Skip to main content

CHAPTER 85

85. KAPITOLA

Spiritual Instruction for Vasudeva, and the Return of the Six Dead Sons of Devakī by Lord Kṛṣṇa

Krišnovy duchovní pokyny Vasudévovi a navrácení šesti mrtvých synů Dévakí

It is a Vedic custom that the junior members of the family should offer respects to the elders every morning. The children or disciples especially should offer their respects to their parents or spiritual master in the morning. In pursuance of this Vedic principle, Lord Kṛṣṇa and Balarāma used to offer Their obeisances to Their parents, Vasudeva and Devakī.

Je védským zvykem, že mladší členové rodiny by měli každé ráno prokazovat úctu starším. Zvláště děti nebo žáci by se měli ráno poklonit svým rodičům či duchovnímu učiteli. V souladu s touto védskou zásadou se Pán Krišna a Balaráma klaněli svým rodičům, Vasudévovi a Dévakí.

One day, after having returned from the sacrificial performances at Kurukṣetra, when Lord Kṛṣṇa and Balarāma went to offer Their respects to Vasudeva, Vasudeva took the opportunity to appreciate the exalted position of his two sons. Vasudeva had the opportunity to understand the position of Kṛṣṇa and Balarāma from the great sages who had assembled in the arena of the sacrifice. Not only did he hear from the sages, but on many occasions he actually experienced that Kṛṣṇa and Balarāma were not ordinary human beings but were very extraordinary. Thus he believed the words of the sages that his sons Kṛṣṇa and Balarāma were the Supreme Personality of Godhead.

Jednoho dne po návratu z obětí na Kurukšétře, když se Pán Krišna a Balaráma šli poklonit Vasudévovi, využil Vasudéva této příležitosti k tomu, aby ocenil vznešené postavení svých dvou synů. Měl možnost mít postavení Krišny a Balarámy vysvětlené od velkých mudrců, kteří se shromáždili v obětní aréně. Nejenže naslouchal mudrcům, ale při mnoha příležitostech sám zažil, že Krišna a Balaráma nejsou obyčejné lidské bytosti, ale že jsou jedineční. Proto věřil slovům mudrců, že jeho synové Krišna a Balaráma jsou Nejvyšší Osobnost Božství.

With firm faith in his sons, he addressed Them thus: “My dear Kṛṣṇa, You are the sac-cid-ānanda-vigraha Supreme Personality of Godhead. And my dear Balarāma, You are Saṅkarṣaṇa, the master of all mystic powers; therefore I have now understood that You are eternal. Both of You are transcendental to this material manifestation and to its cause, the Supreme Person, Mahā-viṣṇu. You are the original controller of all. You are the resting place of this cosmic manifestation. You are its creator, and You are also its creative ingredients. You are the master of this cosmic manifestation, and actually this manifestation is created for Your pastimes only.

S pevnou vírou ve své syny Je oslovil: “Můj milý Krišno, jsi sac-cid-ānanda- vigraha, Nejvyšší Osobnost Božství. A Ty, můj milý Balarámo, jsi Sankaršan, vládce všech mystických sil; proto chápu, že jste věční. Oba jste transcendentální vůči tomuto hmotnému projevu i vůči jeho původci, Nejvyšší Osobě, Mahá-Višnuovi. Jsi původní vládce všeho a místo spočinutí tohoto vesmírného projevu. Jsi jeho stvořitelem a jsi také jeho tvůrčími složkami. Jsi Pán tohoto vesmírného projevu a ve skutečnosti je stvořen jen pro Tvé zábavy.

“The different material phases that are manifest from the beginning to the end of the cosmos under different formulas of time are also Your Self because You are both the cause and effect of this manifestation. The two features of this material world, the predominator and the predominated, are also You, and You are the supreme transcendental controller who stands above them. Therefore, You are beyond the perception of our senses. You are the Supreme Soul, unborn and unchanging. You are not affected by the six kinds of transformations which occur in the material body. The wonderful varieties of this material world are also created by You, and You have entered as the Supersoul into all of them, down to the atom. You are the vital force of all these manifestations and also their supreme cognition. As such, You are the maintainer of everything.

Různé hmotné fáze, které se projevují od počátku do konce vesmíru podle různých časových plánů, jsi také Ty, protože jsi příčina i důsledek tohoto projevu. Jsi také dvěma rysy hmotného světa — vládnoucím a ovládaným — a jsi svrchovaný transcendentální vládce, jenž stojí nad nimi. Proto jsi mimo dosah vnímání našich smyslů. Jsi Nejvyšší Duše, nezrozený a neměnný. Neovlivňuje Tě šest druhů proměn, ke kterým dochází v hmotném těle. Úžasnou rozmanitost hmotného světa jsi stvořil také Ty a jako Nadduše jsi vstoupil do všeho, až po atom. Jsi životní silou všech těchto projevů a také jejich svrchovaným vědomím. Proto jsi udržovatelem všeho.

“The vital force – the life principle in everything – and the creative force derived from it are not acting independently but are dependent upon You, the Supreme Person behind these forces. Without Your will, they cannot work. Material energy has no cognizance. It cannot act independently, without being agitated by You. Because the material nature is dependent upon You, the living entities can only attempt to act. But without Your sanction and will they cannot perform anything or achieve the results they desire.

Životní síla — princip života ve všem — a tvůrčí síla z ní vyvozená nepůsobí nezávisle, ale závisí na Tobě, Nejvyšší Osobě stojící nad těmito silami. Bez Tvé vůle nemohou jednat. Hmotná energie nemá vědomí. Nemůže jednat nezávisle, aniž bys ji Ty uvedl do chodu. Jelikož hmotná příroda závisí na Tobě, živé bytosti se mohou pouze pokoušet jednat. Nic však nemohou vykonat bez Tvého svolení a vůle a ani nemohou získat výsledky, po kterých touží.

“The original energy is only an emanation from You. My dear Lord, the shining of the moon, the heat of fire, the rays of the sun, the glittering of the stars, and the electric lightning, which are all manifested as very powerful, as well as the gravity of the mountains and the energy and fragrance of the earth – all are different manifestations of You. The pure taste of water, the water itself and the vital force which maintains all life are also features of Your Lordship.

Původní energie pochází pouze z Tebe. Můj milý Pane, světlo měsíce, žár ohně, třpyt hvězd a elektrické blesky se jeví velice mocné, a stejně tak i tíha hor, energie země či její vůně — to vše jsou jen různé projevy Tebe. Čistá chuť vody, voda samotná a životní síla, která udržuje všechen život jsou také rysy Tebe.

“My dear Lord, although the forces of the senses, the mental power of thinking, willing and feeling, and the strength, movement and growth of the body appear to be performed by different movements of the airs within the body, they are all ultimately manifestations of Your energy. The vast expanse of outer space rests in You. The vibration of the sky (its thunder), the supreme sound (oṁ-kāra) and the arrangement of different words to distinguish one thing from another are all symbolic representations of You. The senses, the controllers of the senses (the demigods) and the acquisition of knowledge, which is the purpose of the senses, as well as the subject matter of knowledge – all are You. The resolution of intelligence and the sharp memory of the living entity are also You. You are the egoistic principle of ignorance, which is the cause of this material world, the egoistic principle of passion, which is the cause of the senses, and the egoistic principle of goodness, which is the origin of the different controlling deities of this material world. The illusory energy, or māyā, which is the cause of the conditioned soul’s perpetual transmigration from one form to another, is You.

Můj milý Pane, i když se zdá, že síla smyslů, schopnost mysli přemýšlet, chtít a cítit a tělesná síla, pohyb a růst těla jsou výsledkem proudění různých vzduchů v těle, nakonec jsou to všechno projevy Tvojí energie. Obrovský vesmírný prostor spočívá v Tobě. Zvuky oblohy (její hřmění), nejvznešenější zvuk (oṁkāra) a uspořádání různých slov k odlišení jedné věci od druhé jsou symbolická zastoupení Tebe. Smysly a vládci smyslů (polobozi), získávání poznání, k němuž jsou smysly určeny, jakož i předmět poznání — to vše jsi Ty. Rozhodnost inteligence a bystrá paměť živé bytosti jsi také Ty. Jsi egoistickým principem nevědomosti, který je příčinou hmotného světa, egoistickým principem vášně, který je příčinou smyslů, a egoistickým principem dobra, který je původem různých vládnoucích božstev hmotného světa. Matoucí energie neboli māyā, která je příčinou neustálého převtělování podmíněné duše z jedné podoby do druhé, jsi Ty.

“My dear Supreme Personality of Godhead, You are the original cause of all causes, exactly as the earth is the original cause of different kinds of trees, plants and similar varieties of manifestation. As the earth is present in everything, so You are present throughout this material manifestation as the Supersoul. You are the supreme cause of all causes, the eternal principle. Everything, in fact, is a manifestation of Your one energy. The three qualities of material nature – sattva, rajas and tamas – and the result of their interaction are linked up with You by Your agency of yogamāyā. They are supposed to be independent, but actually the total material energy rests upon You, the Supersoul. Since You are the supreme cause of everything, the interactions of the material manifestation – birth, growth, existence, transformation, deterioration and annihilation – are all absent in You. Your supreme energy, yogamāyā, is acting in variegated manifestations, but because yogamāyā is Your energy, You are therefore present in everything.”

Můj milý Pane, Nejvyšší Osobnosti Božství, jsi původní příčina všech příčin, stejně jako je země původní příčina různých stromů, rostlin a jiných projevů. Tak jako je země přítomná ve všem, jsi Ty přítomný v celém hmotném projevu jako Nadduše. Jsi nejvyšší příčina všech příčin, věčný princip. Vše je ve skutečnosti projevem Tvé jedné energie. Tři kvality hmotné přírody — sattva, rajas a tamas — a výsledky jejich vzájemného působení jsou s Tebou spojené prostřednictvím Tvé yogamāyi. Jsou pokládány za nezávislé, ale ve skutečnosti veškerá hmotná energie spočívá na Tobě, Nadduši. Jelikož jsi svrchovanou příčinou všeho, vzájemné reakce hmotného projevu — zrození, růst, bytí, proměna, chřadnutí a zánik — v Tobě neexistují. Tvoje svrchovaná energie yogamāyā působí v různých projevech, ale jelikož je Tvojí energií, jsi tak přítomný všude.”

In the Bhagavad-gītā, this fact is very nicely explained in the ninth chapter, wherein the Lord says, “In My impersonal form I am spread all over the material energy; everything is resting in Me, but I am not there.” This very statement is also given by Vasudeva. To say that the Lord is not present everywhere means that He is aloof from everything although His energy is acting everywhere. This can be understood by a crude example: In a big establishment, the energy, or the organization of the supreme boss, is working in every nook and corner of the business, but that does not mean the original proprietor is present there. Although in every department the presence of the proprietor is felt by the workers, the physical presence of the proprietor in every department is a formality only. Actually his energy is working everywhere. Similarly, the omnipresence of the Supreme Personality of Godhead is felt in the action of His energies. Therefore the philosophy of inconceivable, simultaneous oneness with and difference from the Supreme Lord is confirmed everywhere. The Lord is one, but His energies are diverse.

V Bhagavad-gītě je tato skutečnost velice pěkně vysvětlena v deváté kapitole, kde Pán říká: “Ve své neosobní podobě prostupuji celou hmotnou energií; všechno spočívá ve Mně, ale Já tam nejsem.” To samé říká Vasudéva. Prohlášení, že Pán není přítomný všude, znamená, že stojí stranou všeho, přestože Jeho energie všude působí. Dá se to pochopit na hrubém příkladu: ve velkém podniku působí energie či organizace hlavního vedoucího v každém rohu a zákoutí, ale to neznamená, že je tam původní majitel osobně přítomný. I když pracovníci vnímají jeho přítomnost v každém oddělení, fyzická přítomnost majitele v každém oddělení je pouze formalitou. Ve skutečnosti jedná všude jeho energie. Podobně je všudypřítomnost Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, vnímána v působení Jeho energií. Filosofie nepochopitelné současné totožnosti s Pánem a odlišnosti od Něho se tedy potvrzuje všude. Pán je jeden, ale Jeho energie jsou různé.

Vasudeva said, “This material world is like a great flowing river, and its waves are the three material modes of nature – goodness, passion and ignorance. This material body, as well as the senses, the faculties of thinking, feeling and willing and the stages of distress, happiness, attachment and lust – all are different products of these three qualities of nature. The foolish person who cannot realize Your transcendental identity above all these material reactions continues in the entanglement of fruitive activity and is subjected to the continuous process of birth and death, without a chance of being freed.”

Vasudéva řekl: “Hmotný svět je jako velká plynoucí řeka a její vlny jsou tři hmotné kvality přírody: dobro, vášeň a nevědomost. Hmotné tělo, smysly, schopnost myšlení, cítění a chtění a stavy zármutku, štěstí, připoutanosti a chtíče — to vše jsou různé výtvory těchto tří kvalit. Hlupák, který nechápe Tvou transcendentální totožnost nad všemi těmito hmotnými reakcemi, zůstává zapletený v plodonosném jednání a podléhá neustálému rození a umírání, aniž by se mohl vysvobodit.”

This is confirmed in a different way by the Lord in the fourth chapter of the Bhagavad-gītā. There it is said that anyone who knows the appearance and activities of the Supreme Lord Kṛṣṇa is freed from the clutches of material nature and goes back home, back to Godhead. Therefore Kṛṣṇa’s transcendental name, form, activities and qualities are not products of this material nature.

To potvrzuje Pán jiným způsobem ve čtvrté kapitole Bhagavad-gīty. Tam je řečeno, že každý, kdo zná zjevení a činnosti Nejvyššího Pána Krišny, je vysvobozen ze zajetí hmotné přírody a vrátí se domů, zpátky k Bohu. Krišnovo transcendentální jméno, podoba, činnosti a vlastnosti tedy nejsou výtvory této hmotné přírody.

“My dear Lord,” Vasudeva continued, “despite all these defects of the conditioned soul, if someone somehow or other comes in contact with devotional service, he achieves the civilized human form of body with developed consciousness and thereby becomes capable of executing further progress in devotional service. And yet, illusioned by the external energy, people generally do not utilize this advantage of the human form of life. Thus they miss the chance of eternal freedom and unnecessarily spoil the progress they have made after thousands of births.

“Můj milý Pane,” pokračoval Vasudéva, “když někdo i přes všechny tyto nedostatky podmíněné duše přijde nějakým způsobem do styku s oddanou službou, získá civilizované lidské tělo s vyvinutým vědomím, což mu umožní dělat v oddané službě další pokrok. Ale lidé přesto obyčejně nevyužívají této výhody lidské formy života, zmateni Tvou vnější energií. Tak se připravují o možnost věčné svobody a zbytečně ničí pokrok, který po tisících životů udělali.

“In the bodily concept of life, due to false egotism one is attached to the offspring of the body, and thus everyone in conditioned life is entrapped by false relationships and false affection. The whole world is moving under this false impression and suffering material bondage. I know that neither of You is my son; both of You are the original chief and progenitor, the Personality of Godhead, the Puruṣa with pradhāna. But You have appeared on the surface of this globe to minimize the burden of the world by killing the kṣatriya kings who are unnecessarily increasing their military strength. You have already informed me about this in the past. My dear Lord, You are the shelter of the surrendered souls, the supreme well-wisher of the meek and humble. I am therefore taking shelter of Your lotus feet, which alone can give one liberation from the entanglement of material existence.

Člověk s tělesným pojetím života je vlivem falešného egoismu připoutaný k tělesným potomkům, a tak je každý v podmíněném životě chycený v pasti falešných vztahů a falešné náklonnosti. Celý svět se točí pod vlivem tohoto falešného domnění a trpí v zajetí hmoty. Vím, že ani jeden nejste můj syn; oba jste původní vládce a praotec, Osobnost Božství, Puruša s pradhānou. Zjevili jste se však na povrchu této planety, aby jste ulehčili světu pobitím kšatrijských králů, kteří zbytečně zvětšují svou vojenskou moc. O tom jsi mi již říkal. Můj milý Pane, jsi útočiště odevzdané duše, nejlepší příznivec pokorných a skromných. Proto vyhledávám ochranu Tvých lotosových nohou, které jediné mohou člověka vysvobodit ze zajetí v hmotné existenci.

“For a long time I have simply considered this body to be myself, and although You are the Supreme Personality of Godhead, I have considered You my son. My dear Lord, at the very moment when You first appeared in Kaṁsa’s prison house, You informed me that You were the Supreme Personality of Godhead and that You had descended for the protection of the principles of religion as well as the destruction of the unfaithful. Although unborn, You descend in every millennium to execute Your mission. My dear Lord, as in the sky there are many forms, appearing and disappearing, You also appear in many eternal forms and then disappear. Who, therefore, can understand Your pastimes or the mystery of Your appearance and disappearance? Our only business should be to glorify Your supreme greatness.”

Dlouho jsem považoval toto tělo za sebe samotného, a přestože jsi Nejvyšší Osobnost Božství, považoval jsem Tě za svého syna. Můj milý Pane, hned jak ses poprvé zjevil v Kansově vězení, tak jsi mi sdělil, že jsi Nejvyšší Osobnost Božství a že jsi sestoupil, abys ochránil náboženské zásady a zničil nevěřící. I když jsi nezrozený, sestupuješ v každém věku naplnit své poslání. Můj milý Pane, stejně jako se na nebi objevuje a mizí mnoho tvarů, tak i Ty se zjevuješ v mnoha věčných podobách a pak zase odcházíš. Kdo tedy může chápat Tvé zábavy a tajemství Tvých příchodů a odchodů? Jediné, co bychom měli dělat, je opěvovat Tvou svrchovanou velikost.”

When Vasudeva was addressing his divine sons in that way, Lord Kṛṣṇa and Balarāma were smiling. Because They are very affectionate to Their devotees, They accepted all the appreciation of Vasudeva with a kindly, smiling attitude. Kṛṣṇa then confirmed all of Vasudeva’s statements as follows: “My dear Father, whatever you may say, We are, after all, your sons. What you have said about Us is certainly a highly philosophical understanding of spiritual knowledge. I accept it in toto, without exception.”

Když Vasudéva takto mluvil ke svým božským synům, Pán Krišna a Balaráma se usmívali. Jelikož mají své oddané velice rádi, přijali všechny Vasudévovy poklony s laskavým úsměvem. Krišna pak potvrdil všechny jeho výroky slovy: “Můj milý otče, bez ohledu na to, co říkáš, jsme nakonec tví synové. Promluvil jsi o Nás s vysoce filosofickým pochopením duchovního poznání. Se vším bez výhrad souhlasím.”

Vasudeva was in the complete perfection of life in considering Lord Kṛṣṇa and Balarāma to be his sons, but because the sages assembled in the place of pilgrimage at Kurukṣetra had spoken about the Lord as the supreme cause of everything, Vasudeva simply repeated it out of his love for Kṛṣṇa and Balarāma. Lord Kṛṣṇa did not wish to detract from His relationship with Vasudeva as father and son; therefore in the very beginning of His reply He accepted the fact that He is the eternal son of Vasudeva and that Vasudeva is the eternal father of Kṛṣṇa. After this, Lord Kṛṣṇa informed His father of the spiritual identity of all living entities. He continued, “My dear Father, everyone and everything, including Me and My brother Balarāma, as well as all the inhabitants of the city of Dvārakā and the whole cosmic manifestation, are exactly as you have already explained, but all of us are also qualitatively one.”

Vasudéva již dosáhl úplné dokonalosti života, když považoval Pána Krišnu a Balarámu za své syny, ale protože shromáždění mudrci na posvátné Kurukšétře hovořili o Pánu jako o nejvyšší příčině všeho, Vasudéva to z lásky ke Krišnovi a Balarámovi pouze opakoval. Pán Krišna nechtěl narušit svůj vztah s Vasudévou jako s otcem, a proto hned na začátku své odpovědi uznal, že je věčným synem Vasudévy a že Vasudéva je Jeho věčným otcem. Potom Pán Krišna poučil svého otce o duchovní totožnosti všech živých bytostí. Pokračoval: “Můj milý otče, všichni včetně Mě a Mého bratra Balarámy, jakož i všichni obyvatelé města Dváraky a celého vesmírného projevu jsou přesně takoví, jak jsi popsal, ale zároveň jsme také všichni kvalitativně stejní.”

Lord Kṛṣṇa intended for Vasudeva to see everything with the vision of a mahā-bhāgavata, a first-class devotee, who sees that all living entities are part and parcel of the Supreme Lord and that the Supreme Lord is situated in everyone’s heart. In fact, every living entity has a spiritual identity, but in contact with material existence one becomes influenced by the material modes of nature. He becomes covered by the concept of bodily life, forgetting that his spirit soul is of the same quality as the Supreme Personality of Godhead. One mistakenly considers one individual to be different from another simply because of their material bodily coverings. Because of differences between bodies, the spirit soul appears before us differently.

Pán Krišna chtěl, aby Vasudéva viděl vše pohledem mahā-bhāgavaty, prvotřídního oddaného, který vidí, že všechny živé bytosti jsou nedílné části Nejvyššího Pána a že Nejvyšší Pán sídlí v srdci každé z nich. Ve skutečnosti má každá živá bytost svou duchovní totožnost, ale ve styku s hmotnou existencí se dostává pod vliv hmotných kvalit přírody. Je zahalena pojetím tělesného života a zapomíná, že její duše je stejné kvality jako Nejvyšší Osobnost Božství. Chybně považuje jednu osobu za odlišnou od druhé pouze kvůli hmotným tělesným obalům. Duše se nám jeví rozdílně kvůli rozdílům mezi těly.

Lord Kṛṣṇa then gave a nice example in terms of the five material elements. The total material elements, namely the sky, air, fire, water and earth, are present in everything in the material world, whether in an earthen pot or in a mountain or in the trees or in an earring. These five elements are present in everything, in different proportions and quantities. A mountain is a gigantic form of the combination of these five elements, and a small earthen pot is made of the same elements, but in a smaller quantity. Therefore all material items, although in different shapes or different quantities, are of the same ingredients. Similarly, the living entities – beginning from Lord Kṛṣṇa and including millions of Viṣṇu forms, and also the living entities in different forms, from Lord Brahmā down to the small ant – are all of the same spiritual quality. Some are great in quantity, and some are small, but qualitatively they are of the same nature. It is therefore confirmed in the Upaniṣads that Kṛṣṇa, or the Supreme Lord, is the chief among all living entities and that He maintains them and supplies them with all necessities of life. Anyone who knows this philosophy is in perfect knowledge. The Vedic version tat tvam asi, “Thou art the same,” means not that everyone is God but that everyone is qualitatively of the same nature as God.

Pán Krišna pak uvedl pěkný příklad s pěti hmotnými prvky. Celkové hmotné prvky — éter, vzduch, oheň, voda a země — jsou přítomné ve všem v hmotném světě, ať už v hliněné nádobě, v hoře, ve stromu, či v náušnici. Těchto pět prvků je přítomných všude v různých poměrech a různém množství. Hora je ohromná sloučenina těchto prvků a malá hliněná nádoba je tvořená stejnými prvky, ale v menším množství. Všechny hmotné předměty se tedy skládají ze stejných složek, i když mají různé tvary a velikosti. Podobně i všechny živé bytosti počínaje Pánem Krišnou, včetně miliónů Višnuových podob a také živých bytostí v různých tělech, od Pána Brahmy až po malého mravence, jsou stejné duchovní kvality. Některé jsou kvantitou velké a jiné malé, ale kvalitativně jsou stejné povahy. Upanišady proto potvrzují, že Krišna neboli Nejvyšší Pán je hlavní mezi všemi živými bytostmi a že je udržuje a dodává jim všechny životní nezbytnosti. Každý, kdo zná tuto filosofii, má dokonalé poznání. Védský výrok tat tvam asi — “ty jsi stejný” — neznamená, že každý je Bůh, ale že každý je kvalitativně stejné povahy jako Bůh.

After hearing Kṛṣṇa speak the entire philosophy of spiritual life in an abbreviated summation, Vasudeva was exceedingly pleased with his son. Being thus elated, he could not speak but remained silent. In the meantime, Devakī, the mother of Lord Kṛṣṇa, sat by the side of her husband. Previously she had heard that Kṛṣṇa and Balarāma were so kind to Their teacher that They had brought back the teacher’s dead son from the clutches of the superintendent of death, Yamarāja. Since she had heard of this incident, she had also been thinking of her own sons who were killed by Kaṁsa, and while remembering them she was overwhelmed with grief.

Když Vasudéva vyslechl od Krišny ve stručném podání celou filosofii duchovního života, byl se svým synem nesmírně spokojen. Samou radostí nemohl mluvit a jen mlčel. Mezitím Dévakí, matka Pána Krišny, usedla vedle svého manžela. Slyšela předtím, že Krišna a Balaráma byli tak laskaví ke svému učiteli, že mu přivedli zpátky jeho mrtvého syna ze zajetí vládce smrti, Jamarádže. Od té doby, co se doslechla o této události, myslela také na své syny, které zabil Kansa, a jak na ně vzpomínala, naplňoval ji zármutek.

Out of compassion for her dead sons, Devakī appealed to Lord Kṛṣṇa and Balarāma thus: “My dear Balarāma, Your very name suggests that You give all pleasure and all strength to everyone. Your unlimited potency is beyond the reach of our minds and words. And, my dear Kṛṣṇa, You are the master of all mystic yogīs. I know that You are the master of the Prajāpatis like Brahmā and his assistants, and You are the original Personality of Godhead, Nārāyaṇa. I also know for certain that You have descended to annihilate all kinds of miscreants who have been misled in the course of time. They have lost control of their minds and senses, have fallen from the quality of goodness and have deliberately neglected the direction of the revealed scriptures by living a life of extravagance and impudence. You have descended on the earth to minimize the burden of the world by killing such miscreant rulers. My dear Kṛṣṇa, I know that Mahā-viṣṇu, who is lying in the Causal Ocean of the cosmic manifestation and who is the source of this whole creation, is simply an expansion of Your plenary portion. The creation, maintenance and annihilation of this cosmic manifestation are effected only by Your plenary portion. I therefore take shelter of You without reservation. I have heard that when You wanted to reward Your teacher, Sāndīpani Muni, and he asked You to bring back his dead son, You and Balarāma immediately brought him from the custody of Yamarāja, although he had been dead for a very long time. By this act I understand You to be the supreme master of all mystic yogīs. I therefore ask You to fulfill my desire in the same way. In other words, I am asking You to bring back all my sons who were killed by Kaṁsa; upon Your bringing them back, my heart will be content, and it will be a great pleasure for me just to see them once.”

Ze soucitu ke svým mrtvým synům se Dévakí obrátila na Pána Krišnu a Balarámu s touto žádostí: “Můj milý Balarámo, samotné Tvé jméno vyjadřuje, že dáváš veškerý požitek a sílu všem. Tvá neomezená moc je mimo dosah naší mysli a slov. A Ty, můj milý Krišno, jsi Pánem všech mystických jógích. Vím, že jsi Pánem Pradžápatiů, jako je Brahmá a jeho pomocníci, a jsi původní Osobnost Božství, Nárájan. S jistotou také vím, že jsi sestoupil, abys zničil všechny darebáky, kteří se s postupem času dostali na scestí. Ztratili vládu nad svou myslí a smysly, poklesli z úrovně kvality dobra, vědomě odvrhli pokyny zjevených písem a žijí prostopášným životem. Sestoupil jsi na Zemi, abys ulehčil světu tím, že zabiješ tyto ničemné vládce. Můj milý Krišno, vím, že Mahá-Višnu, který leží v Oceánu příčin vesmírného projevu a který je zdrojem celého tohoto stvoření, je pouhou expanzí Tvé úplné části. Stvoření, udržování a zničení tohoto vesmírného projevu je vykonáno pouze Tvou úplnou částí. Proto se Ti bez výhrad odevzdávám. Slyšela jsem, že když jsi chtěl odměnit svého učitele Sandípani Muniho, požádal Tě, abys získal zpátky jeho mrtvého syna, a Ty s Balarámou jste ho ihned přivedli z Jamarádžova zajetí, přestože byl mrtvý již dlouhou dobu. Z tohoto činu chápu, že jsi nejvyšší Pán všech mystických jógích. Proto Tě žádám, abys stejně tak splnil i moji touhu — přiveď zpátky všechny mé syny, které zabil Kansa. Pak bude mé srdce spokojené a bude pro mě velkou radostí je spatřit, i kdyby to mělo být jen jednou.”

After hearing Their mother speak in this way, Lord Balarāma and Kṛṣṇa immediately called for the assistance of yogamāyā and started for the lower planetary system known as Sutala. Formerly, in His incarnation of Vāmana, the Supreme Personality of Godhead had been satisfied by the king of the demons, Bali Mahārāja, who donated to Him everything he had. Bali Mahārāja was then given the whole of Sutala for his residence and kingdom. Now when this great devotee, Bali Mahārāja, saw that Lord Balarāma and Kṛṣṇa had come to his planet, he immediately merged in an ocean of happiness. As soon as he saw Lord Kṛṣṇa and Balarāma in his presence, he and all his family members stood up from their seats and bowed down at the lotus feet of the Lords. Bali Mahārāja offered Lord Kṛṣṇa and Balarāma the best seat he had in his possession, and when both Lords were seated comfortably, he began to wash Their lotus feet. He then sprinkled the water on his head and on the heads of his family members. The water used to wash the lotus feet of Kṛṣṇa and Balarāma can purify even the greatest demigods, such as Lord Brahmā.

Když Pán Balaráma a Krišna vyslechli tuto řeč své matky, ihned zavolali na pomoc yogamāyu a vydali se na nižší planetární soustavu zvanou Sutala. Bali Mahárádž, král démonů, dříve uspokojil Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, v Jeho inkarnaci Vámany tím, že Mu daroval všechno, co měl. Tehdy dostal celou Sutalu jako své sídlo a království. Když nyní tento velký oddaný viděl, že Pán Balaráma a Krišna přicestovali na jeho planetu, ihned se ocitl v oceánu štěstí. Jakmile spatřil Pána Krišnu a Balarámu před sebou, se všemi členy své rodiny vstal a poklonil se u lotosových nohou Pánů. Nabídl Jim to nejlepší místo k sezení, a když byli oba pohodlně usazeni, jal se omývat Jejich lotosové nohy. Touto vodou pak pokropil hlavu sobě i svým příbuzným. Voda použitá k omytí lotosových nohou Krišny a Balarámy může očistit i ty největší polobohy, jako je Pán Brahmá.

After this, Bali Mahārāja brought valuable garments, ornaments, sandalwood pulp, betel nuts, lamps and various nectarean foods, and along with his family members he worshiped the Lords according to the regulative principles and offered his riches and body unto Their lotus feet. King Bali was feeling such transcendental pleasure that he repeatedly grasped the Lords’ lotus feet and kept them on his chest, and sometimes he put them on the top of his head. In this way he felt transcendental bliss. Tears of love and affection began to flow from his eyes, and all his bodily hairs stood on end. He began to offer prayers to the Lords in a voice which choked up intermittently.

Potom Bali Mahárádž přinesl drahé šaty, ozdoby, santálovou pastu, arekové oříšky, lampy a různá nektarová jídla, společně s členy své rodiny Pány uctíval podle usměrňujících zásad a nabídl své bohatství i tělo Jejich lotosovým nohám. Král Bali cítil takovou transcendentální radost, že opakovaně bral lotosové nohy Pánů do rukou a tiskl si je k hrudi a někdy na hlavu. To mu přinášelo transcendentální blaženost. Z očí mu tekly slzy lásky a chlupy na těle se mu ježily. Začal se k Pánům modlit zalknutým, přerývaným hlasem.

“My Lord Balarāma, You are the original Anantadeva. You are so great that Anantadeva Śeṣa and other transcendental forms have originally emanated from You. And You, Lord Kṛṣṇa, are the original Personality of Godhead, with an eternal form that is all-blissful and full of complete knowledge. You are the creator of the whole world. You are the original initiator and propounder of the systems of jñāna-yoga and bhakti-yoga. You are the Supreme Brahman, the original Personality of Godhead. I therefore with all respect offer my obeisances unto both of You. My dear Lords, it is very difficult for the living entities to get to see You, yet when You are merciful upon Your devotees You are easy for them to see. As such, only out of Your causeless mercy have You agreed to come here and be visible to us, who are generally influenced by the qualities of ignorance and passion.

“Můj Pane Balarámo, jsi původní Anantadéva. Jsi tak velký, že Anantadéva Šéša a další transcendentální podoby vyšly původně z Tebe. A Ty, Pane Krišno, jsi původní Osobnost Božství s věčnou podobou, která je dokonale blažená a plná všezahrnujícího poznání. Jsi stvořitel celého světa. Jsi původní autor a učitel systémů jñāna-yogy a bhakti-yogy. Jsi Nejvyšší Brahman, původní Osobnost Božství. Proto se Vám oběma klaním s veškerou úctou. Moji drazí Páni, živé bytosti Vás těžko mohou uzřít, ale když jste milostiví ke svým oddaným, mohou Vás snadno spatřit. Tak jste se jen ze své bezpříčinné milosti rozhodli sem přijít a ukázat se nám, kteří většinou podléháme vlivu nevědomosti a vášně.

“My dear Lord, we belong to the daitya, or demon, category. The demons or demoniac persons – the Gandharvas, the Siddhas, the Vidyādharas, the Cāraṇas, the Yakṣas, the Rākṣasas, the Piśācas, the ghosts and the hobgoblins – are by nature incapable of worshiping You or becoming Your devotees. Instead of becoming Your devotees, they are simply impediments on the path of devotion. But You are the Supreme Personality of Godhead, representing all the Vedas, and are situated in the mode of uncontaminated goodness. Your position is always transcendental. For this reason, some of us, although born of the modes of passion and ignorance, have taken shelter of Your lotus feet and have become devotees. Some of us are actually pure devotees, and some of us have taken shelter of Your lotus feet because we desire to gain something from devotion.

Můj milý Pane, patříme k Daitjům neboli démonům. Démoni či démonské osoby—Gandharvové, Siddhové, Vidjádharové, Čáranové, Jakšové, Rákšasové, Pišáčové, duchové a skřeti — jsou ze své přirozenosti neschopní Tě uctívat nebo se stát Tvými oddanými. Místo toho, aby se stali Tvými oddanými, jsou pouze překážkami na cestě oddanosti. Ty jsi však Nejvyšší Osobnost Božství, zastupující všechny Védy, a setrváváš na úrovni neznečištěného dobra. Tvé postavení je vždy transcendentální. Z toho důvodu se někteří z nás odevzdali Tvým lotosovým nohám a stali se oddanými, přestože jsme se narodili z kvalit vášně a nevědomosti. Někteří z nás jsou skutečně čistí oddaní a někteří jsme se uchýlili k Tvým lotosovým nohám proto, že si od oddanosti slibujeme nějaký zisk.

“By Your causeless mercy only are we demons in direct contact with Your personality. This contact is not possible even for the great demigods. No one knows how You act through Your yogamāyā potency. Even demigods cannot calculate the expanse of the activities of Your internal potency, so how is it possible for us to know it? I therefore place my humble prayers before You: Please be kind to me, who am fully surrendered unto You, and favor me with Your causeless mercy so that I may simply remember Your lotus feet, birth after birth. My only ambition is that I may live alone just like the paramahaṁsas who travel alone here and there in great peace of mind, depending simply upon Your lotus feet. I also desire that if I have to associate with anyone, I may associate only with Your pure devotees and no one else, for Your pure devotees are always well-wishers of all living entities.

Jedině Tvou bezpříčinnou milostí jsme my démoni v přímém styku s Tvou osobností. Tento styk není možný ani pro velké polobohy. Nikdo neví, jak jednáš prostřednictvím své yogamāyi. Ani polobozi nejsou schopni určit rozsah činností Tvé vnitřní energie, tak jak bychom je mohli znát my? Proto se k Tobě pokorně modlím: Buď ke mně, který se Ti plně odevzdal, prosím laskavý a dej mi svou bezpříčinnou milost, abych dovedl život za životem vzpomínat na Tvé lotosové nohy. Mým jediným cílem je žít o samotě jako paramahaṁsové, kteří putují sami z místa na místo s klidnou myslí a závisejí pouze na Tvých lotosových nohách. Také si přeji, pokud se mám s někým stýkat, aby to byli jen Tvoji čistí oddaní, a nikdo jiný, protože Tvoji čistí oddaní jsou vždy příznivci všech živých bytostí.

“My dear Lord, You are the supreme master and director of the whole world. Please, therefore, engage me in Your service and let me thus become free from all material contaminations. You can purify me in that way because if someone engages himself in the loving service of Your Lordship, he is immediately freed from all kinds of regulative principles enjoined in the Vedas.

Můj milý Pane, jsi nejvyšší Pán a vládce celého světa. Proto mě prosím zaměstnej ve službě Tobě, abych se tak mohl zbavit všech hmotných nečistot. Ty mě můžeš takto očistit, protože když Ti někdo s láskou slouží, okamžitě je osvobozen od všech usměrňujících zásad předepsaných ve Védách.”

The word paramahaṁsa mentioned here means “the supreme swan.” It is said that the swan can draw milk from a mixture of milk and water; it can take only the milk portion and reject the watery portion. Similarly, a person who can draw out the spiritual portion from this material world and who can live alone, depending only on the Supreme Spirit, not on the material world, is called a paramahaṁsa. When one achieves the paramahaṁsa platform, he is no longer under the regulative principles of the Vedic injunctions. A paramahaṁsa accepts only the association of pure devotees and rejects others, who are too much materially addicted. In other words, those who are materially addicted cannot understand the value of the paramahaṁsa, but those who are fortunate – who are advanced in a spiritual sense – take shelter of the paramahaṁsa and successfully complete the mission of human life.

Zde uvedené slovo paramahaṁsa znamená “svrchovaná labuť”. Říká se, že labuť dokáže vysát mléko ze směsi mléka s vodou; mléko vypije a vodu nechá. Podobně ten, kdo dokáže vytáhnout z hmotného světa to, co je duchovní, a kdo dokáže žít sám, záviset jen na Nejvyšší Duši, a ne na hmotném světě, se nazývá paramahaṁsa. Jakmile někdo dosáhne úrovně paramahaṁsy, již nepodléhá usměrňujícím zásadám védských pokynů. Paramahaṁsa přijímá pouze společnost čistých oddaných, a ostatní osoby, které příliš lpí na hmotných věcech, odmítá. Jinými slovy ti, kdo závisejí na hmotných věcech, nedovedou pochopit hodnotu paramahaṁsy, ale ti, kdo jsou požehnaní, pokročilí v duchovním smyslu, přijmou u paramahaṁsy útočiště a úspěšně naplní poslání lidského života.

After Lord Kṛṣṇa heard the prayers of Bali Mahārāja, He spoke as follows: “My dear king of the demons, in the millennium of Svāyambhuva Manu, the Prajāpati known as Marīci begot six sons, all demigods, in the womb of his wife, Ūrṇā. Once upon a time, Lord Brahmā became captivated by the beauty of his daughter and was following her, impelled by sex desire. At that time, these six demigods looked at the action of Lord Brahmā with abhorrence. This criticism of Brahmā’s action by the demigods constituted a great offense on their part, and for this reason they were condemned to take birth as the sons of the demon Hiraṇyakaśipu. These sons of Hiraṇyakaśipu were thereafter put into the womb of Mother Devakī, and as soon as they took their birth Kaṁsa killed them one after another. My dear king of the demons, Mother Devakī is very anxious to see these six dead sons again, and she is very much aggrieved on account of their early death at the hand of Kaṁsa. I know that all of them are living with you. I have decided to take them with Me to pacify My mother, Devakī. After seeing My mother, all six of these conditioned souls will be liberated, and thus in great pleasure they will be transferred to their original planet. The names of these six conditioned souls are as follows: Smara, Udgītha, Pariṣvaṅga, Pataṅga, Kṣudrabhṛt and Ghṛṇī. They will be reinstated in their former position as demigods.”

Pán Krišna vyslechl modlitby Baliho Mahárádže a pak promluvil: “Můj milý králi démonů, ve věku Svájambhuvy Manua zplodil Pradžápati jménem Maríči v lůně své ženy Úrny šest synů, polobohů. Jednou Pána Brahmu okouzlila krása jeho dcery a poháněn pohlavní touhou se za ní vydal. Těchto šest polobohů tehdy na Brahmovo počínání hledělo s opovržením. Kritika Brahmova jednání byla ze strany polobohů velkým přestupkem, a z toho důvodu byli odsouzeni narodit se jako synové démona Hiranjakašipua. Tito Hiranjakašipuovi synové byli potom umístěni do lůna matky Dévakí, a když se rodili, Kansa je jednoho po druhém zabíjel. Můj milý králi démonů, matka Dévakí si vroucně přeje těchto šest mrtvých synů opět vidět a velice se rmoutí, že je Kansa předčasně zabil. Vím, že všichni žijí u tebe. Rozhodl jsem se vzít je s sebou, abych uklidnil svou matku Dévakí. Po setkání s Mou matkou bude všech těchto šest podmíněných duší osvobozeno, a tak se s radostí přemístí na svou původní planetu. Jména těchto šesti podmíněných duší jsou: Smara, Udgítha, Parišvanga, Patanga, Kšudrabhrit a Ghriní. Vrátí se do svých dřívějších postavení polobohů.”

After thus informing the king of the demons, Kṛṣṇa stopped speaking, and Bali Mahārāja understood the Lord’s purpose. He duly worshiped the Lord, and thereafter Lord Kṛṣṇa and Lord Balarāma took away the six conditioned souls and returned to the city of Dvārakā, where Lord Kṛṣṇa presented them as little babies before His mother, Devakī. Mother Devakī was overwhelmed with joy and was so ecstatic in motherly feeling that milk immediately began to flow from her breasts, and she fed the babies with great satisfaction. She took them on her lap again and again, smelling their heads and thinking, “I have gotten my lost children back!” For the time being she was overpowered by the energy of Viṣṇu, and in great motherly affection she enjoyed the company of her lost children.

Toto Krišna sdělil králi démonů a zmlkl. Bali Mahárádž porozuměl Pánovu záměru. Náležitě Ho uctil a poté si Pán Krišna a Pán Balaráma odvedli šest podmíněných duší a vrátili se do města Dváraky, kde je Pán Krišna přivedl jako šest malých dětí své matce Dévakí. Matka Dévakí se rozzářila radostí a mateřské city v ní vyvolaly takovou extázi, že jí z prsou začalo okamžitě téci mléko, kterým děťátka s velkým uspokojením nakojila. Znovu a znovu je brala do náruče, čichala k jejich hlavám a myslela si: “Mám zpátky své ztracené děti!” Na nějaký čas byla přemožená energií Višnua a s mateřskou láskou se těšila ze společnosti svých ztracených dětí.

The milk from the breasts of Devakī was transcendental nectar because the same milk had been sucked by Lord Kṛṣṇa. As such, the babies who sucked the breasts of Devakījī, which had touched the body of Lord Kṛṣṇa, immediately became self-realized persons. The babies therefore began to offer their obeisances unto Lord Kṛṣṇa, Balarāma, their father Vasudeva and their mother Devakī. After this, they were immediately transferred to their respective heavenly planets.

Mateřské mléko Dévakí byl transcendentální nektar, protože stejné mléko pil i Pán Krišna. Tímto způsobem se děti, které pily mléko z prsu Dévakídží, jehož se předtím dotklo tělo Pána Krišny, okamžitě staly seberealizovanými osobami. Začaly se proto klanět Pánu Krišnovi, Balarámovi, svému otci Vasudévovi a své matce Dévakí. Poté byly ihned přemístěny na své nebeské planety.

After they departed, Devakī was stunned with wonder that her dead children had come back and had again been transferred to their respective planets. She could adjust the events only by thinking that Lord Kṛṣṇa can perform anything wonderful in His pastimes because His potencies are all inconceivable. Without accepting the inconceivable, unlimited potencies of the Lord, one cannot understand that Lord Kṛṣṇa is the Supreme Soul. By His unlimited potencies He performs unlimited pastimes, and no one can describe them in full, nor can anyone know them all. Sūta Gosvāmī, speaking Śrīmad-Bhāgavatam before the sages of Naimiṣāraṇya, headed by Śaunaka Ṛṣi, gave his verdict in this connection as follows.

Dévakí byla po jejich odchodu ztuhlá úžasem, že se její mrtvé děti vrátily a byly znovu poslány na své planety. Dovedla se s událostmi vyrovnat jedině, když myslela na to, že Pán Krišna může ve svých zábavách vykonat cokoliv podivuhodného, protože všechny Jeho energie jsou nepochopitelné. Bez přijetí existence nepochopitelných, neomezených sil Pána nemůže nikdo porozumět tomu, že Pán Krišna je Nejvyšší Duše. Pomocí svých neomezených sil provádí neomezené zábavy a nikdo je nedokáže plně popsat, ani je nikdo nemůže všechny znát. Súta Gósvámí, jenž přednášel Śrīmad-Bhāgavatam před mudrci v Naimišáranji vedenými Šaunakou Rišim, se v této souvislosti vyjádřil následovně.

“Great sages, please understand that the transcendental pastimes of Lord Kṛṣṇa are all eternal. They are not ordinary narrations of historical incidents. Such narrations are identical with the Supreme Personality of Godhead Himself. Anyone, therefore, who hears such narrations of the Lord’s pastimes is immediately freed from the contamination of material existence. And those who are pure devotees enjoy these narrations as nectar entering into their ears.” Such narrations were spoken by Śukadeva Gosvāmī, the exalted son of Vyāsadeva, and anyone who hears them, as well as anyone who repeats them for the hearing of others, becomes Kṛṣṇa conscious. And only the Kṛṣṇa conscious persons are eligible to go back home, back to Godhead.

“Velcí mudrci, prosím pochopte, že všechny transcendentální zábavy Pána Krišny jsou věčné. Nejedná se o obyčejná vyprávění historických událostí. Tato vyprávění jsou totožná se samotným Nejvyšším Pánem, Osobností Božství. Každý, kdo slyší vyprávění o Pánových zábavách, se proto okamžitě zbaví znečištění hmotné existence. A ti, kdo jsou čistí oddaní, tato vyprávění vychutnávají jako nektar, který jim proudí do uší.” Taková vyprávění pronášel Šukadéva Gósvámí, vznešený syn Vjásadévy, a každý, kdo je slyší, a také každý, kdo je opakuje pro druhé, získá vědomí Krišny. A jedině ti, kdo jsou si vědomi Krišny, se mohou vrátit domů, zpátky k Bohu.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the eighty-fifth chapter of Kṛṣṇa, “Spiritual Instruction for Vasudeva, and the Return of the Six Dead Sons of Devakī by Lord Kṛṣṇa.”

Takto končí Bhaktivédántův výklad 85. kapitoly knihy Krišna, nazvané “Krišnovy duchovní pokyny Vasudévovi a navrácení šesti mrtvých synů Dévakí”.