Skip to main content

CHAPTER 84

QUATRE-VINGT-QUATRIÈME CHAPITRE

Sacrificial Ceremonies Performed by Vasudeva

Les sacrifices accomplis par Vasudeva

Among the women present at Kurukṣetra during the solar eclipse were Kuntī, Gāndhārī, Draupadī, Subhadrā and the queens of many other kings, as well as the gopīs from Vṛndāvana. When the different queens of Lord Kṛṣṇa were submitting their statements as to how they had been married and accepted by Lord Kṛṣṇa as His wives, all the female members of the Kuru dynasty were struck with wonder. They were filled with admiration at how all the queens of Kṛṣṇa were attached to Him with love and affection. When they heard about the queens’ intensity of love and affection for Kṛṣṇa, they could not check their eyes from filling with tears.

Parmi les dames présentes à Kurukṣetra au cours de l’éclipse solaire, se trouvaient Kuntī, Gāndhārī, Draupadī, Subhadrā et les reines de nombreux autres rois, ainsi que les gopīs de Vṛndāvana. Le récit que firent les différentes reines de Kṛṣṇa sur les circonstances qui conduisirent à leur mariage avec le Seigneur frappa d’émerveillement toutes les femmes de la dynastie Kuru. Celles-ci admiraient le fait que les reines de Kṛṣṇa se trouvent tant à Lui attachées, avec tant d’amour et tant d’affection. Et lorsqu’elles entendirent l’intensité des sentiments que portaient les reines à Kṛṣṇa, elles ne purent empêcher leurs yeux de s’inonder de larmes.

While the women were engaged in conversations among themselves and the men were similarly engaged in conversation, there arrived from all directions almost all the important sages and ascetics, who had come for the purpose of seeing Lord Kṛṣṇa and Balarāma. Chief among the sages were Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa, the great sage Nārada, Cyavana, Devala, Asita, Viśvāmitra, Śatānanda, Bharadvāja, Gautama, Lord Paraśurāma (along with His disciples), Vasiṣṭha, Gālava, Bhṛgu, Pulastya, Kaśyapa, Atri, Mārkaṇḍeya, Bṛhaspati, Dvita, Trita, Ekata, the four Kumāra sons of Brahmā (Sanaka, Sanandana, Sanātana and Sanat-kumāra), Aṅgirā, Agastya, Yājñavalkya and Vāmadeva.

Alors qu’hommes et femmes conversaient ainsi, chacun de leur côté, arrivèrent sur les lieux, pour voir Śrī Kṛṣṇa et Balarāma, presque tous les sages et ascètes importants, venus de toutes les directions. Parmi les plus notoires : Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa, le grand sage Nārada, Cyavana, Devala, Asita, Viśvāmitra, Śatānanda, Bharadvāja, Gautama, Paraśurāma et ses disciples, Vasiṣṭha, Gālava, Bhṛgu, Pulastya, Kaśyapa, Atri, Mārkaṇḍeya, Bṛhaspati, Dvita, Trita, Ekata, les quatre Kumāras, fils de Brahmā – Sanaka, Sanandana, Sanātana et Sanat-kumāra –, Aṅgirā et Agastya, Yājñavalkya et Vāmadeva.

As soon as the sages and ascetics arrived, all the kings, including Mahārāja Yudhiṣṭhira and the other Pāṇḍavas and Lord Kṛṣṇa and Balarāma, immediately got up from their seats and offered respects by bowing down to the universally respected sages. After this, the sages were properly welcomed by being offered seats and water for washing their feet. Palatable fruits, garlands of flowers, incense and sandalwood pulp were presented, and all the kings, led by Kṛṣṇa and Balarāma, worshiped the sages according to the Vedic rules and regulations. When all the sages were comfortably seated, Lord Kṛṣṇa, who descended for the protection of religion, began to address them on behalf of all the kings. When Kṛṣṇa began to speak, all became silent, being eager to hear and understand His welcoming words to the sages.

Dès que les sages et ascètes au renom universel furent en leur présence, tous les rois, y compris Mahārāja Yudhiṣṭhira et les Pāṇḍavas, et avec eux Śrī Kṛṣṇa et Balarāma, se levèrent de leur siège pour leur offrir leurs respects en se prosternant.

Puis, ils les accueillirent comme il convient, en leur offrant des sièges et de l’eau pour laver leurs pieds. Des fruits délicieux, des guirlandes de fleurs, de l’encens et de la pulpe de santal leur furent également présentés. Tous les rois, menés par Kṛṣṇa et Balarāma, vénérèrent les sages selon l’étiquette védique. Une fois leurs hôtes assis confortablement, Śrī Kṛṣṇa, descendu en ce monde pour préserver la religion, S’adressa à eux au nom de tous les rois. Dès qu’Il Se mit à parler, tous observèrent le silence, animés d’un ardent désir d’écouter et de comprendre Ses paroles d’accueil.

Lord Kṛṣṇa spoke thus: “All glories to the assembled sages and ascetics! Today we all feel that our lives have become successful. Today we have achieved the desired goal of life because we now see face to face all the exalted, liberated sages and ascetics, whom even the great demigods in the heavens desire to see. Persons who are neophytes in devotional service and who simply offer their respectful obeisances to the Deity in the temple but cannot realize that the Lord is situated in everyone’s heart, and those who simply worship different demigods for fulfillment of their own lusty desires, are unable to understand the importance of these sages. They cannot take advantage of receiving these sages by seeing them with their eyes, by touching their lotus feet, by inquiring about their welfare or by diligently worshiping them.”

Ainsi parla Śrī Kṛṣṇa : « Gloire à l’assemblée des sages et des ascètes ! Nous sentons tous aujourd’hui que nos vies se couronnent de succès. Nous avons en effet atteint le but tant convoité de l’existence, puisque nous pouvons directement contempler tous les nobles sages et ascètes libérés, eux que même les grands devas, sur les planètes édéniques, aspirent à rencontrer. Les bhaktas néophytes, qui se contentent d’offrir leur hommage respectueux à la mūrti dans le temple, incapables de réaliser que le Seigneur Se trouve sis dans le cœur de chacun, ou ceux encore qui offrent simplement leur adoration à différents devas en vue de satisfaire leurs propres désirs concupiscents, ceux-là ne peuvent saisir la valeur unique de ces sages. Ils ne peuvent accéder au bienfait qu’offre la réception de tels personnages, en les voyant de leurs yeux, en touchant leurs pieds pareils-au-lotus, en s’enquérant de leur bien-être ou en les vénérant avec diligence. »

Neophyte devotees or religionists cannot understand the importance of great mahātmās. They go to the temple as a matter of formality and pay their respectful obeisances unto the Deity. But when one is promoted to the next platform of transcendental consciousness, one can understand the importance of mahātmās and devotees, and in that stage one tries to please them. Therefore, Lord Kṛṣṇa said that the neophyte cannot understand the importance of great sages, devotees or ascetics.

Les simples postulants au service de dévotion et adeptes de la religion ne peuvent appréhender l’importance des magnanimes mahātmās. Ils se rendent au temple par formalité et y offrent leur hommage respectueux à la mūrti. Mais lorsqu’on se trouve élevé à un niveau de conscience supérieur, on devient à même d’apprécier la grandeur des mahātmās et des bhaktas, et l’on s’efforce alors de les satisfaire. Voilà pourquoi Śrī Kṛṣṇa enseigne que le bhakta néophyte ne peut saisir l’importance des grands sages, des bhaktas ou des ascètes.

Lord Kṛṣṇa continued, “One cannot purify himself merely by traveling to holy places of pilgrimage and taking a bath there or by seeing the demigods’ forms in the temples. But if one happens to meet a great devotee, a mahātmā who is a representative of the Personality of Godhead, one is immediately purified. To become purified, one is enjoined to worship the fire, the sun, the moon, the earth, the water, the air, the sky and the mind. By worshiping all the elements and their predominating deities, one can gradually become free from the influence of envy, but all the sins of an envious person can be nullified immediately simply by serving a great soul.

Kṛṣṇa poursuivit : « Nul ne saurait se purifier par une simple visite aux saints lieux de pèlerinage, par un bain en ces lieux ou par la seule vision des mūrtis dans les temples. Mais celui qui rencontre un grand bhakta, un mahātmā, parfait représentant de Dieu, se voit aussitôt purifié. Les śāstras recommandent également à cette fin de porter sa vénération au feu, au soleil, à la lune, à la terre, à l’eau, à l’air, à l’éther et au mental, car en adorant tous ces éléments et les devas qui en sont maîtres, l’on peut s’affranchir de l’influence de l’envie. Mais tous les péchés d’un envieux peuvent être réduits à néant dès qu’il sert une âme magnanime.

“My dear revered sages and respectable kings, you can take it from Me that a person who accepts this material body made of three elements – mucus, bile and air – as his own self, who considers his family and relatives his own, who accepts material things as worshipable, or who visits holy places of pilgrimage just to take a bath there but never associates with great personalities, sages and mahātmās – such a person, even though in the form of a human being, is nothing but an animal like an ass.”

Ô sages vénérables et nobles rois, apprenez de Mes lèvres que celui qui tient le corps matériel, constitué de trois éléments – le mucus, l’air et la bile – pour son moi véritable, et sa famille ainsi que ses proches pour siens, qui tient des objets matériels pour dignes d’adoration, ou qui visite les saints lieux de pèlerinage à seule fin d’y prendre un bain, sans jamais rechercher le contact des hauts sages et mahātmās, celui-là, même s’il possède une forme humaine, n’est rien d’autre qu’un animal, rien de mieux qu’un âne. »

When the supreme authority, Lord Kṛṣṇa, was thus speaking with great gravity, all the sages and ascetics remained in dead silence. They were amazed upon hearing Him speak the absolute philosophy of life in such a concise way. Unless one is very much advanced in knowledge, one thinks his body to be his self, his family members to be his own, and the land of his birth to be worshipable. From this concept of life, the modern ideology of nationalism has sprung up. Lord Kṛṣṇa condemned such ideas, and He also condemned persons who take the trouble to go to holy places of pilgrimage just to take a bath and come back without taking the opportunity to associate with the great devotees and mahātmās living there. Such persons are compared to the most foolish animal, the ass. All those who heard considered the speech of Lord Kṛṣṇa for some time, and they concluded that Lord Kṛṣṇa was actually the Supreme Personality of Godhead playing the role of an ordinary human being, who is forced to take a certain type of body as a result of the reactions of his past deeds. He was assuming this pastime as an ordinary human simply to teach the people in general how they should live for perfection of the human mission.

Pendant que l’Autorité souveraine, Śrī Kṛṣṇa, prononçait gravement ces mots, les sages et les ascètes observaient un silence de mort. Ils étaient stupéfiés de L’entendre discourir sur la philosophie ultime de l’existence en des termes si concis. À moins d’être fort avancé dans le savoir, on prend le corps pour soi-même, les membres de sa famille pour ses intimes, et sa terre natale pour digne d’adoration. C’est précisément de cette conception de l’existence qu’est née l’idéologie moderne du nationalisme. Śrī Kṛṣṇa condamna de telles idées, en même temps que ceux qui prennent la peine de se rendre en de saints pèlerinages à seule fin d’y prendre un bain, et qui en reviennent sans avoir saisi l’occasion d’entrer au contact des grands bhaktas et mahātmās qui y vivent. On compare de telles personnes à l’animal le plus sot, l’âne. Tous ceux qui avaient écouté le Seigneur réfléchirent quelque temps à Ses paroles, et conclurent que Kṛṣṇa était en vérité la Personne Suprême, Dieu, jouant le rôle d’un homme ordinaire contraint de revêtir, en conséquence de ses actes passés, un corps matériel donné. S’Il déployait ce Divertissement, c’était à seule fin d’enseigner à l’humanité comment mener son existence en vue de parfaire sa mission dans ce monde.

Having concluded that Kṛṣṇa was the Supreme Personality of Godhead, the sages addressed Him thus: “Dear Lord, we, the leaders of human society, are supposed to possess the proper philosophy of life, yet we are bewildered by the spell of Your external energy. We are surprised to see Your behavior, which is just like that of an ordinary human being and which conceals Your real identity as the Supreme Personality of Godhead, and we therefore consider Your pastimes to be all-wonderful.

Après avoir conclu que Kṛṣṇa n’était nul autre que le Seigneur Suprême, les sages s’adressèrent à Lui en ces termes : « Cher Seigneur, nous, guides de la société, sommes censés posséder en maîtres la juste philosophie de l’existence, mais nous nous laissons néanmoins mettre en déroute par l’influence de Ton énergie externe. Nous sommes surpris de Ton comportement, semblable à celui d’un homme du commun, et qui cache Ta véritable identité de Seigneur Souverain. Aussi tenons-nous Tes Divertissements pour infiniment merveilleux.

“Our dear Lord, by Your own energy You create, maintain and annihilate the whole cosmic manifestation of different names and forms, in the same way that the earth creates many forms of stone, trees and other varieties of names and forms and yet remains the same. Although You create varieties of manifestations through Your energy, You are unaffected by all those actions. Our dear Lord, we are simply stunned to see Your wonderful acts. Although You are transcendental to this entire material creation and are the Supreme Lord and the Supersoul of all living entities, You appear on this earth by Your internal potency to protect Your devotees and destroy the miscreants. By such an appearance You reestablish the principles of eternal religion, which human society forgets by long association with the material energy. Our dear Lord, You are the creator of the social orders and spiritual statuses of human society according to quality and work, and when these orders are misguided by unscrupulous persons, You appear and set them right.

« Cher Seigneur, par Ta propre puissance, Tu crées, maintiens et détruis le cosmos tout entier, avec ses mille noms et formes, et ce, de l’exacte manière dont la terre engendre de nombreuses formes de pierres, d’arbres et d’autres manifestations aux noms les plus variés, sans jamais pour autant changer elle-même. Par suite, bien que Tu crées, à travers Ton énergie, nombre de formes diverses, Tu ne T’en trouves nullement affecté. Cher Seigneur, Tu nous vois tout simplement abasourdis devant Tes Actes merveilleux. Or, bien que Tu sois au-delà de cette création matérielle tout entière, Toi, le Seigneur Souverain, l’Âme Suprême en chaque être, Tu apparais sur cette Terre par Ta puissance interne afin de protéger Tes dévots et d’anéantir les mécréants. Et par cette Apparition, Tu rétablis les principes de la religion éternelle, que la société humaine oublie du fait de son contact prolongé avec l’énergie matérielle. Cher Seigneur, Tu es Celui qui a créé les varṇas et les āśramas au sein de la société, selon les attributs et l’activité de chacun, et lorsque par la faute d’hommes sans scrupules s’égarent les membres de ces différents groupes, Tu apparais afin de rétablir l’ordre.

“Dear Lord, the Vedic knowledge is the representation of Your pure heart. Austerities, study of the Vedas, and meditative trances lead to different realizations of Your Self in Your manifested and nonmanifested aspects. The entire phenomenal world is a manifestation of Your impersonal energy, but You Yourself, as the original Personality of Godhead, are not manifested there. You are the Supreme Soul, the Supreme Brahman. Persons who are situated in brahminical culture, therefore, can understand the truth about Your transcendental form. Thus You always hold the brāhmaṇas in respect, and You are considered to be the topmost of all followers of brahminical culture. You are therefore known as brahmaṇya-deva. Our dear Lord, You are the last word in good fortune and the last resort of all saintly persons; therefore we all consider that we have achieved the perfection of our life, education, austerity and acquisition of transcendental knowledge by meeting You. Factually, You are the ultimate goal of all transcendental achievements.

« Cher Seigneur, le savoir védique représente Ton cœur pur, et les austérités, l’étude des Vedas et la méditation conduisent à diverses réalisations de Ta Personne dans Tes aspects manifesté et non manifesté. Le monde phénoménal tout entier s’identifie au déploiement de Ton énergie impersonnelle ; mais Toi-même, Dieu, Personne Suprême et Originelle, y demeures non manifesté. Tu es l’Âme Suprême, le Brahman Suprême, et seuls les observants de la culture brahmanique peuvent comprendre la vérité entourant Ta Forme spirituelle et absolue. Aussi portes-Tu toujours respect aux brāhmaṇas, sans compter que Tu es Toi-même le plus pur des adeptes de la culture brahmanique. D’où Ton qualificatif de brahmaṇya-deva. Cher Seigneur, Tu représentes le fin mot de toute heureuse fortune et la branche de salut de tous les saints hommes ; c’est pourquoi nous considérons avoir atteint la perfection de notre existence, de notre éducation, de nos austérités et de notre savoir spirituel en Te rencontrant aujourd’hui. En vérité, Tu es le But ultime de tout accomplissement spirituel.

“Our dear Lord, there is no end to Your unlimited knowledge. Your form is transcendental, eternally existing in full bliss and knowledge. You are the Supreme Personality of Godhead, the Supreme Brahman, the Supreme Soul. Being covered by the spell of Your internal potency, yogamāyā, You are now temporarily concealing Your unlimited potencies, but still we can understand Your exalted position, and therefore all of us offer You our respectful obeisances. Dear Lord, You are enjoying Your pastimes in the role of a human being, concealing Your real character of transcendental opulence; therefore, none of the kings present here, even the members of the Yadu dynasty, who constantly mingle with You, eat with You and sit with You, can understand that You are the original cause of all causes, the soul of everyone, the original cause of all creation.

« Cher Seigneur, Ton savoir ne connaît point de limite, et Ta Forme est absolue, à jamais imprégnée de connaissance et de félicité parfaites. Tu es Dieu, la Personne Souveraine, le Brahman et l’Âme Suprêmes. Voilé par l’influence de Ton énergie interne, la yogamāyā, Tu dissimules pour le moment Tes puissances sans fin ; mais nous pouvons toutefois comprendre Ta position élevée, et T’offrons donc nos hommages et notre respect. Cher Seigneur, Tu prends plaisir à Tes Divertissements dans le rôle d’un être humain, camouflant la nature véritable de Tes excellences spirituelles ; par suite, tous les rois ici présents, et même les membres de la dynastie Yadu, qui constamment vivent à Ton contact, mangent avec Toi et s’assoient avec Toi, ne peuvent saisir que Tu es la Cause originelle de toutes les causes, l’Âme universelle et la Cause première de toute création.

“When a person dreams at night, hallucinatory figures created by the dream are accepted as real, and the imaginary dream body is accepted as one’s real body. For the time being, one forgets that besides the body created in hallucination, there is another, real body in his awakened state. Similarly, in the awakened state also, the bewildered conditioned soul considers sense enjoyment to be real happiness.

« Lorsqu’un homme rêve la nuit, les créations hallucinatoires du mental sont tenues pour réelles, et le corps imaginaire revêtu pendant le rêve est tenu pour le corps véritable. À ces instants, on oublie qu’on a un autre corps, le vrai corps qui nous abrite à l’état de veille. Et suivant le même ordre d’idée, l’âme conditionnée, égarée quant à son identité réelle, tient la satisfaction des sens pour le véritable bonheur.

“By the process of enjoying the senses of the material body, the spirit soul is covered, and his consciousness becomes materially contaminated. It is due to material consciousness that one cannot understand the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. All great mystic yogīs endeavor to revive their Kṛṣṇa consciousness by mature practice of the yoga system just to understand Your lotus feet. They meditate upon Your transcendental form to counteract their accumulated sinful reactions. It is said that the water of the Ganges can vanquish volumes of a person’s sinful reactions, but the Ganges water is glorious only due to Your lotus feet. The Ganges water flows as perspiration from the lotus feet of Your Lordship. And we are all so fortunate that today we have been able to see Your lotus feet directly. Dear Lord, we are all surrendered souls, devotees of Your Lordship; therefore, please be kind and bestow Your causeless mercy upon us. We know well that persons who have become liberated by constant engagement in Your devotional service are no longer contaminated by the material modes of nature; thus they have become eligible to be promoted to the kingdom of God in the spiritual world.”

« L’assouvissement des sens matériels a pour effet de voiler la nature spirituelle de l’âme et de souiller sa conscience. Or, c’est précisément la conscience matérielle qui nous empêche de saisir Dieu, la Personne Suprême, Śrī Kṛṣṇa. Tous les grands yogīs s’efforcent de raviver leur conscience de Kṛṣṇa par la pratique achevée du yoga, et parviennent ainsi à connaître Tes pieds pareils-au-lotus et à méditer sur Ta Forme spirituelle et absolue. De cette manière se trouvent neutralisées les conséquences accumulées de tous leurs actes coupables. Il est dit que les eaux du Gange peuvent anéantir un nombre considérable d’actes coupables, mais n’oublions pas que ces eaux ne sont glorieuses que par Tes pieds pareils-au-lotus, dont elles représentent l’exsudation. Et si grande est notre fortune qu’aujourd’hui nous avons pu directement contempler Tes pieds pareils-au-lotus. Cher Seigneur, nous sommes tous des âmes abandonnées à Ta Grâce, des dévots de Ta Personne ; aie donc la bonté de déverser sur nous Ta miséricorde immotivée. Car, nous savons bien que tous ceux qui ont atteint la libération pour s’être constamment engagés dans Ton service de dévotion ne sont plus souillés par les trois guṇas, et qu’ils se sont ainsi qualifiés pour rejoindre le Royaume de Dieu, dans le monde spirituel. »

After first offering prayers to Lord Kṛṣṇa, the assembled sages wanted to take permission from King Dhṛtarāṣṭra and King Yudhiṣṭhira and then depart for their respective āśramas. At that time, however, Vasudeva, the father of Lord Kṛṣṇa and the most celebrated of all pious men, approached the sages and with great humility offered his respects by falling down at their feet. Vasudeva said, “My dear great sages, you are more respected than the demigods. I therefore offer my respectful obeisances unto you. I wish for you to accept my one request, if you so desire. I shall consider it a great blessing if you kindly explain the supreme fruitive activity by which one can counteract the reactions of all other activities.”

Après avoir offert leurs prières à Śrī Kṛṣṇa, les sages assemblés désirèrent obtenir des rois Dhṛtarāṣṭra et Yudhiṣṭhira la permission de regagner leurs āśramas respectifs. À ce moment, Vasudeva, le père de Kṛṣṇa et le plus célébré des hommes de vertu, s’approcha d’eux, et avec grande humilité leur offrit ses respects, se prosternant à leurs pieds. Vasudeva prit la parole : « Nobles et illustres sages, vous êtes plus respectés encore que les devas ; je vous offre donc mon humble hommage. Je souhaite qu’il vous plaise d’accéder à mon unique requête. Ce serait en effet pour moi une grande bénédiction si vous consentiez à m’expliquer la nature du plus haut de tous les actes intéressés, par quoi se trouvent neutralisées les conséquences de tout autre. »

The great sage Nārada was the leader of all the sages present. Therefore he began to speak. “My dear sages,” he said, “it is not very difficult to understand that because of his great goodness and simplicity, Vasudeva, who has become the father of the Personality of Godhead by accepting Kṛṣṇa as his son, is inclined to ask us about his welfare. It is said that familiarity breeds contempt. As such, Vasudeva, having Kṛṣṇa as his son, does not regard Kṛṣṇa with awe and veneration. Sometimes it is seen that persons living on the bank of the Ganges do not consider the Ganges very important, and they go far away to take their baths at a place of pilgrimage. There is no need for Vasudeva to ask us for instruction when Lord Kṛṣṇa is personally present, because His knowledge is never second in any circumstance. His knowledge is not affected by the process of creation, maintenance and annihilation, nor is it ever influenced by any agency beyond Himself, nor is it agitated by the interactions of the material qualities or changed in the course of time. His transcendental form is full of knowledge which never becomes agitated by ignorance, pride, attachment, envy or sense enjoyment. His knowledge is never subject to the laws of karma regarding pious or impious activities, nor is it influenced by the three modes of material energy. No one is greater than or equal to Him, because He is the supreme authority, the Personality of Godhead.

L’illustre Nārada, à la tête de tous les autres sages présents, prit la parole : « Mes chers sages, il n’est point difficile de comprendre qu’en raison de sa haute vertu et de sa simplicité, Vasudeva, qui est devenu le père du Seigneur Suprême en acceptant Kṛṣṇa pour fils, soit enclin à s’enquérir auprès de nous de son propre intérêt. L’adage veut que la familiarité engendre le mépris. Ainsi, Vasudeva, ayant Kṛṣṇa pour fils, ne Le regarde nullement avec respect et vénération. On remarque parfois que les riverains du Gange, négligeant le caractère saint du fleuve, se rendent en quelque pèlerinage lointain pour y faire leurs ablutions. Or, du fait que Śrī Kṛṣṇa, dont le savoir est suprême en toutes circonstances, Se trouve ici présent en Personne, il n’est nul besoin pour Vasudeva de se tourner vers nous pour obtenir quelque instruction que ce soit.

« Kṛṣṇa n’est en rien affecté par la création, le maintien et la destruction de l’Univers matériel ; Son savoir n’est jamais influencé par un agent autre que Lui-même. Jamais non plus n’est-Il troublé par l’interaction des trois guṇas, lesquelles transforment toutes choses dans le cours du temps. Sa Forme spirituelle et absolue regorge d’une connaissance qui jamais n’est perturbée par l’ignorance, l’orgueil, l’attachement, l’envie ou le désir de satisfaction sensorielle. Jamais Son savoir n’est-il sujet aux lois du karma régissant les actes vertueux ou impies, non plus qu’aux trois guṇas. Il est Dieu, l’Autorité suprême, à qui nul n’est supérieur ni même égal.

“The ordinary conditioned human being may think that the conditioned soul, who is covered by his materialistic senses, mind and intelligence, is equal to Kṛṣṇa, but Lord Kṛṣṇa is just like the sun, which, although it sometimes may appear to be so, is never covered by the cloud, snow or fog, or by other planets during an eclipse. When the eyes of less intelligent men are covered by such influences, they think the sun to be invisible. Similarly, persons who are influenced by senses addicted to material enjoyment cannot have a clear vision of the Supreme Personality of Godhead.”

« L’homme du commun, prisonnier de la matière, pense peut-être que l’âme conditionnée, couverte par des sens, un mental et une intelligence matériels, est l’égale de Kṛṣṇa ; mais Kṛṣṇa est tel le soleil, lequel, bien que parfois il en ait l’air, ne se trouve jamais couvert par les nuages, la neige, le brouillard ou encore par d’autres planètes. Lorsque ces éléments obstruent la vision des hommes d’intelligence moindre, ceux-ci croient que le soleil a disparu. De même, ceux qu’égarent leurs sens et qui s’adonnent aux plaisirs matériels ne peuvent connaître une claire vision de Dieu, la Personne Suprême. »

The sages present then began to address Vasudeva in the presence of Lord Kṛṣṇa, Balarāma and many other kings, and, as requested by him, they gave their instructions: “To counteract the reactions of fruitive activities and the desires impelling one to fruitive activities, one must with faith and devotion execute the prescribed sacrifices meant for worshiping Lord Viṣṇu. Lord Viṣṇu is the beneficiary of the results of all sacrificial performances. Great personalities and sages who are able to see everything clearly through the eyes of the revealed scriptures and possess vision of the three phases of the time element, namely past, present and future, have unanimously recommended that to purify the dust of material contamination accumulated in the heart and to clear the path of liberation and thereby achieve transcendental bliss, one must please Lord Viṣṇu. For everyone living as a householder in one of the higher social orders (brāhmaṇa, kṣatriya and vaiśya), this worship of the Supreme Personality of Godhead, Lord Viṣṇu, who is known as Puruṣottama, the original person, is recommended as the only auspicious path.

En présence de Kṛṣṇa et Balarāma, ainsi que de nombreux autres rois, les sages s’adressèrent alors à Vasudeva, pour lui prodiguer les enseignements qu’il avait demandés : « Afin de neutraliser les suites du karma ou les désirs qui poussent l’être à l’action intéressée, il faut accomplir avec foi et dévotion les sacrifices prescrits pour l’adoration de Śrī Viṣṇu. Viṣṇu représente le Bénéficiaire des fruits de tous les sacrifices. Les nobles personnages et les sages dont l’expérience est suffisamment vaste pour percevoir en clair les trois divisions de l’élément temps, nommément le passé, le présent et le futur, et de même ceux qui ont acquis une vision nette de toutes choses à travers les Écritures révélées, – tous sont unanimes : pour débarrasser le cœur de toutes les impuretés matérielles qui s’y sont accumulées et pour éclaircir la voie de la libération, de manière à connaître la félicité spirituelle, il faut satisfaire Viṣṇu. Pour les gṛhasthas des différents varṇasbrāhmaṇas, kṣatriyas et vaiśyas –, l’adoration de Dieu, la Personne Suprême, Śrī Viṣṇu, qui a nom Puruṣottama, le Seigneur originel, se trouve indiquée comme la seule voie d’action propice.

“All conditioned souls within this material world have deep-rooted desires to lord it over the resources of material nature. Everyone wants to accumulate riches, everyone wants to enjoy life to the greatest extent, everyone wants a wife, home and children, and everyone wants to become happy in this world and be elevated to the heavenly planets in the next life. But these desires are the causes of one’s material bondage. Therefore, to get liberation from this bondage, one has to sacrifice his honestly earned riches for the satisfaction of Lord Viṣṇu.

« Toutes les âmes conditionnées de ce monde sont prises du désir fortement enraciné en elles de jouir des ressources de la nature matérielle. Chacun souhaite accumuler des richesses, profiter de la vie au maximum, avoir femme, foyer et enfants, bref être heureux ici-bas et s’élever aux planètes édéniques lors de son existence prochaine. Mais ces aspirations constituent les causes mêmes de l’asservissement à la matière. C’est pourquoi celui qui désire mettre fin à cet esclavage doit sacrifier ses richesses, honnêtement acquises, pour la satisfaction de Viṣṇu.

“The only process to counteract all sorts of material desires is to engage oneself in the devotional service of Lord Viṣṇu. In this way a self-controlled person, even while remaining in householder life, should give up the three kinds of material desires, namely the desire for the acquisition of material opulences, for the enjoyment of wife and children, and for elevation to higher planets. Eventually he should give up householder life and accept the renounced order, engaging himself completely in the devotional service of the Lord. Everyone, even if born in a higher status as a brāhmaṇa, kṣatriya or vaiśya, is certainly indebted to the demigods, to the sages, to the forefathers and to other living entities, and in order to liquidate all these debts, one has to perform sacrifices, study the Vedic literature and generate children in religious householder life. If somehow one accepts the renounced order of life without liquidating these debts, he certainly falls down from his position. Today you have already liquidated your debts to your forefathers and the sages. Now, by performing sacrifices, you can free yourself from indebtedness to the demigods and thus take complete shelter of the Supreme Personality of Godhead. My dear Vasudeva, certainly you have already performed many pious activities in your previous lives. Otherwise, how could you be the father of Kṛṣṇa and Balarāma, the Supreme Personality of Godhead?”

« La seule façon de neutraliser tout désir matériel est de s’engager dans le service de dévotion offert à Viṣṇu. Ainsi, une personne qui possède la maîtrise de soi doit abandonner, même dans le cadre de la vie de famille, les trois désirs matériels que sont l’aspiration aux richesses, le désir de jouir de la présence d’une épouse et d’enfants, et la volonté d’être promu aux planètes supérieures. Éventuellement, le gṛhastha devra même abandonner la vie de famille pour accepter l’ordre du renoncement, et s’absorber complètement dans le service de dévotion offert au Seigneur. Tout homme, même de souche supérieure – brāhmaṇa, kṣatriya et vaiśya –, se trouve certes endetté envers les devas, les sages, les ancêtres et les autres êtres vivants… Pour s’acquitter de toutes ces dettes, il lui faut accomplir des sacrifices, étudier les Écrits védiques et mettre au monde des enfants qu’il élèvera dans une atmosphère familiale spirituelle. Celui qui de façon ou d’autre accepte le sannyāsa sans s’acquitter de ces obligations, devra certes choir de sa position. Aujourd’hui, tu as déjà liquidé ton dû envers tes ancêtres et les sages. À présent, par l’accomplissement de sacrifices, tu peux te libérer de tes obligations envers les devas, de manière à pouvoir prendre entièrement refuge auprès de Dieu, la Personne Suprême. Mais cher Vasudeva, tu as déjà certes dû te soumettre à de nombreux actes de vertu lors d’existences précédentes ; sinon, comment aurais-tu pu devenir le père de Kṛṣṇa et de Balarāma, Dieu, la Personne Suprême ? »

Saintly Vasudeva, after hearing all the sages, offered his respectful obeisances unto their lotus feet. In this way he pleased the sages, and then he requested them to perform the yajñas. When the sages were selected as priests of the sacrifices, they in turn induced Vasudeva to collect the required paraphernalia for executing the yajñas in that place of pilgrimage. When Vasudeva was thus persuaded to start to perform the yajñas, all the members of the Yadu dynasty took their baths, dressed themselves very nicely, decorated themselves beautifully and garlanded themselves with lotus flowers. Vasudeva’s wives, dressed with nice garments and ornaments and golden necklaces, approached the arena of sacrifice carrying in their hands the required articles to offer in the sacrifice.

À ces mots des sages, le saint Vasudeva rendit son hommage respectueux à leurs pieds pareils-au-lotus. Par ce geste, il les combla, puis leur demanda de conduire les sacrifices. Élus officiants des yajñas de Vasudeva, ils demandèrent en retour à ce dernier de réunir les accessoires nécessaires à leur accomplissement en ce lieu de pèlerinage. C’est ainsi que Vasudeva fut persuadé d’entreprendre des sacrifices ; tous les membres de la dynastie Yadu firent alors leurs ablutions, se vêtirent et se parèrent à merveille, et placèrent autour de leur cou des guirlandes de lotus. Les épouses de Vasudeva, également fort bien vêtues et parées, des colliers d’or à leur cou, s’approchèrent de l’arène sacrificielle en portant dans leurs mains les objets requis pour l’offrande.

When everything was complete, there was heard the vibration of mṛdaṅgas, conch shells, kettledrums and other musical instruments. Professional dancers, both male and female, began to dance. The sūtas and māgadhas, who were professional singers, began to offer prayers by singing. And the Gandharvas and their wives, whose voices were very sweet, began to sing many auspicious songs. Vasudeva anointed his eyes with black cosmetic, smeared butter over his body and then, along with his eighteen wives, headed by Devakī, sat before the priests to be purified by the abhiṣeka ceremony. While the ceremony was being observed strictly according to the principles of the scriptures, Vasudeva resembled the moon encircled by stars. Because he was being initiated for the sacrifice, he was dressed in a deerskin, but all his wives were dressed with very nice saris, bangles, necklaces, ankle bells, earrings and many other ornaments. Vasudeva looked very beautiful surrounded by his wives, exactly like the king of heaven when he performs such sacrifices.

Lorsque tout fut prêt, on entendit résonner les mṛdaṅgas, les conques, les timbales et d’autres instruments. Les danseurs et danseuses professionnels se mirent à déployer leur grâce. Les sūtas et les māgadhas, chantres de métier, entonnèrent diverses prières. Les Gandharvas et leurs épouses, dont la voix est infiniment douce, emplirent l’air de nombreux hymnes propitiatoires. Vasudeva enduisit ses yeux d’un collyre et son corps de beurre, puis, avec ses dix-huit épouses, dont la première était Devakī, s’assit devant les officiants, prêt à être purifié par la cérémonie de l’abhiṣeka. Tous les rites furent accomplis en stricte conformité avec les principes énoncés dans les Écritures, comme lors des célébrations d’antan, avec la lune et les étoiles. Vasudeva, parce qu’il allait être initié chef du sacrifice, portait une peau de daim, mais ses épouses étaient toutes vêtues de coûteux saris, et parées de bracelets, de colliers, de clochettes à leurs chevilles, de pendants d’oreilles et de mille autres ornements. Vasudeva, entouré de ses épouses, resplendissait de beauté. On eût dit le roi des planètes édéniques lors de tels sacrifices.

At that time, when Lord Kṛṣṇa and Lord Balarāma, along with Their wives, children and relatives, sat down in that great sacrificial arena, it appeared that the Supreme Personality of Godhead was present along with all the living entities and multienergies that are part of Him. We have heard from the śāstras that Lord Kṛṣṇa has multienergies and parts and parcels, but now, in that sacrificial arena, all could actually experience how the Supreme Personality of Godhead eternally exists with His different energies. At that time, Lord Kṛṣṇa appeared as Lord Nārāyaṇa, and Lord Balarāma appeared as Saṅkarṣaṇa, the reservoir of all living entities.

À ce moment, comme Kṛṣṇa et Balarāma, suivis de leurs épouses, enfants et proches, S’asseyaient dans la grande arène du sacrifice, il sembla que Dieu, la Personne Suprême, était présent, entouré de toutes Ses émanations fragmentaires, les êtres vivants, ainsi que de Ses multiples énergies. Nous avons appris des śāstras que Kṛṣṇa possède de multiples énergies, et que de Lui émane une infinité d’êtres distincts, fragments de Sa Personne ; mais lors des sacrifices organisés par Vasudeva, toutes les personnes présentes purent directement percevoir la façon dont Dieu, la Personne Suprême, vit éternellement avec Ses diverses énergies. Pour l’occasion, Śrī Kṛṣṇa prit la Forme de Nārāyaṇa, et Śrī Balarāma celle de Saṅkarṣaṇa, l’Origine de tous les êtres vivants.

Vasudeva satisfied Lord Viṣṇu by performing different kinds of sacrifices, such as Jyotiṣṭoma and Darśa-pūrṇamāsa. Some of these yajñas are called prākṛta, and some of them are known as śaurya-satra or vaikṛta. Thereafter, the other sacrifices, known as Agnihotra, were also performed, and the prescribed articles were offered in the proper way. Thus Lord Viṣṇu was pleased. The ultimate purpose of offering oblations in sacrifice is to please Lord Viṣṇu. But in this Age of Kali it is very difficult to collect the different articles required for offering sacrifices. People have neither the means to collect the required paraphernalia nor the necessary knowledge or tendency to offer such sacrifices. Therefore, in this Age of Kali, when people are mostly unfortunate, full of anxieties and disturbed by various kinds of calamities, the only sacrifice recommended is the performance of saṅkīrtana-yajña. Worshiping Lord Caitanya by the saṅkīrtana-yajña is the only recommended process in this age.

Vasudeva combla Śrī Viṣṇu par l’accomplissement de divers sacrifices, tels que le jyotiṣṭoma, le darśa-pūrṇamāsa. Certains de ces yajñas sont qualifiés de prākṛtas et d’autres de śaurya-satras, ou encore de vaikṛtas. Plus tard, les autres sacrifices, dits agnihotras, furent aussi menés au succès, et les objets prescrits dans les Écritures pour de telles célébrations y furent offerts comme il convient. Ainsi fut satisfait Viṣṇu, et par là atteint le but de toutes les oblations sacrificielles. Mais en l’âge de Kali, il est malaisé de réunir les différents objets requis pour l’offrande de tels sacrifices. Les gens n’ont ni les moyens de les réunir ni le savoir nécessaire pour conduire de telles cérémonies. En vérité, ils ne sont même pas enclins à accomplir ces sacrifices. Voilà pourquoi, en cette ère, alors que les hommes dans leur masse se trouvent accablés par la mauvaise fortune, rongés par l’angoisse et perturbés par différentes catastrophes, le seul sacrifice recommandé est le saṅkīrtana-yajña. En effet, l’adoration de Śrī Caitanya à travers le saṅkīrtana-yajña représente la seule pratique préconisée pour l’âge où nous vivons.

After the performance of the different sacrifices, Vasudeva offered ample riches, clothing, ornaments, cows, land and maidservants to the priests. Thereafter, all the wives of Vasudeva took their avabhṛtha baths and performed the part of the sacrificial duties known as patnī-saṁyāja. After finishing the offering with all the required paraphernalia, they all took their baths together in the lakes constructed by Paraśurāma, which are known as the Rāma-hrada. After Vasudeva and his wives took their baths, all the garments and ornaments they had worn were distributed to the subordinate persons engaged in singing, dancing and similar activities. We may note that the performance of sacrifice necessitates the profuse distribution of riches. Charity is offered to the priests and the brāhmaṇas in the beginning, and used garments and ornaments are offered in charity to the subordinate assistants after the performance of the sacrifice.

Après l’accomplissement des divers sacrifices, Vasudeva offrit grande quantité de richesses, de vêtements, de parures, de vaches, de terres et de serviteurs aux prêtres. Puis, toutes ses épouses s’acquittèrent de l’avabhṛtha et se soumirent aux devoirs sacrificiels regroupés sous le nom de patnī-saṁyāja. Une fois achevées les offrandes, tous firent leurs ablutions ensemble dans les lacs creusés par Paraśurāma, et connus sous le nom de Rāma-hradas. Puis, leurs ablutions terminées, Vasudeva et ses épouses firent distribuer aux sujets – chanteurs, danseurs ou autres – tous les vêtements et parures qu’ils portaient. Notons ici que l’accomplissement de sacrifices nécessite une distribution généreuse de biens divers. La charité est tout d’abord prodiguée aux prêtres et aux brāhmaṇas ; puis, une fois le sacrifice accompli, les vêtements et les parures dont on a fait usage sont offerts aux nombreux sujets qui ont prêté leur concours aux cérémonies.

After offering the used articles to the singers and reciters, Vasudeva and his wives, dressed with new ornaments and garments, fed everyone very sumptuously, from the brāhmaṇas down to the dogs. After this, all the friends, family members, wives and children of Vasudeva assembled together, along with all the kings and members of the Vidarbha, Kośala, Kuru, Kāśī, Kekaya and Sṛñjaya dynasties. The priests, the demigods, the people in general, the forefathers, the ghosts and the Cāraṇas were all sufficiently remunerated by being offered ample gifts and respectful honor. Then all the persons assembled there took permission from Lord Kṛṣṇa, the husband of the goddess of fortune, and while glorifying the perfection of the sacrifice made by Vasudeva, they departed to their respective homes.

Ensuite, Vasudeva et ses épouses, vêtus de nouveaux habits et décorés de nouvelles parures, offrirent à tous, des brāhmaṇas jusqu’aux chiens, une somptueuse nourriture. Après quoi tous les amis, les membres de la famille, les épouses et les enfants de Vasudeva, ainsi que tous les rois et les membres des dynasties Vidarbha, Kośala, Kuru, Kāśī, Kekaya et Sṛñjaya, s’assemblèrent. Les prêtres, les devas, les gens de toutes sortes, les mânes, les spectres et les Cāraṇas furent tous rémunérés en suffisance par l’offrande de dons généreux et d’honneurs respectueux. Puis, toutes les personnes présentes en ces lieux saints prirent congé de Śrī Kṛṣṇa, l’Époux de la déesse de la fortune ; et tout en glorifiant la perfection des sacrifices accomplis par Vasudeva, ils repartirent vers leurs demeures respectives.

At that time, when King Dhṛtarāṣṭra, Vidura, Yudhiṣṭhira, Bhīma, Arjuna, Bhīṣmadeva, Droṇācārya, Kuntī, Nakula, Sahadeva, Nārada, Lord Vyāsadeva and many other relatives and kinsmen were about to depart, they felt separation and therefore embraced each and every member of the Yadu dynasty with great feeling. Many others who were assembled in that sacrificial arena also departed. After this, Lord Kṛṣṇa and Lord Balarāma, along with King Ugrasena, satisfied the inhabitants of Vṛndāvana, headed by Mahārāja Nanda and the cowherd men, by profusely offering all kinds of gifts to worship them and please them. Out of their great feelings of friendship, the inhabitants of Vṛndāvana remained there for a considerable time with the members of the Yadu dynasty.

À l’instant où le roi Dhṛtarāṣṭra, Vidura, Yudhiṣṭhira, Bhīma, Arjuna, Bhīṣmadeva, Droṇācārya, Kuntī, Nakula, Sahadeva, Nārada, Vyāsadeva et de nombreux autres proches et amis s’apprêtaient à partir, ils furent envahis d’un sentiment de séparation, et étreignirent donc chacun des membres de la dynastie Yadu en grand émoi. Plusieurs autres personnes présentes en cette aire sacrificielle quittèrent également l’assemblée. Puis, Śrī Kṛṣṇa et Balarāma, ainsi que le roi Ugrasena, comblèrent les habitants de Vṛndāvana, avec à leur tête Nanda Mahārāja et les pâtres aînés, en leur offrant à profusion toutes sortes de présents, destinés à marquer leur respect pour eux et leur désir de les satisfaire. Leur profond sentiment d’amitié pour les membres de la dynastie Yadu fit en outre que les habitants de Vṛndāvana demeurent encore sur les lieux pour un temps considérable.

After performing this sacrifice, Vasudeva felt so satisfied that there was no limit to his happiness. All the members of his family were with him, and in their presence he caught hold of the hands of Nanda Mahārāja and addressed him thus: “My dear brother, the Supreme Personality of Godhead has created a great tie of bondage known as the bondage of love and affection. I think that it is a very difficult job for even the great sages and saintly persons to cut such a tie of love. My dear brother, you have exhibited feelings of love for me that I was not able to return. I think, therefore, that I am ungrateful. You have behaved exactly as is characteristic of saintly persons, but I shall never be able to repay you. I have no means to repay you for your friendly dealings. Nevertheless I am confident that our tie of love will never break. Our friendship must ever continue, in spite of my inability to repay you. I hope you will excuse me for this inability.

Après l’accomplissement des sacrifices, Vasudeva se sentit à tel point heureux que sa joie ne connaissait plus de bornes. Tous les membres de sa famille l’entouraient, et en leur présence, il se saisit des mains de Nanda Mahārāja et lui tint ces propos : « Mon cher frère, le Seigneur Suprême a créé un bien puissant lien, celui de l’amour et de l’affection, si puissant que sauf erreur, il s’avère difficile de le trancher même pour les grands sages et les saints. Cher frère, tu as fait preuve à mon égard d’une affection à laquelle je n’ai pu répondre. Je me pense donc bien ingrat. Tu t’es pour ta part comporté comme un saint homme, et jamais je ne pourrai m’acquitter de ma dette envers toi. Je ne dispose d’aucun moyen pour te rendre ton amitié. Cependant, je reste assuré que le lien affectueux qui nous unit ne se brisera jamais. Notre relation amicale doit toujours se poursuivre, malgré mon incapacité de te rendre tes attentions, dont j’espère d’ailleurs que tu m’excuseras.

“My dear brother, in the beginning, due to my being imprisoned, I could never serve you as a friend, and although at the present moment I am very opulent, because of my material prosperity I have become blind. I therefore cannot satisfy you properly even at this time. My dear brother, you are so nice and gentle that you offer all respect to others but don’t care for any respect for yourself. A person seeking auspicious progress in life must avoid possessing too much material opulence so that he will not become blind and puffed up, and he should take care of his friends and relatives.”

Cher frère, au tout début, du fait de mon incarcération, je ne pouvais jamais te servir en ami, et bien qu’au moment présent je jouis d’une grande opulence, ma prospérité matérielle m’a rendu aveugle. Je ne peux donc te satisfaire comme il convient, même aujourd’hui. Mon frère, tu es si bon et si doux que tu offres tout respect à autrui sans te soucier le moindrement que l’on te rende ou non la pareille. Tout homme désireux de marquer un heureux progrès dans l’existence se doit de ne pas posséder trop de biens matériels, susceptibles de le rendre aveugle et orgueilleux ; il doit plutôt prendre soin de ses amis et de ses proches. »

When Vasudeva was speaking to Nanda Mahārāja in this way, he was influenced by a great feeling for the friendship of Nanda Mahārāja and the beneficial activities executed by King Nanda on his behalf. As such, his eyes filled with tears, and he began to cry. Nanda Mahārāja, desiring to please his friend Vasudeva and being affectionately bound with love for Lord Kṛṣṇa and Balarāma, passed three months in their association. At the end of this time, all the members of the Yadu dynasty tried to please the inhabitants of Vṛndāvana to their hearts’ content. The members of the Yadu dynasty tried to satisfy Nanda Mahārāja and his associates by offering them clothing, ornaments and many other valuable articles, and they all became fully satisfied. Vasudeva, Ugrasena, Lord Kṛṣṇa, Lord Balarāma, Uddhava and all other members of the Yadu dynasty presented their individual gifts to Nanda Mahārāja and his associates. After Nanda Mahārāja received these farewell presentations, he, along with his associates, started for Vrajabhūmi, Vṛndāvana. The minds of the inhabitants of Vṛndāvana remained, however, with Kṛṣṇa and Balarāma, and therefore all of them started for Vṛndāvana without their minds.

Tandis que Vasudeva parlait ainsi à Nanda Mahārāja, l’animait un profond sentiment pour son amitié et les actes par lui accomplis pour son bien. Aussi ses yeux s’emplirent-ils de larmes : il se mit à pleurer. Comme il désirait satisfaire son ami Vasudeva, et qu’un lien d’amour intense l’attachait à Kṛṣṇa et Balarāma, Nanda Mahārāja passa trois mois en leur compagnie. Ce temps écoulé, tous les membres de la dynastie Yadu voulurent se rendre agréables aux habitants de Vṛndāvana en leur offrant des habits, des parures et de nombreux autres objets de valeur. Tous furent pleinement satisfaits. Vasudeva, Ugrasena, Kṛṣṇa, Balarāma, Uddhava et tous les autres membres de la dynastie Yadu présentèrent leurs dons personnels à Nanda Mahārāja et à ses compagnons. Puis, ce dernier, suivi des siens, prit le chemin de Vrajabhūmi, Vṛndāvana. Cependant, le cœur des habitants de Vṛndāvana demeura avec Kṛṣṇa et Balarāma : c’est donc sans lui qu’ils partirent tous vers leur village.

When the members of the Vṛṣṇi family saw all their friends and visitors departing, they observed that the rainy season was approaching, and thus they decided to return to Dvārakā. They were fully satisfied, for they regarded Kṛṣṇa as everything. When they returned to Dvārakā, they described with great satisfaction the sacrifice performed by Vasudeva, their meeting with various friends and well-wishers, and various other incidents that had occurred during their travels in the places of pilgrimage.

Lorsque les Vṛṣṇis virent partir tous leurs amis et visiteurs, ils remarquèrent qu’approchait la saison des pluies et décidèrent donc de s’en retourner à Dvārakā. Tous étaient comblés, car ils voyaient Kṛṣṇa comme le Tout de ce qui est. Lorsqu’ils s’en revinrent en leur cité, ils se mirent avec grande joie à décrire les sacrifices accomplis par Vasudeva, leur rencontre avec différents amis et bienfaiteurs, ainsi que nombre d’autres incidents s’étant produits lors de leur voyage au saint pèlerinage.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the eighty-fourth chapter of Kṛṣṇa, “Sacrificial Ceremonies Performed by Vasudeva.”

Ainsi s’achèvent les enseignements de Bhaktivedanta pour le quatre-vingt-quatrième chapitre du Livre de Kṛṣṇa, intitulé: « Les sacrifices accomplis par Vasudeva ».