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CHAPTER 81

Capítulo 81

The Brāhmaṇa Sudāmā Blessed by Lord Kṛṣṇa

El Señor Kṛṣṇa bendice al brāhmaṇa Sudāmā

Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, the Supersoul of all living entities, knows everyone’s heart very well. He is especially inclined to the brāhmaṇa devotees. Lord Kṛṣṇa is also called brahmaṇya-deva, which means that He is worshiped by the brāhmaṇas. Therefore it is understood that a devotee who is fully surrendered unto the Supreme Personality of Godhead has already acquired the position of a brāhmaṇa. Without becoming a brāhmaṇa, one cannot approach the Supreme Brahman, Lord Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is especially concerned with vanquishing the distress of His devotees, and He is the only shelter of pure devotees.

El Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma de toda entidad viviente, conoce muy bien lo que hay en el corazón de todos. Él tiene una disposición especial para con los devotos brāhmaṇas. El Señor Kṛṣṇa también recibe el nombre de brahmaṇya-deva, que significa que a Él lo adoran los brāhmaṇas. Por lo tanto, se concluye que un devoto que se encuentra plenamente rendido a la Suprema Personalidad de Dios, ya ha adquirido la posición de un brāhmaṇa. Uno no puede acercarse al Brahman Supremo, el Señor Kṛṣṇa, sin volverse brāhmaṇa. Kṛṣṇa tiene especial interés en aniquilar la aflicción de Sus devotos, y Él es el único refugio de los devotos puros.

Lord Kṛṣṇa engaged for a long time in talking with Sudāmā Vipra about their past association. Then, just to enjoy the company of an old friend, Lord Kṛṣṇa began to smile and asked, “My dear friend, what have you brought for Me? Has your wife given you some nice eatable for Me?” While addressing His friend, Lord Kṛṣṇa looked upon him and smiled with great love. He continued, “My dear friend, you must have brought some presentation for Me from your home.”

Durante un largo rato, el Señor Kṛṣṇa se dedicó a hablar con Sudāmā Vipra acerca de la amistad que habían compartido en el pasado. Luego, tan solo para disfrutar de la compañía de un viejo amigo, el Señor Kṛṣṇa comenzó a sonreír, y preguntó: «Mi querido amigo, ¿qué me has traído? ¿Te dio tu esposa algún sabroso comestible para Mí?». Mientras el Señor Kṛṣṇa le hablaba a Su amigo, lo miraba y sonreía con gran amor. Él continuó: «Mi querido amigo, debes haberme traído de tu hogar algún obsequio».

Lord Kṛṣṇa knew that Sudāmā was hesitating to present Him with the paltry chipped rice, which was actually unfit for His eating. Understanding the mind of Sudāmā Vipra, the Lord said, “My dear friend, I am certainly not in need of anything, but if My devotee gives Me something as an offering of love, even though it may be very insignificant, I accept it with great pleasure. On the other hand, if a person is not a devotee, even though he may offer Me very valuable things, I do not like to accept them. I actually accept only things offered to Me in devotion and love; otherwise, however valuable a thing may be, I do not accept it. If My pure devotee offers Me even the most insignificant things – a little flower, a little piece of leaf, a little water – but saturates the offering in devotional love, then not only do I gladly accept such an offering, but I eat it with great pleasure.”

El Señor Kṛṣṇa sabía que Sudāmā estaba vacilando en presentarle el insignificante arroz plano, que de hecho era indigno de que Él lo comiera, y dándose cuenta de lo que pasaba por la mente de Sudāmā Vipra, el Señor dijo: «Mi querido amigo, es indudable que a Mí no me hace falta nada, pero si Mi devoto me da algo como ofrenda de amor, aunque sea muy insignificante, Yo lo acepto con gran placer. Por otra parte, si una persona no es devota, aunque Me ofrezca cosas muy valiosas, no me gusta aceptarlas. En realidad, Yo acepto tan solo aquellas cosas que me son ofrecidas con devoción y amor; de no ser así, Yo no acepto nada, por valioso que sea. Si Mi devoto puro Me ofrece incluso cosas de lo más insignificantes —una pequeña flor, una hojita, un poquito de agua— pero satura la ofrenda con amor devocional, entonces no solo acepto esa ofrenda con agrado, sino que la como con gran placer».

Lord Kṛṣṇa assured Sudāmā Vipra that He would be very glad to accept the chipped rice he had brought from home, yet out of great shyness Sudāmā Vipra hesitated to present it to the Lord. He was thinking, “How can I offer such an insignificant thing to Kṛṣṇa?” and he simply bowed his head.

El Señor Kṛṣṇa le aseguró a Sudāmā Vipra que Él sentiría mucho agrado en aceptar el arroz plano que había traído de su hogar, pero Sudāmā Vipra vaciló en presentárselo al Señor, a causa de la gran vergüenza que tenía. Él pensó: «¿Cómo puedo ofrecerle cosas tan insignificantes a Kṛṣṇa?», y simplemente inclinó su cabeza.

Lord Kṛṣṇa, the Supersoul, knows everything in everyone’s heart. He knows everyone’s determination and everyone’s want. He knew, therefore, the reason for Sudāmā Vipra’s coming to Him. He knew that, driven by extreme poverty, he had come there at the request of his wife. Thinking of Sudāmā as His very dear class friend, He knew that Sudāmā’s love for Him as a friend was never tainted by any desire for material benefit. Kṛṣṇa thought, “Sudāmā has not come asking anything from Me; being obliged by the request of his wife, he has come to see Me just to please her.” Lord Kṛṣṇa therefore decided that He would give more material opulence to Sudāmā Vipra than could be imagined even by the king of heaven.

El Señor Kṛṣṇa, la Superalma, conoce todo lo que hay en el corazón de todos. Él conoce las intensiones y los deseos de todos. Por lo tanto, Él conocía la razón por la cual Sudāmā Vipra había ido a Él. Él sabía que, movido por la extrema pobreza, había ido allí a petición de su esposa. Pensando en Sudāmā como Su muy querido compañero de clase, Él sabía que el amor que Sudāmā sentía por Él como amigo, nunca se había manchado con ningún deseo de conseguir beneficios materiales. Kṛṣṇa pensó: «Sudāmā no ha venido a pedir nada de Mí, pero sintiéndose obligado por el pedido de su esposa, ha venido a verme solo para complacerla». El Señor Kṛṣṇa decidió, por lo tanto, que le daría a Sudāmā Vipra más opulencia material que la que podía imaginar incluso el Rey del cielo.

He then snatched the bundle of chipped rice which was hanging on the shoulder of the poor brāhmaṇa, packed in one corner of his wrapper, and said, “What is this? My dear friend, you have brought Me nice, palatable chipped rice!” He encouraged Sudāmā Vipra, saying, “I consider that this quantity of chipped rice will satisfy not only Me but the whole creation.” It is understood from this statement that Kṛṣṇa, being the original source of everything, is the root of the entire creation. As watering the root of a tree immediately distributes water to every part of the tree, so an offering made to Kṛṣṇa, or any action done for Kṛṣṇa, is to be considered the highest welfare work for everyone, because the benefit of such an offering is distributed throughout the creation. Love for Kṛṣṇa is distributed to all living entities.

Él arrebató entonces el manojo de arroz plano que colgaba del hombro de pobre brāhmaṇa y que se encontraba guardado en un rincón de su manto, y dijo: «¿Qué es esto? Mi querido amigo, ¡me has traído un muy sabroso arroz plano!». Él animó a Sudāmā Vipra, diciendo: «Yo considero que esta cantidad de arroz plano no solo me satisfará a Mí, sino que satisfará a toda la creación». De esta afirmación se concluye que Kṛṣṇa, siendo la fuente original de todo, es la raíz de toda la creación. Así como por regar la raíz de un árbol, de inmediato se distribuye agua por todas partes del mismo, así mismo el hacerle un ofrecimiento a Kṛṣṇa o cualquier acción que se haga para Kṛṣṇa, ha de considerarse la labor de bienestar social más elevada que existe, pues el beneficio de un ofrecimiento así, es distribuido a todo lo largo de la creación. El amor por Kṛṣṇa se distribuye a todas las entidades vivientes.

While Lord Kṛṣṇa was speaking to Sudāmā Vipra, He ate one morsel of chipped rice from his bundle, and when He attempted to eat a second morsel, Rukmiṇī-devī, the goddess of fortune herself, checked the Lord by catching hold of His hand. After touching the hand of Kṛṣṇa, Rukmiṇī said, “My dear Lord, this one morsel of chipped rice is sufficient to cause him who offered it to become very opulent in this life and to continue his opulence in the next life. My Lord, You are so kind to Your devotee that even this one morsel of chipped rice pleases You very greatly, and Your pleasure assures the devotee opulence in both this life and the next.” This indicates that when food is offered to Lord Kṛṣṇa with love and devotion and He is pleased and accepts it from the devotee, Rukmiṇī-devī, the goddess of fortune, becomes so greatly obliged to the devotee that she has to go personally to the devotee’s home to turn it into the most opulent home in the world. If one feeds Nārāyaṇa sumptuously, the goddess of fortune, Lakṣmī, automatically becomes a guest in one’s house, which means that one’s home becomes opulent. The learned brāhmaṇa Sudāmā passed that night at the house of Lord Kṛṣṇa, and while there he felt as if he were living on a Vaikuṇṭha planet. Actually he was living in Vaikuṇṭha, because wherever Lord Kṛṣṇa, the original Nārāyaṇa, and Rukmiṇī-devī, the goddess of fortune, live is not different from the spiritual planets, Vaikuṇṭha-loka.

Mientras el Señor Kṛṣṇa le hablaba a Sudāmā Vipra, comió un bocado de su manojo de arroz plano, y al tratar de comer un segundo bocado, Rukmiṇī-devī, quien es la propia diosa de la fortuna, detuvo al Señor asiéndole Su mano. Después de tocar la mano de Kṛṣṇa, Rukmiṇī dijo: «Mi querido Señor, ese solo bocado de arroz plano es suficiente para hacer que aquel que lo ofreció se vuelva muy opulento en esta vida, y continúe su opulencia en la siguiente. Mi Señor, eres tan bondadoso con Tu devoto, que incluso ese solo bocado de arroz plano Te complace muchísimo, y Tu complacencia le asegura al devoto la adquisición de opulencia, tanto en esta vida como en la próxima». Eso indica que cuando al Señor Kṛṣṇa se le ofrece comida con amor y devoción, y Él se siente complacido y se la acepta al devoto, Rukmiṇī-devī la diosa de la fortuna, queda tan grandemente obligada con el devoto, que tiene que ir personalmente al hogar del devoto, para convertirlo en el hogar más opulento del mundo. Si uno alimenta suntuosamente a Nārāyaṇa, entonces la diosa de la fortuna, Lakṣmī, se vuelve automáticamente huésped de la casa de uno, lo cual significa que el hogar de uno se vuelve opulento. El erudito brāhmaṇa Sudāmā pasó esa noche en la casa del Señor Kṛṣṇa, y mientras se encontraba allí, se sentía como si estuviera viviendo en el planeta Vaikuṇṭha. En realidad, él se encontraba viviendo en Vaikuṇṭha, pues todo sitio en el que vivan el Señor Kṛṣṇa, el Nārāyaṇa original y Rukmiṇī-devi, la diosa de la fortuna, no es diferente del planeta espiritual, Vaikuṇṭhaloka.

The learned brāhmaṇa Sudāmā did not appear to have received anything substantial from Lord Kṛṣṇa while at His palace, yet he did not ask anything from the Lord. The next morning he started for his home, thinking always about his reception by Kṛṣṇa, and thus he merged in transcendental bliss. All the way home he simply remembered the dealings of Lord Kṛṣṇa, and he felt very happy to have seen the Lord.

Mientras el erudito brāhmaṇa Sudāmā se encontraba en el hogar del Señor Kṛṣṇa, no parecía que hubiera recibido nada sustancioso de Él, y, aun así, no le pidió nada al Señor. La siguiente mañana, él partió hacia su hogar, pensando siempre en la recepción que le había dado Kṛṣṇa, y así se sumergió en la dicha trascendental. Durante todo el camino al hogar, simplemente recordaba el trato que le había dado el Señor Kṛṣṇa, y se sentía muy feliz de haber visto al Señor.

The brāhmaṇa thought, “It is most pleasurable to see Lord Kṛṣṇa, who is most devoted to the brāhmaṇas. How great a lover He is of the brahminical culture! He is the Supreme Brahman Himself, yet He reciprocates with the brāhmaṇas. He also respects the brāhmaṇas so much that He embraced to His chest such a poor brāhmaṇa as me, although He never embraces anyone to His chest except the goddess of fortune. How can there be any comparison between me, a poor, sinful brāhmaṇa, and the Supreme Lord Kṛṣṇa, who is the only shelter of the goddess of fortune? And yet, considering me a brāhmaṇa, with heartfelt pleasure He embraced me in His two transcendental arms. Lord Kṛṣṇa was so kind to me that He allowed me to sit on the same bedstead where the goddess of fortune lies down. He considered me His real brother. How can I appreciate my obligation to Him? When I was tired, Śrīmatī Rukmiṇī-devī, the goddess of fortune, began to fan me, holding the cāmara whisk in her own hand. She never considered her exalted position as the first queen of Lord Kṛṣṇa. I was rendered service by the Supreme Personality of Godhead because of His high regard for the brāhmaṇas, and by massaging my legs and feeding me with His own hand, He practically worshiped me! Aspiring for elevation to the heavenly planets, liberation, all kinds of material opulence, or perfection in the powers of mystic yoga, everyone throughout the universe worships the lotus feet of Lord Kṛṣṇa. Yet the Lord was so kind to me that He did not give me even a farthing, knowing very well that I am a poverty-stricken man who, if I got some money, might become puffed up and mad after material opulence and so forget Him.”

El brāhmaṇa comenzó a pensar de la siguiente manera: «Es de lo más placentero ver al Señor Kṛṣṇa, quien está muy consagrado a los brāhmaṇas. ¡Qué gran amante de la cultura brahmínica es Él! Él es Brahman Supremo Mismo, y, aun así, participa de una relación recíproca con los brāhmaṇas. Además Él respeta tanto a los brāhmaṇas, que abrazó contra Su pecho a un brāhmaṇa pobre como yo, si bien Él nunca abraza a nadie contra Su pecho a excepción de la diosa de la fortuna. ¡Cómo puede hacerse comparación alguna entre el Supremo Señor Kṛṣṇa, que es el único refugio de la diosa de la fortuna, y yo, un brāhmaṇa pecador y pobre! Y aun así, considerándome un brāhmaṇa, Él me estrechó entre Sus dos brazos trascendentales, con un placer muy sincero y profundo. El Señor Kṛṣṇa fue tan bondadoso conmigo, que permitió que me sentara en el mismo lecho donde se acuesta la diosa de la fortuna. Él me consideró Su verdadero hermano. ¿Cómo he de entender cuán obligado estoy con Él? Cuando me encontraba cansado, Śrīmatī Rukmiṇī-devī, la diosa de la fortuna, comenzó a abanicarme, asiendo el cāmara de cola de yak, con su propia mano. Ella nunca tomó en cuenta su excelsa posición como primera reina del Señor Kṛṣṇa. La Suprema Personalidad de Dios me prestó servicio, debido a Su alta estima por los brāhmaṇas, y por dar masajes a mis piernas y alimentarme con Su propia mano, ¡prácticamente me adoró! Todo el mundo, a todo lo largo del universo, adora los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, aspirando a la elevación a los planetas celestiales, o a la liberación, o a toda clase de opulencias materiales, o a la perfección de los poderes del yoga místico. Sin embargo, el Señor fue tan bondadoso conmigo, que no me dio ni un céntimo, sabiendo muy bien que soy un hombre que se encuentra en la miseria, y que si obtuviera algún dinero, podría envanecerme y volverme loco por la opulencia material, y así olvidarme de Él».

The statement of the brāhmaṇa Sudāmā is correct. An ordinary man who is very poor and prays to the Lord for benediction in material opulence, and who somehow or other becomes richer in material opulence, immediately forgets his obligation to the Lord. Therefore, the Lord does not offer opulences to His devotee unless the devotee is thoroughly tested. Rather, if a neophyte devotee serves the Lord very sincerely and at the same time wants material opulence, the Lord keeps him from obtaining it.

La afirmación del brāhmaṇa Sudāmā es correcta. Un hombre ordinario que sea muy pobre y que le ore al Señor para que lo bendiga con opulencia material, y que de una u otra forma se vuelve más rico en cuanto a opulencia material, de inmediato olvida sus obligaciones con el Señor. Por lo tanto, el Señor no le ofrece opulencias a Su devoto, a menos que este se encuentre completamente necesitado. Por el contrario, si un devoto neófito le sirve al Señor muy sinceramente y, al mismo tiempo, desea opulencia material, el Señor le impide obtenerla.

Thinking in this way, the learned brāhmaṇa gradually reached his own home. But there he saw that everything was wonderfully changed. He saw that in place of his cottage there were big palaces made of valuable stones and jewels, glittering like the sun, moon and rays of fire. Not only were there big palaces, but at intervals there were beautifully decorated parks, in which many beautiful men and women were strolling. In those parks there were nice lakes full of lotus flowers and beautiful lilies, and there were flocks of multicolored birds. Seeing the wonderful conversion of his native place, the brāhmaṇa began to think to himself, “How am I seeing all these changes? Does this place belong to me or to someone else? If it is the same place where I used to live, then how has it so wonderfully changed?”

Pensando así, el erudito brāhmaṇa llegó gradualmente a su propio hogar. Pero al llegar allí, vio que todo se encontraba cambiado en forma maravillosa. Él vio que en lugar de su cabaña, había grandes palacios hechos de valiosas piedras y joyas, que brillaban como el Sol, la Luna y los rayos del fuego. No solo había grandes palacios, sino que a intervalos había parques bellamente decorados, en los que paseaban muchos hermosos hombres y mujeres. En esos parques había hermosos lagos llenos de flores de loto y de bellos lirios, y había bandadas de pájaros multicolores. Al ver la asombrosa transformación de su lugar natal, el brāhmaṇa comenzó a pensar para sí: «¿Cómo es posible que yo esté viendo todos estos cambios? ¿Este lugar me pertenece a mí o le pertenece a otra persona? Si es el mismo lugar donde yo solía vivir, entonces, ¿cómo ha cambiado tan maravillosamente?».

While the learned brāhmaṇa was considering this, a group of beautiful men and women with features resembling those of the demigods, accompanied by musical chanters, approached to welcome him. All were singing auspicious songs. The wife of the brāhmaṇa was very glad on hearing the tidings of her husband’s arrival, and with great haste she came out of the palace. The brāhmaṇa’s wife appeared so beautiful that it seemed as if the goddess of fortune herself had come to receive him. As soon as she saw her husband present before her, tears of joy fell from her eyes, and her voice became so choked up that she could not even address her husband. She simply closed her eyes in ecstasy. But with great love and affection she bowed down before her husband, and within herself she thought of embracing him. She was fully decorated with a gold necklace and ornaments, and while standing among the maidservants she appeared like a demigod’s wife just alighting from an airplane. The brāhmaṇa was surprised to see his wife so beautiful, and in great affection and without saying a word he entered the palace with her.

Mientras el erudito brāhmaṇa pensaba en esto, un grupo de hermosos hombres y mujeres con características corporales que se asemejaban a las de los semidioses, acompañados por cantantes, se acercaron a darle la bienvenida. Todos se encontraban cantando canciones auspiciosas. La esposa del brāhmaṇa se puso muy contenta al escuchar las noticias de la llegada de su esposo y, con gran prisa, también salió del palacio. La esposa del brāhmaṇa se veía tan hermosa, que parecía como si la propia diosa de la fortuna hubiera ido a recibirlo. Tan pronto como vio a su esposo presente ante ella, de sus ojos comenzaron a caer lágrimas de júbilo y su voz se ahogó tanto, que ni siquiera podía hablarle a su esposo. Ella simplemente cerró sus ojos en éxtasis. Pero con gran amor y afecto se postró ante su esposo, y dentro de sí pensó en abrazarlo. Ella estaba completamente adornada con un collar de oro y con ornamentos, y mientras se encontraba de pie entre las sirvientas, se veía como la esposa de un semidiós, que acabara de descender de un avión. El brāhmaṇa se sorprendió de ver a su esposa tan hermosa, y con gran afecto, y sin decir palabra, entró en el palacio con su esposa.

When the brāhmaṇa entered his personal apartment in the palace, he saw that it was not an apartment but the residence of the king of heaven. The palace was surrounded by many columns of jewels. The couches and the bedsteads were made of ivory and bedecked with gold and jewels, and the bedding was as white as the foam of milk and as soft as a lotus. There were many whisks hanging from golden rods, and many golden thrones with sitting cushions as soft as lotus flowers. In various places there were velvet and silken canopies with laces of pearls hanging all around. The structure of the building stood on excellent transparent marble, with engravings made of emerald stones. All the women in the palace carried lamps made of valuable jewels. The flames and the jewels combined to produce a wonderfully brilliant light. When the brāhmaṇa saw his position suddenly changed to one of opulence, and when he could not determine the cause for such a sudden change, he began to consider very gravely how it had happened.

Cuando el brāhmaṇa entró en su apartamento personal del palacio, vio que no era un apartamento, sino la residencia del rey del cielo. El palacio estaba rodeado por muchas columnas hechas de joyas. Los sofás y los lechos eran de marfil, y estaban adornados con oro y joyas, y las sábanas y colchones eran tan blancos como la espuma de la leche, y tan suaves como una flor de loto. Había muchas colas de yak que colgaban de varas hechas de oro, y muchos tronos de oro con cojines para sentarse que eran tan suaves como la flor de loto. En diversos lugares había pabellones de terciopelo y seda, con encajes de perlas que colgaban de ellos por todas partes. La estructura del edificio se erguía sobre mármol transparente de primera clase, con grabados hechos de piedras de esmeraldas. Todas las mujeres del palacio llevaban lámparas hechas de joyas valiosas. Las llamas y las joyas se combinaban para producir una luz que brillaba maravillosamente. Cuando el brāhmaṇa vio que su posición se había vuelto opulenta repentinamente, y al no poder determinar la causa de ese cambio tan repentino, comenzó a pensar, con mucha gravedad, en cómo había ocurrido.

He thus began to think, “From the beginning of my life I have been extremely poverty-stricken, so what could be the cause of such great and sudden opulence? I do not find any cause other than the all-merciful glance of my friend Lord Kṛṣṇa, the chief of the Yadu dynasty. Certainly these are gifts of Lord Kṛṣṇa’s causeless mercy. The Lord is self-sufficient, the husband of the goddess of fortune, and thus He is always full with six opulences. He can understand the mind of His devotee, and He sumptuously fulfills the devotee’s desires. All these are acts of my friend Lord Kṛṣṇa. My beautiful dark friend Kṛṣṇa is far more liberal than the cloud, which can fill the great ocean with water. Without disturbing the cultivator with rain during the day, the cloud brings liberal rain at night just to satisfy him. And yet when the cultivator wakes up in the morning, he thinks that it has not rained enough. Similarly, the Lord fulfills the desire of everyone according to his position, yet one who is not in Kṛṣṇa consciousness considers all the gifts of the Lord to be less than his desire. On the other hand, when the Lord receives a little thing in love and affection from His devotee, He considers it a great and valuable gift. I am a vivid example of this: I simply offered Him a morsel of chipped rice, and in exchange He has given me opulences greater than those of the king of heaven.”

Así pues, él comenzó a pensar: «Desde el comienzo de mi vida yo he sido extremadamente pobre, así que, ¿cuál puede ser la causa de una opulencia tan grande y repentina? No encuentro ninguna otra causa más que la mirada muy misericordiosa de mi amigo, el Señor Kṛṣṇa, el miembro principal de la dinastía Yadu. Con toda certeza, estos son regalos de la misericordia sin causa del Señor Kṛṣṇa. El Señor es autosuficiente, el esposo de la diosa de la fortuna y, así pues, siempre se encuentra pleno de seis opulencias. Él puede comprender lo que hay en la mente de Su devoto, y satisface suntuosamente los deseos de este. Todos estos son actos de mi amigo, el Señor Kṛṣṇa. Mi hermoso y oscuro amigo Kṛṣṇa es mucho más generoso que la nube que puede llenar de agua el gran océano. La nube trae profusa lluvia de noche, tan solo para complacer al agricultor, sin perturbarlo de día con lluvias. Y, sin embargo, cuando el agricultor se despierta por la mañana, considera que no ha llovido lo suficiente. De forma similar, el Señor satisface el deseo de todos según la posición de cada cual y, aun así, aquel que no posee conciencia de Kṛṣṇa, considera que todos los regalos del Señor son menos que los que él deseaba. Por otra parte, cuando el Señor recibe de Su devoto una pequeña cosa que este ofrece con amor y afecto, la considera un valioso y grandioso regalo. Yo mismo soy el ejemplo vívido de ello. Tan solo le ofrecí un bocado de arroz plano y, a cambio, Él me ha dado opulencias mayores que la opulencia del Rey del cielo».

What the devotee actually offers the Lord is not needed by the Lord, for He is self-sufficient. If the devotee offers something to the Lord, it acts for his own interest because whatever a devotee offers the Lord comes back in a quantity a million times greater than what was offered. One does not become a loser by giving to the Lord; one becomes a gainer by millions of times.

El Señor no necesita lo que en sí el devoto le ofrece. Él es autosuficiente. Si el devoto le ofrece algo al Señor, ello actúa en su propio beneficio, pues todo lo que el devoto le ofrece al Señor, es devuelto en una cantidad un millón de veces más grande que lo que fue ofrecido. Uno no pierde nada por darle algo al Señor, sino que se beneficia millones de veces al hacerlo.

The brāhmaṇa, feeling great obligation to Kṛṣṇa, thought, “I pray to have the friendship of Lord Kṛṣṇa and to engage in His service, and to surrender fully unto Him in love and affection, life after life. I do not want any opulence. I only desire not to forget His service. I simply wish to be associated with His pure devotees. May my mind and activities be always engaged in His service. The unborn Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, knows that many great personalities have fallen from their positions because of extravagant opulence. Therefore, even when His devotee asks for some opulence from Him, the Lord sometimes does not give it. He is very cautious about His devotees. Because a devotee in an immature position of devotional service may, if offered great opulence, fall from his position due to being in the material world, the Lord does not offer opulence to him. This is another manifestation of the causeless mercy of the Lord upon His devotee. His first interest is that the devotee not fall. He is exactly like a well-wishing father who does not give much wealth into the hand of his immature son, but who, when the son is grown up and knows how to spend money, gives him the whole treasury house.”

El brāhmaṇa sintiéndose muy obligado con Kṛṣṇa, pensó: «Yo rezo por tener la amistad del Señor Kṛṣṇa, y por dedicarme a Su servicio, y por rendirme completamente a Él con amor y afecto, vida tras vida. Yo no quiero ninguna opulencia. Tan solo deseo no olvidar Su servicio. Yo simplemente deseo estar asociado con Sus devotos puros. ¡Que mi mente y actividades se encuentren siempre ocupadas en Su servicio! La innaciente Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, sabe que muchas grandes personalidades han caído de sus posiciones debido a la opulencia excesiva. Por lo tanto, en ocasiones, el Señor no da cierta opulencia ni siquiera cuando Su devoto se la pide. Él es muy cauteloso con Sus devotos. Debido a que un devoto que se encuentra en una posición inmadura del servicio devocional, por encontrarse en el mundo material pudiera caer de su posición si se le ofrece gran opulencia, el Señor no se la ofrece. Esa es otra manifestación de la misericordia sin causa del Señor para con Su devoto. Su interés principal es que el devoto no caiga. Él es igual que su padre bienqueriente que no pone mucha riqueza en manos de su hijo inmaduro, pero que, cuando el hijo se vuelve adulto y sabe cómo gastar el dinero, le da toda la tesorería».

The learned brāhmaṇa thus concluded that whatever opulences he had received from the Lord should be used not for his extravagant sense gratification but for the service of the Lord. The brāhmaṇa accepted his newly acquired opulence, but he did so in a spirit of renunciation, remaining unattached to sense gratification, and thus he lived very peacefully with his wife, enjoying all the facilities of opulence as the prasādam of the Lord. He enjoyed varieties of food by offering it to the Lord and then taking it as prasādam. Similarly, if by the grace of the Lord we get such opulences as material wealth, fame, power, education and beauty, it is our duty to consider that they are all gifts of the Lord and must be used for His service, not for our sense enjoyment. The learned brāhmaṇa remained in that position, and thus his love and affection for Lord Kṛṣṇa increased day after day; it did not deteriorate due to great opulence. Material opulence can be the cause of degradation and also the cause of elevation, according to the purposes for which it is used. If opulence is used for sense gratification it is the cause of degradation, and if used for the service of the Lord it is the cause of elevation.

El erudito brāhmaṇa concluyo así, que cualesquiera opulencias que había recibido del Señor, no debían ser utilizadas para su irrestricta complacencia sensual, sino para el servicio del Señor. El brāhmaṇa aceptó su recién adquirida opulencia, pero lo hizo con un espíritu de renuncia, desapegado de la complacencia sensual, y así vivió muy tranquilamente con su esposa, disfrutando de todas las facilidades provistas por la opulencia, como prasādam del Señor. Él disfrutó de diversas variedades de alimentos, ofreciéndoselos al Señor, y tomándolos luego como prasādam. De forma similar, si por la gracia del Señor recibimos opulencias, tales como riqueza, fama, poder, educación y belleza materiales, es deber nuestro considerar que todos son regalos del Señor, y que han de ser usados en Su servicio y no en nuestra complacencia sensual. El erudito brāhmaṇa permaneció en esa posición, y su amor y afecto por el Señor Kṛṣṇa, en vez de deteriorarse por la gran opulencia, se incrementó, día tras día. La opulencia material puede ser la causa de la degradación y también la causa de la elevación, de acuerdo con los propósitos para los cuales se usa. Si la opulencia es usada para la complacencia sensual, es la causa de la degradación, y si es usada para el servicio del Señor, es la causa de la elevación.

It is evident from Lord Kṛṣṇa’s dealings with Sudāmā Vipra that the Supreme Personality of Godhead is very, very pleased with a person who possesses brahminical qualities. A qualified brāhmaṇa like Sudāmā Vipra is naturally a devotee of Lord Kṛṣṇa. Therefore it is said, brāhmaṇo vaiṣṇavaḥ: a brāhmaṇa is a Vaiṣṇava. Or sometimes it is said, brāhmaṇaḥ paṇḍitaḥ. Paṇḍita means a highly learned person. A brāhmaṇa cannot be foolish or uneducated. Therefore there are two divisions of brāhmaṇas, namely Vaiṣṇavas and paṇḍitas. Those who are simply learned are paṇḍitas but not yet devotees of the Lord, or Vaiṣṇavas. Lord Kṛṣṇa is not especially pleased with them. Simply the qualification of being a learned brāhmaṇa is not sufficient to attract the Supreme Personality of Godhead. Not only must a brāhmaṇa be well qualified according to the requirements stated in scriptures such as Śrīmad Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam, but at the same time he must be a devotee of Lord Kṛṣṇa. The vivid example is Sudāmā Vipra. He was a qualified brāhmaṇa, unattached to all sorts of material sense enjoyment, and at the same time he was a great devotee of Lord Kṛṣṇa. Lord Kṛṣṇa, the enjoyer of all sacrifices and penances, is very fond of a brāhmaṇa like Sudāmā Vipra, and we have seen by the actual behavior of Lord Kṛṣṇa how much He adores such a brāhmaṇa. Therefore, the ideal stage of human perfection is to become a brāhmaṇa Vaiṣṇava like Sudāmā Vipra.

El trato que el Señor Kṛṣṇa le dio a Sudāmā Vipra, evidencia que la Suprema Personalidad de Dios se siente muy, muy complacido con una persona que posee cualidades brahmínicas. Un brāhmaṇa capacitado que sea como Sudāmā Vipra, es naturalmente un devoto del Señor Kṛṣṇa. Por lo tanto, se dice brāhmaṇo vaiṣṇavaḥ: un brāhmaṇa es un vaiṣṇava. O algunas veces, se dice brāhmaṇaḥ paṇḍitaḥ. Paṇḍita significa una persona altamente erudita. Un brāhmaṇa no puede ser tonto ni inculto. Por lo tanto, hay dos clases de brāhmaṇas: vaiṣṇavas y paṇḍitas. Aquellos que únicamente son eruditos, son paṇḍitas, pero aún no son devotos del Señor, o vaiṣṇavas. El Señor Kṛṣṇa no se siente especialmente complacido con ellos. Tan solo la cualidad de ser un brāhmaṇa erudito, no es suficiente para atraer a la Suprema Personalidad de Dios. Un brāhmaṇa, además de estar bien capacitado según los requerimientos estipulados en Escrituras tales como el Śrīmad-Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, debe ser, al mismo tiempo, devoto del Señor Kṛṣṇa. Sudāmā Vipra es el ejemplo vívido. Él era un brāhmaṇa calificado desapegado de toda clase de disfrute sensual y material y, al mismo tiempo, un gran devoto del Señor Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa, el disfrutador de todo sacrificio y penitencia, siente mucho cariño por un brāhmaṇa como Sudāmā Vipra, y hemos visto con el comportamiento que observa el Señor Kṛṣṇa en la práctica, cuánto Él adora a un brāhmaṇa así. Por lo tanto, la etapa ideal de la perfección humana es volverse un brāhmaṇa vaiṣṇava. Como Sudāmā Vipra.

Sudāmā Vipra realized that although Lord Kṛṣṇa is unconquerable, He nevertheless agrees to be conquered by His devotees. He realized how kind Lord Kṛṣṇa was to him, and he was always in trance, constantly thinking of Kṛṣṇa. By such constant association with Lord Kṛṣṇa, whatever darkness of material contamination remained within his heart was completely cleared away, and very shortly he was transferred to the spiritual kingdom, which is the goal of all saintly persons in the perfectional stage of life.

Sudāmā Vipra se dio cuenta de que, si bien el Señor Kṛṣṇa es inconquistable, Él accede, no obstante, a ser conquistado por Sus devotos. Él se dio cuenta de cuán bondadoso era el Señor Kṛṣṇa con él, y se encontraba siempre en trance, pensando constantemente en Kṛṣṇa. Mediante esa constante asociación con el Señor Kṛṣṇa, toda oscuridad, debido a la contaminación material, que permaneciera en su corazón, fue erradicada por completo y, en muy poco tiempo, él fue trasladado al reino espiritual, que es la meta de todas las personas santas que se encuentran en la etapa perfecta de vida. 

Śukadeva Gosvāmī has stated that all persons who hear this history of Sudāmā Vipra and Lord Kṛṣṇa will know how affectionate Lord Kṛṣṇa is to brāhmaṇa devotees like Sudāmā. Therefore anyone who hears this history gradually becomes as qualified as Sudāmā Vipra, and he is thus transferred to the spiritual kingdom of Lord Kṛṣṇa.

Śukadeva Gosvāmī ha afirmado, que todas las personas que oigan esta historia de Sudāmā Vipra y el Señor Kṛṣṇa, sabrán cuán afectuoso es el Señor Kṛṣṇa con los devotos brāhmaṇas como Sudāmā. Por lo tanto, todo aquel que escuche esta historia, se vuelve gradualmente tan calificado como Sudāmā Vipra, y es así trasladado al reino espiritual del Señor Kṛṣṇa.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the eighty-first chapter of Kṛṣṇa, “The Brāhmaṇa Sudāmā Blessed by Lord Kṛṣṇa.”

Así termina el significado de Bhaktivedanta del capítulo octogésimo primero del libro Kṛṣṇa, titulado: «El Señor Kṛṣṇa bendice al brāhmaṇa Sudāmā».