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CHAPTER 80

Capítulo 80

The Meeting of Lord Kṛṣṇa with Sudāmā Brāhmaṇa

El encuentro del Señor Kṛṣṇa con Sudāmā brāhmaṇa

King Parīkṣit was hearing the narrations of the pastimes of Lord Kṛṣṇa and Lord Balarāma from Śukadeva Gosvāmī. These pastimes are all transcendentally pleasurable to hear, and Mahārāja Parīkṣit addressed Śukadeva Gosvāmī as follows: “My dear lord, the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is the bestower of both liberation and love of God simultaneously. Anyone who becomes a devotee of the Lord automatically attains liberation without having to make a separate attempt. Because the Lord is unlimited, His pastimes and activities for creating, maintaining and destroying the whole cosmic manifestation are also unlimited. I therefore wish to hear about other pastimes of His which you may not have described as yet. My dear master, the conditioned souls within this material world are frustrated by searching out the pleasure of happiness derived from sense gratification. Such desires for material enjoyment are always piercing the hearts of conditioned souls. But I am actually experiencing how the transcendental topics of Lord Kṛṣṇa’s pastimes can relieve one from being affected by such material activities of sense gratification. I think that no intelligent person can reject this method of hearing the transcendental pastimes of the Lord again and again; simply by hearing, one can remain always steeped in transcendental pleasure. Thus one will not be attracted by material sense gratification.”

El rey Parīkṣit se encontraba oyendo las narraciones de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa y del Señor Balarāma de labios de Śukadeva Gosvāmī. Estos pasatiempos son todos agradables al oído de una manera trascendental, y Mahārāja Parīkṣit le habló a Śukadeva Gosvāmī de la siguiente manera: «Mi querido señor, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es simultáneamente el otorgador de la liberación y del amor a Dios. Todo aquel que se convierta en devoto del Señor, automáticamente alcanza la liberación sin tener que hacer un intento separado para lograrlo. El Señor es ilimitado, y como tal, Sus pasatiempos y actividades para crear, mantener y destruir la entera manifestación cósmica, son ilimitados. Por lo tanto, deseo oír acerca de Sus otros pasatiempos, los cuales puede que no hayas relatado todavía. Mi querido amo, las almas condicionadas de este mundo material se han frustrado buscando el placer de la felicidad que se obtiene de la complacencia de los sentidos. Esos deseos de disfrute material siempre están penetrando en el corazón de las almas condicionadas. Pero yo estoy experimentando verdaderamente cómo los temas trascendentales de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa, pueden liberarlo a uno del estado de ser afectado por dichas actividades materiales de complacencia sensual. Creo que ninguna persona inteligente puede rechazar este método de oír los pasatiempos trascendentales de Señor una y otra vez; simplemente por oír, uno puede permanecer siempre absorto en el placer trascendental. De esa forma, uno no será atraído por la complacencia sensual material».

In this statement, Mahārāja Parīkṣit has used two important words: viṣaṇṇa and viśeṣa-jña. Viṣaṇṇa means “morose.” Materialistic people invent many ways and means to become fully satisfied, but actually they remain morose. The point may be raised that sometimes transcendentalists also remain morose. Parīkṣit Mahārāja, however, has used the word viśeṣa-jña. There are two kinds of transcendentalists, namely the impersonalists and the personalists. Viśeṣa-jña refers to the personalists, who are interested in transcendental variegatedness. The devotees become jubilant by hearing the descriptions of the personal activities of the Supreme Lord, whereas the impersonalists, who are actually more attracted by the impersonal feature of the Lord, are only superficially attracted by the Lord’s personal activities. As such, in spite of coming in contact with the pastimes of the Lord, the impersonalists do not fully realize the benefit to be derived, and thus they become just as morose as the materialists do in pursuing their fruitive activities.

En esta afirmación, Mahārāja Parīkṣit usó dos palabras importantes: viṣaṇṇa y viśeṣajña; viṣaṇṇa significa «deprimido». Las personas materialistas están inventando muchas maneras y medios para sentirse plenamente satisfechas, pero de hecho permanecen deprimidas. Se puede argüir que algunas veces los trascendentalistas también permanecen deprimidos. Parīkṣit Mahārāja, sin embargo, ha usado la palabra viśeṣajña. Hay dos clases de trascendentalistas: los impersonalistas y los personalistas. Viśeṣajña se refiere a los personalistas, los cuales sienten interés por la variedad trascendental. Los devotos se sienten jubilosos al oír las descripciones de las actividades personales del Señor Supremo, mientras que los impersonalistas, que en realidad están más atraídos al aspecto impersonal del Señor, son atraídos solo superficialmente por las actividades personales del Señor. Por ello, a pesar de tener contacto con los pasatiempos del Señor, los impersonalistas no comprenden plenamente el beneficio que se puede obtener de ello; así pues, debido a la actividad fruitiva, permanecen en la misma y exacta posición deprimida en que se encuentran los materialistas.

King Parīkṣit continued, “The ability to talk can be perfected only by describing the transcendental qualities of the Lord. The ability to work with one’s hands can be successful only when one engages himself in the service of the Lord with those hands. Similarly, one’s mind can be peaceful only when one simply thinks of Kṛṣṇa in full Kṛṣṇa consciousness. This does not mean that one has to have very great thinking power: one has to understand simply that Kṛṣṇa, the Absolute Truth, is all-pervasive by His localized aspect of Paramātmā. If one can simply think that Kṛṣṇa, as Paramātmā, is everywhere, even within the atom, then one can perfect the thinking, feeling and willing functions of his mind. The perfect devotee does not see the material world as it appears to material eyes, for he sees everywhere the presence of his worshipable Lord in His Paramātmā feature.”

El rey Parīkṣit continuó: «La capacidad de hablar puede perfeccionarse solamente por describir las cualidades trascendentales del Señor. La capacidad de trabajar con las manos puede conseguir el éxito, solamente cuando uno se ocupa en el servicio del Señor con esas manos. De forma similar, la mente puede tranquilizarse, solo cuando pensamos únicamente en Kṛṣṇa con plena conciencia de Kṛṣṇa. Esto no significa que uno tiene que ser muy pensativo, sino que simplemente ha de comprender que Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, es omnipresente mediante Su aspecto localizado de Paramātma. Si podemos tan solo pensar que Kṛṣṇa, como Paramātma, está en todas partes, aun dentro del átomo, entonces podemos perfeccionar las funciones de nuestra mente, de pensar, sentir y desear. El devoto perfecto no ve el mundo material tal como aparece ante los ojos materiales, sino que ve en todas partes la presencia de su adorable Señor en Su aspecto de Paramātma».

Mahārāja Parīkṣit continued by saying that the function of the ear can be perfected simply by engagement in hearing the transcendental activities of the Lord, and the function of the head can be fully utilized when the head is engaged in bowing down before the Lord and His representative. That the Lord is represented in everyone’s heart is a fact, and therefore the highly advanced devotee offers his respects to every living entity, considering that the body is the temple of the Lord. But it is not possible for all men to come to that stage of life immediately, because that stage is for the first-class devotee. The second-class devotee can consider the Vaiṣṇavas, or the devotees of the Lord, to be representatives of Kṛṣṇa, and the devotee who is just beginning, the neophyte or third-class devotee, can bow his head before the Deity in the temple and before the spiritual master, who is the direct manifestation of the Supreme Personality of Godhead. Therefore, in the neophyte stage, in the intermediate stage or in the fully advanced, perfected stage, one can make the function of the head perfect by bowing down before the Lord or His representative. Similarly, one can perfect the function of the eyes by seeing the Lord and His representative. In this way, everyone can elevate the functions of the different parts of his body to the highest perfectional stage simply by engaging them in the service of the Lord or His representative. If one is able to do nothing more, he can simply bow down before the Lord and His representative and drink the caraṇāmṛta, the water which has washed the lotus feet of the Lord or His devotee.

Mahārāja Parīkṣit continuó, y dijo que la función del oído puede perfeccionarse simplemente mediante la ocupación de oír hablar de las actividades trascendentales del Señor. Además, dijo que la función de la cabeza puede utilizarse plenamente, cuando la cabeza es ocupada en postrarse ante el Señor y Su representante. Es un hecho de que el Señor está representado en el corazón de todos y, por lo tanto, el devoto altamente evolucionado ofrece sus respetos a toda entidad viviente, considerando que el cuerpo es un templo del Señor. Pero a todos los hombres no les es posible llegar de inmediato a esa etapa de la vida, pues esa etapa es propia del devoto de primera clase. El devoto de segunda clase puede considerar a los vaiṣṇavas, o devotos del Señor, como representantes de Kṛṣṇa; y el devoto que apenas está comenzando, el neófito o devoto de tercera clase, puede postrar su cabeza ante la Deidad que se encuentra en el templo y ante el maestro espiritual, quien es la manifestación directa de la Suprema Personalidad de Dios. En la etapa neófita, en la etapa intermedia o en la etapa perfeccionada y plenamente evolucionada, por postrarse ante el Señor o ante Su representante, uno puede hacer que la función de la cabeza se vuelva perfecta. De forma similar, por ver al Señor y a Su representante, se puede perfeccionar la función de los ojos. De esa manera, todo el mundo puede elevar las funciones de las distintas partes de su cuerpo hasta la etapa de perfección más elevada, simplemente con ocuparlas en el servicio del Señor o de Su representante. Si uno no es capaz de hacer nada, simplemente puede postrarse ante el Señor y ante Sus representantes y beber el caraṇāmṛta, el agua que ha lavado los pies de loto del Señor o de Su devoto.

On hearing these statements of Mahārāja Parīkṣit’s, Śukadeva Gosvāmī was overwhelmed with devotional ecstasy because of King Parīkṣit’s advanced understanding of the Vaiṣṇava philosophy. Śukadeva Gosvāmī was already engaged in describing the activities of the Lord, and when asked by Mahārāja Parīkṣit to describe them further, he continued to narrate Śrīmad-Bhāgavatam with great pleasure.

Al oír estas afirmaciones de Mahārāja Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī fue sobrecogido por el éxtasis devocional, debido a la comprensión avanzada que tenía el rey Parīkṣit de la filosofía vaiṣṇava. Śukadeva Gosvāmī ya estaba dedicado a describir las actividades del Señor, y cuando Mahārāja Parīkṣit le pidió que las describiera aún más, continuó narrando el Śrīmad-Bhāgavatam con gran placer.

There was a very nice brāhmaṇa friend of Lord Kṛṣṇa. As a perfect brāhmaṇa, he was very elevated in transcendental knowledge, and because of his advanced knowledge, he was not at all attached to material enjoyment. Therefore he was very peaceful and had achieved supreme control over his senses. This means that the brāhmaṇa was a perfect devotee, because unless one is a perfect devotee he cannot achieve the highest standard of knowledge. It is stated in the Bhagavad-gītā that a person who has come to the perfection of knowledge surrenders unto the Supreme Personality of Godhead. In other words, any person who has surrendered his life for the service of the Supreme Personality of Godhead has come to the point of perfect knowledge. The result of perfect knowledge is that one becomes detached from the materialistic way of life. This detachment means complete control of the senses, which are always attracted by material enjoyment. The senses of the devotee become purified, and in that stage the senses are engaged in the service of the Lord. That is the complete field of devotional service.

El Señor Kṛṣṇa, tenía un muy buen amigo brāhmaṇa. Siendo este un brāhmaṇa perfecto, estaba muy elevado en lo referente a conocimiento trascendental, y, debido a su elevado conocimiento, no estaba apegado en absoluto al disfrute material. Por lo tanto, estaba muy tranquilo, y había logrado el control supremo de sus sentidos. Esto significa que el brāhmaṇa era un devoto perfecto, pues a menos que se sea un devoto perfecto, uno no puede alcanzar el nivel más elevado de conocimiento. Se afirma en el Bhagavad-gītā que una persona que ha logrado la perfección del conocimiento, se rinde a la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, toda persona que haya rendido su vida al servicio de la Suprema Personalidad de Dios, ha logrado el conocimiento perfecto. El resultado del conocimiento perfecto es que uno se desapega de la forma de vida materialista. Este desapego significa completo control de los sentidos, los cuales siempre están atraídos al disfrute material. Los sentidos del devoto se purifican y, al encontrarse en ese estado, se dedican al servicio del Señor. Ese es el campo completo del servicio devocional.

Although the brāhmaṇa friend of Lord Kṛṣṇa was a householder, he was not busy accumulating wealth for very comfortable living; therefore he was satisfied by the income which automatically came to him according to his destiny. This is the sign of perfect knowledge. A man in perfect knowledge knows that one cannot be happier than he is destined to be. In this material world, everyone is destined to suffer a certain amount of distress and enjoy a certain amount of happiness. The amount of happiness and distress is already predestined for every living entity. No one can increase or decrease the happiness of the materialistic way of life. The brāhmaṇa, therefore, did not exert himself for more material happiness; instead, he used his time for advancement of Kṛṣṇa consciousness. Externally he appeared very poor because he had no rich clothes and could not provide rich clothes for his wife. Because their material condition was not very opulent, they were not even eating sufficiently, and thus both he and his wife appeared very thin. The wife was not anxious for her personal comfort, but she felt concerned for her husband, who was such a pious brāhmaṇa. She trembled due to her weak health, and although she did not like to dictate to her husband, she spoke as follows.

Si bien el amigo brāhmaṇa del Señor Kṛṣṇa era un hombre de familia, no estaba entregado a acumular riquezas para tener una vida muy cómoda; por consiguiente, estaba satisfecho con los ingresos que automáticamente le llegaban de acuerdo con su destino. Ese es el signo del conocimiento perfecto. Un hombre que tiene conocimiento perfecto, sabe que uno no puede ser más feliz que lo que tiene destinado. En este mundo material, todos están destinados a sufrir una cierta cantidad de aflicción y disfrutar una cierta cantidad de felicidad. La cantidad de felicidad y de aflicción ya está predestinada para cada entidad viviente. Nadie puede aumentar ni disminuir la felicidad que ofrece la forma de vida materialista. El brāhmaṇa, por lo tanto, no se esforzaba por conseguir más felicidad material, sino que usaba su tiempo para el desarrollo de su conciencia de Kṛṣṇa. Externamente parecía ser muy pobre, porque no tenía ninguna ropa opulenta y no podía proveerle ropa muy opulenta a su esposa; y debido a que su condición material no era muy opulenta, ni siquiera estaban comiendo suficientemente, y, por ello, tanto él como su esposa se veían muy delgados. La esposa no estaba muy ansiosa de buscar su comodidad personal, pero estaba muy preocupada por su esposo, que era un brāhmaṇa muy piadoso. Como ella estaba mal de salud, temblaba, y a pesar de que no le gustaba darle órdenes a su esposo, le habló de la siguiente manera:

“My dear lord, I know that Lord Kṛṣṇa, the husband of the goddess of fortune, is your personal friend. You are also a devotee of Lord Kṛṣṇa, and He is always ready to help His devotee. Even if you think that you are not rendering any devotional service to the Lord, still you are surrendered to Him, and the Lord is the protector of the surrendered soul. Moreover, I know that Lord Kṛṣṇa is the ideal personality of Vedic culture. He is always in favor of brahminical culture and is very kind to the qualified brāhmaṇas. You are the most fortunate person because you have as your friend the Supreme Personality of Godhead. Lord Kṛṣṇa is the only shelter for personalities like you because you are fully surrendered unto Him. You are saintly, learned and fully in control of your senses. Under the circumstances, Lord Kṛṣṇa is your only shelter. Please, therefore, go to Him. I am sure that He will immediately understand your impoverished position. You are a householder; therefore without money you are in distress. But as soon as He understands your position, He will certainly give you sufficient riches so that you can live very comfortably. Lord Kṛṣṇa is now the king of the Bhoja, Vṛṣṇi and Andhaka dynasties, and I have heard that He never leaves His capital city, Dvārakā. He is living there without outside engagements. He is so kind and liberal that He immediately gives everything, even His personal self, to any person who surrenders unto Him. Since He is prepared to give Himself personally to His devotee, there is nothing wonderful in giving some material riches. Of course, He does not give much material wealth to His devotee if the devotee is not very much fixed, but I think that in your case He knows perfectly well how much you are fixed in devotional service. Therefore He will not hesitate to award you some material benefit for the bare necessities of life.”

«Mi querido señor, yo sé que el Señor Kṛṣṇa, que es el esposo de la diosa de la fortuna, es tu amigo personal. Tú además eres un devoto del Señor Kṛṣṇa, y Él siempre está dispuesto a ayudar a Su devoto. Aun si tú crees que no le estás prestando ningún servicio devocional al Señor, de todos modos tú estás rendido a Él, y el Señor es el protector de las almas rendidas. Más aún, yo sé que el Señor Kṛṣṇa es la personalidad ideal de la cultura védica. Él siempre está a favor de la cultura brahmínica, y es muy bondadoso para con los brāhmaṇas capacitados. Tú eres la persona más afortunada de todas, pues tienes como amigo a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Kṛṣṇa es el único refugio que hay para las personalidades como tú, porque estás plenamente rendido a Él. Tú eres santo, erudito y tienes pleno control de tus sentidos. En esas circunstancias, el Señor Kṛṣṇa es tu único refugio. Entonces, por favor, ve donde Él. Estoy segura de que Él inmediatamente se dará cuenta de que estás en la miseria. Tú además eres una persona casada; por lo tanto, como no tienes dinero alguno, te encuentras en una situación muy difícil. Pero tan pronto como Él se dé cuenta de tu posición, ciertamente te dará suficientes riquezas como para que puedas vivir muy confortablemente. El Señor Kṛṣṇa ahora es el Rey de las dinastías Bhoja, Vṛṣṇi y Andhaka, y he oído que nunca abandona Su ciudad capital, Dvārakā. Él está viviendo allí, y no tiene ocupaciones externas. Él es tan bondadoso y liberal, que inmediatamente le da todo, incluso Su propio ser, a cualquier persona que se rinda a Él. Si está dispuesto a darse a Sí Mismo personalmente a Su devoto, entonces no hay nada maravilloso en que dé algunas riquezas materiales. Desde luego, Él no da mucha riqueza material a Su devoto si este no está muy fijo, pero creo que, en tu caso, Él sabe perfectamente bien cuán fijo estás en el servicio devocional. Por lo tanto, Él no vacilará en otorgarte algún beneficio material para satisfacer las necesidades básicas de la vida».

In this way, the wife of the brāhmaṇa again and again requested, in great humility and submission, that he go to Lord Kṛṣṇa. The brāhmaṇa thought that there was no need to ask any material benefit from Lord Śrī Kṛṣṇa, but he was induced by the repeated requests of his wife. Moreover, he thought, “If I go there I shall be able to see the Lord personally. That will be a great opportunity, even if I don’t ask any material benefit from Him.” When he had decided to go to Kṛṣṇa, he asked his wife if she had anything in the home that he could offer to Kṛṣṇa, because he must take some presentation for his friend. The wife immediately collected four palmfuls of chipped rice from her neighborhood friends and tied it in a small cloth, like a handkerchief, and gave it to her husband to present to Kṛṣṇa. Without waiting any longer, the brāhmaṇa took the presentation and proceeded toward Dvārakā to see his Lord. He was absorbed in the thought of how he would be able to see Lord Kṛṣṇa. He had no thought within his heart other than Kṛṣṇa.

De esa manera, la esposa del brāhmaṇa le pidió a este una y otra vez con gran humildad y sumisión, que fuera donde el Señor Kṛṣṇa. El brāhmaṇa pensó que no había ninguna necesidad de pedirle beneficio material alguno al Señor Śrī Kṛṣṇa, pero las súplicas de su esposa lo persuadieron. Además, pensó: «Si voy allá, podré ver al Señor personalmente. Esa será una gran oportunidad, aun si no pido ningún beneficio material de Él». Cuando había decidido visitar a Kṛṣṇa, le preguntó a su esposa si tenía algo en casa que le pudiera ofrecer a Kṛṣṇa, pues debía llevar algún regalo a su amigo. La esposa recogió de inmediato entre sus amistades vecinas cuatro puñados de arroz plano, lo amarró en una pequeña tela que era como un pañuelo, y se lo dio a su esposo para que se lo obsequiara a Kṛṣṇa. Sin esperar más, el brāhmaṇa cogió el regalo y se dirigió hacia Dvārakā a ver a su Señor. Mientras se dirigía a Dvārakā, estaba absorto pensando en que iba poder ver al Señor Kṛṣṇa. No tenía nada en su corazón, a excepción de pensamientos acerca de Kṛṣṇa.

It was of course very difficult to reach the palaces of the kings of the Yadu dynasty, but brāhmaṇas were allowed to visit. When the brāhmaṇa friend of Lord Kṛṣṇa went there, he, along with other brāhmaṇas, had to pass through three military encampments. In each camp there were very big gates, and he also had to pass through them. After the gates and the camps, there were sixteen thousand big palaces, the residential quarters of the sixteen thousand queens of Lord Kṛṣṇa. The brāhmaṇa entered one palace which was very gorgeously decorated. When he entered this beautiful palace, he felt that he was swimming in the ocean of transcendental pleasure. He felt himself constantly diving and surfacing in that transcendental ocean.

Por supuesto, era muy difícil llegar a los palacios de los reyes de la dinastía Yadu, pero a los brāhmaṇas se les permitía visitarlos, y cuando el amigo brāhmaṇa del Señor Kṛṣṇa fue hacia allá, él, juntamente con otros brāhmaṇas, tuvo que pasar a través de tres campamentos militares. En cada campamento había portones muy grandes, y él también tuvo que pasar a través de ellos. Más allá de los portones y de los campamentos, había dieciséis mil grandes palacios: las residencias de las dieciséis mil reinas del Señor Kṛṣṇa. El brāhmaṇa entró en un palacio que estaba muy magníficamente decorado. Cuando entró en ese hermoso palacio, sintió que estaba nadando en el océano de placer trascendental. Él sintió que constantemente se zambullía y salía a la superficie en ese océano trascendental.

At that time, Lord Kṛṣṇa was sitting on the bedstead of Queen Rukmiṇī. Even from a considerable distance He could see the brāhmaṇa coming to His home, and He could recognize him as His friend. Lord Kṛṣṇa immediately left His seat and came forward to receive His brāhmaṇa friend and, upon reaching him, embraced the brāhmaṇa with His two arms. Lord Kṛṣṇa is the reservoir of all transcendental pleasure, yet He Himself felt great pleasure upon embracing the poor brāhmaṇa because He was meeting His very dear friend. Lord Kṛṣṇa had him seated on His own bedstead and personally brought all kinds of fruits and drinks to offer him, as is proper in receiving a worshipable guest. Lord Śrī Kṛṣṇa is the supreme pure, but because He was playing the role of an ordinary human being, He immediately washed the brāhmaṇa’s feet and, for His own purification, sprinkled the water onto His head. After this the Lord smeared the body of the brāhmaṇa with different kinds of scented pulp, such as sandalwood, aguru and saffron. He immediately burned several kinds of scented incense and, as is usual, offered him ārati with burning lamps. After thus offering him an adequate welcome and after the brāhmaṇa had taken food and drink, Lord Kṛṣṇa said, “My dear friend, it is a great fortune that you have come here.”

En ese momento, el Señor Kṛṣṇa estaba sentado en la cama de la reina Rukmiṇī. Aun desde una distancia considerable, Él pudo ver al brāhmaṇa que llegaba a Su hogar, y pudo reconocer que era Su amigo. El Señor Kṛṣṇa inmediatamente abandonó Su asiento y se acercó a recibir a Su amigo brāhmaṇa, y, al llegar adonde él se encontraba, lo abrazó con Sus dos brazos. El Señor Kṛṣṇa es la fuente de todo placer trascendental y, aun así, Él Mismo sintió gran placer al abrazar al brāhmaṇa pobre, porque estaba reuniéndose con Su muy querido amigo. El Señor Kṛṣṇa lo sentó en Su propia cama, y le trajo personalmente todo tipo de frutas y bebidas para ofrecérselas, tal como se debe hacer al recibir a un invitado digno de adoración. El Señor Śrī Kṛṣṇa es el supremamente puro, pero debido a que estaba desempeñando el papel de un ser humano ordinario, inmediatamente lavó los pies del brāhmaṇa y, para Su propia purificación, roció el agua sobre Su cabeza. Después de esto, el Señor Kṛṣṇa untó el cuerpo del brāhmaṇa con diferentes clases de pastas perfumadas, tales como de sándalo, de aguru y de azafrán. Inmediatamente encendió varias clases de incienso perfumado y, como de costumbre, le ofreció ārati con lámparas llameantes. Después de darle así una bienvenida adecuada, y después de que el brāhmaṇa hubo comido y bebido, el Señor Kṛṣṇa dijo: «Mi querido amigo, es una gran fortuna que hayas venido aquí».

The brāhmaṇa, being very poor, was not dressed nicely; his clothing was torn and dirty, and his body was very lean and thin. He appeared not very clean, and because of his weak body, his bones were distinctly visible. The goddess of fortune Rukmiṇī-devī personally began to fan him with the cāmara fan, but the other women in the palace were astonished at Lord Kṛṣṇa’s behavior in receiving the brāhmaṇa in that way. They were surprised to see how eager Lord Kṛṣṇa was to welcome this particular brāhmaṇa. They wondered how Lord Kṛṣṇa could personally receive a brāhmaṇa who was poor, not very neat or clean, and poorly dressed; but at the same time they could realize that the brāhmaṇa was not an ordinary living being. They knew that he must have performed great pious activities; otherwise why was Lord Kṛṣṇa, the husband of the goddess of fortune, taking care of him so much? They were still more surprised to see that the brāhmaṇa was seated on the bedstead of Lord Kṛṣṇa. They were especially surprised to see that Lord Kṛṣṇa had embraced him exactly as He embraced His elder brother, Balarāmajī, because Lord Kṛṣṇa used to embrace only Rukmiṇī or Balarāma, and no one else.

El brāhmaṇa siendo muy pobre, no estaba bien vestido; su ropa estaba rasgada y sucia, y su cuerpo también estaba muy endeble y delgado. Él parecía no estar muy limpio, y, a causa de lo débil de su cuerpo, sus huesos estaban claramente visibles. La diosa de la fortuna, Rukmiṇī-devī, empezó a abanicarlo personalmente con el abanico cāmara, pero las demás mujeres del palacio quedaron atónitas ante el comportamiento que observó el Señor Kṛṣṇa, recibiendo al brāhmaṇa de esa manera. Ellas estaban sorprendidas de ver cuán ansioso estaba el Señor Kṛṣṇa de darle la bienvenida a este brāhmaṇa en particular. Empezaron a preguntarse cómo podía el Señor Kṛṣṇa recibir personalmente a un brāhmaṇa que era pobre, que no era muy ordenado ni limpio, y que se encontraba mal vestido; pero al mismo tiempo podían comprender que el brāhmaṇa no era un ser viviente ordinario. Sabían que debía haber ejecutado grandes actividades piadosas; de no ser así, ¿por qué estaba el Señor Kṛṣṇa, el esposo de la diosa de la fortuna, ocupándose tanto de él? Ellas aún quedaron más sorprendidas al ver que el brāhmaṇa estaba sentado en la cama del Señor Kṛṣṇa. Estaban especialmente sorprendidas de ver que el Señor Kṛṣṇa lo había abrazado tal como abrazaba a Su hermano mayor, Balarāmajī, pues el Señor Kṛṣṇa solía abrazar solamente a Rukmiṇī y a Balarāma, y a nadie más.

After the brāhmaṇa had been received nicely and seated on Lord Kṛṣṇa’s own cushioned bed, he and Kṛṣṇa took each other’s hands and began to talk about their early life, when they had both lived under the protection of the gurukula (a boarding school). Lord Kṛṣṇa said, “My dear brāhmaṇa friend, you are a most intelligent personality, and you know very well the principles of religious life. I believe that after you finished your education at the house of our teacher and after you sufficiently remunerated him, you must have gone back to your home and accepted a suitable wife. I know very well that from the beginning you were not at all attached to the materialistic way of life, nor did you desire to be very opulent materially, and therefore you are in need of money. In this material world, persons who are not attached to material opulence are very rarely found. Such unattached persons haven’t the least desire to accumulate wealth and prosperity for sense gratification, but sometimes they are found to collect money just to exhibit the exemplary life of a householder. They show how by proper distribution of wealth one can become an ideal householder and at the same time a great devotee. Such ideal householders are to be considered followers of My footsteps. I hope, My dear brāhmaṇa friend, that you remember all those days of our school life when you and I were living together at the boarding school. Actually, whatever knowledge you and I received in life was accumulated in our student life.

Después de recibir muy bien al brāhmaṇa y de sentarlo en Su propio lecho acolchado, el Señor Kṛṣṇa dijo: «Mi querido amigo brāhmaṇa, tú eres una personalidad muy inteligente, y conoces muy bien los principios de la vida religiosa. Supongo que después de que terminaste tu educación en la casa de nuestro maestro, y después de que lo recompensaste suficientemente, debes haber regresado a tu hogar y recibido una esposa adecuada. Sé muy bien que desde un principio no estabas apegado en absoluto a la forma de vida materialista, ni tampoco deseaste ser muy opulento materialmente, y, por lo tanto, estás necesitado de dinero. En este mundo material, rara vez se encuentran personas que no están apegadas a la opulencia material. Esas personas desapegadas no tienen ni el más mínimo deseo de acumular riquezas y prosperidad para la complacencia sensual, pero algunas veces se observa que recaudan dinero solamente para exhibir una vida ejemplar de personas casadas. Ellos muestran cómo uno puede convertirse en una persona casada ideal, mediante la distribución correcta de la riqueza y, al mismo tiempo, volverse un gran devoto. Estos casados ideales han de ser considerados seguidores de Mis pasos. Yo espero, Mi querido amigo brāhmaṇa, que recuerdes todos aquellos días de nuestra vida colegial, cuando tú y Yo vivíamos juntos en el internado. En realidad, todo conocimiento que tú y Yo hemos recibido en nuestra vida, fue acumulado en nuestra vida estudiantil».

“If a man is sufficiently educated in student life under the guidance of a proper teacher, his life becomes successful in the future. He can very easily cross over the ocean of nescience, and he is not subject to the influence of the illusory energy. My dear friend, everyone should consider his father to be his first teacher because by the mercy of one’s father one gets this body. The father is therefore the natural spiritual master. Our next spiritual master is he who initiates us into transcendental knowledge, and he is to be worshiped as much as I am. The spiritual master may be more than one. The spiritual master who instructs the disciple about spiritual matters is called the śikṣā-guru, and the spiritual master who initiates the disciple is called the dīkṣā-guru. Both of them are My representatives. There may be many spiritual masters who instruct, but the initiator spiritual master is one. A human being who takes advantage of these spiritual masters and, receiving proper knowledge from them, crosses the ocean of material existence is to be understood as having properly utilized his human form of life. He has practical knowledge that the ultimate interest of life, which is to be gained only in this human form, is to achieve spiritual perfection and thus be transferred back home, back to Godhead.

«Si a un hombre se le educa suficientemente durante toda la vida estudiantil, bajo la guía de un maestro apropiado, su vida se vuelve un éxito en el futuro. Él puede cruzar muy fácilmente el océano de la nesciencia, y no está sujeto a la influencia de la energía ilusoria. Mi querido amigo, todo el mundo debe considerar a su padre como su primer maestro, ya que por la misericordia del padre uno obtiene este cuerpo. El padre, por lo tanto, es el maestro espiritual natural. Nuestro siguiente maestro espiritual es aquel que nos inicia en el conocimiento trascendental, y ha de ser adorado tanto como Yo. Puede haber más de un maestro espiritual. El maestro espiritual que instruye a los discípulos acerca de asuntos espirituales se llama śikṣā-guru, y el maestro espiritual que inicia al discípulo se llama dīkṣā-guru. Ambos son Mis representantes. Puede haber muchos maestros espirituales que instruyan, pero el maestro espiritual que inicia es uno. Debe entenderse que un ser humano que aprovecha a estos maestros espirituales y que, habiendo recibido el conocimiento apropiado de ellos, cruza el océano de la existencia material, ha utilizado correctamente su forma humana de vida. Él tiene conocimiento práctico de que el beneficio máximo de la vida, el cual puede lograrse solamente en esta forma humana, es alcanzar la perfección espiritual, y así ser trasladado de regreso al hogar, de regreso a Dios».

“My dear friend, I am Paramātmā, the Supersoul present in everyone’s heart, and it is My direct order that human society follow the principles of varṇa and āśrama. As I have stated in the Bhagavad-gītā, human society should be divided into four varṇas, according to quality and action. Similarly, everyone should divide his life into four parts. One should utilize the first part of life in becoming a bona fide student, receiving adequate knowledge and keeping oneself in the vow of brahmacarya, so that one may completely devote his life for the service of the spiritual master without indulging in sense gratification. A brahmacārī is meant to lead a life of austerities and penance. The householder is meant to live a regulated life of sense gratification, but no one should remain a householder for the third stage of life. In that stage, one has to return to the austerities and penances formerly practiced in brahmacārī life and thus relieve himself of the attachment to household life. After being relieved of his attachments to the materialistic way of life, one may accept the order of sannyāsa.

«Mi querido amigo, Yo soy Paramātma, la Superalma que se encuentra presente en el corazón de todos, y es Mi orden directa que la sociedad humana siga los principios de varṇa y āśrama. Como lo he afirmado en el Bhagavad-gītā, la sociedad humana debe dividirse, de acuerdo con la naturaleza y actividad de cada cual, en cuatro varṇas. De forma similar, todo el mundo debe dividir su vida en cuatro partes. Uno debe usar la primera parte de la vida para volverse un estudiante genuino, recibir el conocimiento adecuado y mantenerse bajo el voto de brahmacarya, para poder consagrar su vida por completo al servicio del maestro espiritual, sin entregarse a la complacencia de los sentidos. Un brahmacārī debe llevar una vida de austeridades y penitencia. El hombre de familia debe vivir una vida regulada de complacencia sensual, pero nadie debe permanecer como hombre de familia durante la tercera etapa de la vida. En esa etapa, se tiene que regresar a las austeridades y penitencias practicadas anteriormente, en la vida de brahmacārī, y así liberarse del apego por la vida familiar. Después de uno liberarse de sus apegos por la forma materialista de vida, puede adoptar la orden de sannyāsa».

“As the Supersoul of the living entities, I sit in everyone’s heart and observe everyone’s activity in every stage and order of life. Regardless of which stage one is in, when I see that one is engaged seriously and sincerely in discharging the duties ordered by the spiritual master and is thus dedicating his life to the service of the spiritual master, that person becomes most dear to Me. As far as the life of brahmacarya is concerned, if one can continue the life of a brahmacārī under the direction of a spiritual master, that is extremely good; but if in brahmacārī life one feels sex impulses, he should take leave of his spiritual master, satisfying him according to the guru’s desire. According to the Vedic system, a gift is offered to the spiritual master, which is called guru-dakṣiṇā. Then the disciple should take to householder life and accept a wife according to religious rites.”

«Siendo la Superalma de las almas vivientes que mora en el corazón de todos, Yo observo las actividades de todos en cada etapa y orden de vida. Sin importar en qué etapa se encuentre alguien, cuando Yo veo que se ocupa seria y sinceramente de ejecutar los deberes que ordena el maestro espiritual, y que dedica así su vida al servicio del maestro espiritual, esa persona se vuelve muy querida por Mí. En lo que concierne a la vida de brahmacarya, si uno puede continuar la vida de brahmacārī bajo la dirección de un maestro espiritual, eso es muy, muy bueno; pero si en la vida de brahmacārī uno siente los impulsos sexuales, entonces debe despedirse de su maestro espiritual, satisfaciendo al guru según el deseo de este. De acuerdo con el sistema védico, al maestro espiritual ha de ofrecérsele un regalo, el cual recibe el nombre de guru-dakṣiṇā. Luego el discípulo debe adoptar la vida de hombre de familia, casándose de acuerdo con los ritos religiosos».

These instructions given by Lord Kṛṣṇa while talking with His friend the learned brāhmaṇa are very good for the guidance of human society. A system of human civilization that does not promote varṇa and āśrama is nothing but a polished animal society. Indulgence in sex life by a man or woman living single is never acceptable in human society. A man should strictly follow the principles of brahmacārī life or, with the permission of the spiritual master, should get married. Single life with illicit sex is animal life, for the animals have no such institution as marriage.

Estas instrucciones dadas por el Señor Kṛṣṇa mientras hablaba con Su amigo, el brāhmaṇa erudito, son muy buenas para la guía de la sociedad humana. Un sistema de civilización humana que no fomenta el varṇa y el āśrama, no es más que una sociedad de animales pulidos. El que un hombre o una mujer solteros se entreguen a la vida sexual, nunca es aceptable en la sociedad humana. Un hombre debe seguir estrictamente los principios de la vida brahmacārī o, con el permiso del maestro espiritual, debe casarse. La vida de solteros con vida sexual ilícita, es vida animal. Para los animales no existe la institución del matrimonio.

Modern society does not aim at fulfilling the mission of human life, which is to go back home, back to Godhead. To fulfill this mission, the system of varṇa and āśrama must be followed. When the system is followed rigidly and consciously, it fulfills this mission, but when followed indirectly, without the guidance of superior authority, it simply creates a disturbing condition in human society, and there is no peace and prosperity.

La sociedad moderna no se dirige hacia el cumplimiento de la misión de la vida humana. La misión de la vida humana es regresar al hogar, de vuelta a Dios. Para cumplir esta misión, debe seguirse el sistema del varṇa y āśrama. Cuando el sistema se sigue estricta y conscientemente, se cumple dicha misión de la vida. Cuando se sigue indirectamente, sin la guía de una orden superior, entonces simplemente crea una condición perturbadora en la sociedad humana, y no hay paz ni prosperidad.

Kṛṣṇa continued to talk with His brāhmaṇa friend: “My dear friend, I think you remember our activities during the days when we were living as students. You may remember that once we went to collect fuel from the forest on the order of the guru’s wife. While collecting the dried wood, we entered the dense forest and by chance became lost. There was an unexpected dust storm and then clouds and lightning in the sky and the explosive sound of thunder. Then sunset came, and we were lost in the dark jungle. After this, there was severe rainfall; the whole ground was overflooded with water, and we could not trace out the way to return to our guru’s āśrama. You may remember that heavy rainfall – it was not actually rainfall but a sort of devastation. On account of the dust storm and the heavy rain, we began to feel greatly pained, and in whichever direction we turned we were bewildered. In that distressed condition, we took each other’s hand and tried to find our way out. We passed the whole night in that way, and early in the morning, when our absence became known to our gurudeva, he sent his other disciples to search us out. He also came with them, and when they reached us in the jungle they found us very much distressed.

Kṛṣṇa continuó hablando con Su amigo brāhmaṇa: «Mi querido amigo, creo que recuerdas nuestras actividades durante los días en que vivíamos como estudiantes. Puede que recuerdes que una vez fuimos al bosque a recoger leña por orden de la esposa del guru. Mientras recogíamos la madera seca, por casualidad entramos en el denso bosque y nos perdimos. Hubo una tormenta de polvo imprevista, y luego aparecieron nubes y relámpagos en el cielo, y el explosivo sonido del trueno. Llegó la hora de la puesta del Sol, y nos encontrábamos perdidos en la oscura selva. Después de esto, hubo una severa lluvia, el suelo estaba inundado de agua, y no podíamos encontrar la manera de regresar al āśrama de nuestro guru. Puede que recuerdes esa lluvia torrencial —no era en realidad una lluvia, sino una especie de devastación—. A causa de la tormenta de polvo y de la fuerte lluvia, empezamos a sentirnos muy adoloridos, y en todas las direcciones a las que nos volvíamos, nos encontrábamos confundidos. En esa angustiosa condición, nos tomamos de la mano y tratamos de encontrar la salida. Así pasamos la noche entera, y en las primeras horas de la mañana, cuando nuestro gurudeva supo de nuestra ausencia, envió a sus discípulos a que nos buscaran. Él también fue con ellos, y cuando nos hallaron en la selva, nos encontraron muy afligidos».

“With great compassion our gurudeva said, ‘My dear boys, it is very wonderful that you have suffered so much trouble for me. Everyone likes to take care of his body as the first consideration, but you are so good and faithful to your guru that without caring for bodily comforts you have taken so much trouble for me. I am glad to see that bona fide students like you will undergo any kind of trouble for the satisfaction of the spiritual master. That is the way for a bona fide disciple to become free from his debt to the spiritual master. It is the duty of the disciple to dedicate his life to the service of the spiritual master. My dear best of the twice-born, I am greatly pleased by your acts, and I bless you: May all your desires and ambitions be fulfilled. May the understanding of the Vedas which you have learned from me always continue to remain within your memory, so that at every moment you can remember the teachings of the Vedas and quote their instructions without difficulty. Thus you will never be disappointed in this life or the next.’”

«Con gran compasión, nuestro gurudeva dijo: “Mis queridos muchachos, es muy maravilloso que hayan soportado tantas molestias por mí. A todo el mundo le gusta cuidar su cuerpo antes que otra cosa, pero ustedes son tan buenos y fieles a su guru, que sin importarles las comodidades corporales, han soportado tantas molestias por mí. También estoy contento de ver que estudiantes genuinos como ustedes estén dispuestos a soportar toda clase de dificultades para la satisfacción del maestro espiritual. Esa es la manera en que un discípulo genuino se puede liberar de su deuda con el maestro espiritual. Es deber de un discípulo dedicar su vida al servicio del maestro espiritual. Mis queridos discípulos, mejores entre los nacidos por segunda vez, estoy muy complacido con su acción, y yo los bendigo: ¡Que todos sus deseos y aspiraciones se cumplan! ¡Que la comprensión de los Vedas que han recibido de mí, permanezca siempre en su memoria, para que en todo momento puedan recordar las enseñanzas de los Vedas y citar sus instrucciones sin ninguna dificultad! De esa manera, nunca se decepcionarán en esta vida ni en la próxima”».

Kṛṣṇa continued, “My dear friend, you may remember that many such incidents occurred while we were in the āśrama of our spiritual master. Both of us can realize that without the blessings of the spiritual master no one can be happy. By the mercy of the spiritual master and by his blessings, one can achieve peace and prosperity and be able to fulfill the mission of human life.”

Kṛṣṇa continuó: «Mi querido amigo, puede que recuerdes que muchos incidentes así como ese ocurrieron mientras estábamos en el āśrama de nuestro maestro espiritual. Ambos podemos darnos cuenta de que sin las bendiciones del maestro espiritual, nadie puede ser feliz. Por la misericordia del maestro espiritual y por sus bendiciones, uno puede alcanzar la paz y la prosperidad, y cumplir la misión de la vida humana».

On hearing this, the learned brāhmaṇa replied, “My dear Kṛṣṇa, You are the Supreme Lord and the supreme spiritual master of everyone, and since I was fortunate enough to live with You in the house of our guru, I think I have nothing more to do in the matter of prescribed Vedic duties. My dear Lord, the Vedic hymns, ritualistic ceremonies, religious activities and all other necessities for the perfection of human life, including economic development, sense gratification and liberation, are all derived from one source: Your supreme personality. All the different processes of life are ultimately meant for understanding Your personality. In other words, they are the different parts of Your transcendental form. And yet You played the role of a student and lived with us in the house of the guru. This means that You adopted all these pastimes for Your pleasure only; otherwise there was no need for Your playing the role of a human being.”

Al oír esto, el brāhmaṇa erudito respondió: «Mi querido Kṛṣṇa, Tú eres el Señor Supremo y el maestro espiritual supremo de todo el mundo, y ya que yo fui lo suficientemente afortunado como para vivir contigo en la casa de nuestro guru, creo que no tengo que hacer nada más en lo que concierne a los deberes védicos prescritos. Mi querido Señor, los himnos védicos, las ceremonias rituales, las actividades religiosas, y todos los demás requerimientos necesarios para lograr la perfección de la vida humana, entre ellos el desarrollo económico, la complacencia sensual y la liberación, se derivan todos de una sola fuente: Tu personalidad suprema. Todos los diversos procesos de la vida, a fin de cuentas tienen como meta la comprensión de Tu personalidad. En otras palabras, constituyen las diferentes partes de Tu forma trascendental. Aun así, Tú desempeñaste el papel de estudiante, y viviste con nosotros en la casa del guru. Esto significa que adoptaste todos esos pasatiempos solamente para Tu placer; de no ser por eso, no había razón de que desempeñaras el papel de un ser humano».

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the eightieth chapter of Kṛṣṇa, “The Meeting of Lord Kṛṣṇa with Sudāmā Brāhmaṇa.”

Así termina el significado de Bhaktivedanta del capítulo octogésimo del libro Kṛṣṇa, titulado: «El encuentro del Señor Kṛṣṇa con Sudāmā brāhmaṇa».