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CHAPTER 78

SOIXANTE-DIX-HUITIÈME CHAPITRE

The Killing of Dantavakra, Vidūratha and Romaharṣaṇa

La mort de Dantavakra, Vidūratha et Romaharṣaṇa

After the demise of Śiśupāla, Śālva and Pauṇḍraka, a foolish demoniac king of the name Dantavakra wanted to kill Kṛṣṇa to avenge the death of his friend Śālva. He became so agitated that he appeared on the battlefield without the proper arms and ammunition and without even a chariot. His only weapon was his great anger, which was red-hot. He carried only a club in his hand, but he was so powerful that when he moved, everyone felt the earth tremble. When Lord Kṛṣṇa saw him approaching in a very heroic mood, He immediately got down from His chariot, for it was a rule of military etiquette that fighting should take place only between equals. Knowing that Dantavakra was alone and armed with only a club, Lord Kṛṣṇa responded similarly and prepared Himself by taking His club in His hand. When Kṛṣṇa appeared before him, Dantavakra’s heroic march was immediately stopped, just as the great, furious waves of the ocean are stopped by the beach.

Après la défaite de Pauṇḍraka, de Śiśupāla et de Śālva, un autre roi sot et démoniaque, du nom de Dantavakra, voulut tuer Kṛṣṇa, cette fois afin de venger son ami Śālva. Si grande son agitation qu’il parut en personne sur le champ de bataille sans s’être muni d’armes appropriées, sans munitions, et sans même un char ! Pour tout arsenal : sa colère, rougeoyante comme un brasier ardent. En fait, il portait dans sa main une masse, et rien d’autre ; mais sa puissance était telle qu’à chacun de ses mouvements, on pouvait sentir le sol qui tremblait. Lorsque Śrī Kṛṣṇa le vit approcher avec tant de bravoure, Il descendit aussitôt de Son char, car l’étiquette kṣatriya veut que bataille ne s’engage qu’entre adversaires égaux. Sachant Dantavakra seul, et seulement armé d’une masse, Śrī Kṛṣṇa, Se saisissant de la Sienne, répondit à la provocation. Dès que Śrī Kṛṣṇa Se dressa devant Dantavakra, la course héroïque de ce dernier prit fin, comme celle des vagues furieuses de l’océan se brisant sur la plage.

At that time, Dantavakra, who was the king of Karūṣa, stood firmly with his club and spoke to Lord Kṛṣṇa as follows: “It is a great pleasure and fortunate opportunity, Kṛṣṇa, that we are seeing each other face to face. My dear Kṛṣṇa, after all, You are my maternal cousin, and I should not kill You in this way, but unfortunately You have committed a great mistake by killing my friend Śālva. Moreover, You are not satisfied by killing my friend; I know that You want to kill me also. Because of Your determination, I must kill You by tearing You to pieces with my club. Kṛṣṇa, although You are my relative, You are foolish. You are our greatest enemy, so I must kill You today just as a person removes a boil on his body by a surgical operation. I am always very much obliged to my friends, and I therefore consider myself indebted to my dear friend Śālva. I can liquidate my indebtedness to him only by killing You.”

Dantavakra, roi de Karūṣa, se tenait fermement, sa masse à la main, et il adressa ces mots à Kṛṣṇa : « Mon cher Kṛṣṇa, c’est un grand plaisir, et une occasion de grande fortune, qui nous fait aujourd’hui nous rencontrer face à face. Tout bien considéré, tu es mon cousin éternel, et je ne devrais point te tuer ainsi, mais hélas, tu as commis une grave erreur en faisant périr mon ami Śālva. De plus, non satisfait de tuer mon ami, tu veux également ma fin. Ainsi, vu ta détermination, je devrai te déchiqueter de ma masse. Kṛṣṇa, bien que tu sois mon parent, tu n’es qu’un insensé ! Te voilà devenu notre pire ennemi ; je devrai donc aujourd’hui te tuer, de même qu’on retire un furoncle de la peau par une opération chirurgicale. Je me sens toujours fort obligé envers mes amis ; je me sens donc une dette envers mon cher ami Śālva. Et cette dette, je ne peux m’en acquitter qu’en te détruisant. »

As the caretaker of an elephant tries to control the animal by striking it with his trident, Dantavakra tried to control Kṛṣṇa simply by speaking strong words. After finishing his vituperation, he struck Kṛṣṇa on the head with his club and made a roaring sound like a lion, but Kṛṣṇa, although struck strongly by the club of Dantavakra, did not move even an inch, nor did He feel any pain. Taking His Kaumodakī club and moving very skillfully, Kṛṣṇa struck Dantavakra’s chest so fiercely that Dantavakra’s heart split in twain. As a result, Dantavakra began to vomit blood, his hair scattered, and he fell to the ground, spreading his hands and legs. Within only a few minutes all that remained of Dantavakra was a dead body on the ground. After the death of Dantavakra, just as at the time of Śiśupāla’s death, in the presence of all the persons standing there a small particle of spiritual effulgence came out of the demon’s body and very wonderfully merged into the body of Lord Kṛṣṇa.

Tel un cornac s’efforçant de maîtriser son éléphant en le frappant de son aiguillon, Dantavakra tenta de dominer Kṛṣṇa en n’usant que de perçantes paroles. Sa vitupération terminée, il empoigne sa masse et frappe Kṛṣṇa sur la tête en rugissant comme un lion. Bien que frappé durement, Kṛṣṇa ne bouge pas d’un poil, ne ressentant pas non plus de douleur. Empoignant à Son tour Sa masse, nommée Kaumodakī, et Se déplaçant fort habilement, Kṛṣṇa assène à la poitrine de Dantavakra un coup si violent que le cœur du démoniaque se pourfend. Il se met à vomir du sang, et sa chevelure se disperse ; il s’écroule, bras et jambes étalés. En quelques minutes seulement, il ne reste de lui qu’un cadavre sur le sol. Après la mort de Dantavakra, comme pour Śiśupāla, une minuscule étincelle spirituelle s’échappa du corps de l’asura et, aux yeux de toutes les personnes présentes, se fondit, ô merveille, dans le Corps de Śrī Kṛṣṇa.

Dantavakra had a brother named Vidūratha, who was overwhelmed with grief at Dantavakra’s death. Out of grief and anger, Vidūratha was breathing very heavily, and just to avenge the death of his brother he appeared before Lord Kṛṣṇa with a sword and a shield in his hands. He wanted to kill Kṛṣṇa immediately. When Lord Kṛṣṇa understood that Vidūratha was looking for the opportunity to strike Him with his sword, He employed His Sudarśana cakra, His razor-sharp disc, and without delay cut off Vidūratha’s head, with its helmet and earrings.

Dantavakra avait un frère du nom de Vidūratha, que sa mort emplit de chagrin. De douleur et de colère, la respiration de Vidūratha s’alourdit, et pour venger son frère, il se présente également devant Śrī Kṛṣṇa, armé d’un sabre et d’un bouclier. Il veut Le tuer sans attendre. Mais lorsque le Seigneur comprend que Vidūratha cherche une occasion de Le frapper avec son sabre, Il Se saisit du sudarśana-cakra, Son disque, tranchant tel un rasoir, et sans délai, coupe la tête de l’asura, avec son casque et ses pendants d’oreilles.

In this way, after killing Śālva and destroying his wonderful airplane and then killing Dantavakra and Vidūratha, Lord Kṛṣṇa at last entered His city, Dvārakā. It would not have been possible for anyone but Kṛṣṇa to kill these great heroes, and therefore all the demigods from heaven and the human beings on the surface of the globe were glorifying Him. Great sages and ascetics, the denizens of the Siddha and Gandharva planets, the denizens known as Vidyādharas, Vāsuki and the Mahānāgas, the beautiful angels, the inhabitants of Pitṛloka, the Yakṣas, the Kinnaras and the Cāraṇas all showered flowers upon Him and sang songs of His victory in great jubilation. Decorating the entire city very festively, the citizens of Dvārakā held a great celebration, and when Lord Kṛṣṇa passed through the city, all the members of the Vṛṣṇi dynasty and the heroes of the Yadu dynasty followed Him with great respect. These are some of the transcendental pastimes of Lord Kṛṣṇa, the master of all mystic power and the Lord of all cosmic manifestations. Those who are fools, who are like animals, sometimes think that Kṛṣṇa is defeated, but factually He is the Supreme Personality of Godhead, and no one can defeat Him. He always remains victorious over everyone. He alone is God, and all others are His subservient order-carriers.

Enfin, après la mort de Śālva et la destruction de son merveilleux vaisseau, puis celle de Dantavakra et de Vidūratha, Śrī Kṛṣṇa pénétra dans Sa ville, Dvārakā. Nul autre que Kṛṣṇa n’aurait pu anéantir ces vaillants héros ; aussi les devas, de leurs demeures célestes, ainsi que les hommes, à la surface de la Terre, se mirent-ils à Le glorifier. Les grands sages et les ascètes, les Siddhas et les Gandharvas, les Vidyādharas, Vāsuki et les Mahānāgas, les anges – aux traits si doux –, les habitants de Pitṛloka, les Yakṣas, les Kinnaras et les Cāraṇas, tous en grande jubilation, firent tomber sur Lui des fleurs en averses et entonnèrent des chants célébrant Sa victoire. Les citoyens de Dvārakā décorèrent la ville tout entière pour lui donner un air de fête, et une grande célébration eut lieu. Lorsque Śrī Kṛṣṇa traversa la cité, tous les membres de la dynastie Vṛṣṇi et les héros de la dynastie Yadu Le suivaient avec grand respect.

Tels sont quelques-uns des Divertissements spirituels et absolus de Śrī Kṛṣṇa, Maître de tous pouvoirs surnaturels et Seigneur de toutes manifestations cosmiques. Les sots, pareils à des animaux, pensent parfois que Kṛṣṇa peut subir une défaite ; mais en vérité, Il est Dieu, la Personne Suprême, et nul ne peut Le vaincre. Il demeure à jamais victorieux sur tous les êtres. Il est le seul et unique Dieu ; tout autre n’agit que pour se soumettre à Ses ordres.

Once upon a time, Lord Balarāma heard that an arrangement was being made for a fight between the two rival parties in the Kuru dynasty, one headed by Duryodhana and the other by the Pāṇḍavas. He did not like the idea, and He tried to act as a mediator to stop the fighting. Finding it impossible, and not wishing to take an active part on behalf of either party, He left Dvārakā on the plea of visiting various holy places of pilgrimage. He first of all visited the place of pilgrimage known as Prabhāsa-kṣetra. He took His bath there, and He pacified the local brāhmaṇas and offered oblations to the demigods, Pitās, great sages and people in general, in accordance with Vedic ritualistic ceremonies. That is the Vedic method of visiting holy places. After this, accompanied by some respectable brāhmaṇas, He decided to visit different places on the bank of the river Sarasvatī. He gradually visited such places as Pṛthūdaka, Bindusara, Tritakūpa, Sudarśana-tīrtha, Viśāla-tīrtha, Brahma-tīrtha and Cakra-tīrtha. Besides these, He also visited all the holy places on the bank of the Sarasvatī River running toward the east. After this He visited all the principal holy places on the bank of the Yamunā and on the bank of the Ganges. Thus He gradually came to the holy place known as Naimiṣāraṇya.

Un jour, Śrī Balarāma apprit qu’une bataille se préparait entre les deux parties rivales de la dynastie Kuru, l’une dirigée par Duryodhana et l’autre par les Pāṇḍavas. Il n’apprécia guère l’idée de n’être qu’un médiateur chargé d’empêcher le combat. Trouvant insupportable de ne pouvoir prendre une part active en faveur d’un des deux camps, Il quitta Dvārakā sous prétexte qu’Il désirait visiter divers lieux de pèlerinage. Il Se rendit tout d’abord au saint pèlerinage de Prabhāsa-kṣetra, où Il fit Ses ablutions et combla les brāhmaṇas de l’endroit ; Il y offrit également des oblations aux devas, aux pitās, aux grands sages et aux gens en général, en accord avec les rites védiques. Voilà comment, selon les Vedas, il faut visiter les lieux saints. Puis, accompagné de certains brāhmaṇas respectables, Il décida de visiter divers lieux sacrés sur les rives de la Sarasvatī, qui coule vers l’est. L’un après l’autre, Il rencontra sur Sa route les pèlerinages de Pṛthūdaka, Bindusara, Tritakūpa, Sudarśana-tīrtha, Viśāla-tīrtha, Brahma-tīrtha, Cakra-tīrtha et bien d’autres encore. Puis Il visita les principaux pèlerinages situés le long de la Yamunā et du Gange. Il finit ainsi par atteindre le saint lieu de Naimiṣāraṇya.

Naimiṣāraṇya is still existing in India, and in ancient times it was especially used for the meetings of great sages and saintly persons with the aim of understanding spiritual life and self-realization. When Lord Balarāma visited that place there was a great sacrifice being performed by a great assembly of transcendentalists. Such meetings were planned to last thousands of years. When Lord Balarāma arrived, all the participants in the meeting – great sages, ascetics, brāhmaṇas and learned scholars – immediately arose from their seats and welcomed Him with great honor and respect. Some offered Him respects by standing up and then paying obeisances, and those who were elderly great sages and brāhmaṇas offered Him blessings after standing up. After this formality, Lord Balarāma was offered a suitable seat, and everyone present worshiped Him. Everyone in the assembly stood up in the presence of Balarāma because they knew Him to be the Supreme Personality of Godhead. Education or learning means to understand the Supreme Personality of Godhead; therefore, although Lord Balarāma appeared on the earth as a kṣatriya, all the brāhmaṇas and sages stood up because they knew who Lord Balarāma was.

Ce lieu, Naimiṣāraṇya, existe toujours en Inde. Jadis, il servait tout spécialement aux grands sages et aux saints, lesquels s’y rencontraient dans le but de mieux comprendre la vie spirituelle et la réalisation de l’âme. Lorsque Śrī Balarāma parvint en ces lieux, un grand sacrifice s’y déroulait, accompli par une vaste assemblée de spiritualistes. De tels rassemblements étaient prévus pour durer des milliers d’années. Balarāma présent parmi eux, tous les participants du sacrifice – nobles sages, ascètes, brāhmaṇas et érudits – se lèvent aussitôt de leur siège pour L’accueillir et Lui offrir honneurs et respects. Certains Lui offrent leur hommage respectueux tandis que d’autres, dignes sages et brāhmaṇas aînés, Lui offrent debout leur bénédiction. Cette formalité accomplie, Balarāma Se voit offrir un siège digne de Sa Personne, et toute l’assemblée de Le vénérer. Tous s’étaient levés en présence de Balarāmajī car ils Le savaient Dieu, la Personne Suprême. L’instruction, ou l’érudition, signifie comprendre la nature du Seigneur Souverain ; aussi, bien que Śrī Balarāma soit apparu sur Terre comme un kṣatriya, tous les brāhmaṇas et les sages de Naimiṣāraṇya se levèrent, en pleine connaissance de Son identité réelle.

Unfortunately, after being worshiped and seated in His place, Lord Balarāma saw Romaharṣaṇa, the disciple of Vyāsadeva (the literary incarnation of Godhead), still sitting on the vyāsāsana. He had neither gotten up from his seat nor offered Him respects. Because he was seated on the vyāsāsana, he foolishly thought himself greater than the Lord; therefore he did not get down from his seat or bow down before the Lord. Lord Balarāma then considered the history of Romaharṣaṇa: he was born in a sūta family, or a mixed family, born of a brāhmaṇa woman and a kṣatriya man. Therefore although Romaharṣaṇa considered Balarāma a kṣatriya, he should not have remained sitting on a higher seat; according to his position by birth he should not even have accepted the higher sitting position, because many learned brāhmaṇas and sages were present. Lord Balarāma also observed that Romaharṣaṇa not only refused to come down from his exalted seat but did not even stand up and offer his respects when Balarāmajī entered the assembly. Lord Balarāma did not like the audacity of Romaharṣaṇa and, becoming very angry at him, declared from His seat, “This man, Romaharṣaṇa, is so impudent that he has accepted a higher seat than that of all the respectable brāhmaṇas present here, although he was born in a degraded pratiloma family.”

Mais hélas, après avoir reçu l’adoration de tous Balarāma prit place sur Son siège et aperçut Romaharṣaṇa, le disciple de Vyāsadeva – l’avatāra-Écrivain –, qui était demeuré assis sur le vyāsāsana. Il n’avait ni quitté son siège ni offert ses respects au Seigneur. Il s’était bêtement pensé plus grand que Lui, et avait donc négligé de descendre de son siège ou de s’incliner devant Balarāma. Celui-ci prit alors en considération l’histoire de Romaharṣaṇa : il était né dans une famille mixte, ou sūta, d’une mère brāhmaṇa et d’un père kṣatriya. Ainsi, même s’il avait tenu Balarāma pour un kṣatriya, Romaharṣaṇa n’aurait pas dû rester assis sur un siège plus élevé que Lui. Śrī Balarāma jugea que Romaharṣaṇa, vu ses origines, n’aurait jamais dû accepter le haut siège qu’il occupait, car dans l’assemblée se trouvaient de nombreux sages et brāhmaṇas érudits. Il remarqua en outre que non seulement Romaharṣaṇa n’était pas descendu de son digne siège, mais qu’il ne s’était même pas levé pour Lui offrir ses respects lorsqu’Il avait fait Son entrée. Balarāmajī n’appréciait guère l’audace de Romaharṣaṇa, et Il conçut contre lui un terrible courroux.

When a person is seated on the vyāsāsana, he does not generally have to stand to receive a particular person entering the assembly, but in this case the situation was different because Lord Baladeva is not an ordinary human being. Therefore, although Romaharṣaṇa Sūta was voted to the vyāsāsana by all the brāhmaṇas, he should have followed the behavior of other learned sages and brāhmaṇas present and should have known that Lord Balarāma is the Supreme Personality of Godhead. Respects are always due Him, even though such respects can be avoided in the case of an ordinary man. The appearance of Kṛṣṇa and Balarāma is especially meant for reestablishment of the religious principles. As stated in the Bhagavad-gītā, the highest religious principle is to surrender to the Supreme Personality of Godhead. Śrīmad-Bhāgavatam also confirms that the topmost perfection of religion is to be engaged in the devotional service of the Lord.

Lorsqu’un maître se trouve assis sur le vyāsāsana, il n’a généralement pas à se lever pour accueillir une personne pénétrant dans l’assemblée, mais Śrī Baladeva n’étant point un homme ordinaire, la situation était différente. Aussi, bien qu’il ait été élu par tous les brāhmaṇas pour prendre place sur le vyāsāsana, Romaharṣaṇa Sūta aurait dû suivre l’exemple des autres sages et érudits ; il aurait dû savoir que Balarāma n’est autre que Dieu, la Personne Suprême. Le respect Lui est toujours dû, même là où il ne s’impose pas pour un homme ordinaire. L’Avènement de Kṛṣṇa et Balarāma vise notamment le rétablissement des principes de la religion. Et comme l’enseigne la Bhagavad-gītā, le plus haut principe religieux consiste à s’abandonner à Dieu, la Personne Suprême. Ce que corrobore le Śrīmad-Bhāgavatam, en ajoutant que la plus haute, la plus parfaite religion réside dans la pratique du service de dévotion offert au Seigneur.

When Lord Balarāma saw that Romaharṣaṇa Sūta did not understand the highest principle of religion in spite of his having studied all the Vedas, He certainly could not support his position. Romaharṣaṇa Sūta had been given the chance to become a perfect brāhmaṇa, but because of his ill behavior in his relationship with the Supreme Personality of Godhead, his low birth was immediately remembered. Romaharṣaṇa Sūta had been given the position of a brāhmaṇa, but he had not been born in the family of a brāhmaṇa; he had been born in a pratiloma family. According to the Vedic concept, there are two kinds of mixed family heritage, called anuloma and pratiloma. When a male is united with a female of a lower caste, the offspring is called anuloma; but when a male unites with a woman of a higher caste, the offspring is called pratiloma. Romaharṣaṇa Sūta belonged to a pratiloma family because his father was a kṣatriya and his mother a brāhmaṇa. Because Romaharṣaṇa’s transcendental realization was not perfect, Lord Balarāma remembered his pratiloma heritage. The idea is that any man may be given the chance to become a brāhmaṇa, but if he improperly uses the position of a brāhmaṇa without actual realization, then his elevation to the brahminical position is not valid.

Voyant que Romaharṣaṇa Sūta ne comprenait rien au plus haut principe de la spiritualité, et ce, malgré son étude de tous les Vedas, Balarāma ne pouvait certes soutenir sa position. Romaharṣaṇa Sūta avait eu la possibilité de devenir un parfait brāhmaṇa, mais son comportement fautif envers le Seigneur Suprême raviva aussitôt le souvenir de sa basse naissance. On avait offert à Romaharṣaṇa Sūta la position d’un brāhmaṇa, mais il était issu d’une famille dite pratiloma, et non brāhmaṇa. Selon les Vedas, on compte deux sortes de descendances mixtes, et elles ont respectivement nom anuloma et pratiloma. Lorsqu’un homme s’unit à une femme d’un varṇa inférieur au sien, leur progéniture est dite anuloma ; et lorsqu’un homme s’unit à une femme d’un varṇa supérieur au sien, elle devient pratiloma. Romaharṣaṇa, de père kṣatriya et de mère brāhmaṇa, appartenait donc à une famille pratiloma. Et parce que sa réalisation spirituelle n’était point parfaite, son comportement évoqua en l’esprit de Balarāma son origine pratiloma. Comprenons que n’importe quel homme peut obtenir la possibilité de devenir un brāhmaṇa, mais s’il fait mauvais usage d’une telle position, s’il reste dépourvu de réalisation spirituelle véritable, son élévation au niveau brahmanique perd sa valeur.

After seeing the deficiency of realization in Romaharṣaṇa Sūta, Lord Balarāma decided to chastise him for being puffed up. Lord Balarāma therefore said, “This man is liable to be awarded the death punishment because although he has the good qualification of being a disciple of Lord Vyāsadeva, and although he has studied all the Vedic literature from this exalted personality, he was not submissive in the presence of the Supreme Personality of Godhead.” As stated in the Bhagavad-gītā, a person who is actually a brāhmaṇa and is very learned must automatically become very gentle also. But although Romaharṣaṇa Sūta was very learned and had been given the chance to become a brāhmaṇa, he had not become gentle. From this we can understand that one who is puffed up by material acquisitions cannot acquire the gentle behavior befitting a brāhmaṇa. The learning of such a person is as good as a valuable jewel decorating the hood of a serpent. Despite the valuable jewel on the hood, a serpent is still a serpent and is as fearful as an ordinary serpent. If a person does not become meek and humble, all his studies of the Vedas and Purāṇas and his vast knowledge of the śāstras are simply outward dress, like the costume of a theatrical artist dancing on the stage. Lord Balarāma considered, “I have appeared in order to chastise false persons who are internally impure but externally pose themselves as very learned and religious. My killing of such persons is proper, to check them from further sinful activity.”

Ainsi, après avoir constaté un manque de réalisation spirituelle en Romaharṣaṇa Sūta, Śrī Balarāma décida de le punir pour son orgueil. Il dit : « Cet homme mérite la peine de mort, car bien qu’il ait la fortune d’être le disciple de Vyāsadeva, et d’avoir étudié auprès de son prestigieux maître toutes les Écritures védiques, il a négligé de se montrer soumis en présence de Dieu, la Personne Suprême. » Comme l’enseigne la Bhagavad-gītā, le véritable brāhmaṇa, le véritable érudit, doit tout naturellement se montrer courtois. Mais Romaharṣaṇa Sūta, malgré son érudition et la chance qu’il eût de devenir un brāhmaṇa, n’a pas su acquérir cette qualité. Nous pouvons comprendre par-là que l’homme rendu vaniteux par ses acquisitions matérielles reste incapable de développer l’aimable attitude qui caractérise le brāhmaṇa. L’érudition d’une telle personne ne vaut pas mieux qu’un joyau précieux décorant le capuchon d’un serpent. Malgré le bijou qu’il porte, le serpent demeure toujours un serpent, aussi redoutable que tout autre. À moins de devenir doux et humble, toutes nos études des Vedas et des Purāṇas, toute notre connaissance des śāstras, devient une simple enveloppe externe, tel le costume d’un danseur se donnant en spectacle sur une scène. Balarāma pensa : « Je suis apparu afin de châtier les hypocrites qui, bien qu’impurs à l’intérieur, se targuent extérieurement de piété et d’érudition. Il convient de mettre à mort de telles personnes, pour les empêcher de commettre davantage d’actes coupables. »

Lord Balarāma had avoided taking part in the Battle of Kurukṣetra, and yet because of His position as an incarnation, the reestablishment of religious principles was His prime duty. Considering these points, He killed Romaharṣaṇa Sūta simply by striking him with a kuśa straw, which was nothing but a blade of grass. If someone questions how Lord Balarāma could kill Romaharṣaṇa Sūta simply by striking him with a blade of kuśa grass, the answer is given in Śrīmad-Bhāgavatam by the use of the word prabhu (“master”). The Lord’s position is always transcendental, and because He is omnipotent He can act as He likes, without being obliged to follow the material laws and principles. Thus it was possible for Him to kill Romaharṣaṇa Sūta simply by striking him with a blade of kuśa grass.

Śrī Balarāma avait évité de prendre part à la Bataille de Kurukṣetra, et pourtant, vu Sa position, le rétablissement des principes de la spiritualité représentait Son premier devoir. Prenant ces points en considération, Il tua Romaharṣaṇa Sūta simplement en l’effleurant d’un brin de kuśa, rien d’autre qu’un brin d’herbe. Et si l’on se demande comment Balarāma a pu tuer Romaharṣaṇa Sūta à l’aide d’un simple brin d’herbe, il faut chercher la réponse dans le Śrīmad-Bhāgavatam, lequel utilise à ce propos le terme prabhu, signifiant « maître ». Le Seigneur est le Maître tout-puissant, toujours situé au niveau absolu, et libre d’agir à Son gré, sans devoir Se plier aux lois et principes matériels. Voilà comment Il put tuer Romaharṣaṇa d’un simple brin d’herbe kuśa.

At the death of Romaharṣaṇa Sūta, everyone present became much aggrieved and cried out, “Alas! Alas!” Although all the brāhmaṇas and sages present knew Lord Balarāma to be the Supreme Personality of Godhead, they did not hesitate to protest the Lord’s action. They humbly submitted, “Our dear Lord, we think that Your action is not in line with the religious principles. Dear Lord Yadunandana, we may inform You that we brāhmaṇas posted Romaharṣaṇa Sūta on that exalted position for the duration of this great sacrifice. He was seated on the vyāsāsana by our election, and when one is seated on the vyāsāsana, it is improper for him to stand up to receive a person. Moreover, we awarded Romaharṣaṇa Sūta an undisturbed duration of life. Under the circumstances, since Your Lordship has killed him without knowing all these facts, we think that Your action is equal to killing a brāhmaṇa. Dear Lord, deliverer of all fallen souls, we know for certain that You are the knower of all Vedic principles. You are the master of all mystic powers; therefore the Vedic injunctions cannot ordinarily be applied to You. But we respectfully advise You to show Your causeless mercy upon others by kindly atoning for this killing of Romaharṣaṇa Sūta. We do not, however, suggest what kind of act You should perform to atone for killing him; we simply suggest that You adopt some method of atonement so that others may follow Your action. What is done by a great personality is followed by the ordinary man.”

À la mort de Romaharṣaṇa Sūta, toute l’assemblée s’attrista, et montèrent des pleurs et des cris. Les brāhmaṇas et les sages présents savaient Śrī Balarāma être Dieu, la Personne Suprême, mais ils n’en hésitèrent pas pour autant à protester contre Son geste. S’exprimant humblement, ils dirent : « Notre cher Seigneur, nous pensons que Ton Acte s’écarte des principes religieux. Cher Yadunandana, nous désirons T’informer que nous, brāhmaṇas, avions confié à Romaharṣaṇa Sūta ce poste élevé pour toute la durée de notre grand sacrifice. Ce sont nos votes qui l’ont conduit au vyāsāsana, et il ne convient pas que celui qui l’occupe se lève pour recevoir un visiteur. De plus, nous avions accordé à Romaharṣaṇa Sūta une vie longue et paisible. Dans ces circonstances, bien que Ta Grâce l’ait mis à mort sans connaissance de ces faits, nous tenons Ton Acte pour aussi grave que le meurtre d’un brāhmaṇa. Cher Seigneur, Sauveur des âmes déchues, nous Te savons certes le Connaissant de tous les principes védiques. Tu es aussi le Maître de tous les pouvoirs surnaturels ; par suite, les règles védiques ne peuvent d’ordinaire contraindre Ta Personne. Nous T’implorons cependant de nous montrer Ta miséricorde immotivée en voulant bien réparer les dommages causés par la mort de Romaharṣaṇa Sūta. Nous ne voulons Te suggérer aucun moyen de rachat précis, mais Te prions simplement d’adopter une forme de réparation, quelle qu’elle soit, afin que les hommes du commun puissent suivre Ton exemple. Car, quoique fasse un grand personnage, la masse des gens marche sur ses traces. »

The Lord replied, “Yes, I must atone for this action, which may have been proper for Me but is improper for others; therefore, I think it is My duty to execute a suitable act of atonement enjoined in the authorized scriptures. Simultaneously I can also give this Romaharṣaṇa Sūta life again, with a span of long duration, sufficient strength and full power of the senses. Not only this, but if you desire I shall be glad to award him anything else you may ask. I shall be very glad to grant all these boons to fulfill your desires.”

À quoi le Seigneur répondit : « Certes, Il Me faut réparer cet acte, lequel, si approprié en ce qui Me concerne, s’avère inacceptable pour autrui ; Je pense donc qu’il va de Mon devoir de Me racheter selon ce que prescrivent les Écrits révélés. Mais en même temps, Je peux aussi rendre la vie à ce Romaharṣaṇa Sūta, et lui conférer longévité, puissance et vigueur. Et Je suis même disposé, si tel est votre désir, à lui accorder toute autre bénédiction de votre choix. Vous Me verrez heureux de pouvoir ainsi accéder à tous vos souhaits. »

This statement by Lord Balarāma definitely confirms that the Supreme Personality of Godhead is free to act in any way. Although His killing of Romaharṣaṇa Sūta may be considered improper, He could immediately counteract it with greater profit to all. Therefore, one should not imitate the actions of the Supreme Personality of Godhead; one should simply follow the instructions of the Lord. All the great, learned sages present realized that although they considered the action of Lord Balarāma improper, the Lord was immediately able to compensate with greater profits. Not wanting to detract from the mission of the Lord in killing Romaharṣaṇa Sūta, all of them prayed, “Our dear Lord, the uncommon use of Your kuśa weapon to kill Romaharṣaṇa Sūta may remain as it is; because You desired to kill him, he should not be brought to life again. At the same time, Your Lordship may remember that we sages and brāhmaṇas voluntarily gave him long life; therefore, such a benediction should not be nullified.” Thus the request of all the learned brāhmaṇas in the assembly was ambiguous because they wanted to keep intact their benediction that Romaharṣaṇa Sūta would continue to live until the end of the great sacrifice, but at the same time they did not want to nullify Balarāma’s killing him.

Ces mots de Balarāma confirment bel et bien que le Seigneur Suprême est libre d’agir comme Il Lui plaît. Même s’il s’avérait que la mise à mort de Romaharṣaṇa Sūta était un acte déplacé, Balarāma avait le pouvoir de la réparer aussitôt, et en ajoutant au profit de tous. Voilà pourquoi nul ne doit imiter les Actes de Dieu, la Personne Suprême ; il faut se contenter de suivre Ses instructions. Tous les sages, nobles et érudits, présents dans l’assemblée réalisèrent la toute-puissance de Balarāma, et ne désirant point s’interposer dans les desseins poursuivis par le Seigneur en mettant à mort Romaharṣaṇa Sūta, ils Le prièrent en ces termes : « Notre cher Seigneur, que l’usage peu commun de Ton arme kuśa pour tuer Romaharṣaṇa Sūta n’aille pas en vain : Romaharṣaṇa, puisque c’était Ton désir de l’occire, ne devrait pas être ramené à la vie. Mais dans le même temps, nous implorons Ta Grâce de Se souvenir que nous, sages et brāhmaṇas, lui avions de pleine volonté accordé une longue vie, et que cette bénédiction ne devrait pas se voir frappée de nullité. » La requête des brāhmaṇas revêtait ainsi un caractère pour le moins ambigu : ils voulaient que soit gardée intacte la bénédiction par eux accordée à Romaharṣaṇa Sūta – qu’il vive jusqu’à la fin du sacrifice –, mais en même temps ne pas revenir sur sa mise à mort par Balarāma.

The Supreme Personality of Godhead therefore solved the problem in a manner befitting His exalted position. He said, “Because the son is produced from the body of the father, the Vedas enjoin that the son is the father’s representative. Therefore I say that Ugraśravā Sūta, the son of Romaharṣaṇa Sūta, should henceforth take his father’s position and continue the discourses on the Purāṇas, and because you wanted Romaharṣaṇa to have a long duration of life, this benediction will be transferred to his son. The son, Ugraśravā, will therefore have all the facilities you offered – a long duration of life in a good and healthy body, with no disturbances and full strength of all the senses.”

Mais le Seigneur Souverain résolut la question d’une manière digne de Sa position suprême. Il annonça : « Parce que le fils est produit du corps du père, les Vedas enseignent qu’il représente le père. Ugraśravā Sūta, fils de Romaharṣaṇa Sūta, doit donc occuper la position de son père et poursuivre les discours entamés sur les Purāṇas ; quant à la bénédiction de longue vie donnée à Romaharṣaṇa, elle sera transférée à son fils. Ainsi, Ugraśravā jouira de tous les avantages par vous offerts – une longue vie dans un corps resplendissant de santé, et sans aucune perturbation, ainsi que des sens d’une parfaite acuité. »

Lord Balarāma then implored all the sages and brāhmaṇas that aside from the benediction offered to the son of Romaharṣaṇa, they should ask from Him any other benediction, and He would be prepared to fulfill it immediately. The Lord thus placed Himself in the position of an ordinary kṣatriya and informed the sages that He did not know in what way He could atone for His killing of Romaharṣaṇa, but whatever they would suggest He would be glad to accept.

Śrī Balarāma implora ensuite les sages et les brāhmaṇas de Lui demander toute autre bénédiction de leur choix, ajoutant qu’Il était prêt à la combler aussitôt. Ainsi le Seigneur joua-t-Il le rôle d’un kṣatriya ordinaire, en informant les sages qu’Il ignorait la façon dont Il pouvait réparer la mort de Romaharṣaṇa, mais qu’Il était prêt à accepter avec joie toute suggestion qu’ils Lui feraient.

The brāhmaṇas could understand the purpose of the Lord, and thus they suggested that He atone in a manner beneficial to them. They said, “Our dear Lord, there is a very powerful demon of the name Balvala. He is the son of Ilvala, and he visits this sacred place of sacrifice every fortnight on the full moon and moonless days and creates a great disturbance to the discharge of our duties in the sacrifice. O descendant of the Daśārha family, we all request You to kill this demon. We think that if You kindly kill him, that will be Your atonement on our behalf. The demon occasionally comes here and profusely throws upon us contaminated, impure things like pus, blood, stool, urine and wine; he pollutes this sacred place by showering such filth upon us. After killing Balvala, You may continue touring all the sacred places of pilgrimage for twelve months, and in that way You will be completely freed from all contamination. That is our prescription.”

Les brāhmaṇas pouvaient comprendre le but du Seigneur, et suggérèrent qu’Il rachète Son action en agissant pour leur bénéfice : « Cher Seigneur, vit un être démoniaque du nom de Balvala, fils d’Ilvala. Il jouit d’une extrême puissance, et visite cette aire de sacrifice à chaque quinzaine, les nuits de la pleine lune et de la nouvelle lune. Il perturbe alors considérablement l’accomplissement de nos devoirs sacrificiels. Ô Descendant de la dynastie Daśārha, nous T’implorons tous de tuer cet asura. Nous pensons que daignant nous rendre ce service, Tu Te seras racheté auprès de nous. Quand il vient en ces lieux, l’asura y décharge sur nous des substances impures et souillées, comme du pus, du sang, des excréments, de l’urine et du vin ; nous inondant de ces horreurs, il pollue cette aire sacrée. Quand Tu auras tué ce Balvala, Tu pourras poursuivre Ton pèlerinage autour des lieux saints pendant douze mois, et ainsi T’affranchir complètement de toutes souillures. Telle est notre proposition. »

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the seventy-eighth chapter of Kṛṣṇa, “The Killing of Dantavakra, Vidūratha and Romaharṣaṇa.”

Ainsi s’achèvent les enseignements de Bhaktivedanta pour le soixante-dix-huitième chapitre du Livre de Kṛṣṇa, intitulé: « La mort de Dantavakra, Vidūratha et Romaharṣaṇa ».