CHAPTER 68
SOIXANTE-HUITIÈME CHAPITRE
The Marriage of Sāmba
Le mariage de Sāmba
Duryodhana, the son of Dhṛtarāṣṭra, had a marriageable daughter by the name of Lakṣmaṇā. She was a very highly qualified girl of the Kuru dynasty, and many princes wanted to marry her. In such cases, the svayaṁvara ceremony is held so that the girl may select her husband according to her own choice. In Lakṣmaṇā’s svayaṁvara assembly, when the girl was to select her husband, Sāmba appeared. He was a son of Kṛṣṇa’s by Jāmbavatī, one of Lord Kṛṣṇa’s chief wives. This son Sāmba was so named because he was a pet child and always lived close to his mother. The name Sāmba indicates a son who is very much his mother’s pet. Ambā means “mother,” and sa means “with.” So this special name was given to him because he always remained with his mother. He was also known as Jāmbavatī-suta for the same reason. As previously explained, all the sons of Kṛṣṇa were as qualified as their great father. Sāmba wanted Duryodhana’s daughter, Lakṣmaṇā, although she was not inclined to have him. Therefore Sāmba kidnapped Lakṣmaṇā by force from the svayaṁvara assembly.
Duryodhana, le fils de Dhṛtarāṣṭra, avait une fille d’âge à être mariée. Elle s’appelait Lakṣmaṇā. Comme elle appartenait à la dynastie de Kuru, qu’elle était une jeune fille hautement qualifiée, un grand nombre de princes désiraient l’épouser. En pareil cas se tient une cérémonie du nom de svayaṁvara, au cours de laquelle la jeune fille choisit elle-même son époux. Vint le jour du svayaṁvara de Lakṣmaṇā. Or, au moment même où la jeune fille s’apprêtait à choisir son époux, parut sur les lieux Sāmba, fils de Kṛṣṇa et de Jāmbavatī, l’une des épouses principales du Seigneur. On lui avait donné le nom de Sāmba parce qu’il avait toujours vécu, enfant espiègle, auprès de sa mère. Et Sāmba est le nom qu’on attribue au fils favori de la mère (ambā signifie « mère », et sa « avec »). Pour les mêmes raisons, il portait aussi le nom de Jāmbavatī-suta. Comme il a été dit, tous les fils de Kṛṣṇa jouissaient des qualités de leur Père. Sāmba voulait la main de la fille de Duryodhana, bien qu’il ne fût pas le préféré de cette dernière. Aussi l’enleva-t-il de force lors de son svayaṁvara.
Because Sāmba took Lakṣmaṇā away from the assembly by force, all the members of the Kuru dynasty, such as Dhṛtarāṣṭra, Bhīṣma, Vidura and Arjuna, thought it an insult to their family tradition that the boy, Sāmba, could possibly have kidnapped their daughter. All of them knew that Lakṣmaṇā was not at all inclined to select him as her husband and that she was not given the chance to select her own husband; instead she was forcibly taken away by this boy. Therefore, they decided that he must be punished. They unanimously declared that he was most impudent and had degraded the Kurus’ family tradition. Therefore, all of them, under the counsel of the elder members of the Kuru family, decided to arrest the boy but not kill him. They concluded that the girl could not be married to any boy other than Sāmba, since she had already been touched by him. (According to the Vedic system, once being touched by some boy, a girl cannot be married or given to any other boy. Nor would anyone agree to marry a girl who had already thus associated with another boy.) The elder members of the family, such as Bhīṣma, wanted to arrest him. Thus all the members of the Kuru dynasty, especially the great fighters, joined together just to teach him a lesson, and Karṇa was made the commander in chief for this small battle.
Du coup, tous les membres de la dynastie Kuru, Dhṛtarāṣṭra, Bhīṣma, Vidura et Arjuna, tenant l’acte de Sāmba pour une insulte faite à leur tradition familiale, et sachant que Lakṣmaṇā ne désirait pas qu’il devienne son époux, décidèrent de le châtier. À l’unanimité, ils déclarèrent que le jeune garçon avait montré la plus grande impudence et qu’il avait fait tort à la tradition familiale des Kurus. Aussi, tous ensemble, sur le conseil des aînés de la famille, décidèrent-ils de l’arrêter, sans toutefois le mettre à mort. Ils pensaient en effet que la jeune fille ne pouvait épouser personne d’autre à présent qu’il l’avait touchée. (Selon le système védique, une fois prise par un homme, une jeune fille ne peut être mariée à un autre ; pas plus qu’aucun autre n’accepterait de l’épouser). Les membres les plus âgés de la famille, comme Bhīṣma, voulaient l’arrêter, et les grands guerriers constituèrent une petite troupe bien décidée à lui donner une leçon. Karṇa reçut la charge de commander en chef cette expédition.
While making the plan to arrest Sāmba, the Kurus counseled amongst themselves that upon his arrest the members of the Yadu dynasty would be very angry with them. There was every possibility of the Yadus’ accepting the challenge and fighting with them. But they also thought, “If they came here to fight with us, what could they do? The members of the Yadu dynasty cannot equal the members of the Kuru dynasty because the kings of the Kuru dynasty are the emperors whereas the kings of the Yadu dynasty are able to enjoy their land only because we have granted it to them.” The Kurus thought, “If they come here to challenge us because their son was arrested, we shall accept the fight and teach them a lesson, so that automatically they will be subdued under pressure, as the senses are subdued by the mystic yoga process of prāṇāyāma.” (In the mechanical system of mystic yoga, the airs within the body are controlled, and the senses are subdued and checked from being engaged in anything other than meditation upon Lord Viṣṇu.)
Quand ils en avaient pris la décision, les Kurus avaient bien pensé qu’arrêter Sāmba provoquerait la colère de la dynastie Yadu, dont les membres, acceptant le défi, pourraient bien s’opposer à eux dans un combat. Mais ils estimèrent également : « Comment feraient-ils pour nous mettre en échec ? Les membres de la dynastie Yadu n’égalent pas la dynastie Kuru. Les rois Kurus sont des empereurs, dont dépendent les rois Yadus. Si jamais, leur fils arrêté, ils viennent, nous lancer un défi, nous accepterons le combat. Chacun d’entre nous leur donnera une telle leçon qu’ils sentiront la puissance du maître, qu’ils seront maîtrisés, comme les sens par la pratique yogique du prāṇāyāma. (Dans l’aṣṭāṅga-yoga, les souffles circulant à l’intérieur du corps sont contrôlés et les sens maîtrisés, freinés, afin de favoriser la méditation sur Śrī Viṣṇu).
After consultation and after receiving permission from the elder members of the Kuru dynasty, such as Bhīṣma and Dhṛtarāṣṭra, five great warriors – Karṇa, Śala, Bhūri, Yajñaketu and Duryodhana, the father of the girl – who were all mahā-rathīs and who were guided by the great fighter Bhīṣmadeva, attempted to arrest the boy Sāmba. There are different grades of fighters, including mahā-rathī, eka-rathī and rathī, classified according to their fighting ability. These mahā-rathīs could fight alone with many thousands of men. All of them combined together to arrest Sāmba. Sāmba was also a mahā-rathī, but he was alone and had to fight with the six other mahā-rathīs. Still he was not deterred when he saw all the great fighters of the Kuru dynasty coming up behind him to arrest him.
Après s’être consultés et avoir reçu l’aval des membres les plus âgés de la dynastie, comme Bhīṣma et Dhṛtarāṣṭra, six grands guerriers, dont Karṇa, Śala, Bhūri, Yajñaketu et Duryodhana (le père de Lakṣmaṇā), tous mahā-rathīs et guidés par le grand Bhīṣmadeva, tentèrent d’arrêter Sāmba. On compte différents grades de guerriers : les mahā-rathīs, les eka-rathīs, et les rathīs, classés selon leur valeur au combat. Les mahā-rathīs pouvaient ainsi combattre seuls contre plusieurs milliers d’hommes. S’ils durent s’assembler pour arrêter Sāmba, c’est que lui-même était un mahā-rathī. Seul contre six, il ne sentit pas l’abandonner son courage à la vue de tous les grands guerriers Kurus lancés à sa poursuite.
Alone, he turned toward them and took his nice bow, posing exactly as a lion stands adamant in the face of other animals. Karṇa, leading the party, challenged Sāmba, “Why are you fleeing? Just stand, and we shall teach you a lesson!” When challenged by another kṣatriya to stand and fight, a kṣatriya cannot run away; he must fight. Therefore, Sāmba accepted the challenge and stood alone before them, but as soon as he did so he was overpowered by showers of arrows shot by all the great warriors. A lion is never afraid of being chased by many wolves and jackals. Similarly, Sāmba, the glorious son of the Yadu dynasty, endowed with inconceivable potencies as the son of Lord Kṛṣṇa, became very angry at the warriors of the Kuru dynasty for improperly using arrows against him. He fought them with great talent. First of all, he struck each of the six charioteers with six separate arrows. He used another four arrows to kill the charioteers’ horses, four on each chariot. Then he used one arrow to kill the driver and one arrow for Karṇa as well as the other celebrated fighters. While Sāmba so diligently fought alone with the six great warriors, they all appreciated the boy’s inconceivable potency. Even in the midst of the fighting they admitted frankly that this boy Sāmba was wonderful. But the fighting was conducted in the kṣatriya spirit, so all together, although it was improper, they obliged Sāmba to get down from his chariot, now broken to pieces. Of the six warriors, four took care to kill Sāmba’s four horses, one struck down his chariot driver, and one managed to cut the string of Sāmba’s bow so that he could no longer fight with them. In this way, with great difficulty and after a severe fight, they deprived Sāmba of his chariot and were able to arrest him. Thus, the warriors of the Kuru dynasty accepted their great victory and took their daughter, Lakṣmaṇā, away from him. Thereafter, they entered the city of Hastināpura in great triumph.
Au contraire, il fit volte-face et, s’emparant de son arc merveilleux, tel un lion décidé, il attendit le défi de Karṇa : « Pourquoi fuis-tu ? Arrête-toi et nous t’enseignerons à combattre ! » Un kṣatriya défié par un autre ne peut s’enfuir : il doit combattre. Ainsi Sāmba accepta-t-il le défi. Aussitôt, il se vit accablé d’une pluie de flèches. Alors, tel un lion qui ne s’effraye pas d’être poursuivi par les loups et les chacals, Sāmba, le fils glorieux de la dynastie Yadu, l’enfant de Kṛṣṇa, doté d’inconcevables pouvoirs, entra dans une grande colère contre les guerriers de la dynastie Kuru qui avec lui usaient de leurs flèches de manière si inconvenante. Il déploya contre eux une grande habileté. Il commença par frapper de six flèches chacun des six combattants sur le char. Quatre autres flèches pour chaque attelage firent périr les quatre chevaux. Une tua chaque conducteur et une autre fut lancée vers Karṇa et les autres guerriers célébrés. Voyant Sāmba, seul contre six grands guerriers, se battre avec tant de succès, les Kurus eurent grande idée de sa puissance inconcevable. Au plus fort du combat, ils admirent sans réserve la merveilleuse habileté du jeune homme. Mais la lutte menée dans l’esprit kśatriya, les six guerriers Kurus forcèrent Sāmba, bien que l’action soit malséante, à descendre de son char, réduit en pièces. Quatre d’entre eux se chargèrent d’abattre ses quatre chevaux et un autre trancha la corde de son arc : il ne pouvait plus combattre. C’est ainsi qu’après une lutte héroïque Sāmba se vit privé de son char et aux mains des Kurus. Ces derniers, cueillant les fruits de leur victoire, reprirent à Sāmba leur fille, Lakṣmaṇā. Puis, ils rentrèrent en triomphe dans la ville d’Hastināpura.
The great sage Nārada immediately carried the news to the Yadu dynasty that Sāmba had been arrested and told them the whole story. The members of the Yadu dynasty became very angry at Sāmba’s being arrested, and improperly so by six warriors. Now, with the permission of the head of the Yadu dynasty, King Ugrasena, they prepared to attack the capital city of the Kuru dynasty.
Le grand sage Nārada porta aussitôt à la dynastie Yadu la nouvelle de l’arrestation de Sāmba, en leur racontant toute l’histoire. Les membres de la dynastie Yadu ressentirent une grande colère à l’annonce de cette arrestation peu conforme aux règles des kṣatriyas, puisque leur fils avait dû combattre seul contre six. À leur tour, après avoir consulté le chef de la dynastie, Ugrasena, ils se préparèrent à attaquer la capitale des Kurus.
Although Lord Balarāma knew very well that by slight provocation people are prepared to fight with one another in the Age of Kali, He did not like the idea that the two great dynasties, the Kuru dynasty and the Yadu dynasty, would fight amongst themselves, even though they were influenced by Kali-yuga. “Instead of fighting with them,” He wisely thought, “let Me go there and see the situation, and let Me try to see if the fight can be settled by mutual understanding.” Balarāma’s idea was that if the Kuru dynasty could be induced to release Sāmba along with his wife, Lakṣmaṇā, then the fight could be avoided. He therefore immediately arranged for a nice chariot to go to Hastināpura, accompanied by learned priests and brāhmaṇas, as well as by some of the elder members of the Yadu dynasty. He was confident that the members of the Kuru dynasty would agree to this marriage and avoid fighting with the Yadus. As Lord Balarāma proceeded toward Hastināpura in His chariot, accompanied by the brāhmaṇas and elders, He looked like the moon shining in the clear sky amongst the glittering stars. When Lord Balarāma reached the precincts of the city of Hastināpura, He did not enter but stationed Himself in a camp outside the city, in a small garden house. Then He asked Uddhava to meet with the leaders of the Kuru dynasty and inquire from them whether they wanted to fight with the Yadu dynasty or to make a settlement. Uddhava went to see the leaders of the Kuru dynasty, and he met all the important members, including Bhīṣmadeva, Dhṛtarāṣṭra, Droṇācārya, Duryodhana and Bāhlika. After offering them due respects, he informed them that Lord Balarāma had arrived at the garden outside the city gate.
Śrī Balarāma savait bien que la provocation la plus minime suffit, dans l’âge de Kali, pour allumer une querelle ; cependant Il n’aimait guère l’idée que les deux grandes dynasties, Kuru et Yadu, se combattent, même sous l’influence de l’âge noir. « Au lieu d’aller les combattre, pensa-t-Il avec sagesse, J’irai chez eux et, en observateur, J’essaierai de voir si cette lutte peut être évitée par un effort de compréhension mutuelle. » Telle était l’idée de Balarāma : si l’on parvenait à convaincre la dynastie Kuru de relâcher Sāmba ainsi que son épouse, Lakṣmaṇā, l’affrontement serait évité. Il Se fit donc atteler un excellent char, pour Se rendre à Hastināpura, escorté de prêtres et de brāhmaṇas érudits ainsi que de quelques-uns parmi les plus âgés de la dynastie Yadu. Plein de confiance en l’heureuse issue de Son ambassade, Il pensait que les Kurus consentiraient à ce mariage et éviteraient une lutte fratricide. En route vers Hastināpura, Śrī Balarāma, au milieu de Son entourage, ressemblait à la lune brillant dans le ciel clair parmi les étoiles scintillantes. Arrivé aux abords d’Hastināpura, Il Se garda d’entrer dans la ville, mais S’établit hors des murs, dans une petite maison d’agrément. Puis Il chargea Uddhava d’aller voir les dirigeants Kurus, et de leur demander s’ils préféraient le combat à une entente pacifique. Uddhava rencontra donc tous les membres importants de la dynastie, Bhīṣmadeva, Dhṛtarāṣṭra, Droṇācārya, Bali, Duryodhana et Bāhlika. Après leur avoir offert ses respects selon les convenances, il leur apprit la présence de Śrī Balarāma, dans un jardin, en dehors des portes de la ville.
The leaders of the Kuru dynasty, especially Dhṛtarāṣṭra and Duryodhana, were joyful because they knew very well that Lord Balarāma was a great well-wisher of their family. There were no bounds to their joy on hearing the news, and so they immediately welcomed Uddhava. In order to properly receive Lord Balarāma, they all took in their hands auspicious paraphernalia for His reception and went to see Him outside the city gate. According to their respective positions, they welcomed Lord Balarāma by giving Him in charity nice cows and arghya (a mixture of ārati water and an assortment of items such as honey, butter, flowers and sandalwood pulp). Because all of them knew the exalted position of Lord Balarāma as the Supreme Personality of Godhead, they bowed their heads before the Lord with great respect. They all exchanged words of reception by asking one another about their welfare, and when such formalities were finished, Lord Balarāma, in a great voice and very patiently, submitted before them the following words for their consideration: “My dear friends, this time I have come to you as a messenger with the order of the all-powerful King Ugrasena. Please, therefore, hear the order with attention and great care. Without wasting a single moment, please try to carry out the order. King Ugrasena knows very well that you warriors of the Kuru dynasty improperly fought with the pious Sāmba, who was alone, and that with great difficulty and unrighteous tactics you have arrested him. We have all heard this news, but we are not very much agitated because we are most intimately related to one another. I do not think we should disturb our good relationship; we should continue our friendship without any unnecessary fighting. Please, therefore, immediately release Sāmba and bring him, along with his wife, Lakṣmaṇā, before Me.”
Les chefs de la dynastie Kuru, surtout Dhṛtarāṣṭra et Duryodhana, connaissant bien Balarāma comme l’ami et le bienfaiteur de leur famille, en éprouvèrent une joie immense, et reçurent avec honneur Uddhava. Puis, afin d’accueillir Balarāma comme il convient, ils allèrent au-devant de Lui, hors des murailles de la ville, les bras chargés de tous les objets nécessaires à Sa réception. Chacun selon sa position respective fit accueil à Śrī Balarāma, Lui offrant de belles vaches ainsi que l’arghya (un assortiment d’articles tels que l’eau de l’ārati, des friandises au miel, au beurre, etc., des fleurs et des guirlandes parfumées à la pulpe de santal). Connaissant la position élevée de leur hôte, qui n’est autre que Dieu, la Personne Suprême, tous, avec un profond respect, inclinèrent la tête devant Lui. Ils échangèrent des formules de bienvenue, s’enquérant de leur bien-être mutuel ; puis, ces rites accomplis, Śrī Balarāma, d’une voix profonde, et pleine de patience, leur soumit à tous, pour qu’ils les considèrent, Ses projets : « Mes amis, Je viens aujourd’hui en messager du tout-puissant roi Ugrasena. Écoutez, avec soin et attention, sa requête, sans considérer autre chose un seul instant. Le roi Ugrasena n’ignore pas que vous, guerriers de la dynastie Kuru, vous avez combattu déloyalement avec le vertueux Sāmba, qui était seul. Il sait encore que vous ne l’avez arrêté qu’avec le plus grand mal, et en usant de procédés inhabituels. Nous tous avons appris ces nouvelles, mais nous n’en sommes pas trop agités, car nous savons quel lien intime existe entre nous. Faut-il troubler nos bonnes relations ? Notre amitié doit se poursuivre sans vain combat. Relâchez donc Sāmba, Je vous en prie, sans délai ! Amenez-les devant Moi, lui et son épouse Lakśmaṇā ! »
When Lord Balarāma spoke in a commanding tone full of heroic assertion, supremacy and chivalry, the leaders of the Kuru dynasty did not appreciate His statements. Rather, all of them became agitated, and with great anger they said, “Hello! These words are very astonishing but quite befitting the Age of Kali; otherwise how could Balarāma speak so vituperatively? The language and tone used by Balarāma are simply abusive, and due to the influence of this age it appears that the shoes befitting the feet want to rise to the top of the head, where the helmet is worn. We are connected with the Yadu dynasty by marriage, and because of this they have been given the chance to come live with us, dine with us and sleep with us; now they are taking advantage of these privileges. They had practically no position before we gave them a portion of our kingdom to rule, and now they are trying to command us. We have allowed the Yadu dynasty to use the royal insignias like the whisk, fan, conch shell, white umbrella, crown, royal throne, sitting place and bedstead, along with everything else befitting the royal order. They should not have used such royal paraphernalia in our presence, but we did not check them due to our family relationships. Now they have the audacity to order us to do things. Well, enough of their impudence! We cannot allow them to do any more of these things, nor shall we allow them to use these royal insignias. It would be best to take all these things away; it is improper to feed a snake with milk, since such merciful activities simply increase his venom. The Yadu dynasty is now trying to go against those who have fed them so nicely. Their flourishing condition is due to our gifts and merciful behavior, and still they are so shameless that they are trying to order us. How regrettable are all these activities! No one in the world can enjoy anything if members of the Kuru dynasty like Bhīṣma, Droṇācārya and Arjuna do not allow them to. Exactly as a lamb cannot enjoy life in the presence of a lion, without our desire it is not even possible for the demigods in heaven, headed by King Indra, to find enjoyment in life, what to speak of ordinary human beings!” Actually the members of the Kuru dynasty were very much puffed up due to their opulence, kingdom, aristocracy, family tradition, great warriors, family members and vast, expansive empire. They did not even observe common formalities of civilized society, and in the presence of Lord Balarāma they uttered insulting words about the Yadu dynasty. Having spoken in this unmannerly way, they returned to their city of Hastināpura.
Śrī Balarāma émit ces propos pleins d’esprit héroïque sur un ton de commandement, dans une attitude de suprématie chevaleresque, qui ne furent qu’assez peu goûtés par les dirigeants de la dynastie Kuru. Au contraire, une grande agitation se fit voir en eux, et avec ire ils s’exclamèrent : « Holà ! Voilà de bien étonnantes paroles, mais qui s’accordent parfaitement avec l’âge de Kali ! Sinon, comment Balarāma pourrait-Il parler avec tant de hargne ? Son ton et Son langage sont bien déplacés ; il semble que sous l’influence de cet âge, les sandales qui vont d’ordinaire aux pieds veulent remplacer la couronne au sommet de la tête. La dynastie Yadu est unie à la nôtre par le mariage : elle a eu ainsi la chance de vivre avec nous, de partager nos repas et de dormir à nos côtés : et voilà qu’à présent elle prend avantage de ces privilèges ! Avant que nous accordions aux Yadus une parcelle de notre royaume pour qu’ils la gouvernent, ils vivaient dans la condition la plus humble ! Et voici qu’à présent ils nous donnent des ordres ! Nous avons permis à la dynastie Yadu de faire usage des insignes royaux, le cāmara, l’éventail, la conque, l’ombrelle blanche, la couronne, le trône, le siège et le lis royal, bref tout ce qui sied à l’ordre royal. Déjà ils n’auraient jamais dû s’en parer en notre présence, mais nous les avons laissés faire, en vertu des liens de famille. Et voici qu’à présent ils ont l’audace de nous donner des ordres ! Assez de leur impudence ! Nous ne pouvons plus leur permettre d’agir de la sorte ni de faire plus longtemps usage de ces insignes royaux. Il ne convient point de nourrir de lait un serpent quand cet acte de grâce ne fait qu’accroître son venin ! La dynastie Yadu se retourne contre ceux qui l’ont si bien nourrie ! La condition florissante de ses gens n’a d’autre origine que nos dons et notre miséricorde ; or voici qu’ils veulent, sans honte, nous commander ! Combien c’est regrettable ! Nul en ce monde ne peut jouir de quoi que ce soit sans la permission des membres de la dynastie Kuru, comme Bhīṣma, Droṇācārya et Arjuna. De même, l’agneau ne vit que si le lion le laisse vivre ! Sans notre gré, nul ne peut trouver plaisir à la vie, pas même, sur leurs planètes, les devas que conduit le roi Indra ! » On voit que les membres de la dynastie Kuru tiraient force vanité de l’opulence de leur royaume, de leur haute aristocratie, de leur tradition familiale, de leurs grands guerriers, du vaste empire tenu par les membres de leur famille. Sans même respecter les formes qui régissent une société civilisée, ils couvrirent d’injures la dynastie Yadu en présence de Śrī Balarāma. Et c’est en vociférant de cette manière peu courtoise qu’ils répartirent dans leur ville d’Hastināpura.
Although Lord Balarāma patiently heard their insulting words and simply observed their uncivil behavior, from His appearance it was clear that He was burning with anger and was thinking of retaliating with great vengeance. His bodily features became so much agitated that it was difficult for anyone to look at Him. He laughed very loudly and said, “It is true that if a man becomes too much puffed up because of his family, opulence, beauty and material advancement, he no longer wants a peaceful life but becomes belligerent toward all others. It is useless to give such a person good instruction for gentle behavior and a peaceful life; on the contrary, one should search out the ways and means to punish him.” Generally, due to material opulence a man becomes exactly like an animal. To give an animal peaceful instructions is useless, and the only means is argumentum ad baculum. In other words, the only means to keep animals in order is a stick. “Just see how impudent are the members of the Kuru dynasty! I wanted to make a peaceful settlement despite the anger of all the other members of the Yadu dynasty, including Lord Kṛṣṇa Himself. They were preparing to attack the whole kingdom of the Kuru dynasty, but I pacified them and took the trouble to come here to settle the affair without any fighting. Yet these rascals behave like this! It is clear that they do not want a peaceful settlement, for they are factually warmongers. With great pride they have repeatedly insulted Me by calling the Yadu dynasty ill names.
Bien que Balarāma eût écouté avec patience leurs insultes, observant en silence leur manque de civilité, il était clair à Le voir qu’Il brûlait de colère et pensait à une terrible vengeance. Son visage trahissait Son agitation au point qu’on pouvait à peine Le regarder. Éclatant d’un grand rire, Il s’exclama : « Il est bien vrai que l’homme qui s’enorgueillit de sa famille, de son opulence, de sa beauté, de ses progrès matériels, perd le goût d’une vie paisible, et montre de la hargne envers autrui. Il est vain de lui donner une bonne instruction, de lui apprendre à se comporter de gente manière et à vivre en paix. Non, il faut au contraire rechercher les façons et les moyens de le châtier ! » L’opulence matérielle transforme généralement l’homme en animal. Il est bien vain de prodiguer à un animal des instructions pacifiques : on ne pourra user avec lui que d’argumentum ad baculum. En autres mots, le seul moyen de garder l’ordre chez les animaux, c’est le bâton. Balarāma poursuivit : « Voyez l’impudence des Kurus ! Je désirais, malgré la colère générale parmi les miens, et celle de Kṛṣṇa Lui-même, et alors que tous s’apprêtaient à attaquer le royaume des Kurus, établir un pacte de paix. Je les ai calmés, J’ai pris la peine de venir jusqu’ici, et voilà comment se conduisent ces gredins de Kurus ! Il est bien clair qu’ils ne veulent pas la paix et ne recherchent que le combat. Si grand est leur orgueil qu’ils n’ont pas craint de M’accabler d’insultes, en insultant la dynastie Yadu.
“Even the king of heaven, Indra, abides by the order of the Yadu dynasty; and you consider King Ugrasena, the head of the Bhojas, Vṛṣṇis, Andhakas and Yādavas, to be the leader of a small phalanx! Your conclusion is wonderful! You do not care for King Ugrasena, whose order is obeyed even by King Indra. Consider the exalted position of the Yadu dynasty. They have forcibly used both the assembly house and the pārijāta tree of the heavenly planets, and still you think that they cannot order you. Don’t you even think that Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, can sit on the exalted royal throne and command everyone? All right! If your thinking is like that, you deserve to be taught a very good lesson. You have thought it wise that the royal insignias like the whisk, fan, white umbrella, royal throne and other princely paraphernalia not be used by the Yadu dynasty. Does this mean that even Lord Kṛṣṇa, the Lord of the whole creation and the husband of the goddess of fortune, cannot use this royal paraphernalia? The dust of Kṛṣṇa’s lotus feet is worshiped by all the great demigods. The Ganges water inundates the whole world, and since it emanates from His lotus feet, its banks have turned into great places of pilgrimage. The principal deities of all planets engage in His service and consider themselves most fortunate to take the dust of the lotus feet of Kṛṣṇa on their helmets. Great demigods like Lord Brahmā, Lord Śiva and even the goddess of fortune and I are simply plenary parts of His spiritual identity, and still you think that He is not fit to use the royal insignia or even sit on the royal throne? Alas, how regrettable it is that these fools consider us, the members of the Yadu dynasty, to be like shoes and themselves like helmets. It is clear now that these leaders of the Kuru dynasty have become mad over their worldly possessions and opulence. Every statement they made was full of crazy proposals. I should immediately take them to task and bring them to their senses. If I do not take steps against them, it will be improper on My part. Therefore, on this very day I shall rid the whole world of any trace of the Kuru dynasty. I shall finish them off immediately!”
« Même le roi des planètes édéniques, Indra, obéit aux ordres de la dynastie Yadu ; comment pouvez-vous tenir le roi Ugrasena, le chef des Bhojas, des Vṛṣṇis, des Andhakas et des Yādavas pour un petit chef de bande ? Merveilleuse conclusion ! Vous tenez pour rien le roi Ugrasena, dont les ordres sont exécutés même par le roi Indra ! Faut-il vous rappeler la haute position de la dynastie Yadu ! Ses membres ont par leur propre force fait usage du palais d’assemblée et de l’arbre pārijāta des planètes édéniques, et vous vous obstinez à croire qu’ils ne peuvent vous donner des ordres ! Ne croyez-vous donc pas que Śrī Kṛṣṇa, Dieu, la Personne Suprême, peut quand Il le veut S’asseoir sur le trône royal et commander à tous les êtres ? Fort bien ! S’il en est ainsi, vous méritez une bonne leçon. Vous avez cru faire preuve de sagesse en affirmant que les insignes royaux – le cāmara, l’éventail, l’ombrelle blanche, le trône et tout ce qui entoure un prince – les Yadus n’en pourraient faire usage, mais croyez-vous que Śrī Kṛṣṇa, le Seigneur de la Création tout entière, l’Époux de la déesse de la fortune, puisse être frappé de la même interdiction ? La poussière des pieds pareils-au-lotus de Śrī Kṛṣṇa est adorée de tous les grand devas. Les eaux du Gange, qui trouvent leur source à Ses pieds pareils-au-lotus, irriguent le monde entier et ses berges sont devenues de hauts lieux de pèlerinages. Les deva-maîtres de toutes les planètes sont à Son service, et de pouvoir ramasser de leur casque la poussière de Ses pieds pareils-au-lotus, ils se tiennent pour les êtres les plus fortunés. Les grands devas, Brahmā, Śiva, et même la déesse de la fortune, ou encore Moi-même, ne sommes que les émanations plénières de Son identité spirituelle, et vous, vous estimez qu’Il n’est pas digne d’user des insignes royaux ou même de s’asseoir sur le trône ! Hélas, quelle tristesse de voir ces insensés nous tenir, nous les Yadus, pour des savates et eux-mêmes pour la couronne. Tout est clair maintenant, les chefs Kurus sont saisis de folie, par orgueil de leurs possessions et de leurs opulences mondaines. Chacune de leurs paroles contenait une folie. Il Me faut sans attendre les ramener à leurs sens. J’agirais mal en ne prenant à leur égard aucune mesure. Aujourd’hui même, Je vais ôter du monde toute trace de la dynastie Kuru. Finissons-en tout de suite avec eux ! »
While talking like this, Lord Balarāma seemed so furious that He looked as if He could burn the whole cosmic creation to ashes. He stood up steadily and, taking His plow in His hand, began striking the earth with it, separating the whole city of Hastināpura from the earth, and then He began to drag the city toward the flowing water of the river Ganges. This caused a great tremor throughout Hastināpura, as if there had been an earthquake, and it seemed that the whole city would be dismantled.
Śrī Balarāma prononça ces mots dans une telle fureur qu’Il semblait devoir réduire en cendres toute la création cosmique. Voilà qu’Il Se dresse, qu’Il Se saisit de Sa pioche, et qu’Il en frappe la terre. Et la cité d’Hastināpura tout entière est séparée du continent. Śrī Balarāma traîne alors la ville vers les eaux du Gange. Des secousses terribles ébranlent la ville, comme lors d’un tremblement de terre et la cité semble sur le point de tomber en ruine.
When all the members of the Kuru dynasty saw that their city was about to fall into the water of the Ganges, and when they heard their citizens howling in great anxiety, they immediately came to their senses and understood what was happening. Thus without waiting another second they brought forward their daughter Lakṣmaṇā. They also brought Sāmba, who had forcibly tried to take her away, keeping him in the forefront with Lakṣmaṇā at his back. All the members of the Kuru dynasty appeared before Lord Balarāma with folded hands just to beg the pardon of the Supreme Personality of Godhead. Now using good sense, they said, “O Lord Balarāma, reservoir of all pleasures, You are the maintainer and support of the entire cosmic situation. Unfortunately we were all unaware of Your inconceivable potencies. Dear Lord, please consider us most foolish. Our intelligence was bewildered and not in order. Therefore we have come before You to beg Your pardon. Please excuse us. You are the original creator, sustainer and annihilator of the whole cosmic manifestation, and still Your position is always transcendental. O all-powerful Lord, great sages speak about You. You are the original puppeteer, and everything in the world is just like Your toy. O unlimited one, You have a hold on everything, and like child’s play You hold all the planetary systems on Your head. When the time for dissolution comes, You close up the whole cosmic manifestation within Yourself. At that time, nothing remains but Yourself lying in the Causal Ocean as Mahā-viṣṇu. Our dear Lord, You have appeared on this earth in Your transcendental body just for the maintenance of the cosmic situation. You are above all anger, envy and enmity. Whatever You do, even in the form of chastisement, is auspicious for the whole material existence. We offer our respectful obeisances unto You because You are the imperishable Supreme Personality of Godhead, the reservoir of all opulences and potencies. O creator of innumerable universes, let us fall down and offer You our respectful obeisances again and again. We are now completely surrendered unto You. Please, therefore, be merciful upon us and give us Your protection.” When the prominent members of the Kuru dynasty, from grandfather Bhīṣmadeva to Arjuna and Duryodhana, had offered their respectful prayers in that way, the Supreme Personality of Godhead, Lord Balarāma, immediately became softened and assured them that there was no cause for fear and that they need not worry.
Lorsque les membres de la dynastie Kuru comprirent que leur ville allait choir dans les eaux du Gange, lorsqu’ils entendirent les cris d’angoisse poussés par les habitants, ils revinrent aussitôt à leurs sens et la vérité leur apparut. Alors, sans perdre une seconde ils conduisirent devant Balarāma leur fille Lakṣmaṇā, et Sāmba, qui avait essayé de la ravir. Lui marchait devant, suivi de la jeune fille. Ce fut les mains jointes que tous les membres de la dynastie Kuru apparurent devant Śrī Balarāma pour implorer Son pardon. Usant désormais de leur bon sens, ils déclarèrent : « Ô Śrī Balarāma, Tu es le Réservoir de tous les plaisirs. Tu maintiens, Tu soutiens la manifestation cosmique tout entière. Mais hélas, nous n’avions plus conscience de Tes puissances inconcevables. Cher Seigneur, tiens- nous, c’est notre prière, pour les plus grands sots du monde. Notre intelligence se trouvait égarée et pleine de confusion. Nous voilà donc devant Toi afin d’implorer Ton pardon. Aie la bonté de nous l’accorder. Tu es à l’origine de la création, du maintien et de l’annihilation de la manifestation cosmique tout entière, et pourtant Tu T’en situes toujours au-delà. Ô Seigneur tout-puissant, de grands sages parlent de Tes gloires. Tu es le marionnettiste originel ; toutes les choses, tous les êtres en ce monde ne sont que Ton jouet. Ô Toi sans limite, Tu contrôles toute chose, et comme un enfant qui joue, Tu tiens sur Ta tête tous les systèmes planétaires. Lorsque vient le temps de la dissolution, l’entière manifestation cosmique est retenue en Toi. Alors, plus rien de ce monde ne subsiste, mais Toi, Mahā-Viṣṇu, Tu Te trouves encore et à jamais étendu dans l’Océan Causal. Ô cher Seigneur, Tu es apparu sur cette Terre en Ton Corps spirituel et absolu à seule fin d’assurer le maintien de la manifestation cosmique. Tu Te trouves au-delà de la colère, de l’envie et de l’hostilité. Tous Tes actes, fussent-ils des châtiments, sont de bon augure pour toute la création. Nous T’offrons notre hommage respectueux, à Toi, la Personne Suprême et Impérissable, le Réservoir de toutes les opulences et de tous les pouvoirs. Ô Créateur d’innombrables univers, accorde-nous de tomber à Tes pieds et de T’offrir sans fin notre hommage respectueux. Désormais, nous sommes tout entiers soumis à Ta Personne. Aie la bonté de nous montrer Ta grâce, de nous accorder Ta protection. » Lorsque les membres les plus éminents de la dynastie Kuru, de l’aïeul Bhīṣmadeva à Arjuna et Duryodhana, eurent offert leurs prières empreintes de respect, Dieu, la Personne Suprême, Śrī Balarāma, S’adoucit et leur assura qu’ils n’avaient plus rien à craindre.
For the most part it was the practice of the kṣatriya kings to inaugurate some kind of fighting between the parties of the bride and bridegroom before the marriage. When Sāmba forcibly took away Lakṣmaṇā, the elder members of the Kuru dynasty were pleased to see that he was actually the suitable match for her. In order to see his personal strength, however, they fought with him, and without respect for the regulations of fighting, they all arrested him. When the Yadu dynasty decided to release Sāmba from the confinement of the Kurus, Lord Balarāma came personally to settle the matter, and, as a powerful kṣatriya, He ordered them to free Sāmba immediately. The Kauravas were superficially insulted by this order, so they challenged Lord Balarāma’s power. They simply wanted to see Him exhibit His inconceivable strength. Thus with great pleasure they handed over their daughter to Sāmba, and the whole matter was settled. Duryodhana, being affectionate toward his daughter Lakṣmaṇā, had her married to Sāmba in great pomp. For her dowry, he first gave 1,200 elephants, each at least sixty years old; then he gave 10,000 nice horses, 6,000 chariots, dazzling just like the sunshine, and 1,000 maidservants decorated with golden ornaments. Lord Balarāma, the most prominent member of the Yadu dynasty, acted as guardian of the bridegroom, Sāmba, and very pleasingly accepted the dowry. Balarāma was very satisfied after His great reception from the side of the Kurus, and accompanied by the newly married couple, He started toward His capital city of Dvārakā.
Pour la plupart des kṣatriyas, il était d’usage d’organiser quelque combat entre le parti de la fiancée et celui de son prétendant avant que ceux-ci ne se marient. Lorsque Sāmba eut de force ravi Lakṣmaṇā, les membres les plus âgés de la dynastie Kuru furent satisfaits de voir qu’il était digne de devenir son époux. Mais ils le combattirent afin de mettre à l’épreuve sa puissance corporelle, et l’arrêtèrent sans tenir compte des règles du combat. Lorsque la dynastie Yadu décida de libérer Sāmba de l’emprise des Kurus, Śrī Balarāma vint en Personne entreprendre les pourparlers, puis, en puissant kṣatriya, Il donna l’ordre aux Kurus de libérer Sāmba sans délai. Les Kauravas, leur orgueil légèrement irrité par cet ordre, lancèrent un défi à la puissance de Balarāma. Mais c’est qu’ils désiraient simplement Le voir démontrer Sa puissance inconcevable. À la suite de quoi c’est avec une très grande joie qu’ils donnèrent la main de leur fille à Sāmba, et ainsi finit l’affaire. Duryodhana, qui était plein d’affection pour sa fille Lakṣmaṇā, la maria en grande pompe. Pour dot, il offrit tout d’abord mille deux cents éléphants, chacun âgé au moins de soixante ans, puis dix mille très beaux chevaux, six mille chars, brillants comme le soleil, et mille servantes toutes parées d’or. Śrī Balarāma, le membre le plus éminent de la dynastie Yadu, fut parrain du fiancé, Sāmba, et en tant que tel, reçut la dot avec grand plaisir. Balarāma, très satisfait après Sa grande réception par les Kurus, prit avec le jeune couple le chemin de Sa capitale, Dvārakā.
Lord Balarāma triumphantly reached Dvārakā, where He met with many citizens who were all His devotees and friends. When they all assembled, Lord Balarāma narrated the whole story of the marriage, and they were astonished to hear how Balarāma had made the city of Hastināpura tremble. It is confirmed by Śukadeva Gosvāmī that in those days the river flowing through the city of Hastināpura, present-day New Delhi, was known as the Ganges, although today it is called the Yamunā. From authorities like Jīva Gosvāmī it is confirmed that the Ganges and Yamunā are the same river flowing in different courses. The part of the Ganges which flows through Hastināpura to the area of Vṛndāvana is called the Yamunā because it is sanctified by the transcendental pastimes of Lord Kṛṣṇa. The part of Hastināpura which slopes toward the Yamunā becomes inundated during the rainy season and reminds everyone of Lord Balarāma’s threatening to cast the city into the Ganges.
Les habitants de Dvārakā, tous dévots et amis de Sa Personne, Lui réservèrent un triomphe. Devant le peuple assemblé, Śrī Balarāma narra l’histoire du mariage de Sāmba et tous furent frappés de stupeur en apprenant comment Balarāma avait fait trembler Hastināpura. Śukadeva Gosvāmī confirme que le site d’Hastināpura est celui de la ville que l’on connaît de nos jours comme la Nouvelle Delhi ; la rivière qui coule à travers la ville n’est autre que la Yamunā, bien que jadis elle portait le nom de Gange. D’autres autorités, tel Jīva Gosvāmī, confirment également que le Gange et la Yamunā ne sont qu’une seule et même rivière, dans différents lits. La partie du Gange qui traverse Hastināpura pour se rendre dans la région de Vṛndāvana porte le nom de Yamunā, car elle se trouve sanctifiée par les Divertissements Absolus de Śrī Kṛṣṇa. La partie d’Hastināpura qui descend vers la Yamunā se trouve inondée pendant la saison des pluies, et ce fait rappelle à chacun que Śrī Balarāma a un jour menacé de plonger la ville dans le Gange.
Thus ends the Bhaktivedanta purport of the sixty-eighth chapter of Kṛṣṇa, “The Marriage of Sāmba.”
Ainsi s’achèvent les enseignements de Bhaktivedanta pour le soixante-huitième chapitre du Livre de Kṛṣṇa, intitulé : « Le mariage de Sāmba ».