Skip to main content

CHAPTER 65

Capítulo 65

Lord Balarāma Visits Vṛndāvana

El Señor Balarāma visita Vṛndāvana

Lord Balarāma became very anxious to see His father and mother in Vṛndāvana. Therefore, with great enthusiasm He started on a chariot for Vṛndāvana. The inhabitants of Vṛndāvana had been anxious to see Kṛṣṇa and Balarāma for a very long time. When Lord Balarāma returned to Vṛndāvana, all the cowherd boys and the gopīs had grown up; but still, on His arrival, they all embraced Him, and Balarāma embraced them in reciprocation. After this He came before Mahārāja Nanda and Yaśodā and offered His respectful obeisances. In response, Mother Yaśodā and Nanda Mahārāja offered their blessings unto Him. They addressed Him as Jagadīśvara, or the Lord of the universe who maintains everyone. The reason for this was that Kṛṣṇa and Balarāma maintain all living entities. And yet Nanda and Yaśodā were put into such difficulties on account of Their absence. Feeling like this, they embraced Balarāma and, seating Him on their laps, began their perpetual crying, wetting Balarāma with their tears. Lord Balarāma then offered His respectful obeisances to the elderly cowherd men and accepted the obeisances of the younger cowherd men. Thus, according to their different ages and relationships, Lord Balarāma exchanged feelings of friendship with them. He shook hands with those who were His equals in age and friendship and with loud laughing embraced each one of them.

El Señor Balarāma sentía un gran anhelo por ver a Su padre y a Su madre, Mahārāja Nanda y Yaśodā. Por lo tanto, con gran entusiasmo, Él partió hacia Vṛndāvana en una cuadriga. Los habitantes de Vṛndāvana habían estado anhelando ver a Kṛṣṇa y a Balarāma durante muchísimo tiempo. Cuando el Señor Balarāma regresó a Vṛndāvana, todos los pastorcillos de vacas y las gopīs eran ya adultos; pero aun así, a Su arribo, todos los abrazaron, y Balarāma, correspondiéndoles, los abrazó también. Después de esto Él se presentó ante Mahārāja Nanda y Yaśodā, y les ofreció Sus respetuosas reverencias. En respuesta a ello, madre Yaśodā y Nanda Mahārāja le ofrecieron sus bendiciones. Ellos se dirigieron a Él como Jagadīśvara, o el Señor del universo que mantiene a todo el mundo. La razón de ello era que tanto Kṛṣṇa como Balarāma mantienen a todas las entidades vivientes y, sin embargo, Nanda y Yaśodā fueron puestos en grandes dificultades debido a la ausencia de Ellos. Sintiéndose así, ellos abrazaron a Balarāma y, sentándolo en sus regazos, comenzaron su perpetuo llanto, mojando a Balarāma con sus lágrimas. El Señor Balarāma les ofreció entonces Sus respetuosas reverencias a los pastores de vacas que eran mayores que Él y aceptó las reverencias de los pastores más jóvenes que Él. Así pues, de acuerdo con sus diferentes edades y relaciones, el Señor Balarāma intercambió sentimientos de amistad con ellos. Él estrechó las manos de aquellos que tenían Su misma edad, con quienes se relacionaba de igual a igual, y con fuertes risas abrazó a todos y cada uno de ellos.

After being received by the cowherd men and boys, the gopīs, and King Nanda and Yaśodā, Lord Balarāma sat down, feeling satisfied, and they all surrounded Him. First Lord Balarāma inquired from them about their welfare, and then, since they had not seen Him for such a long time, they began to ask Him different questions. The inhabitants of Vṛndāvana had sacrificed everything for Kṛṣṇa, simply being captivated by the lotus eyes of the Lord. Because of their great desire to love Kṛṣṇa, they never desired anything like elevation to the heavenly planets or merging into the effulgence of Brahman to become one with the Absolute Truth. They were not even interested in enjoying a life of opulence, but were satisfied in living a simple life in the village as cowherds. They were always absorbed in thoughts of Kṛṣṇa and did not desire any personal benefits, and they were all so much in love with Him that in His absence their voices faltered when they began to inquire from Balarāmajī.

Después de ser recibido por los pastores y pastorcillos de vacas, por las gopīs, y por el rey Nanda y por Yaśodā, el Señor Balarāma se sentó, sintiéndose satisfecho, y todos ellos lo rodearon. En primer lugar, el Señor Balarāma les preguntó acerca de su bienestar, y luego, puesto que no lo habían visto durante tanto tiempo, ellos comenzaron a hacerle diferentes preguntas. Los habitantes de Vṛndāvana habían sacrificado todo por Kṛṣṇa, tan solo por estar cautivados por los ojos de loto del Señor. Por su gran deseo de amar a Kṛṣṇa, ellos nunca desearon nada como, por ejemplo, ser elevados a los planetas celestiales o fundirse en la refulgencia del Brahman para volverse uno con la Verdad Absoluta. Ellos ni siquiera se encontraban interesados en disfrutar de una vida de opulencia, sino que se encontraban satisfechos con vivir una vida sencilla en la aldea, como pastores de vacas. Siempre estaban absortos pensando en Kṛṣṇa, y no deseaban ningún beneficio personal; y todos estaban tan enamorados de Él que, debido a Su ausencia, sus voces se quebraron cuando comenzaron a hacerle preguntas a Balarāmajī.

First Nanda Mahārāja and Yaśodāmāyī inquired, “My dear Balarāma, are our friends like Vasudeva and others in the family doing well? Now You and Kṛṣṇa are grown-up married men with children. In the happiness of family life, do You sometimes remember Your poor father and mother, Nanda Mahārāja and Yaśodā-devī? It is very good news that the most sinful King Kaṁsa has been killed by You and that our friends like Vasudeva and the others who had been harassed have now been relieved. It is also very good news that You and Kṛṣṇa defeated Jarāsandha and Kālayavana, who is now dead, and that You are now living in a fortified residence in Dvārakā.”

En primer lugar, Nanda Mahārāja y Yaśoda-māyī preguntaron: «Mi querido Balarāma, ¿se encuentran bien los amigos nuestros como Vasudeva, y los demás miembros de la familia? Ahora Tú y Kṛṣṇa son hombres casados y con hijos. En medio de la felicidad de la vida familiar, ¿recuerdan Ustedes algunas veces a Sus pobres padres, Nanda Mahārāja y Yaśodā-devī? Son muy buenas nuevas que el muy pecador rey Kaṁsa haya sido matado por Ustedes, y que amigos nuestros como Vasudeva y otros, que habían sido acosados por él, ahora hayan sido liberados. También es muy buena nueva que tanto Tú como Kṛṣṇa derrotaran a Jarāsandha y a Kālayavana, que ahora se encuentran muertos, y que Ustedes vivan actualmente en una residencia fortificada, en Dvārakā».

When the gopīs arrived, Lord Balarāma glanced over them with loving eyes. Being overjoyed, the gopīs, who had so long been mortified on account of Kṛṣṇa’s and Balarāma’s absence, began to ask about the welfare of the two brothers. They specifically asked Balarāma whether Kṛṣṇa was enjoying His life surrounded by the enlightened women of Dvārakā Purī. “Does He sometimes remember His father Nanda and His mother Yaśodā and the other friends with whom He so intimately behaved while in Vṛndāvana? Does Kṛṣṇa have any plans to come here to see His mother, Yaśodā, and does He remember us gopīs, who are now pitiably bereft of His company? Kṛṣṇa may have forgotten us in the midst of the cultured women of Dvārakā, but as far as we are concerned, we still remember Him by collecting flowers and sewing them into garlands. When He does not come, however, we simply pass our time by crying. If only He would come here and accept these garlands we have made. Dear Lord Balarāma, descendant of Dāśārha, You know that we would give up everything for Kṛṣṇa’s friendship. Even in great distress one cannot give up the connection of family members, but although it might be impossible for others, we gave up our fathers, mothers, sisters and relatives. But then Kṛṣṇa, without caring a pinch for our renunciation, all of a sudden renounced us and went away. He broke off our intimate relationship without serious consideration and left for a foreign country. But He was so clever and cunning that He manufactured very nice words. He said, ‘My dear gopīs, please do not worry. The service you have rendered Me is impossible for Me to repay.’ After all, we are women, so how could we disbelieve Him? Now we can understand that His sweet words were simply for cheating us.”

Cuando las gopīs llegaron, el Señor Balarāma les lanzó una mirada con ojos amorosos. Sintiendo júbilo en extremo, las gopīs, que habían estado mortificadas por tanto tiempo debido a la ausencia de Kṛṣṇa y Balarāma, comenzaron a preguntar por el bienestar de los dos hermanos. Específicamente, ellas le preguntaron a Balarāma si Kṛṣṇa disfrutaba de Su vida, rodeado por las cultas mujeres de Dvārakā Purī. «¿Recuerda Él algunas veces a Su padre Nanda y a Su madre Yaśodā, y a los demás amigos con quienes se relacionó tan íntimamente mientras se encontraba en Vṛndāvana? ¿Tiene Kṛṣṇa algún plan de venir aquí a ver a Su madre Yaśodā? Y, ¿nos recuerda Él a nosotras las gopīs, que nos encontramos ahora desconsoladamente desprovistas de Su compañía? Puede que Kṛṣṇa nos haya olvidado, encontrándose en medio de las cultas mujeres de Dvārakā, pero en cuanto a nosotras, aún lo recordamos mediante la recolección de flores y haciendo guirnaldas con ellas. Sin embargo, al ver que Él no viene, solo pasamos nuestro tiempo llorando. ¡Si tan solo viniera aquí y aceptara estas guirnaldas que hemos hecho! Querido Señor Balarāma, descendiente de Daśārha, Tú sabes que abandonaríamos todo por la amistad de Kṛṣṇa. Uno no puede renunciar a la relación con los miembros de la familia, ni siquiera debido a una gran aflicción; pero si bien pudiera ser imposible para otros, nosotras renunciamos a nuestros padres, madres, hermanas y familiares, sin importarnos en absoluto nuestra renuncia. Luego, repentinamente, Kṛṣṇa renunció a nosotras y se fue. Él rompió nuestra íntima relación sin hacer ninguna consideración seria, y partió al extranjero. Pero Él fue tan astuto y sagaz, que inventó palabras muy hermosas. Él dijo: “Mis queridas gopīs, por favor no se preocupen. Me es imposible recompensarles por el servicio que me han prestado”. Después de todo somos mujeres, así que ¿cómo íbamos a desconfiar de Él? Ahora nos damos cuenta de que Sus dulces palabras eran solo para engañarnos».

Protesting Kṛṣṇa’s absence from Vṛndāvana, another gopī said, “My dear Balarāmajī, we are of course village girls, so Kṛṣṇa could cheat us in that way, but what about the women of Dvārakā? Don’t think they are as foolish as we are! We village women might be misled by Kṛṣṇa, but the women in the city of Dvārakā are very clever and intelligent. Therefore I would be surprised if such city women could be misled by Kṛṣṇa and could believe His words.”

Otra gopī, protestando por la ausencia de Kṛṣṇa de Vṛndāvana, comenzó a decir: «Mi querido Balarāmajī, por supuesto que como somos muchachas aldeanas, Kṛṣṇa pudo engañarnos así, pero ¿qué hay de las mujeres de Dvārakā? ¡No creas que son tan tontas como nosotras! Quizás Kṛṣṇa pueda engañarnos a nosotras, mujeres aldeanas, pero las mujeres de la ciudad de Dvārakā son muy astutas e inteligentes. Por lo tanto, me sorprendería que esas mujeres de mundo se dejaran engañar por Kṛṣṇa y creyeran Sus palabras».

Then another gopī began to speak. “My dear friend,” she said, “Kṛṣṇa is very clever in using words. No one can compete with Him in that art. He can manufacture such colorful words and talk so sweetly that the heart of any woman would be misled. Besides that, He has perfected the art of smiling very attractively, and by seeing His smile women become mad after Him and give themselves to Him without hesitation.”

Luego, otra gopī comenzó a hablar: «Mi querida amiga —dijo ella—, Kṛṣṇa es muy hábil con las palabras. Nadie puede competir con Él en ese arte. Él puede inventar palabras tan coloridas y hablar tan dulcemente, que engañaría el corazón de cualquier mujer. Además de eso, Él ha perfeccionado el arte de sonreír muy atractivamente, y al ver Su sonrisa, las mujeres se vuelven locas por Él, y se le entregarían sin vacilar».

Another gopī, after hearing this, said, “My dear friends, what is the use of talking about Kṛṣṇa? If you are at all interested in passing time by talking, let us talk on some subject other than Him. If cruel Kṛṣṇa can pass His time without us, why can’t we pass our time without Kṛṣṇa? Of course, Kṛṣṇa is passing His days without us very happily, but we cannot pass our days happily without Him.”

Otra gopī, después de oír esto, dijo: «Mis queridas amigas, ¿de qué nos sirve hablar de Kṛṣṇa? Si tienen algún interés en pasar el tiempo hablando, hablemos de algún otro tema que no sea de Él. Si el cruel Kṛṣṇa puede pasar Su tiempo sin nosotras, ¿por qué no podemos nosotras pasar nuestro tiempo sin Kṛṣṇa? Claro que Kṛṣṇa está pasando Sus días muy felizmente sin nosotras, pero la diferencia es, que nosotras no podemos pasar nuestros días muy felizmente sin Él».

When the gopīs were talking in this way, their feelings for Kṛṣṇa became more and more intense, and they were experiencing Kṛṣṇa’s smiling, Kṛṣṇa’s words of love, Kṛṣṇa’s attractive features, Kṛṣṇa’s characteristics and Kṛṣṇa’s embraces. By the force of their ecstatic feelings, it appeared to them that Kṛṣṇa was personally present and dancing before them. Because of their sweet remembrance of Kṛṣṇa, they could not check their tears, and they began to cry without consideration.

Cuando las gopīs hablaban de esa manera, sus sentimientos por Kṛṣṇa se intensificaban más y más, y ellas experimentaban la sonrisa de Kṛṣṇa, las palabras de amor de Kṛṣṇa, los atractivos rasgos de Kṛṣṇa, las características de Kṛṣṇa y los abrazos de Kṛṣṇa. Debido a la fuerza de sus sentimientos extáticos, les parecía que Kṛṣṇa se encontraba personalmente presente, y bailando ante ellas. Debido a su dulce recuerdo de Kṛṣṇa, no pudieron contener sus lágrimas y comenzaron a llorar sin consideración alguna.

Lord Balarāma, of course, could understand the ecstatic feelings of the gopīs, and therefore He wanted to pacify them. He was expert in presenting an appeal, and thus, treating the gopīs very respectfully, He began to narrate the stories of Kṛṣṇa so tactfully that the gopīs became satisfied. To keep the gopīs in Vṛndāvana satisfied, Lord Balarāma stayed there continuously for two months, namely the months of Caitra (March–April) and Vaiśākha (April–May). For those two months He kept Himself among the gopīs, and He passed every night with them in the forest of Vṛndāvana to satisfy their desire for conjugal love. Thus Balarāma also enjoyed the rāsa dance with the gopīs during those two months. Since the season was springtime, the breeze on the bank of the Yamunā was blowing very mildly, carrying the aroma of different flowers, especially the flower known as kaumudī. Moonlight filled the sky and spread everywhere, and thus the banks of the Yamunā appeared very bright and pleasing, and Lord Balarāma enjoyed the company of the gopīs there.

Por supuesto que el Señor Balarāma podía comprender los sentimientos extáticos de las gopīs, y por lo tanto quería tranquilizarlas. Él era experto en presentar una petición, y así, tratando a las gopīs muy respetuosamente, comenzó a narrar las historias de Kṛṣṇa con tanto tacto, que las gopīs quedaron satisfechas. Para mantener satisfechas a las gopīs de Vṛndāvana, el Señor Balarāma permaneció allí continuamente por dos meses, los meses de Caitra (marzo-abril) y Vaiśākha (abril-mayo). Durante esos dos meses Él se quedó entre las gopīs, y pasó todas las noches con ellas, en el bosque de Vṛndāvana, para satisfacer sus deseos de amor conyugal. Así pues, Balarāma también disfrutó del baile de rāsa con las gopīs durante esos dos meses. Por ser la estación de primavera, la brisa de la ribera del Yamunā soplaba muy suavemente, llevando el aroma de diferentes flores, especialmente de la flor conocida como kaumudī. La luz de la luna llenaba el cielo y se esparcía por doquier, y así, las riberas del Yamunā parecían muy brillantes y agradables, y allí el Señor Balarāma disfrutó de la compañía de las gopīs.

The demigod known as Varuṇa sent his daughter Vāruṇī in the form of liquid honey oozing from the hollows of the trees. Because of this honey the whole forest became aromatic, and the sweet aroma of the liquid honey, vāruṇī, captivated Balarāmajī. Balarāmajī and all the gopīs became very much attracted by the taste of the vāruṇī, and all of them drank it together. While drinking this natural beverage, all the gopīs chanted the glories of Lord Balarāma, and Lord Balarāma felt very happy, as if He had become intoxicated by drinking that vāruṇī beverage. His eyes rolled in a pleasing attitude. He was decorated with long garlands of forest flowers, and the whole situation appeared to be a great function of happiness because of this transcendental bliss. Lord Balarāma smiled beautifully, and the drops of perspiration decorating His face appeared like soothing morning dew.

El semidiós conocido como Varuṇa envió a su hija Vāruṇī en la forma de miel líquida que emanaba de la parte hueca de los árboles. Debido a esa miel, todo el bosque se puso muy aromático, y el dulce aroma de la miel líquida, Vāruṇī, cautivó a Balarāmajī. Balarāmajī y todas las gopīs quedaron muy atraídos por el sabor de Vāruṇī, y todos juntos la bebieron. Mientras tomaban esta bebida natural (Vāruṇī), todas las gopīs cantaron las glorias del Señor Balarāma, y el Señor Balarāma se sintió muy feliz, como si se hubiera embriagado al tomar esta bebida Vāruṇī. Sus ojos daban vueltas con una actitud agradable. Él estaba adornado con largas guirnaldas de flores del bosque, y toda la situación parecía ser un gran espectáculo de felicidad, debido a esa dicha trascendental. El Señor Balarāma sonreía hermosamente, y las gotas de transpiración que adornaban Su cara, parecían el sosegador rocío matutino.

While Balarāma was in that happy mood, He desired to enjoy the company of the gopīs in the water of the Yamunā. Therefore He called the Yamunā to come nearby. But the Yamunā neglected the order of Balarāmajī, considering Him intoxicated. Lord Balarāma became very much displeased at the Yamunā’s neglecting His order. He immediately wanted to scratch the land near the river with His plowshare. Lord Balarāma has two weapons, a plow and a club, from which He takes service when they are required. This time He wanted to bring the Yamunā by force, and He took the help of His plow. He wanted to punish the Yamunā because she did not come in obedience to His order. He addressed the Yamunā, “You wretched river! You did not care for My order. Now I shall teach you a lesson! You did not come to Me voluntarily. Now with the help of My plow I shall force you to come. I shall divide you into hundreds of scattered streams!”

Balarāma, sintiéndose así de feliz, deseó disfrutar de la compañía de las gopīs en el agua del Yamunā. Por lo tanto, llamó a Yamunā y le dijo que se acercara. Pero Yamunā desatendió la orden de Balarāmajī, considerando que estaba embriagado. El Señor Balarāma se disgustó mucho con el hecho de que Yamunā desatendiera Su orden. De inmediato quiso arañar, con Su reja de arado, la tierra que estaba cerca del río. El Señor Balarāma tiene dos armas —un arado y una maza—, y Él se vale del servicio de ellas cuando se requiere. Esta vez quiso traer al Yamunā a la fuerza, y se valió de Su arado. Él quiso castigar a Yamunā porque ella no había ido a Él y así obedecido Su orden. Él se dirigió a Yamunā de la siguiente manera: «¡Miserable río! ¡No le hiciste caso a Mi orden! ¡Ahora te daré una lección! No viniste a Mí voluntariamente. Ahora, con la ayuda de Mi arado, te obligaré a venir. ¡Te dividiré en cientos de riachuelos esparcidos!».

When the Yamunā was threatened like this, she became greatly afraid of the power of Balarāma and immediately came in person, falling at His lotus feet and praying thus: “My dear Balarāma, You are the most powerful personality, and You are pleasing to everyone. Unfortunately, I forgot Your glorious, exalted position, but now I have come to my senses, and I remember that You hold all the planetary systems on Your head merely by Your partial expansion Śeṣa. You are the sustainer of the whole universe. My dear Supreme Personality of Godhead, You are full with six opulences. Because I forgot Your omnipotence, I have mistakenly disobeyed Your order, and thus I have become a great offender. But, my dear Lord, please know that I am a soul surrendered unto You, who are very affectionate to Your devotees. Therefore please excuse my impudence and mistakes, and, by Your causeless mercy, may You now release me.”

Yamunā, al ser amenazada de esa forma, sintió mucho temor del poder de Balarāma y, de inmediato, se presentó en persona, cayendo a Sus pies de loto y orando de la siguiente manera: «Mi querido Balarāma, Tú eres la personalidad más poderosa, y le resultas agradable a todo el mundo. Desafortunadamente, olvidé Tu gloriosa y excelsa posición, pero ahora he vuelto a mis cabales, y recuerdo que Tú sostienes todos los sistemas planetarios sobre Tu cabeza, tan solo con Tu expansión parcial como Śeṣa. Tú eres el mantenedor de todo el universo. Mi querida Suprema Personalidad de Dios, Tú estás pleno de seis opulencias. Debido a que olvidé Tu omnipotencia, he desobedecido Tu orden por equivocación, y así me he convertido en una gran ofensora. Pero, mi querido Señor, por favor sabed que soy un alma rendida a Ti. Tú eres muy afectuoso con Tus devotos. Por lo tanto, por favor excusa mi descaro y mis errores y, por Tu misericordia sin causa, ahora suéltame».

Upon displaying this submissive attitude, the Yamunā was forgiven, and when she came nearby, Lord Balarāma enjoyed the pleasure of swimming in her waters along with the gopīs in the same way that an elephant enjoys himself along with his many she-elephants. After a long time, when Lord Balarāma had enjoyed to His full satisfaction, He came out of the water, and immediately a goddess of fortune offered Him a nice blue garment and a valuable necklace made of gold. After bathing in the Yamunā, Lord Balarāma, dressed in blue garments and decorated with golden ornaments, looked very attractive to everyone. Lord Balarāma’s complexion is white, and when He was properly dressed He looked exactly like the white elephant of King Indra in the heavenly planets. The river Yamunā still has many small branches due to being scratched by the plowshare of Lord Balarāma. And all these branches of the river Yamunā still glorify the omnipotence of Lord Balarāma.

Al exhibir esa actitud sumisa, Yamunā fue perdonada; y cuando se acercó, él Señor Balarāma quiso disfrutar del placer de nadar en sus aguas juntamente con las gopīs, de la misma manera en que un elefante disfruta juntamente con sus muchas elefantas. Después de mucho tiempo, cuando ya el Señor Balarāma había disfrutado a Su entera satisfacción, Él salió del agua, e inmediatamente una diosa de la fortuna le ofreció un hermoso atuendo azul y un valioso collar de oro. Después de haberse bañado en el Yamunā, el Señor Balarāma, vestido con atuendos azules y adornado con ornamentos de oro, les resultaba muy atractivo a todos. La tez del Señor Balarāma es blanca y, cuando estuvo apropiadamente vestido, se vio igual que el elefante blanco del rey Indra del planeta celestial. El río Yamunā aún tiene muchas ramificaciones pequeñas por haber sido arañado por la reja del arado del Señor Balarāma, y todas estas ramificaciones del río Yamunā aún glorifican la omnipotencia del Señor Balarāma.

Lord Balarāma and the gopīs enjoyed transcendental pastimes together every night for two months, and time passed so quickly that all those nights appeared to be only one night. In the presence of Lord Balarāma, all the gopīs and other inhabitants of Vṛndāvana became as cheerful as they had been before in the presence of both brothers, Lord Kṛṣṇa and Lord Balarāma.

El Señor Balarāma y las gopīs disfrutaron juntos de pasatiempos trascendentales, todas las noches, durante dos meses, y el tiempo pasó tan rápidamente, que todas esas noches parecieron ser una sola. En presencia del Señor Balarāma, todas las gopīs y los habitantes de Vṛndāvana se sintieron tan alegres como lo habían estado anteriormente en presencia de ambos hermanos, el Señor Kṛṣṇa y el Señor Balarāma.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the sixty-fifth chapter of Kṛṣṇa, “Lord Balarāma Visits Vṛndāvana.”

Así termina el significado de Bhaktivedanta del capítulo sexagésimo quinto del libro Kṛṣṇa, titulado: «El Señor Balarāma visita Vṛndāvana».