CHAPTER 64 SOIXANTE-QUATRIÈME CHAPITRE

The Story of King Nṛga

L’histoire du roi Nṛga

Once the family members of Lord Kṛṣṇa, such as Sāmba, Pradyumna, Cāru, Bhānu and Gada, all princes of the Yadu dynasty, went for a long picnic in the forest near Dvārakā. In the course of their excursion, all of them became thirsty, and so they tried to find out where water was available in the forest. When they approached a well, they found no water in it, but, on the contrary, within the well was a wonderful living entity. It was a large lizard, and all of them were astonished to see such a wonderful animal. They could understand that the animal was trapped and could not escape by its own effort, so out of compassion they tried to take the large lizard out of the well. Unfortunately, they could not get the lizard out, even though they tried to do so in many ways.

Un jour, les membres de la famille de Śrī Kṛṣṇa, Sāmba, Pradyumna, Caru, Bhānu, Gada…, tous princes de la dynastie Yadu, partirent pour une longue randonnée dans une forêt voisine de Dvārakā. Au cours de l’excursion, la soif les prit et ils se mirent à chercher un endroit où s’abreuver. Ils s’approchèrent d’un puits, où ils ne trouvèrent point d’eau, mais un merveilleux animal. C’était un grand lézard. D’abord très étonnés, ils comprirent vite que l’animal avait été pris au piège, et ne pourrait s’échapper seul. Par compassion, ils tentèrent de le sortir du puits. Mais tous leurs efforts furent infructueux.

When the princes returned home, their story was narrated before Lord Kṛṣṇa. Lord Kṛṣṇa is the friend of all living entities. Therefore, after hearing the appeal from His sons, He personally went to the well and easily got the great lizard out simply by extending His left hand. Immediately upon being touched by the hand of Lord Kṛṣṇa, that great lizard gave up its lizard shape and appeared as a beautiful demigod, an inhabitant of the heavenly planets. His complexion glittered like molten gold, he was decorated with fine garments, and he wore costly ornaments around his neck.

De retour au palais, les princes contèrent leur histoire à Śrī Kṛṣṇa. Ami de tous les êtres vivants, le Seigneur Se rendit Lui-même au puits, et sans aucun mal, lui tendant simplement le bras gauche, en sortit le grand lézard. Mais à peine avait-il été effleuré de la main de Śrī Kṛṣṇa, qu’il perdit sa forme animale pour apparaître comme un deva de grande beauté, un habitant des planètes édéniques. Son teint rayonnait comme de l’or en fusion. Vêtu de fins habits, il portait autour du cou des joyaux précieux.

How the demigod had been obliged to accept the body of a lizard was not a secret to Lord Kṛṣṇa, but still, for others’ information, the Lord inquired, “My dear fortunate demigod, now I see that your body is so beautiful and lustrous. Who are you? We can guess that you are one of the best demigods in the heavenly planets. All good fortune to you. I think that you are not meant to be in this situation. It must be due to the results of your past activities that you were put into the species of lizard life. Still, I want to hear from you how you were put into this position. If you think that you can disclose this secret, then please tell us your identity.”

Pourquoi le deva s’était-il vu contraint d’adopter le corps d’un lézard ? Ce n’était pas un secret pour Śrī Kṛṣṇa, mais voulant que tous l’apprennent, le Seigneur demanda : « Mon cher deva, toi dont la fortune est grande, Je te vois maintenant beau et radieux. Qui es-tu ? Nous devinons que tu es l’un des plus hauts parmi les devas qui habitent les planètes édéniques. Que t’échoie toute bonne fortune ! L’état où Je t’ai trouvé ne ressemble guère à ce que doit être ton destin. Sans doute est-ce le fruit de tes actes passés. Mais Je voudrais entendre de tes lèvres cette aventure, exacte ; si tu penses que ce secret peut nous être révélé, dis-le nous, dis-nous ton identité. »

Actually, this large lizard was King Nṛga, and when questioned by the Supreme Personality of Godhead he immediately bowed down before the Lord, touching to the ground the helmet on his head, which was as dazzling as the sunshine. In this way, he first offered his respectful obeisances unto the Supreme Lord. He then said, “My dear Lord, I am King Nṛga, the son of King Ikṣvāku. If You have ever taken account of all charitably disposed men, I am sure You must have heard my name. My Lord, You are the supreme witness. You are aware of every bit of work done by the living entities – past, present and future. Nothing can be hidden from Your eternal cognizance. Still, You have ordered me to explain my history, and I shall therefore narrate the full story.”

Ce grand lézard était le roi Nṛga. Interrogé par le Seigneur, il se prosterna aussitôt devant Lui, touchant le sol de son casque, brillant comme le soleil. Après avoir ainsi tout d’abord offert son hommage respectueux à Śrī Kṛṣṇa, il prit la parole : « Ô cher Seigneur, je suis le roi Nṛga, fils du roi Ikṣvāku. Si Tu T’es jamais penché vers les hommes qui aiment la pratique de charité, sûrement Tu as dû entendre mon nom. Seigneur, pour tous Tu es le Témoin suprême. Tu as conscience des moindres actes accomplis par les êtres vivants, dans le passé, dans le présent, dans le futur. Rien ne peut être dérobé à Ton savoir éternel. Tu connais mon histoire. Mais puisque Tu le demandes, j’en ferai le récit complet. »

King Nṛga proceeded to narrate the history of his degradation, caused by his karma-kāṇḍa activities. He said that he had been very charitably disposed and had given away so many cows that the total was equal to the number of particles of dust on the earth, stars in the sky or drops of water in a rainfall. According to the Vedic ritualistic ceremonies, a man who is charitably disposed is recommended to give cows to the brāhmaṇas. From King Nṛga’s statement, it appears that he followed this principle earnestly; however, as a result of a slight discrepancy he was forced to take birth as a lizard. Therefore it is recommended by the Lord in the Bhagavad-gītā that one who is charitably disposed and desires to derive the benefit of his charity should offer his gifts to please Kṛṣṇa. To give charity means to perform pious activities by which one may be elevated to the higher planetary systems; but promotion to the heavenly planets is no guarantee that one will never fall down. Rather, the example of King Nṛga definitely proves that fruitive activities, even if very pious, cannot give us eternal blissful life. As stated in the Bhagavad-gītā, the result of work, either pious or impious, is sure to bind a man unless the work is discharged as yajña on behalf of the Supreme Personality of Godhead.

Et le roi Nṛga se mit à conter sa dégradation, que lui valurent les actes accomplis dans le cadre du karma-kāṇḍa. Aimant la charité, il avait donné tant de vaches qu’il en estimait le nombre égal aux grains de poussière sur la Terre, aux étoiles dans le ciel et aux gouttes de pluie pendant l’orage. Les rites védiques veulent qu’un homme enclin à la charité offre des vaches aux brāhmaṇas. Et le roi Nṛga semblait avoir suivi ce principe avec zèle ; cependant, sa charité avait comporté une légère imperfection, et pour cette raison il se vit contraint de prendre naissance en tant que lézard. Śrī Kṛṣṇa, dans la Bhagavad-gītā, recommande donc que l’être enclin à pratiquer la charité, et désireux d’en obtenir quelque bienfait, oriente ses dons de façon à satisfaire le Seigneur. Faire acte de charité, c’est faire preuve de vertu. Et les actes vertueux conduisent aux systèmes planétaires supérieurs. Mais rien ne garantit que l’on conservera toujours cette haute position. L’exemple du roi Nṛga prouve excellemment, au contraire, que les actes intéressés, même s’ils relèvent de la Vertu, ne peuvent nous apporter une existence éternelle et pleine de félicité. Comme l’enseigne la Bhagavad-gītā, les conséquences de l’action même vertueuse enchaînent l’homme sans rémission si ces actes ne sont accomplis en tant que yajña, pour le plaisir de Dieu, la Personne Suprême.

King Nṛga said that the cows he had given in charity were not ordinary cows. Each one was very young and had given birth to only one calf. They were full of milk, very peaceful, and healthy. All the cows were purchased with money earned legally. Furthermore, their horns were gold-plated, their hooves were bedecked with silver plating, and they were covered with necklaces and with silken wrappers embroidered with pearls. He stated that these valuably decorated cows had not been given to any worthless persons but had been distributed to first-class brāhmaṇas, whom he had also decorated with nice garments and gold ornaments. The brāhmaṇas were well qualified, and since none of them were rich, their family members were always in want for the necessities of life. A real brāhmaṇa never hoards money for a luxurious life, like the kṣatriyas or the vaiśyas, but always keeps himself poverty-stricken, knowing that money diverts the mind to materialistic ways of life. To live in this way is the vow of a qualified brāhmaṇa, and all of these brāhmaṇas were well situated in that exalted vow. They were well learned in Vedic knowledge. They executed the required austerities and penances in their lives and were liberal, meeting the standard of qualified brāhmaṇas. They were equally friendly to everyone; above all, they were young and quite fit to act as qualified brāhmaṇas. Besides the cows, they were also given land, gold, houses, horses and elephants. Those who were not married were given wives, maidservants, grain, silver, utensils, garments, jewels, household furniture, chariots, etc. This charity was nicely performed as a sacrifice according to the Vedic rituals. The king also stated that not only had he bestowed gifts upon the brāhmaṇas, but he had performed other pious activities, such as digging wells, planting trees on the roadside and installing ponds along the highways.

Le roi Nṛga précisa bien que les vaches dont il faisait don n’étaient pas ordinaires. Jeunes, elles n’avaient donné naissance qu’à un seul veau. Les pis gonflés de lait, en excellente santé, elles demeuraient toujours paisibles. Toutes avaient été acquises contre de l’argent gagné d’honnête façon. Leurs cornes étaient recouvertes d’or, leurs sabots décorés d’argent et leur corps paré de colliers, ainsi que d’étoffes de soie brodées de perles. Ces vaches somptueusement décorées, il ne les offrait pas à des gens indignes, mais aux brāhmaṇas du premier rang, qu’il dotait aussi de parures d’or et de riches vêtements. Ces brāhmaṇas manifestaient toutes les qualités requises pour les membres du varṇa auquel ils appartenaient, nul n’avait de richesse personnelle, et leur famille manquait toujours des nécessités vitales. Un brāhmaṇa authentique n’accumule jamais de richesses pour vivre dans le luxe comme le font les kṣatriyas ou les vaiśyas ; fort de savoir que l’argent détourne le mental vers une existence matérialiste, il se maintient toujours dans la pauvreté. Tel est le vœu du brāhmaṇa qualifié ; tel est le vœu que respectaient tous ceux à qui le roi Nṛga accordait sa charité. Savants dans la science védique, ils se soumettaient aux austérités requises, se montraient libéraux, manifestaient à tous une égale bienveillance, et, par-dessus tout, ils étaient jeunes et qualifiés pour agir en tant que brāhmaṇas authentiques. Outre les vaches, ils se voyaient accorder des terres, de l’or, des maisons, des chevaux et des éléphants. À ceux qui n’étaient pas encore mariés, on attribuait des femmes, des servantes, des céréales, de l’argent, des ustensiles, des vêtements, des joyaux, des meubles, des chars… Cette charité se pratiquait dans les règles, selon les rites védiques, en tant que sacrifice. Le roi ajouta qu’outre ses dons aux brāhmaṇas, il accomplissait d’autres œuvres, tel que forer des puits, planter des arbres le long des routes et y créer des étendues d’eau.

The king continued: “In spite of all this, unfortunately one of the brāhmaṇas’ cows that I had given in charity chanced to enter amongst my other cows. Not knowing this, I again gave it in charity, to another brāhmaṇa. As the cow was being taken away by this brāhmaṇa, its former master claimed it as his own, stating, ‘This cow was formerly given to me, so how is it that you are taking it away?’ Thus there was arguing and fighting between the two brāhmaṇas, and they came before me and charged that I had taken back a cow I had previously given in charity.” To give something to someone and then to take it back is considered a great sin, especially in dealing with a brāhmaṇa. When both brāhmaṇas charged the king with the same complaint, he was simply puzzled as to how it had happened. Thereafter, with great humility, the king offered each of them 100,000 cows in exchange for the one cow that was causing the fight between them. He prayed to them that he was their servant and that there had been some mistake. Thus, in order to rectify it, he prayed that they be very kind upon him and accept his offer in exchange for the cow. The king fervently appealed to the brāhmaṇas not to cause his downfall into hell because of this mistake. A brāhmaṇa’s property is called brahma-sva, and according to Manu’s law it cannot be acquired even by the government. Both brāhmaṇas, however, insisted that the cow was theirs and could not be taken back under any condition; neither of them agreed to exchange it for the 100,000 cows. Thus disagreeing with the king’s proposal, the two brāhmaṇas left the place in anger, thinking that their lawful possession had been usurped.

Le roi poursuivit : « Mais en dépit de tant de vertu, il arriva, par malheur, qu’une vache déjà offerte à un brāhmaṇa se mêla aux miennes de nouveau. Sans y prendre garde, je la donnai en charité à un autre brāhmaṇa. Mais comme ce dernier en prenait possession, son premier maître, la revendiquant, s’exclama : « Comment peux-tu emporter une vache qui m’a été offerte en charité et qui m’appartient ? » Ainsi s’alluma une querelle entre les deux brāhmaṇas, qui vinrent devant moi et m’accusèrent d’avoir repris une vache que j’avais offerte. » Donner, pour ensuite reprendre, est tenu pour une grande faute, surtout si le don s’adresse à un brāhmaṇa. Le roi fut bien abasourdi d’entendre les deux brāhmaṇas porter contre lui la même accusation. Très humblement, il leur offrit à chacun cent mille vaches en échange de celle qui entre eux avait causé le litige. Il leur adressa des prières, se déclara leur serviteur et plaida qu’il y avait eu quelque erreur. Afin qu’elle soit réparée, qu’ils aient la bonté d’accepter son offre, les implora-t-il avec ferveur. Il pria les brāhmaṇas d’exercer leur grâce pour éviter qu’il ne tombe en enfer. La propriété d’un brāhmaṇa porte le nom de brahma-sva, et selon la loi de Manu, nul ne peut la saisir, pas même l’État. Mais les deux brāhmaṇas furent intraitables : la vache leur appartenait et on ne pouvait la leur reprendre sous aucune condition ; aucun d’entre eux n’accepta l’échange et tous deux quittèrent le palais animés d’un grand courroux, certains que leur droit avait été usurpé.

After this incident, when the time came for the king to give up his body, he was taken before Yamarāja, the superintendent of death, who asked him whether he first wanted to enjoy the results of his pious activities or suffer the results of his impious activities. Seeing that the king had executed so many pious activities and charities, Yamarāja also hinted that he did not know the limit of the king’s future enjoyment. In other words, there would be practically no end to the king’s material happiness. But in spite of this hint, the king, bewildered, decided first to suffer the results of his impious activities and then to accept the results of his pious activities; therefore Yamarāja immediately turned him into a lizard.

Le temps passa… et vint le jour où le roi quitta son corps. Il fut mené devant Yamarāja, le régent de la mort, qui lui demanda s’il voulait d’abord jouir des conséquences de ses actes pieux ou souffrir celles de ses actes coupables. Yamarāja lui fit sentir qu’ayant tant accompli d’actes vertueux, tant pratiqué la charité, il connaîtrait une vie de jouissance sans fin. Son bonheur matériel n’aurait pratiquement pas de borne. Malgré cela le roi, égaré, décida de souffrir d’abord les conséquences de ses actes impies et de n’accepter qu’ensuite celles de sa vertu : Yamarāja le transforma aussitôt en lézard.

King Nṛga had remained in the well as a big lizard for a very long time. He told Lord Kṛṣṇa, “In spite of being put into that degraded condition of life, I simply thought of You, my dear Lord, and my memory was never vanquished.” It appears from these statements of King Nṛga that persons who follow the principles of fruitive activities and derive some material benefits are not very intelligent. Being given the choice by the superintendent of death, Yamarāja, King Nṛga could have first accepted the results of his pious activities. Instead, he thought it better first to receive the effects of his impious activities and then enjoy the effects of his pious activities without disturbance. On the whole, he had not developed Kṛṣṇa consciousness. The Kṛṣṇa conscious person develops love of God, Kṛṣṇa, not love for pious or impious activities; therefore he is not subjected to the results of such action. As stated in the Brahma-saṁhitā, a devotee, by the grace of the Lord, is not subjected to the reactions of fruitive activities.

Le roi Nṛga, devenu un grand lézard, était demeuré bien longtemps au fond du puits. « Jeté dans cette condition dégradée, dit-il à Kṛṣṇa, j’ai tout de même simplement pensé à Toi, ô cher Seigneur, sans que ma mémoire ne faillisse jamais. » Le récit du roi Nṛga nous montre que ceux qui suivent les principes des actes intéressés, qui cherchent à en tirer quelque bienfait matériel, n’ont que peu d’intelligence. Devant le choix du régent de la mort, Yamarāja, Nṛga aurait pu d’abord accepter les conséquences heureuses de ses actes pieux. Mais il jugea que mieux valait d’abord souffrir les effets de ses actes impies pour ensuite jouir sans menace de ceux de sa vertu. En somme, il n’avait pas développé la conscience de Kṛṣṇa. En l’homme conscient de Kṛṣṇa germe l’amour de Dieu, Kṛṣṇa, et non le goût des actes pieux ou impies ; il n’est donc en rien assujetti aux conséquences de tels actes. Comme l’enseigne la Brahma-saṁhitā, le bhakta, par la grâce du Seigneur, n’a pas à subir les conséquences engendrées par les actes intéressés.

Somehow or other, as a result of his pious activities, King Nṛga had aspired to see the Lord. He continued: “My dear Lord, I had a great desire that someday I might be able to see You personally. I think that this great desire to see You, combined with my tendency to perform ritualistic and charitable activities, has enabled me to retain the memory of who I was in my former life, even though I became a lizard. [Such a person who remembers his past life is called jāti-smara. In modern times also there are instances of small children recalling many details of their past lives.] My dear Lord, You are the Supersoul seated in everyone’s heart. There are many great mystic yogīs who have the eyes to see You through the Vedas and Upaniṣads. To achieve the elevated position of realizing that they are equal in quality with You, they always meditate on You within their hearts. But although such exalted saintly persons may see You constantly within their hearts, they still cannot see You face to face. Therefore I am very much surprised that I am able to see You personally. I know that I was engaged in so many activities, especially as a king. Although I was in the midst of luxury and opulence and was subject to so much of the happiness and misery of material existence, I am so fortunate to be seeing You personally. As far as I know, when one becomes liberated from material existence, he can see You in this way.”

D’une manière ou d’une autre – et c’était la conséquence de ses actes de vertu –, le roi Nṛga avait aspiré à voir le Seigneur. Il poursuivit : « Ô cher Seigneur, j’étais animé du brûlant désir de Te voir un jour en Personne, et je crois que ma tendance à observer les rites et la pratique de la charité, mêlée à ce grand désir, m’a permis, bien que devenu lézard, de conserver souvenir de ce que j’étais dans mon existence précédente (celui qui se souvient ainsi de son existence précédente porte le nom de jāti-smara). Ô Seigneur, Tu es l’Âme suprême sise dans le cœur de chacun. Nombreux sont les grands mystiques, les grands yogīs, qui peuvent Te voir à travers les Vedas et les Upaniṣads. Afin de s’élever au niveau sublime où l’on est égal en qualité à Ta Personne, ils méditent sans fin sur Toi tel que Tu es présent dans leur cœur. Mais s’ils peuvent toujours Te contempler en leur cœur, ces grands saints ne peuvent Te voir face à face. Quelle n’est donc pas ma surprise, aujourd’hui, de Te voir en Personne. Je me souviens de m’être engagé, notamment à cause de mes fonctions royales, dans des activités diverses ; j’ai baigné dans le luxe et l’opulence, j’ai été sujet à tant des joies et des peines de l’existence matérielle, et cependant, j’ai eu ce jour la grande fortune de Te voir en Personne. Autant que je sache, ce n’est qu’une fois affranchi de l’existence matérielle que l’on peut ainsi Te contempler. »

When King Nṛga elected to receive the results of his impious activities, he was given the body of a lizard because of the mistake in his pious activities; thus he could not be directly converted to a higher status of life like a great demigod. However, along with his pious activities, he thought of Kṛṣṇa, so he was quickly released from the body of a lizard and given the body of a demigod. By worshiping the Supreme Lord, those who desire material opulences are given the bodies of powerful demigods. Sometimes these demigods can see the Supreme Personality of Godhead face to face, but they are still not yet eligible to enter into the spiritual kingdom, the Vaikuṇṭha planets. However, if the demigods continue to be devotees of the Lord, the next chance they get they will enter into the Vaikuṇṭha planets.

Lorsque le roi Nṛga choisit d’assumer les conséquences de ses actes impies – c’est-à-dire l’erreur commise dans l’accomplissement de ses actes de vertu –, il lui fut attribué le corps d’un lézard, et il ne put directement atteindre au niveau d’existence élevé qui est celui d’un grand deva. Toutefois, en plus de ses actes pieux, il garda présente en lui la pensée de Kṛṣṇa ; aussi fût-il vite délivré de son corps de lézard pour recevoir celui d’un deva. En adorant le Seigneur Suprême, ceux qui aspirent à l’opulence matérielle se voient offrir le corps de puissants devas. Parfois, même ces devas peuvent voir face à face Dieu, la Personne Suprême, mais l’accès au Royaume spirituel, aux planètes Vaikuṇṭhas, ne leur est point encore ouvert. Il le sera pour eux s’ils persévèrent dans leur service de dévotion au Seigneur.

Having attained the body of a demigod, King Nṛga, continuing to remember everything, said, “My dear Lord, You are the Supreme Lord and are worshiped by all the demigods. You are not one of the ordinary living entities; You are the Supreme Person, Puruṣottama. You are the source of all happiness for all living entities; therefore You are known as Govinda. You are the Lord of those living entities who have accepted material bodies and those who have not yet accepted material bodies. [Among the living entities who have not accepted material bodies are those who hover in the material world as evil spirits or live in the ghostly atmosphere. However, those who live in the spiritual kingdom, the Vaikuṇṭha-lokas, have bodies not made of material elements.] You, my Lord, are infallible. You are the Supreme, the purest of all living entities. You live in everyone’s heart. You are the shelter of all living entities, Nārāyaṇa. Being seated in the heart of all living beings, You are the supreme director of everyone’s sensual activities; therefore, You are called Hṛṣīkeśa.

Désormais doté du corps d’un deva, le roi Nṛga, gardant le souvenir de sa vie passée, dit : « Ô cher Seigneur, Tu es le Suprême, qu’adorent tous les devas. Tu n’es pas au nombre des êtres distincts, Toi, la Personne Suprême, Puruṣottama. Pour tous les êtres, Tu es la Source du bonheur, ce qui Te vaut le Nom de Govinda. De ceux qui ont revêtu un corps matériel, de ceux aussi qui n’en revêtent point, de tous Tu es le Seigneur. (Parmi les êtres qui ne revêtent point de corps matériel, on compte ceux qui errent en ce monde en tant que mauvais esprits ou qui vivent dans l’atmosphère spectrale. Sont inclus également dans cette catégorie ceux qui habitent le royaume spirituel, les Vaikuṇṭhalokas. Ils ont bien un corps, mais non constitué d’éléments matériels). Ô Seigneur, Tu es infaillible, Toi le Suprême, le plus pur de tous les êtres. Toi qui habites le cœur de chacun, de tous les êtres Tu es le Refuge, Nārāyaṇa. Vivant dans leur coeur, Tu diriges souverainement leurs sens, c’est pourquoi on T’appelle Hṛṣīkeśa.

“My dear Supreme Lord Kṛṣṇa, because You have given me this body of a demigod, I will have to go to some heavenly planet; so I am taking this opportunity to beg for Your mercy. I pray that I may have the benediction of never forgetting Your lotus feet, no matter to which form of life or planet I may be transferred. You are all-pervading, present everywhere as cause and effect. You are the cause of all causes, and Your power is unlimited. You are the Absolute Truth, the Supreme Personality of Godhead and the Supreme Brahman. I therefore offer my respectful obeisances unto You again and again. My dear Lord, Your body is full of transcendental bliss and knowledge, and You are eternal. You are the master of all mystic powers; therefore You are known as Yogeśvara. Kindly accept me as an insignificant particle of dust at Your lotus feet.”

« Ô cher Śrī Kṛṣṇa, Être Suprême, Tu m’as donné ce corps de deva, qui bientôt va m’obliger à rejoindre quelque planète édénique. Mais puisque Tu es encore présent devant moi, je me saisis de ce bonheur pour implorer Ta miséricorde, afin d’obtenir la bénédiction de ne jamais oublier Tes pieds pareils-au-lotus, quelle que soit la forme d’existence ou la planète dans laquelle je serai transféré. Toi la cause et l’effet, Tu es partout présent. Tu es la Cause de toutes les causes, et Ta puissance ne connaît point de mesure. Tu es la Vérité Absolue, Dieu, la Personne Souveraine, et le Brahman Suprême, je T’offre donc sans fin mon hommage respectueux. Ô cher Seigneur, Ton Corps déborde de félicité et de connaissance absolues, Toi l’Éternel. Maître de tous pouvoirs surnaturels, on T’appelle Yogeśvara. Aie la bonté de m’accepter comme un grain de poussière insignifiant près de Tes pieds pareils-au-lotus. »

Before entering the heavenly planets, King Nṛga circumambulated the Lord, touched his helmet to the Lord’s lotus feet and bowed before Him. Seeing the airplane from the heavenly planets present before him, he was given permission by the Lord to board it. After the departure of King Nṛga, Lord Kṛṣṇa expressed His appreciation for the king’s devotion to the brāhmaṇas as well as his charitable disposition and his performance of Vedic rituals. Therefore, it is recommended that if one cannot directly become a devotee of the Lord, one should follow the Vedic principles of life. This will enable him, one day, to see the Lord by being promoted either directly to the spiritual kingdom or, indirectly, to the heavenly kingdom, where he has hope of being transferred to the spiritual planets.

Avant de gagner les planètes édéniques, le roi Nṛga procéda autour du Seigneur à une marche circulaire en signe de respect. Se prosternant devant Lui, il toucha de son casque Ses pieds pareils-au-lotus. Puis il vit descendre à ses côtés un aéronef venu des planètes édéniques, et lui fut accordée la permission de monter à son bord. Une fois Nṛga parti, Śrī Kṛṣṇa déclara qu’il appréciait la dévotion du roi envers les brāhmaṇas et ses dispositions pour les actes charitables ainsi que les rites védiques. Il faut en déduire qu’il est recommandé, si l’on ne peut devenir dévot du Seigneur, de suivre les principes védiques. C’est le moyen d’espérer voir un jour le Seigneur, en étant élevé, soit directement, au royaume spirituel, soit indirectement, au royaume édénique, d’où l’on pourra être par la suite transféré sur les planètes spirituelles.

At this time, Lord Kṛṣṇa was present among His relatives who were members of the kṣatriya class. To teach them through the exemplary character of King Nṛga, He said, “Even though a kṣatriya king may be as powerful as fire, it is not possible for him to usurp the property of a brāhmaṇa and utilize it for his own purpose. If this is so, how can ordinary kings, who falsely think themselves the most powerful beings within the material world, usurp a brāhmaṇa’s property? I do not think that taking poison is as dangerous as taking a brāhmaṇa’s property. For ordinary poison there is treatment – one can be relieved from its effects – but if one drinks the poison of taking a brāhmaṇa’s property, there is no remedy for the mistake. The perfect example is King Nṛga. He was very powerful and very pious, but due to the small mistake of unknowingly usurping a brāhmaṇa’s cow, he was condemned to the abominable life of a lizard. Ordinary poison affects only those who drink it, and ordinary fire can be extinguished simply by pouring water on it, but the araṇi fire ignited by the spiritual potency of a brāhmaṇa who is dissatisfied can burn to ashes the whole family of a person who provokes such a brāhmaṇa. [Formerly, the brāhmaṇas used to ignite the fire of sacrifice not with matches or any other external fire but with their powerful mantras, called araṇi.] If someone even touches a brāhmaṇa’s property, his family is ruined for three generations. However, if a brāhmaṇa’s property is forcibly taken away, the taker’s family for ten generations before him and ten generations after will be subject to ruination. On the other hand, if someone becomes a pure Vaiṣṇava, or devotee of the Lord, ten generations of his family before his birth and ten generations after will be liberated.”

Śrī Kṛṣṇa Se trouvait entouré de Ses proches, tous membres de l’ordre royal. Afin de les instruire par l’exemple du roi Nṛga, Il dit : « Même un roi kṣatriya, ayant une puissance égale à celle du feu, ne peut usurper la propriété d’un brāhmaṇa pour en user à ses propres fins. Ainsi, comment pourraient le faire ces rois si communs qui se prennent à tort pour les êtres les plus puissants au monde ? Boire du poison est moins dangereux, car il existe un antidote à ce dernier. Voyez le roi Nṛga : grandes étaient sa puissance et sa piété, bien mince son erreur. Et pourtant, il se vit condamner à l’existence abominable d’un lézard. Le poison matériel n’affecte que ceux qui l’absorbent, et on éteint un feu ordinaire en y versant de l’eau, mais le feu araṇi incité par la puissance spirituelle d’un brāhmaṇa peut réduire en cendres toute la famille de celui qui l’a offensé (jadis, les brāhmaṇas allumaient le feu du sacrifice non pas à l’aide d’allumettes ou d’autre procédé externe, mais en prononçant leurs puissants mantras, du nom d’araṇi). Seulement toucher la propriété d’un brāhmaṇa vaut d’être ruiné pour trois générations. S’en emparer de force, pour les dix générations qui précèdent l’acte, et les dix qui le suivent. Au contraire, devenir un vaiṣṇava, un dévot du Seigneur, c’est apporter la libération aux dix générations qui nous précèdent et aux dix qui nous suivent.

Lord Kṛṣṇa continued: “If some foolish king who is puffed up by his wealth, prestige and power wants to usurp a brāhmaṇa’s property, he should be understood to be clearing his path to hell; he does not know how much he has to suffer for such an unwise act. If someone takes away the property of a very liberal brāhmaṇa who is encumbered by a large dependent family, then such a usurper is put into the hell known as Kumbhīpāka; not only is he put into this hell, but his family members also have to accept such a miserable condition of life. A person who takes away a brāhmaṇa’s property, whether it was originally given by him or by someone else, is condemned to live for at least sixty thousand years as a miserable insect in stool. Therefore I instruct you, all My boys and relatives present here, do not, even by mistake, take the possession of a brāhmaṇa and thereby pollute your whole family. If someone even wishes to possess such property, let alone attempts to take it away by force, the duration of his life will be reduced. He will be defeated by his enemies, and after being bereft of his royal position, when he gives up his body he will become a serpent, giving trouble to all other living entities. My dear boys and relatives, I therefore advise you that even if a brāhmaṇa becomes angry with you and calls you by ill names or curses you, still you should not retaliate. On the contrary, you should smile, tolerate him and offer your respects to the brāhmaṇa. You know very well that even I Myself offer My obeisances to the brāhmaṇas with great respect three times daily. You should therefore follow My instruction and example. I shall not forgive anyone who does not follow them, and I shall punish him. You should learn from the example of King Nṛga that even if someone unknowingly usurps the property of a brāhmaṇa, he is put into a miserable condition of life.”

Et Śrī Kṛṣṇa poursuit : « Quand un roi insensé, gonflé d’orgueil à cause de ses richesses, de son prestige et de sa puissance, veut usurper la propriété d’un brāhmaṇa, sachons qu’il ne fait que tracer sa voie vers l’enfer, et ignore combien il aura à souffrir pour un acte si plein de déraison. Celui qui s’approprie le bien d’un brāhmaṇa libéral et dont dépend une large famille, se verra jeté dans l’enfer du nom de Kumbhīpāka, et avec lui les membres de sa famille. Celui qui se saisit d’une propriété offerte à un brāhmaṇa ou offerte par un brāhmaṇa se verra condamné à vivre pour au moins soixante mille ans une vie aussi misérable que celle d’un insecte dans l’excrément. Je vous livre donc cet enseignement, vous tous Mes fils et Mes proches ici présents, ne vous emparez pas, même par erreur, de ce qui appartient à un brāhmaṇa, de peur de souiller votre famille tout entière. Même le simple fait d’en éprouver le désir abrège la durée de la vie. On est d’abord vaincu par ses ennemis, puis, après avoir été privé de sa position royale, au moment d’abandonner son corps, on devient un serpent. Le serpent est objet de crainte et de haine pour tous les êtres vivants. Vous tous, Mes fils et Mes proches, quand un brāhmaṇa vous montre du courroux, vous insulte ou fait usage à votre égard de durs propos, Je vous conseille de ne jamais chercher à en tirer vengeance. Au contraire, il vous faut alors sourire, le supporter, lui offrir vos respects. Moi-même, vous le savez bien, J’offre Mon hommage aux brāhmaṇas avec grand respect, trois fois par jour. Suivez donc Mes instructions et Mon exemple. Quiconque y manquera n’aura pas Mon pardon, et Je le punirai. Il vous faut tirer parti de l’exemple du roi Nṛga : usurper la propriété d’un brāhmaṇa, même inconsciemment, c’est se condamner à une existence misérable. »

Thus Lord Kṛṣṇa, who is always engaged in purifying the conditioned living entities, gave instruction not only to His family members and the inhabitants of Dvārakā but to all the members of human society. After this, the Lord entered His palace.

Ainsi, Śrī Kṛṣṇa, qui toujours cherche à purifier les âmes conditionnées, instruisit non seulement les membres de Sa famille et les habitants de Dvārakā, mais tous les hommes. Ensuite, Il retourna dans Son palais.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the sixty-fourth chapter of Kṛṣṇa, “The Story of King Nṛga.”

Ainsi s’achèvent les enseignements de Bhaktivedanta pour le soixante-quatrième chapitre du Livre de Kṛṣṇa, intitulé : « L’histoire du roi Nṛga ».