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CHAPTER 63

SOIXANTE-TROISIÈME CHAPITRE

Lord Kṛṣṇa Fights with Bāṇāsura

Śrī Kṛṣṇa S’oppose à Bāṇāsura

When the four months of the rainy season passed and Aniruddha had still not returned home, all the members of the Yadu family became much perturbed. They could not understand how the boy was missing. Fortunately, one day the great sage Nārada came and informed the family about Aniruddha’s disappearance from the palace. He explained how Aniruddha had been carried to the city of Śoṇitapura, the capital of Bāṇāsura’s empire, and how Bāṇāsura had arrested him with the nāga-pāśa, even though Aniruddha had defeated his soldiers. This news was given in detail by Nārada, and the whole story was disclosed. Then the members of the Yadu dynasty, all of whom had great affection for Kṛṣṇa, prepared to attack the city of Śoṇitapura. Practically all the leaders of the family, including Pradyumna, Sātyaki, Gada, Sāmba, Sāraṇa, Nanda, Upananda and Bhadra, combined together and gathered twelve akṣauhiṇī military divisions into phalanxes. Then they all went to Śoṇitapura and surrounded it with soldiers, elephants, horses and chariots.

Les quatre mois de la saison des pluies s’écoulèrent, et Aniruddha n’était toujours pas rentré. L’inquiétude grandissait dans la famille des Yadus. Son absence restait inexplicable. Mais par bonheur, le grand sage Nārada vint un jour les voir, et leur apprit ce qui s’était passé, depuis l’enlèvement d’Aniruddha dans la capitale de Bāṇāsura, jusqu’à la victoire du jeune homme sur les guerriers ennemis, et sa capture à l’aide d’un nāga-pāśa. Toute l’histoire fut révélée dans ses moindres détails. Alors, les membres de la dynastie Yadu, qui tous portaient à Kṛṣṇa une grande affection, se préparaient pour donner assaut à la ville de Śoṇitapura. Presque tous les chefs de la famille, y compris Pradyumna, Sātyaki, Gada, Sāmba, Sāraṇa, Nanda, Upananda et Bhadra, s’assemblèrent et réunirent en phalanges dix-huit divisions militaires akṣauhiṇīs. L’armée prit la route de Śoṇitapura, qui fut bientôt cernée de guerriers, d’éléphants, de chevaux et de chars.

Bāṇāsura heard that the soldiers of the Yadu dynasty were attacking the whole city, tearing down various walls, gates and nearby gardens. Becoming very angry, he immediately ordered his soldiers, who were of equal caliber, to go and face them. Lord Śiva was so kind to Bāṇāsura that he personally came as the commander in chief of the military force, assisted by his heroic sons Kārttikeya and Gaṇapati. Nandīśvara, Lord Śiva, seated on his favorite bull, led the fighting against Lord Kṛṣṇa and Balarāma. We can simply imagine how fierce the fighting was – Lord Śiva with his valiant sons on one side, and Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, and His elder brother, Śrī Balarāmajī, on the other. The fighting was so fierce that those who saw the battle were struck with wonder, and the hairs on their bodies stood up. Lord Śiva was engaged in fighting directly with Lord Kṛṣṇa, Pradyumna was engaged with Kārttikeya, and Lord Balarāma was engaged with Bāṇāsura’s commander in chief, Kumbhāṇḍa, who was assisted by Kūpakarṇa. Sāmba, the son of Kṛṣṇa, fought the son of Bāṇāsura, and Bāṇāsura fought Sātyaki, commander in chief of the Yadu dynasty. In this way the fighting was waged.

Lorsque Bāṇāsura apprit que les soldats de la dynastie Yadu attaquaient sa ville, abattant de nombreux murs et portails, ravageant les jardins du voisinage, il entra dans une terrible colère et donna aussitôt l’ordre à ses troupes, égales en force à celles des Yadus, de les affronter. Si grande était la bienveillance de Śiva envers Bāṇāsura qu’il vint lui-même, assisté par ses fils héroïques, Kārttikeya et Gaṇapati, commander en chef ses armées. Assis sur son taureau favori, Nandīśvara, Śiva dirigea le combat contre Śrī Kṛṣṇa et Balarāma. On peut imaginer l’ardeur de la lutte : Śiva et ses fils d’un côté, de l’autre Śrī Kṛṣṇa, Dieu, la Personne Suprême, et Son Frère aîné Śrī Balarāmajī. Si féroce la bataille que ceux qui y assistèrent sentirent les poils se dresser sur leur corps ! Śiva luttait contre Śrī Kṛṣṇa, Pradyumna contre Kārttikeya, et Śrī Balarāma contre le général de Bāṇāsura, Kumbhāṇḍa, qu’assistait Kūpakarṇa. Sāmba, le fils de Kṛṣṇa, luttait contre le fils de Bāṇāsura, ce dernier affrontait Sātyaki, commandant en chef de la dynastie Yadu. Ainsi fut engagée la bataille.

News of the fighting spread all over the universe. Demigods such as Lord Brahmā, from higher planetary systems, along with great sages and saintly persons, Siddhas, Cāraṇas and Gandharvas, all being very curious to see the fight between Lord Śiva and Lord Kṛṣṇa and their assistants, hovered over the battlefield in their airplanes. Lord Śiva is called Bhūta-nātha, because he is assisted by various types of powerful ghosts and denizens of the inferno – Bhūtas, Pretas, Pramathas, Guhyakas, Ḍākinīs, Piśācas, Kuṣmāṇḍas, Vetālas, Vināyakas and Brahma-rākṣasas. (Of all kinds of ghosts, the Brahma-rākṣasas are the most powerful. They are brāhmaṇas who after death have entered the ghostly species of life.)

La nouvelle s’en répandit partout dans l’univers. Les devas tel Brahmā, ainsi que des grands sages et saints, Siddhas, Cāraṇas, et Gandharvas, tous curieux d’assister à une bataille opposant Śiva, Śrī Kṛṣṇa et leurs lieutenants, étaient descendus des systèmes planétaires supérieurs pour planer au-dessus du champ de bataille à bord de leurs aéronefs. Śiva, appelé pour cette raison bhūta-nātha, se fit d’abord aider par toutes sortes de puissants esprits et habitants de l’enfer – bhūtas, pretas, pramathas, guhyakas, ḍākinīs, piśācas, kuṣmāṇḍas, vetālas, vināyakas et brahma-rākṣasas. (De tous les spectres, les brahma-rākṣasas sont les plus puissants. Il s’agit de brāhmaṇas transformés en fantômes).

The Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, simply drove all these ghosts away from the battlefield with the arrows from His celebrated bow, Śārṅga-dhanur. Lord Śiva then began to release all his selected weapons against the Personality of Godhead. Lord Śrī Kṛṣṇa, without any difficulty, counteracted all these weapons with counterweapons. He counteracted the brahmāstra, similar to the atomic bomb, with another brahmāstra, and an air weapon with a mountain weapon. When Lord Śiva released a particular weapon bringing about a violent hurricane on the battlefield, Lord Kṛṣṇa presented just the opposing element, a mountain weapon, which checked the hurricane on the spot. Similarly, when Lord Śiva released his weapon of devastating fire, Kṛṣṇa counteracted it with torrents of rain.

Dieu, la Personne Suprême, Śrī Kṛṣṇa, n’eut qu’à les battre du bois de son arc fameux, le Śārṅga-dhanu, pour chasser tous ces fantômes du champ de bataille. Alors, Śiva se mit à lancer sur le Seigneur les plus redoutables de ses armes. Mais Śrī Kṛṣṇa n’eut aucun mal à les neutraliser par d’autres armes. Un brahmāstra (arme comparable à la bombe atomique) se heurta à un autre brahmāstra ; une arme d’air à une arme-montagne ; à Śiva qui lançait l’arme d’air, provoquant un cyclone sur le champ de bataille, Śrī Kṛṣṇa opposa une arme-montagne qui arrêta l’ouragan. De même, lorsque Śiva lança un feu dévastateur, Kṛṣṇa lui opposa des torrents de pluie.

At last, when Lord Śiva released his personal weapon, the Pāśupata-astra, Kṛṣṇa immediately counteracted it with the Nārāyaṇa-astra. Lord Śiva then became exasperated in fighting with Lord Kṛṣṇa. Kṛṣṇa then took the opportunity to release His yawning weapon. When this weapon is released, the opposing party becomes tired, stops fighting and begins to yawn. Consequently, Lord Śiva became so fatigued that he refused to fight anymore and began yawning. Kṛṣṇa was now able to turn His attention from the attack of Lord Śiva to the efforts of Bāṇāsura, and He began to kill Bāṇāsura’s personal soldiers with swords and clubs. Meanwhile, Lord Kṛṣṇa’s son Pradyumna was fighting fiercely with Kārttikeya, the commander in chief of the demigods. Kārttikeya was wounded, and his body was bleeding profusely. In this condition, he left the battlefield and, without fighting anymore, rode away on the back of his peacock carrier. Similarly, Lord Balarāma smashed Bāṇāsura’s commander in chief, Kumbhāṇḍa, with the strokes of His club. Kūpakarṇa was also wounded in this way, and both he and Kumbhāṇḍa fell on the battlefield, Kumbhāṇḍa being fatally wounded. Without guidance, all of Bāṇāsura’s soldiers scattered here and there.

Enfin, Śiva lança son arme personnelle, le pāśupata-astra, qui fut arrêté par celle de Kṛṣṇa, le nārāyaṇa-astra. Śiva en fut exaspéré, et le Seigneur en prit parti pour lancer contre lui son « arme à bailler », sous l’effet de laquelle l’adversaire se sent las, se met à bailler, cesse de combattre. Śiva sentit l’envahir une lassitude si accablante qu’il refusa, en baillant, de poursuivre le combat ; ce qui permit à Kṛṣṇa de porter Son attention sur les attaques de Bāṇāsura : de Ses sabres et de Ses masses, Il fit périr les guerriers attachés à sa personne. Pendant ce temps, le fils de Kṛṣṇa, Pradyumna, luttait férocement contre Kārttikeya, le général des devas. Ce dernier était blessé ; de son corps coulaient des flots de sang : son état était tel qu’il cessa de combattre, et quitta le champ de bataille, sur le dos du paon qui le porte. Semblablement, Śrī Balarāma écrasait à coups de masse le commandant en chef de Bāṇāsura, Kumbhāṇḍa, et son assistant, Kūpakarṇa. Tous deux tombèrent sur le champ de bataille – Kumbhāṇḍa succombant à une blessure mortelle. Désormais privés de leur chef, les guerriers de Bāṇāsura s’éparpillèrent dans toutes les directions.

When Bāṇāsura saw that his soldiers and commanders had been defeated, his anger only increased. He thought it wise to stop fighting with Sātyaki, Kṛṣṇa’s commander in chief, and instead directly attack Lord Kṛṣṇa. Now having the opportunity to use his one thousand arms, he rushed toward Kṛṣṇa, simultaneously working five hundred bows and two thousand arrows. Such a foolish person could never measure Kṛṣṇa’s strength. Immediately, without difficulty, Kṛṣṇa cut each of Bāṇāsura’s bows into two pieces and, to check him from going further, made the horses of his chariot lie on the ground so that the chariot broke to pieces. After doing this, Kṛṣṇa blew His conch shell, Pāñcajanya.

La défaite de ses guerriers ne fit qu’augmenter la colère de Bāṇāsura. Il jugea plus sage de cesser le combat avec Sātyaki, commandant en chef des armées de Kṛṣṇa, pour s’attaquer au Seigneur Lui-même. C’était l’occasion de faire usage de ses mille mains ! Il se rua sur Kṛṣṇa, actionnant dans un même temps cinq cents arcs et deux mille flèches. Mais jamais l’insensé ne comprend la puissance de Kṛṣṇa. Sans le moindre effort, Il brisa en deux chacun des arcs de Bāṇāsura et, pour que ce dernier ne prenne pas la fuite, fit tomber au sol les chevaux attelés à son char, qui se brisa en morceaux. Puis, Śrī Kṛṣṇa souffla dans Sa conque, la Pāñcajanya.

There was a demigoddess named Koṭarā who was worshiped by Bāṇāsura, and their relationship was as mother and son. Mother Koṭarā was upset that Bāṇāsura’s life was in danger, so she appeared on the scene. With naked body and scattered hair, she stood before Lord Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa did not like the sight of this naked woman, and to avoid seeing her He turned His face. Bāṇāsura, getting this chance to escape Kṛṣṇa’s attack, left the battlefield. All the strings of his bows had been broken, and there was no chariot or driver, so he had no alternative but to return to his city. He lost everything in the battle.

Bāṇāsura adorait une déesse du nom de Koṭarā ; entre eux s’échangeait une relation de mère et de fils. Mère Koṭarā, ulcérée de voir Bāṇāsura en danger de mort, apparut sur la scène, nue, les cheveux épars, debout devant Śrī Kṛṣṇa. Le Seigneur, n’aimant guère la vue de cette femme nue, détourna Son regard. L’asura saisit l’occasion pour s’enfuir du champ de bataille. Toutes les cordes de ses arcs tranchées, sans char et sans conducteur, il n’avait rien d’autre à faire que rentrer dans sa ville. Il avait tout perdu dans la bataille.

Being greatly harassed by the arrows of Kṛṣṇa, all the associates of Lord Śiva – the hobgoblins and ghostly Bhūtas, Pretas and kṣatriyas – left the battlefield. Lord Śiva then took to his last resort. He released his greatest death weapon, known as the Śiva-jvara, which destroys by excessive heat. It is said that at the end of creation the sun becomes twelve times more scorching than usual. This twelve-times-hotter temperature is called Śiva-jvara. When the Śiva-jvara personified was released, he had three heads and three legs, and as he came toward Kṛṣṇa it appeared that he was burning everything to ashes. He was so powerful that he made blazing fire appear in all directions, and Kṛṣṇa observed that he was specifically coming toward Him.

Harcelés par les flèches du Seigneur, tous les compagnons de Śiva, les esprits et les fantomatiques bhūtas, pretas et kṣatriyas quittèrent le champ de bataille. Alors Śiva eut recours à son arme ultime, la plus mortelle, le Śiva-jvara, qui détruit par une formidable élévation de température. Il est dit qu’à la fin de la création, le soleil brûle douze fois plus qu’à l’ordinaire. C’est cette température, douze fois la chaleur du soleil, que l’on appelle Śiva-jvara. Le Śiva-jvara, quand il fut lancé, avait trois têtes et trois jambes. Fonçant sur Kṛṣṇa, il sembla réduire tout en cendres sur son passage. Un feu ardent parut dans toutes les directions, mais Kṛṣṇa vit qu’il se dirigeait particulièrement vers Lui.

As there is a Śiva-jvara weapon, there is also a Nārāyaṇa-jvara weapon, which is represented by excessive cold. When there is excessive heat, one can somehow or other tolerate it, but when there is excessive cold, everything collapses. This is actually experienced by a person at the time of death. At the time of death, the temperature of the body first of all increases to 107 degrees Fahrenheit, and then the whole body collapses and immediately becomes as cold as ice. To counteract the scorching heat of the Śiva-jvara, there is no other weapon but the Nārāyaṇa-jvara.

En face de l’arme Śiva-jvara, il existe également l’arme Nārāyaṇa-jvara. Elle a pour effet de produire un froid glacial. On peut, d’une façon ou d’une autre, supporter les hautes températures, mais le froid anéantit tout – comme on en fait l’expérience à l’instant de la mort (la température du corps commence par monter jusqu’à 42 degrés, puis le corps tout entier s’affaisse et se glace). Ainsi, pour réduire à rien la chaleur torride du Śiva-jvara, il n’existait pas d’autre parade que le Nārāyaṇa-jvara.

Therefore, when Lord Kṛṣṇa saw that the Śiva-jvara had been released by Lord Śiva, He had no recourse other than to release the Nārāyaṇa-jvara. Lord Śrī Kṛṣṇa is the original Nārāyaṇa and the controller of the Nārāyaṇa-jvara weapon. When the Nārāyaṇa-jvara was released, there was a great fight between the two jvaras. When excessive heat is counteracted by extreme cold, it is natural for the hot temperature to gradually reduce, and this is what occurred in the fight between the Śiva-jvara and the Nārāyaṇa-jvara. Gradually, the Śiva-jvara’s temperature diminished, and the Śiva-jvara began to cry for help from Lord Śiva, but Lord Śiva was unable to help him in the presence of the Nārāyaṇa-jvara. Unable to get any help from Lord Śiva, the Śiva-jvara could understand that he had no means of escape outside of surrendering unto Nārāyaṇa, Lord Kṛṣṇa Himself. Lord Śiva, the greatest of the demigods, could not help him, what to speak of the lesser demigods, and therefore the Śiva-jvara ultimately surrendered unto Kṛṣṇa, bowing before Him and offering a prayer so that the Lord might be pleased and give him protection.

Lorsque Śrī Kṛṣṇa S’aperçut que Śiva avait lancé son arme ultime, Lui-même n’eut pas d’alternative, et ne put que lâcher le Nārāyaṇa-jvara. Śrī Kṛṣṇa est le Nārāyaṇa originel, et donc le Maître de l’arme Nārāyaṇa-jvara. Un combat gigantesque opposa les deux jvaras. Lorsqu’une chaleur excessive rencontre un froid extrême, elle diminue peu à peu : c’est ce qui arriva. La température du Śiva-jvara baissa peu à peu, et il se mit à crier en implorant l’aide de Śiva. Mais ce dernier se trouvait impuissant devant le Nārāyaṇa-jvara. Ainsi délaissé, le Śiva-jvara comprit qu’il ne lui restait plus qu’un choix : s’abandonner à Nārāyaṇa, Śrī Kṛṣṇa en Personne ; puisque Śiva, le plus grand d’entre les devas, ne lui était d’aucune aide, que dire des autres devas, inférieurs. Le Śiva-jvara finit par se prosterner devant Kṛṣṇa et Lui offrir une prière pour que, satisfait, Il le couvre de Sa protection.

This incident of the fight between the ultimate weapons of Lord Śiva and Lord Kṛṣṇa proves that if Kṛṣṇa gives someone protection no one can kill him and if Kṛṣṇa does not give one protection no one can save him. Lord Śiva is called Mahādeva, the greatest of all the demigods, although sometimes Lord Brahmā is considered the greatest of all the demigods because he can create. However, Lord Śiva can annihilate the creations of Brahmā. Still, both Lord Brahmā and Lord Śiva act only in one capacity: Lord Brahmā can create, and Lord Śiva can annihilate. But neither of them can maintain. Lord Viṣṇu, however, not only maintains but creates and annihilates also. Factually, the creation is not effected by Brahmā, because Brahmā himself is created by Lord Viṣṇu. And Lord Śiva is created, or born, of Brahmā. The Śiva-jvara thus understood that without Kṛṣṇa, or Nārāyaṇa, no one could help him. He therefore rightly took shelter of Lord Kṛṣṇa and, with folded hands, began to pray as follows.

Cet exemple montre bien que ne peut être mis à mort celui à qui Kṛṣṇa accorde Sa protection. Mais celui à qui Il la refuse, nul ne peut le sauver. Śiva porte le nom de Mahādeva, le plus grand d’entre les devas, bien que parfois on tienne pour tel Brahmā, parce qu’il a le pouvoir de créer ; mais Śiva peut anéantir les créations de Brahmā. Cependant, l’un et l’autre n’agissent que dans un seul sens. Brahmā crée, Śiva annihile, mais aucun d’eux ne peut maintenir l’existence, Or Śrī Viṣṇu, Lui, a la maîtrise de ces trois actes. Et en vérité, la création n’est pas l’œuvre de Brahmā, car lui-même est créé par Śrī Viṣṇu. Et Śiva est né de Brahmā. Śiva-jvara comprit donc que sans Kṛṣṇa, ou Nārāyaṇa, nul ne pouvait l’aider. Il se rendit à la raison, prit refuge aux pieds de Śrī Kṛṣṇa, et les mains jointes il se mit à prier :

“My dear Lord, I offer my respectful obeisances unto You because You have unlimited potencies. No one can surpass Your potencies, and thus You are the Lord of everyone. Generally people consider Lord Śiva the most powerful personality in the material world, but Lord Śiva is not all-powerful; You are all-powerful. This is factual. You are the original consciousness, or knowledge. Without knowledge, or consciousness, nothing can be powerful. A material thing may be very powerful, but without the touch of consciousness it cannot act. A material machine may be gigantic and wonderful, but without the touch of someone conscious and in knowledge, the material machine is useless for all purposes. My Lord, You are complete knowledge, and there is not a pinch of material contamination in Your personality. Lord Śiva may be a powerful demigod because of his specific power to annihilate the whole creation, and, similarly, Lord Brahmā may be very powerful because he can create the entire universe, but actually neither Brahmā nor Lord Śiva is the original cause of this cosmic manifestation. You are the Absolute Truth, the Supreme Brahman, and You are the original cause. The original cause of the cosmic manifestation is not the impersonal Brahman effulgence. That impersonal Brahman effulgence rests on Your personality.” As confirmed in the Bhagavad-gītā, the cause of the impersonal Brahman is Lord Kṛṣṇa. This Brahman effulgence is likened to the sunshine, which emanates from the sun globe. Therefore, impersonal Brahman is not the ultimate cause. The ultimate cause of everything is the supreme eternal form of Kṛṣṇa. All material actions and reactions take place in the impersonal Brahman, but in the personal Brahman, the eternal form of Kṛṣṇa, there is no action and reaction.

« Ô cher Seigneur, je T’offre mon hommage respectueux, à Toi dont les puissances sont sans limites. Nul ne pouvant les surpasser, Tu demeures le Seigneur universel. Souvent on tient Śiva pour l’être le plus puissant dans le monde matériel, mais il ne possède pas comme Toi la toute-puissance. Telle est la vérité. Tu es la Conscience, la Connaissance, originelles. Sans conscience ou connaissance, il n’existe pas de puissance. Un objet peut receler en lui une grande puissance, mais privé de connaissance ou de conscience, il ne peut agir. Une machine peut être énorme et merveilleuse, mais sans l’intervention d’un être conscient, et jouissant d’un certain savoir, elle perd toute utilité. Ô Seigneur, Tu es le Savoir parfait, et en Ta Personne ne se trouve aucune trace de souillure matérielle. Śiva est sans doute un puissant deva, puisqu’il peut anéantir la création tout entière ; sans doute Brahmā, capable de créer l’univers, jouit d’une grande puissance, mais en vérité, ni l’un ni l’autre ne sont la cause originelle de la manifestation cosmique. Tu es la Vérité Absolue, le Brahman Suprême, et la Cause originelle. La radiance du Brahman impersonnel, qui dépend de Toi, n’est pas la Cause originelle. Comme le confirme la Bhagavad-gītā, la cause du Brahman impersonnel, c’est Toi, Śrī Kṛṣṇa. Le brahmajyoti est pareil aux rayons qui émanent du globe solaire. Comment pourrait-il être la Cause ultime ? Non, la Cause ultime de toute chose est la Forme éternelle, suprême, de Ta Personne, Śrī Kṛṣṇa. Dans le Brahman impersonnel vivent encore tous les actes matériels, avec leurs conséquences. Dans le Brahman personnel, l’éternelle Forme de Kṛṣṇa, l’action qui engendre des conséquences n’existe pas. C’est pourquoi, ô Seigneur, Ton Corps se trouve totalement paisible, plein de félicité et libre de souillure matérielle.

The Śiva-jvara continued: “Therefore, my Lord, Your body is completely peaceful, completely blissful and devoid of material contamination. In the material body there are actions and reactions of the three modes of material nature. The time factor is the most important element, above all others, because the material manifestation is effected by the agitation of time. Thus natural phenomena come into existence, and as soon as phenomena appear, fruitive activities are visible. As the result of these fruitive activities, a living entity takes his form. He acquires a particular nature packed up in a subtle body and gross body formed by the life air, the ego, the ten sense organs, the mind and the five gross elements. These then create the type of body which later becomes the root cause of various other bodies, which are acquired one after another by means of the transmigration of the soul. All these phenomenal manifestations are the combined actions of Your material energy. You, however, are the cause of this external energy, and thus You remain unaffected by the action and reaction of the different elements. And because You are transcendental to such compulsions of material energy, You are the supreme tranquillity. You are the last word in freedom from material contamination. I therefore take shelter at Your lotus feet, giving up all other shelter.

« Dans le corps matériel s’engendrent les actions et les réactions des trois guṇas. S’y ajoute le temps, d’une importance suprême puisqu’il met en action les éléments qui font que l’Univers matériel se manifeste. Ainsi vient à l’existence le monde phénoménal, engendrant aussitôt les actes intéressés. Ceux-ci déterminent la forme que prend l’être vivant, lequel acquiert une nature déterminée ; il s’enveloppe d’un corps subtil et d’un corps grossier, constitués de l’air vital, de l’ego, des dix organes des sens, du mental et des cinq éléments grossiers. Ces éléments se combinent pour créer un type de corps qui devient la racine, la cause, de nombreux autres, acquis successivement au cours des transmigrations de l’âme. Toutes ces manifestations phénoménales représentent les interactions de Ton énergie matérielle. Non affecté par les interactions des différents éléments, Tu es la Cause de cette énergie externe. Transcendant ces mouvements imposés par l’énergie matérielle, Tu demeures la Sérénité suprême. Parce que Tu représentes l’affranchissement total de la souillure matérielle, j’abandonne tout, et je choisis pour refuge Tes pieds pareils-au-lotus.

“My dear Lord, Your appearance as the son of Vasudeva in Your role as a human being is one of the pastimes of Your complete freedom. To benefit Your devotees and vanquish the nondevotees, You appear in multi-incarnations. All such incarnations descend in fulfillment of Your promise in the Bhagavad-gītā that You appear as soon as there are discrepancies in the system of progressive life. When there are disturbances by irregular principles, my dear Lord, You appear by Your internal potency. Your main business is to protect and maintain the demigods and spiritually inclined persons and to maintain the standard of material law and order. Considering Your mission of maintaining such law and order, Your violence toward the miscreants and demons is quite befitting. This is not the first time You have incarnated; it is to be understood that You have done so many, many times before.

« Ô cher Seigneur, apparaître en tant que Fils de Vasudeva, dans le rôle d’un être humain, c’est l’un de Tes Divertissements, qui prouve Ta liberté absolue. Pour apporter tous bienfaits aux bhaktas et vaincre les abhaktas, Tu apparais sous forme de multiples avatāras, qui descendent en ce monde accomplir la promesse faite par Toi dans la Bhagavad-gītā : « Chaque fois que se dressent des obstacles sur la voie du progrès spirituel, alors J’apparais. » Chaque fois que des principes impies engendrent des troubles, ô Seigneur, Tu apparais par la force de Ton énergie interne. Ton premier souci est de protéger et de maintenir les devas et les hommes enclins à la spiritualité ; de maintenir, également, la loi et l’ordre matériels. C’est pourquoi Tu T’attaques aussi, justement et à bon droit, aux mécréants et aux asuras. Ce n’est pas la première fois que Tu descends en ce monde ; comprenons que Tu es venu maintes fois auparavant.

“My dear Lord, I beg to submit that I have been very greatly chastised by the release of Your Nārāyaṇa-jvara, which is certainly very cooling yet at the same time severely dangerous and unbearable for all of us. My dear Lord, as long as one is forgetful of Kṛṣṇa consciousness, driven by the spell of material desires and ignorant of the ultimate shelter at Your lotus feet, one who has accepted this material body becomes disturbed by the three miserable conditions of material nature. Because one does not surrender unto You, he continues to suffer perpetually.”

« Ô cher Seigneur, voici mon seul vœu : que Tu saches que j’ai été sévèrement châtié par Ton Nārāyaṇa-jvara qui, peut-être rafraichissant, est pour nous tous un grand danger, et intolérable. Ô Seigneur, aussi longtemps que l’être qui a accepté un corps matériel oublie la Conscience de Kṛṣṇa, il est conduit par l’emprise des désirs matériels, et ignorant le refuge ultime – Tes pieds pareils-au-lotus – se voit assailli par les trois sortes de souffrances imposées par la nature matérielle. Celui qui ne s’abandonne pas à Toi doit perpétuellement souffrir. »

After hearing the Śiva-jvara, Lord Kṛṣṇa replied, “O three-headed one, I am pleased with your statement. Be assured that there will be no more suffering for you from the Nārāyaṇa-jvara. Not only are you now free from fear of the Nārāyaṇa-jvara, but anyone in the future who simply recollects this fight between you and the Nārāyaṇa-jvara will also be freed from all kinds of fear.” After hearing the Supreme Personality of Godhead, the Śiva-jvara offered respectful obeisances unto His lotus feet and left.

Śrī Kṛṣṇa répondit : « Ô toi, qui as trois têtes, tes paroles Me comblent. Sois sûr désormais que le Nārāyaṇa-jvara ne te causera plus de souffrance. Tu ne le craindras plus, et bien plus : quiconque gardera simplement le souvenir de ce combat entre le Śiva-jvara et le Nārāyaṇa-jvara se verra lui aussi libre de toute crainte. » Ayant ouï les paroles de Dieu, la Personne Suprême, Śivajvara offrit à Ses pieds pareils-au-lotus son hommage respectueux et prit congé de Lui.

In the meantime, Bāṇāsura somehow or other recovered from his setbacks and, with rejuvenated energy, returned to fight. This time Bāṇāsura appeared before Lord Kṛṣṇa, who was seated on His chariot, with different kinds of weapons in his one thousand hands. Very much agitated, Bāṇāsura splashed his different weapons upon the body of Lord Kṛṣṇa like torrents of rain. When Lord Kṛṣṇa saw the weapons of Bāṇāsura coming at Him, like water coming out of a strainer, He took His sharp-edged Sudarśana disc and began to cut off the demon’s one thousand arms, one after another, just as a gardener trims the twigs of a tree with sharp cutters. When Lord Śiva saw that his devotee Bāṇāsura could not be saved even in his presence, he came to his senses and personally came before Lord Kṛṣṇa and began to pacify Him by offering the following prayers.

Cependant, Bāṇāsura s’était de façon ou d’autre remis de sa défaite, et armé d’une énergie nouvelle, il retournait au combat. Il apparut devant Śrī Kṛṣṇa, qui Se trouvait assis sur Son char, en brandissant diverses armes dans ses mille mains. Dans un état d’agitation extrême, il les lança l’une après l’autre sur le Corps de Śrī Kṛṣṇa : cela faisait comme des torrents de pluie. Lorsque le Seigneur vit les armes voler vers Lui comme des filets d’eau coulant avec force d’une passoire, Il saisit Son disque sudarśana, au fil tranchant, et commença à couper l’un après l’autre les mille bras de l’asura comme un jardinier émonde un arbre. Lorsque Śiva se rendit compte que même en sa présence, son dévot, Bāṇāsura, n’était pas épargné, il retrouva la raison et s’approcha de Śrī Kṛṣṇa pour L’apaiser par l’offrande de prières.

Lord Śiva said, “My dear Lord, You are the worshipable object of the Vedic hymns. One who does not know You considers the impersonal brahma-jyotir to be the ultimate Supreme Absolute Truth, without knowledge that You exist behind Your spiritual effulgence in Your eternal abode. My dear Lord, You are therefore called Para-brahman. Indeed, the words paraṁ brahman have been used in the Bhagavad-gītā to identify You. Saintly persons who have completely cleansed their hearts of all material contamination can realize Your transcendental form, although You are all-pervading like the sky, unaffected by any material thing. Only the devotees can realize You, and no one else. In the impersonalists’ conception of Your supreme existence, the sky is just like Your navel, fire is Your mouth, and water is Your semen. The heavenly planets are Your head, all the directions are Your ears, the earth (Urvī) is Your lotus feet, the moon is Your mind, and the sun is Your eye. As far as I am concerned, I act as Your ego. The ocean is Your abdomen, and the king of heaven, Indra, is Your arm. Trees and plants are the hairs on Your body, the clouds are the hair on Your head, and Lord Brahmā is Your intelligence. All the great progenitors, known as Prajāpatis, are Your symbolic representatives. And religion is Your heart. The impersonal feature of Your supreme body is conceived of in this way, but You are ultimately the Supreme Person. The impersonal feature of Your supreme body is only a small expansion of Your energy. You are likened to the original fire, and Your expansions are its light and heat.”

Śiva dit : « Ô cher Seigneur, c’est Toi qu’adorent les hymnes védiques. Qui ne Te connaît pas tient l’impersonnel brahmajyoti pour la Vérité Suprême, pour l’Ultime Absolu. Mais c’est qu’il ignore Ton existence en Ta Demeure éternelle, derrière Ta radiante spirituelle. Ô cher Seigneur, on T’appelle donc le Param Brahman, – ce mot Te désigne dans la Bhagavad-gītā. Les saints qui ont lavé leur cœur de toute souillure matérielle peuvent réaliser Ta Forme absolue. Bien que Tu sois partout présent comme le ciel, non affecté par la matière, nul autre que le bhakta ne peut Te réaliser. Selon la conception impersonnaliste de Ton existence suprême, le ciel est Ton nombril, le feu Ta bouche, et l’eau Ta semence. Les planètes édéniques sont Ta tête, toutes les directions Tes oreilles, la planète Urvī Tes pieds pareils-au-lotus, la lune Ton mental et le soleil Ton œil. Et moi, j’agis comme Ton ego. L’océan est Ton abdomen et le roi des planètes édéniques, Indra, Ton bras. Arbres et plantes sont sur Ton Corps les poils, les nuages sont Tes cheveux et Brahmā Ton intelligence. Tous les grands géniteurs, les Prajāpatis, sont Tes représentants symboliques, et la religion Ton cœur. Ainsi se conçoit l’aspect impersonnel de Ton Corps suprême, mais Tu restes, si l’on va au fond, la Personne Suprême : l’aspect impersonnel de Ton Corps souverain ne représente qu’une petite émanation de Ton énergie. On Te compare au feu originel, et Tes émanations sont Ta chaleur et Ta lumière. »

Lord Śiva continued: “My dear Lord, since You are manifested universally, the different parts of the universe are the different parts of Your body, and by Your inconceivable potency You can simultaneously be both localized and universal. In the Brahma-saṁhitā we also find it stated that although You always remain in Your abode, Goloka Vṛndāvana, You are present everywhere. As stated in the Bhagavad-gītā, You appear in order to protect the devotees, and thus Your appearance indicates good fortune for all the universe. All of the demigods are directing different affairs of the universe by Your grace only. Thus the seven upper planetary systems are maintained by Your grace. At the end of this creation, all manifestations of Your energies, whether in the shape of demigods, human beings or lower animals, enter into You, and all immediate and remote causes of the cosmic manifestation rest in You without distinctive features of existence. Ultimately, there is no possibility of distinction between You and any other thing on an equal level with You or subordinate to You. You are simultaneously the cause of this cosmic manifestation and its ingredients as well. You are the Supreme Whole, one without a second. In the phenomenal manifestation there are three stages: the stage of consciousness, the stage of semiconsciousness in dreaming, and the stage of unconsciousness. But Your Lordship is transcendental to all these different material stages of existence. You exist, therefore, in a fourth dimension, and Your appearance and disappearance do not depend on anything beyond Yourself. You are the supreme cause of everything, but of You there is no cause. You Yourself cause Your own appearance and disappearance. Despite Your transcendental position, my Lord, in order to show Your six opulences and advertise Your transcendental qualities, You have appeared in Your different incarnations – fish, tortoise, boar, Nṛsiṁha, Keśava and others – by Your personal manifestation; and You have appeared as different living entities by Your separated manifestations. By Your internal potency You appear as the different incarnations of Viṣṇu, and by Your external potency You appear as the phenomenal world.

« Ô cher Seigneur, poursuivit Śiva, bien que Tu Te manifestes de façon universelle, les différentes parties de l’univers représentent les diverses parties de Ton Corps ; par Ton énergie inconcevable, Tu es à la fois universel et localisé. La Brahma-saṁhitā précise sur ce point qu’habitant à jamais dans Ta Demeure, Goloka Vṛndāvana, Tu n’en est pas moins partout présent. Comme l’enseigne la Bhagavad-gītā, Tu apparais afin de protéger les bhaktas, et Ton Apparition est le signe d’un grand bonheur pour l’univers tout entier. Les devas qui dirigent différents domaines de l’univers le font seulement par l’effet de Ta grâce. C’est par Ta grâce que se trouvent maintenus les sept systèmes planétaires supérieurs. Quand vient la fin de cette création, toutes les manifestations de Tes énergies, qu’elles aient forme de devas, d’êtres humains ou d’animaux inférieurs, rentrent en Toi ; alors, toutes les causes directes ou indirectes de la manifestation cosmique reposent en Toi sans présenter d’aspect distinct. Enfin, on ne peut faire aucune différence entre Ta Personne et toute autre entité, égale ou inférieure à Toi. Car, Tu es en même temps la Cause et les matériaux de cette manifestation cosmique. Tu es le Tout Suprême, l’Un sans second. On distingue, dans le monde phénoménal, trois états : l’état de conscience, de semi-conscience (dans le rêve) et d’inconscience. Mais Ta Grâce transcende ces trois états de l’existence matérielle. Tu existes donc dans une quatrième dimension, et Ton Apparition, Ta Disparition, ne dépendent que de Toi-même. Tu es la Cause Suprême – car rien n’a d’origine qu’en Toi. C’est Toi-même qui causes Tes propres Apparitions et Disparitions. Bien que Tu transcendes la matière, Seigneur, afin de faire voir Tes six excellences et de déployer Tes Attributs absolus, Tu as multiplié Tes Apparitions sous forme de différents avatāras – l’avatāra-Poisson, l’avatāra-Tortue, l’avatāra-Sanglier, Nṛsiṁha, Keśava… – par Ta manifestation personnelle. Par Ta manifestation distincte, Tu es apparu comme différents êtres vivants. Par Ta puissance interne, Tu apparais comme les différents avatāras de l’ordre de Viṣṇu : par Ta puissance externe comme le monde phénoménal.

“On a cloudy day, to the common man’s eyes the sun appears to be covered. But the fact is that because the sunshine creates the cloud, the sun can never actually be covered, even though the whole sky may be cloudy. Similarly, less intelligent men claim that there is no God, but when the manifestation of different living entities and their activities is visible, enlightened persons see You present in every atom through the medium of Your external and marginal energies. Your unlimitedly potent activities are experienced by the most enlightened devotees, but those who are bewildered by the spell of Your external energy identify themselves with this material world and become attached to society, friendship and love. Thus they embrace the threefold miseries of material existence and are subjected to the dualities of pain and pleasure, sometimes drowning in the ocean of attachment and sometimes being taken out of it.

« Voyant un ciel nuageux, l’homme du commun dira que le soleil est couvert. Mais en vérité, c’est le soleil qui par ses rayons crée les nuages, et même s’ils emplissent le ciel tout entier, le soleil ne peut jamais être vraiment couvert. De même, les hommes à l’esprit obscurci prétendent qu’il n’existe pas de Dieu, car ils ne voient que les différents êtres vivants et leurs activités. Mais les hommes illuminés par la connaissance Te voient présent en chaque atome, présent à travers le médium de Tes énergies externe et marginale. Tes activités, à la puissance sans limite, sont perçues des bhaktas les plus éclairés, mais ceux qu’égare l’emprise de Ton énergie externe, s’identifiant à ce monde de matière, s’attachent à la société, à l’amitié, à l’amour qu’on y trouve. Ils boivent ainsi aux trois sources de souffrance propres à l’existence matérielle et se trouvent assujettis aux dualités des joies et des peines. Tantôt ils se noient dans l’océan de l’attachement, tantôt en émergent.

“My dear Lord, only by Your mercy and grace can the living entity get the human form of life, which is a chance to get out of the miserable condition of material existence. However, a person who possesses a human body but who cannot bring his senses under control is carried away by the waves of sensual enjoyment. As such, he cannot take shelter of Your lotus feet and thus engage in Your devotional service. The life of such a person is very unfortunate, and anyone living such a life of darkness is certainly cheating himself and thus cheating others also. Therefore, human society without Kṛṣṇa consciousness is a society of cheaters and the cheated.

« Ô cher Seigneur, seule Ta grâce, Ta miséricorde, accorde à l’être vivant, avec la forme de vie humaine, l’occasion de sortir de la condition misérable propre à l’existence matérielle. Cependant, la vie humaine ne suffit pas – l’homme incapable de dompter ses sens se trouve emporté par les vagues du plaisir sensoriel. Il est empêché de prendre refuge à Tes pieds pareils-au-lotus et de s’engager ainsi dans Ton service de dévotion. Son existence se charge de mauvaise fortune : c’est une vie de ténèbres – où l’être se trompe certes lui-même et trompe autrui. Voilà pourquoi on qualifie la société humaine privée de conscience de Kṛṣṇa, de société de trompeurs et de trompés.

“My Lord, You are actually the dearmost Supersoul of all living entities and the supreme controller of everything. The human being who is always illusioned is afraid of ultimate death. A man who is simply attached to sensual enjoyment voluntarily accepts the miserable material existence and thus wanders after the will-o’-the-wisp of sense pleasure. He is certainly the most foolish man, for he drinks poison and puts aside the nectar. My dear Lord, all the demigods, including myself and Lord Brahmā, as well as great saintly persons and sages who have cleansed their hearts of material attachment, have, by Your grace, wholeheartedly taken shelter of Your lotus feet. We have all taken shelter of You because we have accepted You as the Supreme Lord and the dearmost life and soul of all of us. You are the original cause of this cosmic manifestation, You are its supreme maintainer, and You are the cause of its dissolution also. You are equal to everyone, the most peaceful supreme friend of every living entity. You are the supreme worshipable object for every one of us. My dear Lord, let us always be engaged in Your transcendental loving service so that we may get free from this material entanglement.

« Ô Seigneur, Tu es en vérité l’Âme Suprême, l’Être le plus cher, et de tout le Maître souverain. L’homme en proie à l’illusion craint la mort ultime. Celui qui se trouve attaché aux plaisirs des sens accepte volontairement la misérable existence matérielle, et erre ainsi à la poursuite du feu follet des joies de la chair. C’est bien le plus sot des hommes, puisqu’il boit le poison et rejette le nectar. Mon cher Seigneur, tous les devas, y compris moi-même et Brahmā, tous les grands saints et sages qui ont lavé leurs cœurs de ces attaches matérielles, ont par Ta grâce et de tout leur être pris refuge à Tes pieds pareils-au-lotus. Tous, nous nous réfugions auprès de Toi, car nous T’avons accepté comme le Seigneur Suprême, notre vie, notre âme la plus chère. Tu es la Cause originelle de cette manifestation cosmique, le Souverain de ceux qui la maintiennent et aussi la Cause de son annihilation. Tu Te montres égal envers tous, l’Ami suprême, porteur de paix. Pour nous tous, Tu représentes l’Objet souverain d’adoration. Ô Seigneur, puissions-nous sans cesse nous absorber dans Ton service d’amour spirituel et absolu, pour nous défaire de cet empiègement dans la matière.

“Finally, my Lord, I may inform You that this Bāṇāsura is very dear to me. He has rendered valuable service unto me; therefore I want to see him always happy. Being pleased with him, I have assured him safety. I pray to You, my Lord, that as You were pleased with his forefathers King Prahlāda and Bali Mahārāja, You will also be pleased with him.”

« Enfin, mon Seigneur, je voudrais que Tu saches combien Bāṇāsura m’est cher. Il m’a rendu un précieux service, et mon désir est de le voir toujours heureux. Comme j’étais satisfait de lui, je lui ai assuré qu’il se trouverait auprès de moi en sécurité. Je Te prie, mon Seigneur, de Te montrer satisfait de lui comme Tu l’as été de ses ancêtres, le roi Prahlāda et Bali Mahārāja. »

After hearing Lord Śiva’s prayer, Lord Kṛṣṇa replied, “My dear Lord Śiva, I accept your statements, and I also accept your desire for Bāṇāsura. I know that this Bāṇāsura is the son of Bali Mahārāja, and as such I cannot kill him, for that is My promise. I gave a benediction to King Prahlāda that the demons who would appear in his family would never be killed by Me. Therefore, without killing this Bāṇāsura, I have simply cut off his arms to deprive him of his false prestige. The large number of soldiers he was maintaining became a burden on this earth, and I have killed them all to minimize the burden. Now he has four remaining arms, and he will remain immortal, unaffected by material pains and pleasures. I know that he is one of the chief devotees of Your Lordship, so you can now rest assured that henceforward he need have no fear of anything.”

Après avoir écouté la prière de Śiva, Śrī Kṛṣṇa, en lui donnant à son tour le nom de seigneur, lui dit : « Seigneur Śiva, J’accepte ta requête et je fais Mien ton désir de bonheur pour Bāṇāsura. Je sais qu’il est le fils de Bali Mahārāja, et que Je ne peux le tuer, car J’en ai fait la promesse. Jadis, en effet, j’ai accordé au roi Prahlāda cette bénédiction que jamais Je ne mettrai à mort les asuras qui paraîtront dans sa famille. Voilà pourquoi, sans le tuer, J’ai simplement tranché les bras de Bāṇāsura, pour le soulager de son vain orgueil. Les guerriers qu’il entretenait en grand nombre étaient devenus un fardeau pour la Terre, que J’ai soulagée en les détruisant. Lui restent à présent quatre bras, et il demeurera immortel, non affecté par les joies et les peines de ce monde. Je ne suis pas sans savoir qu’il est l’un des plus grands dévots de ta grâce : sois donc maintenant sûr qu’il n’aura plus désormais à connaître la crainte. »

When Bāṇāsura was blessed by Lord Kṛṣṇa in this way, he came before the Lord and bowed down before Him, touching his head to the earth. Bāṇāsura immediately arranged to have his daughter Ūṣā seated with Aniruddha on a nice chariot, and then he presented them before Lord Kṛṣṇa. After this, Lord Kṛṣṇa took charge of Aniruddha and Ūṣā, who had become very opulent materially because of the blessings of Lord Śiva. Thus, keeping forward a division of one akṣauhiṇī of soldiers, Kṛṣṇa proceeded toward Dvārakā. In the meantime, all the people of Dvārakā, having received the news that Lord Kṛṣṇa was returning with Aniruddha and Ūṣā in great opulence, decorated every corner of the city with flags, festoons and garlands. All the big roads and crossings were carefully cleansed and sprinkled with sandalwood pulp mixed with water. Everywhere was the fragrance of sandalwood. All the citizens joined with their friends and relatives to welcome Lord Kṛṣṇa with great pomp and jubilation, and a tumultuous vibration of conch shells, drums and bugles received the Lord. In this way the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, entered His capital, Dvārakā.

Ainsi béni par Kṛṣṇa, Bāṇāsura s’avança vers le Seigneur et se prosterna devant Lui, touchant la terre de son front. Il fit venir, assis sur un char somptueux, Aniruddha et sa fille Ūṣā, qu’il présenta à Śrī Kṛṣṇa. Puis, le Seigneur prit avec lui le jeune couple, qui jouissait désormais d’une grande opulence matérielle grâce aux bénédictions de Śiva. Ainsi, gardant au-devant une division akśauhiṇī de guerriers, Kṛṣṇa prit le départ pour Dvārakā. Et pendant ce temps, tous les habitants de la capitale, qui avaient appris le retour en grande pompe de Śrī Kṛṣṇa accompagné d’Aniruddha et d’Ūṣā, parèrent toute la ville d’étendards, de festons et de guirlandes. Grandes routes et carrefours furent lavés avec soin et aspergés d’un mélange d’eau et de pulpe de santal, dont partout se dégageait l’arôme.

Les habitants, accompagnés de leurs proches et de leurs amis, accueillirent tous Śrī Kṛṣṇa dans la joie, avec beaucoup de faste. En son honneur vibrèrent tumultueusement conques, tambours et bugles. C’est ainsi que Dieu, la Personne Suprême, Śrī Kṛṣṇa, pénétra dans Sa capitale, Dvārakā.

Śukadeva Gosvāmī assured King Parīkṣit that the narration of the fight between Lord Śiva and Lord Kṛṣṇa is not at all inauspicious, like ordinary fights. On the contrary, if one remembers in the morning the narration of this fight between Lord Kṛṣṇa and Lord Śiva and takes pleasure in the victory of Lord Kṛṣṇa, he will never experience defeat anywhere in his struggle of life.

Śukadeva Gosvāmī assura le roi Parīkṣit que le récit du combat opposant Śiva et Kṛṣṇa n’avait pas le caractère défavorable qui s’attache à la glorification de batailles ordinaires. Bien au contraire, car celui qui se la remémore au matin et prend plaisir à la victoire de Śrī Kṛṣṇa s’assure de ne pas trouver d’échec dans sa lutte pour l’existence.

This episode of Bāṇāsura’s fighting with Kṛṣṇa and later being saved by the grace of Lord Śiva is confirmation of the statement in the Bhagavad-gītā that the worshipers of demigods cannot achieve any benediction without its being sanctioned by the Supreme Lord, Kṛṣṇa. Here in this narration we find that although Bāṇāsura was a great devotee of Lord Śiva, when he faced death by Kṛṣṇa, Lord Śiva was not able to save him. But Lord Śiva appealed to Kṛṣṇa to save his devotee, and this was sanctioned by the Lord. This is the position of Lord Kṛṣṇa. The exact words used in this connection in the Bhagavad-gītā are mayaiva vihitān hi tān. This means that without the sanction of the Supreme Lord, no demigod can award any benediction to his worshiper.

Cet épisode, la lutte de Bāṇāsura avec Kṛṣṇa, et plus tard sa délivrance par la grâce de Śiva, confirme le verset de la Bhagavad-gītā enseignant que les adorateurs des devas ne peuvent en obtenir de bénédiction sans la sanction du Seigneur Suprême, Śrī Kṛṣṇa. Dans notre récit, il est visible que même un grand dévot de Śiva, Bāṇāsura, attaqué par Kṛṣṇa, ne dut la vie sauve qu’au fait que Śiva fit appel au Seigneur pour sauver son dévot. Telle est la position de Śrī Kṛṣṇa. Les mots exacts dont fait usage à ce propos la Bhagavad-gītā sont mayaiva vihitān hi tān : sans la sanction du Seigneur Suprême, nul deva ne peut accorder de bénédiction à son adorateur.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the sixty-third chapter of Kṛṣṇa, “Lord Kṛṣṇa Fights with Bāṇāsura.”

Ainsi s’achèvent les enseignements de Bhaktivedanta pour le soixante-troisième chapitre du Livre de Kṛṣṇa, intitulé: « Śrī Kṛṣṇa S’oppose à Bāṇāsura ».