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Chapter 6

Capítulo 6

Pūtanā Killed

A Morte de Pūtanā

While Nanda Mahārāja was returning home, he considered Vasudeva’s warning that there might be some disturbance in Gokula. Certainly the advice was friendly and not false. So Nanda thought, “There is some truth in it.” Therefore, out of fear, he began to take shelter of the Supreme Personality of Godhead. It is quite natural for a devotee in danger to think of Kṛṣṇa, because he has no other shelter. When a child is in danger, he takes shelter of his mother or father. Similarly, a devotee is always under the shelter of the Supreme Personality of Godhead, but when he specifically sees some danger, he remembers the Lord very rapidly.

Enquanto voltava para casa, Nanda Mahārāja ponderou sobre o aviso de Vasudeva de que poderia haver alguma perturbação em Gokula. Com certeza, o aviso era de amigo e verdadeiro. Por essa razão, Nanda pensou: “Há alguma verdade nisso”. Por isso, devido ao medo, ele abrigou-se na Suprema Personalidade de Deus. É muito natural para um devoto em perigo pensar em Kṛṣṇa, porque ele não tem qualquer outra proteção. Quando uma criança está em perigo, ela busca a proteção de seu pai ou mãe. De modo semelhante, um devoto está sempre sob a proteção da Suprema Personalidade de Deus, mas, quando vê algum perigo específico, ele lembra-se rapidamente do Senhor.

After consulting with his demoniac ministers, Kaṁsa instructed a witch named Pūtanā, who knew the black art of killing small children by ghastly sinful methods, to kill all kinds of children in the cities, villages and pasturing grounds. Such witches can play their black art only where there is no chanting or hearing of the holy name of Kṛṣṇa. It is said that wherever the chanting of the holy name of Kṛṣṇa is done, even negligently, all bad elements – witches, ghosts and dangerous calamities – immediately disappear. And this is certainly true of the place where the chanting of the holy name of Kṛṣṇa is done seriously – especially in Vṛndāvana when the Supreme Lord was personally present. Therefore, the doubts of Nanda Mahārāja were certainly based on affection for Kṛṣṇa. Actually there was no danger from the activities of Pūtanā, despite her powers. Such witches are called khecarī, which means they can fly in the sky. This black art of witchcraft is still practiced by some women in the remote northwestern side of India. They can transfer themselves from one place to another on the branch of an uprooted tree. Pūtanā knew this witchcraft, and therefore she is described in the Bhāgavatam as khecarī.

Depois de consultar seus ministros demoníacos, Kaṁsa instruiu uma bruxa chamada Pūtanā a matar todas as crianças nas cidades, vilas e campos de pastagem. Pūtanā conhecia a magia negra de matar criancinhas por métodos horríveis e pecaminosos. Porém, estas bruxas só podem praticar sua magia negra onde não se canta nem se ouve o santo nome de Kṛṣṇa. Declara-se que onde quer que se cante o santo nome de Kṛṣṇa, mesmo com negligência, todos os maus elementos – bruxas, fantasmas e calamidades perigosas – desaparecem imediatamente. Com certeza isso acontece onde se canta o santo nome de Kṛṣṇa com seriedade – especialmente em Vṛndāvana na época em que o Senhor Supremo estava pessoalmente presente. Portanto, as dúvidas de Nanda Mahārāja baseavam-se em sua afeição por Kṛṣṇa, pois, de fato, não havia perigo nas atividades de Pūtanā, apesar de ela ser tão poderosa. Essas bruxas são chamadas khecarī, que significa que elas podem voar no céu. Esta magia negra da bruxaria ainda é praticada por algumas mulheres na região do extremo noroeste da Índia. Elas podem transferir-se de um lugar para outro montadas no galho de uma árvore arrancada. Pūtanā conhecia esta bruxaria, por isso é chamada no Bhāgavatam de khecarī.

Pūtanā entered the county of Gokula, the residential quarter of Nanda Mahārāja, without permission. Dressing herself just like a beautiful woman, she entered the house of Mother Yaśodā. She appeared very beautiful, with raised hips, nicely swollen breasts, earrings, and flowers in her hair. She looked especially beautiful on account of her thin waist. She was glancing at everyone with very attractive looks and smiling face, and all the residents of Vṛndāvana were captivated. The innocent cowherd women thought that she was the goddess of fortune appearing in Vṛndāvana with a lotus flower in her hand. It seemed to them that she had personally come to see Kṛṣṇa, who is her husband. Because of her exquisite beauty, no one checked her movement, and therefore she freely entered the house of Nanda Mahārāja. Pūtanā, the killer of many, many children, found baby Kṛṣṇa lying on a small bed, and she could at once perceive that the baby was hiding His unparalleled potencies, which resembled fire covered by ashes. Pūtanā thought, “This child is so powerful that He can destroy the whole universe immediately.”

Pūtanā entrou sem permissão na área de Gokula, o local de residência de Nanda Mahārāja. Ela parecia muito bonita, com quadris erguidos, seios bem volumosos, brincos e flores no cabelo, e, vestindo-se como uma bela mulher, entrou na casa de mãe Yaśodā. Ela parecia especialmente bela devido à sua cintura fina. A todos lançava olhares muito atraentes e mostrava um rosto sorridente, e todos os habitantes de Vṛndāvana ficaram cativados. As inocentes vaqueiras pensaram que ela era a deusa da fortuna que aparecera em Vṛndāvana com uma flor de lótus na mão. Parecia-lhes que ela viera ver pessoalmente Kṛṣṇa, que é seu esposo. Por causa de sua extraordinária beleza, ninguém impediu seus movimentos e, por isso, ela entrou livremente na casa de Nanda Mahārāja. Pūtanā, a assassina de muitas e muitas crianças, encontrou o bebê Kṛṣṇa deitado em uma pequena cama e logo pôde perceber que o menino escondia seus incomparáveis poderes. Pūtanā pensou: “Este bebê é tão poderoso que pode destruir imediatamente todo o universo”.

Pūtanā’s understanding is very significant. The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is situated in everyone’s heart. It is stated in the Bhagavad-gītā that He gives one necessary intelligence, and He also causes one to forget. Pūtanā was immediately aware that the child whom she was observing in the house of Nanda Mahārāja was the Supreme Personality of Godhead Himself. He was lying there as a small baby, but that does not mean He was less powerful. The materialistic theory that God-worship is anthropomorphic is not correct. No living being can become God by undergoing meditation or austerities. God is always God. Kṛṣṇa as a baby is as complete as He is as a full-fledged youth. The Māyāvāda theory holds that the living entity was formerly God but has now become overwhelmed by the influence of māyā. Therefore the Māyāvādīs say that presently he is not God, but when the influence of māyā is taken away he will again become God. This theory cannot be applied to the minute living entities. The living entities are minute parts and parcels of the Supreme Personality of Godhead; they are minute particles or sparks of the original fire. So these sparks can be covered by the influence of māyā, but the original fire, Kṛṣṇa, cannot. Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, even from the beginning of His appearance in the house of Vasudeva and Devakī.

É bastante significativo o que Pūtanā pensou. A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, situa-Se no coração de todas as pessoas. Afirma-se no Bhagavad-gītā que Ele dá às pessoas a inteligência necessária e também causa seu esquecimento. Pūtanā de imediato teve consciência de que a criança que ela observava na casa de Nanda Mahārāja era o próprio Deus, a Pessoa Suprema. Ele estava deitado ali como um bebezinho, mas isso não queria dizer que Ele fosse menos poderoso. A teoria materialista de que a adoração a Deus é antropomórfica não é correta. Nenhum ser vivo pode tornar-se Deus por se dedicar à meditação e à austeridade. Deus é sempre Deus. Kṛṣṇa como bebê é tão completo como Ele é quando jovem em pleno desenvolvimento. A teoria māyāvāda sustenta que a entidade viva antes era Deus, mas agora foi vencida pela influência de māyā. Por isso, dizem que agora ela não é Deus, mas que, quando for retirada a influência de māyā, ela voltará a ser Deus. Essa teoria não pode ser aplicada às minúsculas entidades vivas. As entidades vivas são partes integrantes diminutas da Suprema Personalidade de Deus; são partículas ou fagulhas diminutas do fogo supremo, mas não são o fogo original, ou Kṛṣṇa. Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus, mesmo no momento de Seu nascimento na casa de Vasudeva e Devakī.

Kṛṣṇa showed the nature of a small baby and closed His eyes, as if to avoid the face of Pūtanā. This closing of the eyes is interpreted and studied in different ways by the devotees. Some say that Kṛṣṇa closed His eyes because He did not like to see the face of Pūtanā, who had killed so many children and who had now come to kill Him. Others say that Pūtanā hesitated to take the baby on her lap because something extraordinary was being dictated to her from within, and that in order to give her assurance, Kṛṣṇa closed His eyes so that she would not be frightened. And yet others interpret in this way: Kṛṣṇa appeared in order to kill the demons and give protection to the devotees, as stated in the Bhagavad-gītā: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. The first demon to be killed was a woman. According to Vedic rules, the killing of a woman, a brāhmaṇa, cows or a child is strictly forbidden. Kṛṣṇa was obliged to kill the demon Pūtanā, and because the killing of a woman is forbidden according to Vedic śāstra, He could not help but close His eyes. Another interpretation is that Kṛṣṇa closed His eyes because He simply took Pūtanā to be His nurse. Pūtanā came to Kṛṣṇa just to offer her breast for the Lord to suck. Kṛṣṇa is so merciful that even though He knew Pūtanā was there to kill Him, He took her as His nurse or mother.

Kṛṣṇa mostrou a natureza de um bebezinho e fechou os olhos, como se quisesse evitar o rosto de Pūtanā. Esse fechar de olhos é interpretado e estudado de diferentes maneiras pelos devotos. Alguns dizem que Kṛṣṇa fechou os olhos porque não queria ver o rosto de Pūtanā, que matara tantas crianças e agora viera matá-lO. Outros dizem que Pūtanā hesitou porque uma coisa extraordinária estava sendo ditada para ela interiormente, e, para lhe dar segurança, Kṛṣṇa fechou os olhos para que ela não se assustasse. E outros ainda interpretam desta maneira: Kṛṣṇa apareceu para matar os demônios e dar proteção aos devotos, como diz o Bhagavad-gītā, paritrāṇāya sādhūnām vināśāya ca duṣkṛtām. O primeiro demônio a ser morto foi uma mulher. De acordo com as regras védicas, é estritamente proibido matar uma mulher, um brāhmaṇa, vacas ou uma criança. Kṛṣṇa fora obrigado a matar a demônia Pūtanā e, porque matar uma mulher é proibido conforme o śāstra védico, Ele não pôde deixar de fechar os olhos. Outra interpretação é que Kṛṣṇa fechou os olhos porque achava que Pūtanā era Sua ama de leite. Pūtanā aproximou-se de Kṛṣṇa só para oferecer seu seio para que o Senhor o sugasse. Kṛṣṇa é tão misericordioso que, embora soubesse que Pūtanā estava ali para matá-lO, Ele a tomou por Sua ama de leite ou mãe.

There are seven kinds of mothers, according to Vedic injunction: the real mother, the wife of a teacher or spiritual master, the wife of a king, the wife of a brāhmaṇa, the cow, the nurse and mother earth. Because Pūtanā came to take Kṛṣṇa on her lap and offer her breast milk to be sucked by Him, she was accepted by Kṛṣṇa as one of His mothers. That is considered to be another reason He closed His eyes: He had to kill a nurse or mother. But His killing of His mother or nurse was no different from His love for His real mother or His foster mother, Yaśodā. We further understand from Vedic information that Pūtanā was also treated as a mother and given the same facility as Yaśodā. As Yaśodā was given liberation from the material world, Pūtanā was also given liberation. When the baby Kṛṣṇa closed His eyes, Pūtanā took Him on her lap. She did not know that she was holding death personified. If a person mistakes a snake for a rope, he dies. Similarly, Pūtanā had killed so many babies before meeting Kṛṣṇa, and she mistook Him to be like them, but now she was accepting the snake that would kill her immediately.

Há sete espécies de mães segundo o preceito védico: a mãe verdadeira, a esposa de um professor ou do mestre espiritual, a esposa do rei, a esposa de um brāhmaṇa, a vaca, a ama e a mãe Terra. Pelo fato de Pūtanā ter vindo tomar Kṛṣṇa no colo e oferecer-Lhe o leite de seu seio para mamar, ela foi aceita por Kṛṣṇa como uma de Suas mães. Considera-se esta como outra razão de Kṛṣṇa ter fechado os olhos: Ele tinha de matar uma ama de leite ou mãe. Todavia, Sua ação de matar Sua mãe ou ama não era diferente de Seu amor por Sua mãe verdadeira ou por Sua mãe adotiva, Yaśodā. Através da informação védica, sabemos ainda que Pūtanā também foi tratada como mãe e recebeu a mesma facilidade que Yaśodā. Assim como Yaśodā recebeu a libertação do mundo material, Pūtanā também foi liberta. Quando o bebê Kṛṣṇa fechou os olhos, Pūtanā pegou-O no colo. Ela não sabia que estava segurando a morte personificada. Se alguém confunde uma cobra com uma corda, ela morre. Igualmente, Pūtanā matara muitas crianças antes de encontrar Kṛṣṇa, mas agora ela estava aceitando a cobra que em breve a mataria.

When Pūtanā was taking baby Kṛṣṇa on her lap, both Yaśodā and Rohiṇī were present, but because she was so beautifully dressed and showed motherly affection toward Kṛṣṇa, they did not forbid her. They could not understand that she was a sword within a decorated case. Pūtanā had smeared a very powerful poison on her breasts, and immediately after taking the baby on her lap, she pushed her breastly nipple within His mouth. She was hoping that as soon as He would suck her breast, He would die. But baby Kṛṣṇa very quickly took the nipple in anger. He sucked the milk-poison along with the life air of the demon. In other words, Kṛṣṇa simultaneously sucked the milk from her breast and killed her by sucking out her life. Kṛṣṇa is so merciful that because the demon Pūtanā came to offer her breast milk to Him, He fulfilled her desire and accepted her activity as motherly. But to stop her from further nefarious activities, He immediately killed her. And because the demon was killed by Kṛṣṇa, she got liberation. As Kṛṣṇa pressed her breast extremely hard and sucked out her very breath, Pūtanā fell down on the ground, spread her arms and legs and began to cry, “Oh, child, leave me, leave me!” She was crying loudly and perspiring, and her whole body became wet.

Quando Pūtanā pegou Kṛṣṇa no colo, Yaśodā e Rohiṇī estavam presentes, mas não a impediram porque Pūtanā estava muito bem vestida e mostrava afeição materna por Kṛṣṇa. Elas não puderam entender que Pūtanā era uma espada em um estojo enfeitado. Pūtanā passara um veneno muito poderoso em seus seios e, logo depois de pegar o bebê no colo, ela colocou o bico do peito na boca dEle. Ela esperava que, tão logo Ele sugasse seu peito, morreria. No entanto, o bebê Kṛṣṇa foi muito rápido e, pegando o bico com raiva, sugou o leite-veneno juntamente com o ar vital da demônia. Em outras palavras, Kṛṣṇa sugou ao mesmo tempo o leite do peito dela e matou-a sugando-lhe a vida. Kṛṣṇa é tão misericordioso que, pelo fato de a demônia Pūtanā ter vindo oferecer-Lhe o leite de seu peito, Ele satisfez o desejo dela e aceitou sua atividade como maternal. Para que ela não cometesse mais atividades perversas, entretanto, Ele a matou imediatamente. E por ter sido morta por Kṛṣṇa, a demônia alcançou a libertação. Quando Kṛṣṇa sugou seu ar vital, Pūtanā caiu ao chão, estendeu os braços e pernas e começou a gritar: “Ó criança, deixe-me, deixe-me!” Ela gritava bem alto, e suava tanto que todo o seu corpo ficou molhado.

As she died screaming, there was a tremendous vibration on the earth and in the sky, on the upper and lower planets and in all directions, and people thought that thunderbolts were falling. Thus the nightmare of the Pūtanā witch was over, and she assumed her real feature as a great demon. She opened her fierce mouth and spread her arms and legs all over. She fell exactly as Vṛtrāsura did when struck by the thunderbolt of Indra. The long hair on her head was scattered all over her body. Her fallen body extended up to twelve miles and smashed all the trees to pieces, and everyone was struck with wonder upon seeing this gigantic body. Her teeth appeared just like plows, and her nostrils appeared just like mountain caves. Her breasts appeared like small hills, and her hair was a vast reddish bush. Her eye sockets appeared like blind wells, and her two thighs appeared like two banks of a river. Her two hands appeared like two strongly constructed bridges, and her abdomen seemed like a dried-up lake. All the cowherd men and women became struck with awe and wonder upon seeing this. And the tumultuous sound of her falling shocked their brains and ears and made their hearts beat strongly.

Ao morrer gritando, houve uma tremenda vibração na terra e no céu, nos planetas superiores e inferiores, e em todas as direções as pessoas pensaram que raios estavam caindo. Assim acabou o pesadelo da bruxa Pūtanā, que, naquele momento, assumiu sua verdadeira aparência de grande demônia. Abrindo sua boca feroz e estendendo seus braços e pernas por toda parte, Pūtanā caiu exatamente como Vṛtrāsura quando atingido pelo raio de Indra. Seus longos cabelos espalharam-se por todo o seu corpo, que, caído, estendia-se por quase vinte quilômetros, tendo despedaçado todas as árvores. Todos se admiraram ao ver aquele corpo gigantesco. Seus dentes pareciam caminhos arados, e suas narinas, cavernas de montanha. Seus seios pareciam pequenas colinas, e seu cabelo, um vasto matagal avermelhado. As órbitas de seus olhos eram como poços profundos, e suas duas coxas eram como as margens de um rio; suas mãos eram como duas pontes de sólida construção, e seu abdome parecia um lago seco. Todos os vaqueiros e as vaqueiras ficaram assustados e maravilhados ao verem aquilo. E o som tumultuoso de sua queda vibrou fortemente em seus cérebros e ouvidos e fez seus corações dispararem.

When the gopīs saw little Kṛṣṇa fearlessly playing on Pūtanā’s lap, they very quickly came and picked Him up. Mother Yaśodā, Rohiṇī and other elder gopīs immediately performed the auspicious rituals by taking the tail of a cow and circumambulating His body. The child was completely washed with the urine of a cow, and the dust created by the hooves of the cows was thrown all over His body. This was all just to save little Kṛṣṇa from future inauspicious accidents. This incident gives us a clear indication of how important the cow is to the family, society and to living beings in general. The transcendental body of Kṛṣṇa did not require any protection, but to instruct us on the importance of the cow, the Lord was smeared over with cow dung, washed with the urine of a cow, and sprinkled with the dust upraised by the walking of the cows.

Quando as gopīs viram o pequeno Kṛṣṇa brincando sem medo no colo da enorme Pūtanā, elas vieram correndo e O pegaram. Mãe Yaśodā, Rohiṇī e outras gopīs mais velhas executaram imediatamente os rituais auspiciosos tomando o rabo de uma vaca e circungirando o corpo dEle. A criança foi completamente lavada com urina de vaca e a poeira levantada pelos cascos das vacas foi jogada em todo o Seu corpo. Tudo isso foi só para salvar o pequeno Kṛṣṇa de futuros acidentes inauspiciosos. Esse incidente dá uma clara indicação de o quanto a vaca é importante para a família, a sociedade e os seres vivos em geral. O corpo transcendental de Kṛṣṇa não precisava de proteção, mas, para nos instruir sobre a importância da vaca, o Senhor foi untado com excremento de vaca, lavado com urina de vaca e borrifado com a poeira levantada pelo caminhar das vacas.

After this purificatory process, the gopīs, headed by Mother Yaśodā and Rohiṇī, chanted the names of Viṣṇu to give Kṛṣṇa’s body full protection from all evil influences. They washed their hands and feet and sipped water three times, as is the custom before chanting mantra. They chanted as follows: “My dear Kṛṣṇa, may the Lord who is known as Aja protect Your legs; may Lord Maṇimān protect Your knees; may Lord Yajña protect Your thighs; may Lord Acyuta protect Your upper waist; may Lord Hayagrīva protect Your abdomen; may Lord Keśava protect Your heart; may Lord Īśa protect Your chest; may Lord Sūrya protect Your neck; may Lord Viṣṇu protect Your arms; may Lord Urukrama protect Your face; may Lord Īśvara protect Your head; may Lord Cakradhara protect Your front; may Lord Gadādhara protect Your back; may Lord Madhusūdana, who carries a bow in His hand, protect Your right side; may Lord Ajana protect Your left side; may Lord Urugāya with His conch shell protect You on all sides; may the Personality of Godhead Upendra protect You from above; may Lord Tārkṣya protect You on the ground; may Lord Haladhara protect You from all sides; may the Personality of Godhead known as Hṛṣīkeśa protect all Your senses; may Lord Nārāyaṇa protect Your life airs; may the Lord of Śvetadvīpa, Nārāyaṇa, protect the core of Your heart; may Lord Yogeśvara protect Your mind; may Lord Pṛśnigarbha protect Your intelligence; and may the Supreme Personality of Godhead protect Your soul. While You are playing, may Lord Govinda protect You from all sides, and when You are sleeping, may Lord Mādhava protect You from all danger; when You are walking, may the Lord of Vaikuṇṭha protect You from falling down; when You are sitting, may Lord Nārāyaṇa give You all protection; and while You are eating, may the Lord of all sacrifices give You all protection.”

Depois desse processo purificatório, as gopīs, chefiadas por mãe Yaśodā e Rohiṇī, cantaram doze nomes de Viṣṇu para dar ao corpo de Kṛṣṇa plena proteção contra todas as más influências. Elas lavaram as mãos e os pés três vezes e bebericaram água três vezes, como é costume antes de cantar um mantra. Elas cantaram assim: “Meu querido Kṛṣṇa, que o Senhor que é conhecido como Aja proteja Suas pernas; que o Senhor Maṇimān proteja Seus joelhos; que o Senhor Yajña proteja Suas coxas; que o Senhor Acyuta proteja Sua cintura superior; que o Senhor Hayagrīva proteja Seu abdome; que o Senhor Keśava proteja Seu coração; que o Senhor Īśa proteja Seu peito; que o Senhor Sūrya proteja Seu pescoço; que o Senhor Viṣṇu proteja Seus braços; que o Senhor Urukrama proteja Seu rosto; que o Senhor Īśvara proteja Sua cabeça; que o Senhor Cakradhara proteja Sua testa; que o Senhor Gadādhara proteja Suas costas; que o Senhor Madhusūdana, que traz um arco em Sua mão, proteja Seu lado direito; que o Senhor Ajana proteja Seu lado esquerdo; que o Senhor Urugāya, com Seu búzio, proteja-O por todos os lados; que a Personalidade de Deus Upendra O proteja do alto; que o Senhor Tārkṣya O proteja no chão; que o Senhor Haladhara O proteja de todos os lados; que a Personalidade de Deus, conhecido como Hṛṣīkeśa, proteja todos os Seus sentidos; que o Senhor Nārāyaṇa proteja Seu ar vital; que o Senhor de Śvetadvīpa, Nārāyaṇa, proteja o âmago de Seu coração; que o Senhor Yogeśvara proteja Sua mente; que o Senhor Pṛśnigarbha proteja Sua inteligência; e que a Suprema Personalidade de Deus proteja a Sua alma. Enquanto você brinca, que o Senhor Govinda O proteja de todos os lados e, enquanto dorme, que o Senhor Mādhava O proteja de todo o perigo; enquanto anda, que o Senhor de Vaikuṇṭha O proteja de cair; enquanto senta, que o Senhor Nārāyaṇa Lhe dê toda a proteção; e, enquanto come, que o Senhor de todos os sacrifícios Lhe dê toda a proteção”.

Thus Mother Yaśodā chanted different names of Viṣṇu to protect child Kṛṣṇa’s different bodily parts. Mother Yaśodā was firmly convinced that she should protect her child from different kinds of evil spirits and ghosts – namely Ḍākinīs, Yātudhānīs, Kuṣmāṇḍas, Yakṣas, Rākṣasas, Vināyakas, Koṭarās, Revatīs, Jyeṣṭhās, Pūtanās, Mātṛkās, Unmādas and similar other evil spirits, who cause persons to forget their own existence and give trouble to the life airs and the senses. Sometimes they appear in dreams and cause much perturbation; sometimes they appear as old women and suck the blood of small children. But no such ghosts and evil spirits can remain where there is chanting of the holy name of God. Mother Yaśodā was firmly convinced of the Vedic injunctions about the importance of cows and the holy name of Viṣṇu; therefore she took all shelter in the cows and the name of Viṣṇu just to protect her child Kṛṣṇa. She recited all the holy names of Viṣṇu so that He might save the child. Vedic culture has taken advantage of keeping cows and chanting the holy name of Viṣṇu since the beginning of history, and persons who are still following the Vedic ways, especially the householders, keep at least one dozen cows and worship the Deity of Lord Viṣṇu, who is installed in their house. Persons who are advancing in Kṛṣṇa consciousness should take instruction from this pastime and also be very interested in cows and the holy name of Viṣṇu.

Assim, mãe Yaśodā cantou diferentes nomes de Viṣṇu para proteger as diversas partes do corpo do menino Kṛṣṇa. Mãe Yaśodā estava firmemente convencida de que deveria proteger seu filho de diferentes espécies de maus espíritos e fantasmas – a saber, Ḍākīnīs, Yāthudhānīs, Kūṣmāṇḍās, Yakṣas, Rākṣasas, Vināyakas, Koṭarā, Revatīs, Jyeṣṭhās, Pūtanās, Mātṛkās, Unmādas e outros maus espíritos semelhantes, que fazem com que as pessoas esqueçam a própria existência e perturbam o ar vital e os sentidos. Às vezes, eles aparecem em sonhos e causam muita perturbação; outras vezes, aparecem como velhas e sugam o sangue das criancinhas. Em todo caso, todos esses fantasmas e maus espíritos são incapazes de permanecer onde se canta o santo nome de Deus. Mãe Yaśodā estava firmemente convencida do preceito védico sobre a importância das vacas e do santo nome de Viṣṇu. Por isso, ela buscou toda a proteção nas vacas e no nome de Viṣṇu só para proteger seu filho Kṛṣṇa. Ela recitou todos os santos nomes de Viṣṇu para que Ele salvasse a criança. A cultura védica tirou partido de cuidar das vacas e de cantar o santo nome de Viṣṇu desde o início da história, e pessoas que ainda seguem os caminhos védicos, especialmente os pais de família, mantêm algumas vacas e adoram a Deidade do Senhor Viṣṇu que está instalada em sua casa. Aqueles que querem avançar em consciência de Kṛṣṇa devem aprender deste passatempo e também se interessar em vacas e no santo nome de Viṣṇu.

The elder gopīs of Vṛndāvana were so absorbed in affection for Kṛṣṇa that they wanted to save Him, although there was no need to, for He had already protected Himself. They could not understand that Kṛṣṇa was the Supreme Personality of Godhead playing as a child. After performing the formalities to protect the child, Mother Yaśodā took Kṛṣṇa and let Him suck her breast. When the child was protected by viṣṇu-mantra, Mother Yaśodā felt that He was safe. In the meantime, all the cowherd men who had gone to Mathurā to pay tax returned home and were struck with wonder at seeing the gigantic dead body of Pūtanā.

As gopīs mais velhas de Vṛndāvana estavam tão absortas em seu amor por Kṛṣṇa que queriam salvá-lO, embora não houvesse necessidade disso, pois Ele já Se protegia. Elas não podiam compreender que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus, que estava fazendo o papel de uma criança. Depois de realizar as formalidades para proteger a criança, mãe Yaśodā pegou Kṛṣṇa e deixou-O sugar seu próprio seio. Quando o menino estava protegido pelo viṣṇu-mantra, mãe Yaśodā sentiu que Ele estava a salvo. Nesse meio tempo, todos os vaqueiros que tinham ido a Mathurā pagar impostos voltaram para casa e ficaram assombrados ao verem o gigantesco cadáver de Pūtanā.

Nanda Mahārāja recalled the prophecy of Vasudeva and considered him a great sage and mystic yogī; otherwise, how could he have foretold an incident that happened during his absence from Vṛndāvana? After this, all the residents of Vraja cut the gigantic body of Pūtanā into pieces and piled it up with wood for burning. When all the limbs of Pūtanā’s body were burning, the smoke emanating from the fire created a good aroma of aguru. This aroma was due to her being killed by Kṛṣṇa. This means that the demon Pūtanā was washed of all her sinful activities and attained a celestial body. Here is an example of how the Supreme Personality of Godhead is all-good: Pūtanā came to kill Kṛṣṇa, but because He sucked her milk, she was immediately purified, and her dead body attained a transcendental quality. Her only business was to kill small children; she was only fond of blood. But in spite of being envious of Kṛṣṇa, she attained salvation because she gave her milk to Him to drink. So what can be said of those who are affectionate to Kṛṣṇa in the relationship of mother, who with great love and affection always serve Him, the Supreme Personality of Godhead and the Supersoul of every living entity?

Nanda Mahārāja lembrou-se da profecia de Vasudeva e considerou-o um grande sábio e yogī místico; senão, como poderia ele predizer um incidente que aconteceu durante sua ausência de Vṛndāvana? Depois disso, todos os moradores de Vraja cortaram em pedaços o corpo gigantesco de Pūtanā e o empilharam com madeira para queimar. Quando todos os membros do corpo de Pūtanā estavam queimando, a fumaça que emanava da fogueira criava o bom aroma do aguru. Esse aroma devia-se ao fato de ela ter sido morta por Kṛṣṇa. Isso significa que a demônia Pūtanā fora purificada de todas as suas atividades pecaminosas e alcançou um corpo celeste. Eis um exemplo de como a Suprema Personalidade de Deus é absolutamente bondade: Pūtanā veio para matar Kṛṣṇa, mas, porque Ele sugou seu leite, ela purificou-se imediatamente, e seu cadáver adquiriu uma qualidade transcendental. Seu único empenho era matar criancinhas; ela gostava muito de sangue. Porém, apesar de ter invejado Kṛṣṇa, ela alcançou a salvação porque deu seu leite para Ele beber. Então, o que se pode dizer de outras pessoas que prestam serviço a Kṛṣṇa com grande amor e devoção, que têm afeição maternal por Ele, apesar de Ele ser a Suprema Personalidade de Deus e a Superalma de todos os seres vivos?”

It is concluded, therefore, that even a little energy expended in the service of the Lord gives one immense transcendental profit. This is explained in the Bhagavad-gītā: sv-alpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Devotional service in Kṛṣṇa consciousness is so sublime that even a little service rendered to Kṛṣṇa, knowingly or unknowingly, gives one the greatest transcendental benefit. The system of worshiping Kṛṣṇa by offering flowers from a tree is also beneficial for the living entity who is confined to the bodily existence of that tree. When flowers and fruits are offered to Kṛṣṇa, the tree that bore them also receives much benefit, indirectly. The arcanā process, or worshiping procedure, is therefore beneficial for everyone. Kṛṣṇa is worshipable by great demigods like Brahmā and Lord Śiva, and Pūtanā was so fortunate that the same Kṛṣṇa played in her lap as a little child. The lotus feet of Kṛṣṇa, which are worshiped by great sages and devotees, were placed on the body of Pūtanā. People worship Kṛṣṇa and offer Him food with great reverence and devotion, but automatically He sucked the milk from the body of Pūtanā. Devotees therefore pray that if simply by offering something as an enemy Pūtanā got so much benefit, then who can measure the benefit of worshiping Kṛṣṇa in love and affection? Therefore only Kṛṣṇa should be worshiped, for so much benefit awaits the worshiper.

Desta forma, conclui-se que até mesmo um pouco de energia gasta no serviço ao Senhor confere à pessoa um imenso lucro transcendental. Explica-se isso no Bhagavad-gītā: svalpam apy asya dharmasya. O serviço devocional em consciência de Kṛṣṇa é tão sublime que mesmo um pequeno serviço a Kṛṣṇa, estando consciente do fato ou não, propicia à pessoa o maior dos benefícios. O sistema de adorar Kṛṣṇa oferecendo flores de uma árvore também é benéfico para a entidade viva confinada à existência corporal daquela árvore. Quando se oferecem flores e frutas a Kṛṣṇa, a árvore que as produziu também recebe muito benefício indiretamente. O processo de arcana, ou processo de adoração, é benéfico para todos. Kṛṣṇa é digno da adoração de grandes semideuses, como Brahmā ou o senhor Śiva, e Pūtanā foi tão afortunada que Kṛṣṇa brincou em seu colo como uma criancinha. Os pés de lótus de Kṛṣṇa, que são adorados por grandes sábios e devotos, foram colocados sobre o corpo de Pūtanā. As pessoas adoram Kṛṣṇa e oferecem-Lhe comida, mas Kṛṣṇa automaticamente sugou o leite do corpo de Pūtanā. Os devotos, portanto, oram que, se Pūtanā recebeu tanto benefício pela simples oferenda de algo como inimiga, então, quem pode calcular o benefício de adorar Kṛṣṇa com amor e afeição? Assim, deve-se adorar Kṛṣṇa pela simples razão de que grandes benefícios aguardam o adorador.

Although Pūtanā was an evil spirit, she gained elevation just like the mother of the Supreme Personality of Godhead. It is clear that the cows and the elder gopīs who offered milk to Kṛṣṇa were also elevated to the transcendental position. Kṛṣṇa can offer anyone anything, from liberation to anything materially conceivable. Therefore, there cannot be any doubt of the salvation of Pūtanā, whose bodily milk was sucked by Kṛṣṇa for such a long time. And how can there be any doubt about the salvation of the gopīs, who were so fond of Kṛṣṇa? Undoubtedly all the gopīs, cowherd boys, cows and everyone else who served Kṛṣṇa in Vṛndāvana with love and affection were liberated from the miserable condition of material existence.

Embora Pūtanā fosse um espírito ruim, ela ganhou elevação exatamente como se fosse a mãe da Suprema Personalidade de Deus. É claro que as vacas e as gopīs mais velhas que ofereceram leite a Kṛṣṇa também foram elevadas à posição transcendental. Kṛṣṇa pode oferecer qualquer coisa a qualquer um, desde a libertação até qualquer coisa materialmente concebível. Portanto, não pode haver dúvida alguma sobre a salvação de Pūtanā, que teve o leite de seu corpo sugado por Kṛṣṇa durante tanto tempo. E como pode haver alguma dúvida sobre a salvação das gopīs que gostavam tanto de Kṛṣṇa? Por certo, todas as gopīs, os vaqueirinhos e as vacas que serviram Kṛṣṇa em Vṛndāvana com amor e afeição foram libertos da condição miserável da existência material.

When all the inhabitants of Vṛndāvana smelled the good aroma from the smoke of the burning Pūtanā, they inquired from each other, “Where is this good fragrance coming from?” And while conversing, they came to understand that it was the fumes of the burning Pūtanā. They were very fond of Kṛṣṇa, and as soon as they heard that the demon Pūtanā had been killed by Kṛṣṇa, they offered blessings to the little child out of affection. After the burning of Pūtanā, Nanda Mahārāja came home and immediately took up the child on his lap and began to smell His head. In this way, he was quite satisfied that his little child was saved from this great calamity. Śrīla Śukadeva Gosvāmī has given a blessing to all persons who hear the narration of the killing of Pūtanā by Kṛṣṇa: they will surely attain the favor of Govinda.

Quando todos os habitantes de Vṛndāvana sentiram o bom aroma da fumaça da queima de Pūtanā, eles se perguntaram: “De onde é que vem este aroma agradável?” E, enquanto conversavam, compreenderam que era a fumaça do fogo que queimava o corpo de Pūtanā. Eles gostavam muito de Kṛṣṇa e, logo que ouviram que a demônia Pūtanā fora morta por Kṛṣṇa, ofereceram bênçãos à criancinha devido à afeição que Lhe tinham. Depois que Pūtanā queimou, Nanda Mahārāja foi para casa e imediatamente pegou a criança no colo e começou a cheirar Sua cabeça. Dessa maneira, ele ficou bastante satisfeito por seu filho ter sido salvo dessa grande calamidade. Śrīla Śukadeva Gosvāmī abençoou que com certeza alcançarão o favor de Govinda todas as pessoas que ouvem a narração de como Pūtanā foi morta por Kṛṣṇa.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the sixth chapter of Kṛṣṇa, “Pūtanā Killed.”

Neste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do capítulo seis de Kṛṣṇa, intitulado “A morte de Pūtanā”.