Skip to main content

CHAPTER 59

Capítulo 59

The Deliverance of the Demon Bhaumāsura

La salvación del demonio Bhaumāsura

The story of Bhaumāsura – how he kidnapped and made captive sixteen thousand princesses by collecting them from the palaces of various kings and how he was killed by Kṛṣṇa, the Supreme Lord of wonderful character – is all described by Śukadeva Gosvāmī to King Parīkṣit in Śrīmad-Bhāgavatam. Generally, the demons are always against the demigods. This demon, Bhaumāsura, having become very powerful, took by force the umbrella from the throne of the demigod Varuṇa. He also took the earrings of Aditi, the mother of the demigods. He conquered the portion of heavenly Mount Meru known as Maṇi-parvata and occupied it. The king of the heavenly planets, Indra, therefore came to Dvārakā to complain about Bhaumāsura before Lord Kṛṣṇa.

La historia de Bhaumāsura —de cómo raptó y mantuvo cautivas a dieciséis mil princesas recogidas de los palacios de diversos reyes, y cómo Kṛṣṇa, el Supremo Señor de carácter maravilloso, lo mató— se encuentra totalmente descrita por Śukadeva Gosvāmī al rey Parīkṣit en el Śrīmad-Bhāgavatam. Por lo general, los demonios siempre están en contra de los semidioses. Este demonio, Bhaumāsura, habiéndose vuelto muy poderoso, se llevó a la fuerza la sombrilla del trono del semidiós Varuṇa. También se llevó los zarcillos de Aditi, la madre de los semidioses. Conquistó una parte del celestial Monte Meru y ocupó la parte conocida como Maṇiparvata. Por lo tanto, el rey de los planetas celestiales, Indra, fue a Dvārakā a quejarse de Bhaumāsura ante el Señor Kṛṣṇa.

Hearing this complaint by Indra, the king of heaven, Lord Kṛṣṇa, accompanied by His wife Satyabhāmā, immediately started for the abode of Bhaumāsura. The two of them rode on the back of Garuḍa, who flew them to Prāgjyotiṣa-pura, Bhaumāsura’s capital city. To enter the city of Prāgjyotiṣa-pura was not a very easy task, because it was very well fortified. First of all, there were four strongholds guarding the four directions of the city, which was well protected on all sides by formidable military strength. The next boundary was a water canal all around the city, and in addition the whole city was surrounded by electric wires. The next fortification was of anila, a gaseous substance. After this, there was a network of barbed wire constructed by a demon of the name Mura. The city appeared well protected even in terms of today’s scientific advancements.

Al oír esta queja de Indra el rey del cielo, el Señor Kṛṣṇa, acompañada por Su esposa Satyabhāmā, partió inmediatamente hacia la morada de Bhaumāsura. Ambos se montaron en la espalda de Garuḍa, que los llevó volando hasta Prāgjyotiṣapura, la ciudad capital de Bhaumāsura. Entrar en la ciudad de Prāgjyotiṣapura no era una tarea muy fácil, ya que estaba muy bien fortificada. En primer lugar, había cuatro formidables fuertes que cuidaban los cuatro puntos cardinales de la ciudad, y por todos los lados estaba bien protegida por un poder militar formidable. La barrera siguiente era un canal de agua que rodeaba toda la ciudad, y además, la ciudad entera estaba circundada por cables eléctricos. La siguiente fortificación era de anila, una sustancia gaseosa. Después de esto, había una red de alambre de púa construida por un demonio de nombre Mura. Parecía que la ciudad estaba bien protegida aun desde el punto de vista de los avances científicos de hoy en día.

When Kṛṣṇa arrived, He broke all the strongholds to pieces by the strokes of His club and scattered the military strength here and there by the constant onslaught of His arrows. With His celebrated Sudarśana cakra He counteracted the electrified boundary, annihilated the canals of water and the gaseous boundary, and cut to pieces the electrified network fabricated by the demon Mura. By the vibration of His conch shell, He broke the hearts of the great fighters and also broke the fighting machines that were there. Similarly, He broke the walls around the city with His invincible club.

Cuando Kṛṣṇa llegó, hizo añicos todos los fuertes mediante los golpes de Su maza, y la fuerza militar se esparció por todas partes debido a la violenta y constante embestida de las flechas de Kṛṣṇa. Con Su célebre Sudarśana cakra, Él contrarrestó la barrera electrificada; los canales de agua y la barrera gaseosa fueron obviados por completo, y cortó en pedazos la red electrificada construida por el demonio Mura. Mediante la vibración de Su caracola no solamente rompió los corazones de los grandes luchadores, sino que también rompió las máquinas de lucha que se encontraban allí. De forma similar, Su maza invencible rompió las paredes que rodeaban la ciudad.

The vibration of Lord Kṛṣṇa’s conch shell sounded like a thunderbolt at the time of the dissolution of the whole cosmic manifestation. The demon Mura heard the vibration of the conch shell, awakened from his sleep and came out to see what had happened. He had five heads and had long been living within the water. The Mura demon was as brilliant as the sun at the time of the dissolution of the cosmos, and his temper was like blazing fire. The effulgence of his body was so dazzling that he was difficult to see with open eyes. When he came out, he first took out his trident and rushed the Supreme Personality of Godhead. The demon Mura in his onslaught was like a big snake attacking Garuḍa. His angry mood was very severe, and he appeared ready to devour the three worlds. First of all he attacked the carrier of Kṛṣṇa, Garuḍa, by whirling and then throwing his trident, and through his five mouths he vibrated sounds like the roaring of a lion. These roaring vibrations spread all over the atmosphere until they extended all over the world and into outer space, up and down and out to the ten directions, rumbling throughout the entire universe.

La vibración de Su caracola sonó como el trueno en el momento de la disolución de la totalidad del cosmos. El demonio Mura oyó la vibración de la caracola, se despertó de su sueño, y salió personalmente a ver qué había sucedido. Tenía cinco cabezas, y desde hacía mucho tiempo vivía dentro del agua. El demonio Mura era tan brillante como el Sol en el momento de la disolución de la manifestación cósmica, y su furia era como el fuego llameante. El fulgor de su cuerpo era tan deslumbrante, que era difícil verlo con los ojos abiertos. Cuando salió, en primer lugar sacó su tridente, y se abalanzó sobre la Suprema Personalidad de Dios. La embestida violenta del demonio Mura fue como la de una gran serpiente que atacaba a Garuḍa. Su furia era muy severa, y parecía estar preparado para devorar a los tres mundos. En primer lugar, atacó al transportador de Kṛṣṇa, Garuḍa, lanzándole su tridente, y comenzó a vibrar sonidos semejantes a los rugidos de un león por sus cinco caras. El rugido producido por la vibración que emitían sus bocas, se esparció por toda la atmósfera, hasta que se extendió no solamente por todas partes del mundo, sino también al espacio sideral, hacia arriba y hacia abajo, expandiéndose en las diez direcciones. De esa forma, el sonido retumbaba a través del universo entero.

Lord Kṛṣṇa saw that the trident of the Mura demon was rushing toward His carrier, Garuḍa. Immediately, by a trick of His hand, He took two arrows and threw them toward the trident, cutting it to pieces. Simultaneously, using many arrows, He pierced the mouths of the demon Mura. When the Mura demon saw himself outmaneuvered by the Supreme Personality of Godhead, he immediately began to strike the Lord in great anger with his club. But Lord Kṛṣṇa, with His own club, broke the club of Mura to pieces before it could reach Him. The demon, bereft of his weapon, decided to attack Kṛṣṇa with his strong arms, but Kṛṣṇa, with the aid of His Sudarśana cakra, immediately separated the demon’s five heads from his body. The demon then fell into the water, just as the peak of a mountain falls into the ocean after being struck by the thunderbolt of Indra.

El Señor Kṛṣṇa vio que el tridente del demonio Mura gradualmente se abalanzaba hacia Su transportador, Garuḍa. Inmediatamente, haciendo un truco con Su mano, agarró dos flechas y las lanzó hacia el tridente, cortándolo en pedazos. Simultáneamente, usando muchas flechas, atravesó las bocas del demonio Mura. Al verse superado por las maniobras de la Suprema Personalidad de Dios, el demonio Mura de inmediato, con una gran furia, comenzó a golpearlo con su maza. Pero el Señor Kṛṣṇa, con Su propia maza, rompió la maza de Mura en pedazos antes de que lo pudiera alcanzar a Él. El demonio, despojado de su arma, decidió atacar a Kṛṣṇa con sus fuertes brazos, pero con ayuda de Su Sudarśana cakra, Kṛṣṇa inmediatamente separó del cuerpo del demonio sus cinco cabezas. Luego el demonio cayó al agua, tal como la cima de una montaña cae al océano después de ser golpeada por un relámpago de Indra.

This demon Mura had seven sons, named Tāmra, Antarikṣa, Śravaṇa, Vibhāvasu, Vasu, Nabhasvān and Aruṇa. All of them became puffed up and vengeful because of the death of their father, and to retaliate they prepared in great anger to fight with Kṛṣṇa. They equipped themselves with the necessary weapons and situated Pīṭha, another demon, to act as commander in the battle. By the order of Bhaumāsura, all of them combinedly attacked Kṛṣṇa.

Este demonio Mura tenía siete hijos, llamados: Tāmra, Antarikṣa, Śravaṇa, Vibhāvasu, Vasu, Nabhasvān y Aruṇa. Todos ellos se envanecieron y se volvieron vengativos a causa de la muerte de su padre, y para vengarse, se prepararon, con una gran furia, para luchar con Kṛṣṇa. Se equiparon con las armas necesarias, y colocaron a Pīṭha, otro demonio, para que actuara en la batalla como comandante. Por orden de Bhaumāsura, todos juntos atacaron a Kṛṣṇa.

When they came before Lord Kṛṣṇa, they began to shower Him with many kinds of weapons, like swords, clubs, lances, arrows and tridents. But they did not know that the strength of the Supreme Personality of Godhead is unlimited and invincible. Kṛṣṇa, with His arrows, cut all the weapons of the men of Bhaumāsura into pieces, like grains. Kṛṣṇa then threw His weapons, and Bhaumāsura’s commander in chief, Pīṭha, along with his assistants, fell down, their military dress cut off and their heads, legs, arms and thighs severed. All of them were sent to the superintendent of death, Yamarāja.

Cuando llegaron ante Kṛṣṇa, comenzaron a hacer llover sobre Él muchos tipos de armas, tales como espadas, mazas, lanzas, flechas y tridentes. Pero no sabían que la fuerza de la Suprema Personalidad de Dios es ilimitada e invencible. Kṛṣṇa, con Sus flechas, cortó en pedazos que eran como granos, todas las armas de los soldados de Bhaumāsura. Luego Kṛṣṇa lanzó Sus armas, y el comandante en jefe de Bhaumāsura, Pītha, cayó juntamente con sus asistentes, con sus trajes militares desgarrados y con sus cabezas, piernas, brazos y muslos cercenados. Todos fueron enviados donde el superintendente de la muerte, Yamarāja.

Bhaumāsura, who was also known as Narakāsura, happened to be the son of the earth personified. When he saw that all his soldiers, commanders and fighters had been killed on the battlefield by the strokes of the weapons of the Personality of Godhead, he became exceedingly angry at the Lord. He then came out of the city with a great number of elephants who had all been born and brought up on the seashore. All of them were highly intoxicated. When they came out, they saw that Lord Kṛṣṇa and His wife were beautifully situated high in outer space just like a blackish cloud about the sun, glittering with the light of electricity. The demon Bhaumāsura immediately released a weapon called Śataghnī, by which he could kill hundreds of warriors with one stroke, and all his assistants simultaneously threw their respective weapons at the Supreme Personality of Godhead. Lord Kṛṣṇa counteracted all these weapons by releasing His feathered arrows. The result of this fight was that all the soldiers and commanders of Bhaumāsura fell to the ground, their arms, legs and heads separated from their trunks, and all their horses and elephants also fell with them. In this way, all the weapons released by Bhaumāsura were cut to pieces by the Lord’s arrows.

Bhaumāsura también era conocido como Narakāsura, pues resultaba ser el hijo de la Tierra personificada. Cuando vio que todos sus soldados, comandantes y luchadores fueron muertos en el campo de batalla por los golpes de las armas de la Personalidad de Dios, se puso extremadamente furioso con el Señor. Luego salió de la ciudad con un gran número de elefantes que habían nacido y habían sido criados a la orilla del mar. Todos ellos estaban sumamente embriagados. Cuando salieron, vieron que el Señor Kṛṣṇa y Su esposa estaban hermosamente colocados en lo alto del espacio sideral, tal como una nube negruzca que circunda al Sol, y que brilla con la luz de la electricidad. El demonio Bhaumāsura inmediatamente lanzó un arma llamada Śataghnī, con la cual podía matar a cientos de guerreros de un disparo, y simultáneamente, todos sus asistentes también lanzaron sus armas respectivas contra la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Kṛṣṇa contrarrestó todas estas armas lanzando flechas emplumadas. El resultado de esta lucha fue que todos los soldados y comandantes de Bhaumāsura cayeron al piso, con sus brazos, piernas y cabezas separadas de sus troncos, y todos sus caballos y elefantes también cayeron con ellos. Así pues, todas las armas que Bhaumāsura lanzó, fueron hechas añicos por el contraataque de las flechas del Señor.

The Lord was fighting on the back of Garuḍa, who was helping Him by striking the horses and elephants with his wings and scratching their heads with his nails and sharp beak. The elephants, feeling much pain from Garuḍa’s attack on them, all dispersed from the battlefield. Bhaumāsura alone remained on the battlefield, and he engaged himself in fighting with Kṛṣṇa. He saw that Kṛṣṇa’s carrier, Garuḍa, had caused great disturbance to his soldiers and elephants, and in great anger he struck Garuḍa with all his strength, which defied the strength of a thunderbolt. Fortunately, Garuḍa was not an ordinary bird, and he felt the strokes given by Bhaumāsura just as a great elephant feels the impact of a garland of flowers.

El Señor luchaba desde la espalda de Garuḍa, y Garuḍa también ayudaba al Señor golpeando a los caballos y a los elefantes con sus alas, y rasguñando sus cabezas con sus uñas y con su afilado pico. Los elefantes sentían mucho dolor debido al ataque de Garuḍa, y todos se dispersaron del campo de batalla. Solo Bhaumāsura permaneció en el campo de batalla, y se ocupó de luchar con Kṛṣṇa. Él vio que el transportador de Kṛṣṇa, Garuḍa, estaba causándole grandes disturbios a sus soldados y elefantes, y con gran furia lo golpeó con toda fuerza, la cual superaba la fuerza del rayo. Afortunadamente, Garuḍa no era un pájaro ordinario, y sintió los golpes que Bhaumāsura le daba, tal como el impacto que siente un gran elefante al ser golpeado con una guirnalda de flores.

Bhaumāsura thus came to see that none of his tricks would act upon Kṛṣṇa, and he became aware that all his attempts to kill Kṛṣṇa would be frustrated. Yet he tried for the last time, taking a trident in his hand to strike Him. Kṛṣṇa was so dexterous that before Bhaumāsura could throw his trident, his head was cut off by the sharp Sudarśana cakra. His head, illuminated by earrings and a helmet, fell down on the battlefield. On the occasion of Bhaumāsura’s being killed by Lord Kṛṣṇa, all the demon’s relatives screamed in disappointment, and the saintly persons glorified the chivalrous activities of the Lord. Taking this opportunity, the denizens of the heavenly planets showered flowers on the Lord.

Así pues, Bhaumāsura se dio cuenta de que ninguno de sus trucos afectaría a Kṛṣṇa, y se percató de que todos sus intentos de matar a Kṛṣṇa serían frustrados. Aun así, lo intentó por última vez, tomando un tridente en su mano para atacarlo. Kṛṣṇa era tan hábil, que antes de que Bhaumāsura pudiera tocar su tridente, cortó su cabeza con el afilado Sudarśana cakra. Su cabeza, iluminada por zarcillos y yelmos, cayó en el campo de batalla. En la ocasión de la muerte de Bhaumāsura a manos del Señor Kṛṣṇa, todos los parientes del demonio gritaron desesperados, y las personas santas glorificaron las actividades caballerescas del Señor. Aprovechando esta oportunidad, los habitantes de los planetas celestiales hicieron llover flores sobre el Señor.

At this time, the earth personified appeared before Lord Kṛṣṇa and greeted Him with a Vaijayantī flower garland. She then returned the dazzling earrings of Aditi, bedecked with jewels and gold. She also returned the umbrella of Varuṇa, along with a valuable jewel, which she presented to Kṛṣṇa. After this, the earth personified offered her prayers to Kṛṣṇa, the Supreme Personality and master of the world, who is always worshiped by exalted demigods. She fell down in obeisances and, in great devotional ecstasy, began to speak.

En ese momento, la Tierra personificada, apareció ante el Señor Kṛṣṇa y lo saludó con una guirnalda de joyas vaijayantī. Ella además devolvió los zarcillos deslumbrantes de Aditi, que estaban adornados con joyas y oro. También, devolvió la sombrilla de Varuṇa, juntamente con otra joya valiosa, que obsequió a Kṛṣṇa. Después de esto, la Tierra personificada comenzó a ofrecerle sus oraciones a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad y amo del mundo, a quien siempre adoran los muy excelsos semidioses. Ella se postró con reverencia, y comenzó a hablar con gran éxtasis de devoción:

“Let me offer my respectful obeisances unto the Lord, who is always present with four symbols, namely His conch shell, disc, lotus and club, and who is the Lord of all demigods. Please accept my respectful obeisances unto You. My dear Lord, You are the Supersoul, and in order to satisfy the aspirations of Your devotees, You descend to the earth in Your various transcendental incarnations, which are just appropriate to the devotees’ worshipful desire. Kindly accept my respectful obeisances.

«Permítaseme ofrecerle mis respetuosas reverencias al Señor, que siempre está presente con cuatro clases de símbolos —Su caracola, Su disco, Su loto y Su maza— y que es el Señor de todos los semidioses. Por favor, acepta mis respetuosas reverencias ante Ti. Mi querido Señor, Tú eres la Superalma, y para satisfacer la aspiración de Tus devotos, desciendes a la Tierra en Tus diversas encarnaciones trascendentales, las cuales son justamente las apropiadas para los deseos de adoración de los devotos. Por favor, acepta mis respetuosas reverencias.

“My dear Lord, the lotus flower grows out of Your navel, and You are always decorated with a garland of lotus flowers. Your eyes are always spread like the petals of the lotus flower, and therefore they are all-pleasing to the eyes of others. Your soft and delicate lotus feet are always worshiped by Your unalloyed devotees, and those lotus feet pacify their lotuslike hearts. I therefore repeatedly offer my respectful obeisances unto You.

»Mi querido Señor, la flor de todo crece de Tu ombligo, y siempre estás adornado con una guirnalda de flores de loto. Tus ojos siempre están extendidos como los pétalos de la flor de loto, y por lo tanto, complacen por completo los ojos de las demás personas. Tus pies de loto son tan suaves y delicados, que siempre Tus devotos puros los adoran, y así tranquilizan sus corazones semejantes a los lotos. Por lo tanto, Te ofrezco repetidamente mis respetuosas reverencias.

“You possess all beauty, strength, fame, property, knowledge and renunciation; You are the shelter of all six opulences. Although You are all-pervading, You have appeared as the son of Vasudeva. Please, therefore, accept my respectful obeisances. You are the original Supreme Personality of Godhead and the supreme cause of all causes. Only Your Lordship is the reservoir of all knowledge. Let me offer my respectful obeisances unto You. Personally You are unborn; still, You are the father of the whole cosmic manifestation. You are the reservoir and shelter of all kinds of energies. The manifested appearance of this world is caused by You, and You are both the cause and effect of this cosmic manifestation. Please therefore accept my respectful obeisances.

»Tú posees todo tipo de religión, fama, propiedad, conocimiento y renunciación; Tú eres el refugio de todas las cinco opulencias. Aunque eres omnipresente, has aparecido como el hijo de Vasudeva. Por ello, por favor acepta mis respetuosas reverencias. Tú eres la Suprema y Original Personalidad de Dios, y la suprema causa de todas las causas. Solamente Vuestra Señoría es la fuente de todo conocimiento. Permítaseme ofrecerte mis respetuosas reverencias. Si bien eres el padre de toda la manifestación cósmica, Tú eres innaciente, y eres la fuente y el refugio de todo tipo de energías. Tú causas la aparición manifestada de este mundo, y eres tanto la causa como el efecto de esta manifestación cósmica. Por lo tanto, por favor acepta mis respetuosas reverencias.

“My dear Lord, as for the three gods Brahmā, Viṣṇu and Śiva, they are not independent of You. When there is a necessity of creating this cosmic manifestation, You create Your passionate appearance of Brahmā, and when You want to maintain this cosmic manifestation You expand Yourself as Lord Viṣṇu, the reservoir of all goodness. Similarly, You appear as Lord Śiva, master of the mode of ignorance, and thus dissolve the whole creation. You always maintain Your transcendental position, in spite of creating these three modes of material nature. You are never entangled in these modes of nature, as the ordinary living entities are.

»Mi querido Señor, en lo que concierne a los tres dioses —Brahmā, Viṣṇu y Śiva— tampoco son independientes de Ti. Cuando hay necesidad de crear esta manifestación cósmica, creas Tu aparición apasionada de Brahmā, y cuando quieres mantener esta manifestación cósmica, Te expandes como el Señor Viṣṇu, la fuente de toda bondad. De forma similar, apareces como el Señor Śiva, amo de las modalidades de la ignorancia, y de esa forma disuelves la creación entera. Siempre mantienes Tu posición trascendental, a pesar de crear estas tres modalidades de la naturaleza material. Tú nunca Te enredas con estas modalidades de la naturaleza material, como ocurre con las entidades vivientes ordinarias.

“Actually, my Lord, You are the material nature, You are the father of the universe, and You are eternal time, which has caused the combination of the elements of nature and the manifestation of the material creation. Still, You are always transcendental to all these material activities. My dear Lord, O Supreme Personality of Godhead, I know that earth, water, fire, air, sky, the five sense objects, mind, the senses and their deities, egotism, and the total material energy – all things animate and inanimate in this phenomenal world – rests upon You. Since everything is produced of You, nothing can be separate from You. Yet since You are transcendentally situated, nothing material can be identified with Your personality. Everything is therefore simultaneously one with You and different from You, and the philosophers who try to separate everything from You are certainly mistaken in their viewpoint.

»En realidad, mi Señor, Tú eres la naturaleza material, eres el padre del universo, y el tiempo eterno que ha causado la combinación de la naturaleza y del creador material. Aun así, siempre eres trascendental a todas esas actividades materiales. Mi querido Señor, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, yo sé que en la tierra, el agua, el fuego, el aire, el cielo, los cinco objetos de los sentidos, la mente, los sentidos y sus deidades, el egotismo, así como también la energía descansa en Ti y es mantenido por Ti. Ya que todo se produce de Ti, nada puede separarse de Ti. Aun así, ya que estás situado trascendentalmente, tampoco puede algo material ser identificado con Tu personalidad. Por lo tanto, todo es simultáneamente uno contigo y diferente de Ti, y los filósofos que tratan de separar todo de Ti, ciertamente están equivocados en su punto de vista.

“My dear Lord, may I inform You that this boy, whose name is Bhagadatta, is the son of my son, Bhaumāsura. He has been very much affected by the ghastly situation created by the death of his father and has become very much confused and afraid. I have therefore brought him to surrender unto Your lotus feet. I request Your Lordship to give shelter to this boy and bless him with Your lotus feet. I bring him to You so that he may be relieved of the reactions of all the sinful activities of his father.”

»Mi querido Señor, permíteme informarte que este muchacho, cuyo nombre es Bhagadatta, es el hijo de mi hijo, Bhaumāsura. La espantosa situación creada por la muerte de su padre lo ha afectado mucho y está muy confundido, temeroso de la presente situación. Por lo tanto, lo he traído para que se rinda a Tus pies de loto. Le pido a Vuestra Señoría que le dé refugio a este niño, y que lo bendiga con Sus pies de loto. Te lo traigo para que pueda librarse de las reacciones de todas las actividades pecaminosas de su padre».

After Lord Kṛṣṇa had heard the prayers of Mother Earth, He immediately assured her of immunity from all fearful situations. He said to Bhagadatta, “Don’t be afraid.” Then He entered the palace of Bhaumāsura, which was equipped with all kinds of opulences. In the palace of Bhaumāsura, Lord Kṛṣṇa saw 16,100 young princesses, who had been kidnapped and held captive there. When the princesses saw the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, enter the palace, they immediately became captivated by the beauty of the Lord and prayed for His causeless mercy. Within their minds, they decided to accept Lord Kṛṣṇa as their husband without hesitation. Each one of them prayed to Providence that Kṛṣṇa might become her husband. Sincerely and seriously, they offered their hearts to the lotus feet of Kṛṣṇa with an unalloyed devotional attitude. As the Supersoul in everyone’s heart, Kṛṣṇa could understand their uncontaminated desire, and He agreed to accept them as His wives. Thus He arranged for suitable garments and ornaments for them, and each of them, seated on a palanquin, was dispatched to Dvārakā City. Kṛṣṇa also collected unlimited wealth from the palace, a treasure of chariots, horses, jewels and so on. He took from the palace fifty white elephants, each with four tusks, and all of them were dispatched to Dvārakā.

Cuando el Señor Kṛṣṇa oyó las oraciones de la madre Tierra, inmediatamente le aseguró de la inmunidad de toda situación temible. Le dijo a Bhagadatta: «No tengas miedo». Luego entró en el palacio de Bhaumāsura, que estaba equipado con todo tipo de opulencias. Dentro del palacio de Bhaumāsura, el Señor Kṛṣṇa vio a dieciséis mil cien jóvenes princesas que habían sido raptadas y mantenidas cautivas allí. Cuando las princesas vieron entrar al palacio a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, inmediatamente quedaron cautivadas por la belleza del Señor, y oraron pidiéndole Su misericordia sin causa. En sus mentes, decidieron aceptar al Señor Kṛṣṇa como su esposo, sin ninguna vacilación. Cada una de ellas comenzó a rezarle a la Providencia para que Kṛṣṇa se convirtiera en su esposo. De forma sincera y seria, ofrecieron sus corazones a los pies de loto de Kṛṣṇa con una actitud devocional inmaculada. Como la Superalma situada en el corazón de toda persona, Kṛṣṇa percibió su deseo exento de contaminación, y convino en aceptarlas como Sus esposas. Así, dispuso todo para obtener vestidos y ornamentos adecuados para ellas, y cada una de ellas, sentada en un palanquín, fue despachada a Ciudad Dvārakā. Kṛṣṇa también recogió las ilimitadas riquezas del palacio, juntamente con las cuadrigas, caballos, joyas y tesoros. Se llevó del palacio cincuenta elefantes blancos, cada uno con cuatro colmillos, y todos fueron despachados a Dvārakā.

After this incident, Lord Kṛṣṇa and Satyabhāmā entered Amarāvatī, the capital city of the heavenly planets, and they immediately entered the palace of King Indra and his wife, Śacīdevī, who welcomed them. Kṛṣṇa then presented Indra with the earrings of Aditi.

Después de este incidente, el Señor Kṛṣṇa y Satyabhāmā entraron a Amarāvatī, la ciudad capital del planeta celestial, e inmediatamente entraron al palacio del rey Indra y de su esposa, Śacīdevī, que les dieron la bienvenida. Kṛṣṇa luego le regaló a Indra los zarcillos de Aditi.

When Kṛṣṇa and Satyabhāmā were returning from the capital city of Indra, Satyabhāmā remembered Kṛṣṇa’s promise to give her a pārijāta tree. Taking the opportunity of having come to the heavenly kingdom, she uprooted a pārijāta tree and placed it on the back of Garuḍa. Once Nārada had taken a pārijāta flower and presented it to Kṛṣṇa’s senior wife, Śrī Rukmiṇī-devī. On account of this, Satyabhāmā had developed an inferiority complex; she also wanted such a flower from Kṛṣṇa. Kṛṣṇa could understand the competitive womanly nature of His co-wives, and He had smiled. He had immediately asked Satyabhāmā, “Why are you asking for only one flower? I would like to give you a whole tree of pārijāta flowers.”

Cuando Kṛṣṇa y Satyabhāmā regresaban de la ciudad capital de Indra, Satyabhāmā recordó la promesa de Kṛṣṇa de darle la planta de la flor pārijāta. Aprovechando la oportunidad de haber ido al reino celestial, ella arrancó una planta pārijāta y la puso en el lomo de Garuḍa. Una vez Nārada tomó una flor pārijāta y se la regaló a la esposa principal de Kṛṣṇa, Śrī Rukmiṇī-devī. A causa de eso, Satyabhāmā desarrolló un complejo de inferioridad; ella también quería que Kṛṣṇa le diera una flor. Kṛṣṇa podía comprender la naturaleza competidora femenina de Sus coesposas, y sonrió. Inmediatamente le preguntó a Satyabhāmā: «¿Por qué pides tan solo una flor? Me gustaría darte un árbol entero de flores pārijāta».

Actually, Kṛṣṇa had purposely taken His wife Satyabhāmā with Him so that she could collect the pārijāta with her own hand. But the denizens of the heavenly planets, including Indra, were very irritated. Without their permission, Satyabhāmā had uprooted a pārijāta tree, which is not to be found on the earth planet. Indra, along with other demigods, offered opposition to Kṛṣṇa and Satyabhāmā for taking away the tree, but in order to please His favorite wife Satyabhāmā, Kṛṣṇa became determined and adamant, so there was a fight between the demigods and Kṛṣṇa. As usual, Kṛṣṇa came out victorious, and He triumphantly brought the pārijāta tree chosen by His wife to this earth planet, to Dvārakā. After this, the tree was installed in the palace garden of Satyabhāmā. On account of this extraordinary tree, the garden house of Satyabhāmā became extraordinarily beautiful. As the pārijāta tree came down to the earthly planet, the fragrance of its flowers also came down, and the celestial drones migrated to this earth in search of their fragrance and honey.

En realidad, Kṛṣṇa había llevado a Su esposa Sathyabhāmā con Él a propósito, para que pudiera recoger la pārijāta con sus propias manos. Pero los habitantes del planeta celestial, entre ellos Indra, se exasperaron mucho. Sin su permiso, Sathyabhāmā había arrancado una planta pārijāta que no había de encontrarse en el planeta Tierra. Indra, juntamente con los demás semidioses, le opuso resistencia a Kṛṣṇa y a Satyabhāmā por haberse llevado la planta, pero para complacer a Su esposa favorita Satyabhāmā, Kṛṣṇa se volvió determinado e inflexible, así que hubo una lucha entre los semidioses y Kṛṣṇa. Como de costumbre, Kṛṣṇa salió victorioso, y de forma triunfante trajo la planta pārijāta escogida por Su esposa a este planeta Tierra, a Dvārakā. Después de esto, la planta fue instalada en el jardín del palacio de Satyabhāmā. A causa de este árbol extraordinario, la casa de jardín de Satyabhāmā se volvió extraordinariamente hermosa. A medida que la planta pārijāta bajaba al planeta terrenal, la fragancia de su flor también bajaba, y los cisnes celestiales también emigraron a esta Tierra buscando su fragancia y su miel.

King Indra’s behavior toward Kṛṣṇa was not very much appreciated by great sages like Śukadeva Gosvāmī. Out of His causeless mercy, Kṛṣṇa had gone to the heavenly kingdom, Amarāvatī, to present King Indra with his mother’s earrings, which had been lost to Bhaumāsura, and Indra had been very glad to receive them. But when a pārijāta tree from the heavenly kingdom was taken by Kṛṣṇa, Indra had fought with Him. This was self-interest on the part of Indra. He had offered his prayer, tipping down his head to the lotus feet of Kṛṣṇa, but as soon as his purpose had been served, he became a different creature. That is the way of the dealings of materialistic men. Materialistic men are always interested in their own profit. For this purpose they can offer any kind of respect to anyone, but when their personal interest is over, they are no longer friends. This selfish nature is found not only among the richer class of men on this planet but even in personalities like Indra and other demigods. Too much wealth makes a man selfish. A selfish man is not prepared to take to Kṛṣṇa consciousness and is condemned by great devotees like Śukadeva Gosvāmī. In other words, possession of too many worldly riches is a disqualification for advancement in Kṛṣṇa consciousness.

Los grandes sabios como Śukadeva Gosvāmī no apreciaron mucho el comportamiento del rey Indra hacia Kṛṣṇa. Por Su misericordia sin causa, Kṛṣṇa había ido al reino celestial, Amarāvatī, para regalarle a Indra los zarcillos de su madre que se habían perdido con Bhaumāsura, e Indra había estado muy contento de recibirlos. Pero cuando Kṛṣṇa se llevó una planta de la flor del reino celestial, Indra lo desafió para que luchara con él. Ese es un ejemplo de egoísmo dado por Indra. Él ofreció sus oraciones, bajando su cabeza a los pies de loto de Kṛṣṇa, pero tan pronto como su propósito estaba satisfecho, se convirtió en una criatura diferente. Así son los tratos entre los hombres materialistas. Ellos siempre están interesados en su propio provecho. Con este propósito, pueden ofrecer todo tipo de respeto a cualquiera, pero cuando se termina su interés personal, ya no son amigos. Esta naturaleza egoísta no solamente se encuentra entre la clase más rica de hombres de este planeta, sino que está presente aun en personalidades como Indra y otros semidioses. El tener demasiadas riquezas vuelve egoísta al hombre. Un hombre egoísta no está dispuesto a desarrollar conciencia de Kṛṣṇa, y los grandes devotos como Śukadeva Gosvāmī lo condenan. En otras palabras, la posesión de demasiadas riquezas mundanas lo incapacita a uno para el desarrollo de conciencia de Kṛṣṇa.

After defeating Indra, Kṛṣṇa arranged to marry the 16,100 girls brought from the custody of Bhaumāsura. By expanding Himself into 16,100 forms, He simultaneously married them all in different palaces at the same auspicious moment. He thus established the truth that Kṛṣṇa and no one else is the Supreme Personality of Godhead. There is nothing impossible for Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead; He is all-powerful, omnipresent and imperishable, and so there is nothing wonderful in this pastime. All the palaces of the more than 16,000 queens of Kṛṣṇa were filled with suitable gardens, furniture and other paraphernalia, to which there is no parallel in this world. There is no exaggeration in this story from Śrīmad-Bhāgavatam. The queens of Kṛṣṇa were all expansions of the goddess of fortune, Lakṣmījī. Kṛṣṇa lived with them in different palaces, and He treated them exactly the same way an ordinary man treats his wife.

Después de derrotar a Indra, Kṛṣṇa dispuso todo para casarse con las dieciséis mil cien muchachas traídas de la custodia de Bhaumāsura. Expandiéndose en dieciséis mil cien formas, simultáneamente se casó con todas ellas en diferentes palacios, en un momento auspicioso. De esa forma, estableció la verdad de que Kṛṣṇa, y nadie más, es la Suprema Personalidad de Dios. No hay nada imposible para Él, pues Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios; Él es todopoderoso, omnipresente e imperecedero, y como tal, no hay nada asombroso en este pasatiempo. Todos los palacios de más de dieciséis mil reinas de Kṛṣṇa estaban llenos de jardines y mobiliario adecuados, y otros enseres, de los cuales no hay paralelo en este mundo. No hay exageración en esta historia del Śrīmad-Bhāgavatam. Las reinas de Kṛṣṇa eran todas expansiones de la diosa de la fortuna, Lakṣmījī. Kṛṣṇa solía vivir con ellas en diferentes palacios, y las trataba tal como un hombre ordinario trata a su esposa.

We should always remember that the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, was playing exactly like a human being; although He showed His extraordinary opulences by simultaneously marrying more than sixteen thousand wives in more than sixteen thousand palaces, He behaved with them just like an ordinary man, and He strictly followed the relationship between husband and wife required in ordinary homes. Therefore, it is very difficult to understand the characteristics of the Supreme Brahman, the Personality of Godhead. Even demigods like Brahmā are unable to probe into the transcendental pastimes of the Lord. The wives of Kṛṣṇa were so fortunate that they got the Supreme Personality of Godhead as their husband, although their husband’s personality was unknown even to Brahmā and the other demigods.

Siempre debemos recordar que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, actuaba en el papel de un ser humano; si bien exhibió Sus opulencias extraordinarias casándose simultáneamente con más de dieciséis mil princesas en más de dieciséis mil palacios, se comportó con ellas tal como un hombre ordinario, y observó estrictamente la relación que se requiere entre esposo y esposa en los hogares ordinarios. Por lo tanto, es muy difícil comprender las características del Brahman Supremo, la Personalidad de Dios. Aun los semidioses como Brahmā y otros son incapaces de sondear los pasatiempos trascendentales del Señor. Las esposas de Kṛṣṇa eran tan afortunadas, que obtuvieron a la Suprema Personalidad de Dios como esposo, aunque la personalidad de su esposo les es desconocida aun a los semidioses como Brahmā.

In their dealings as husband and wife, Kṛṣṇa and His queens would smile, talk, joke, embrace and so on, and their conjugal relationship ever-increasingly developed. In this way, Kṛṣṇa and the queens enjoyed transcendental happiness in their household life. Although each and every queen had thousands of maidservants engaged for her service, the queens were all personally attentive to serving Kṛṣṇa. Each one of them used to receive Kṛṣṇa personally when He entered the palace. They engaged in seating Him on a nice couch, worshiping Him with all kinds of paraphernalia, washing His lotus feet with Ganges water, offering Him betel nuts and massaging His legs. In this way, they gave Him relief from the fatigue He felt after being away from home. They fanned Him nicely, offered Him fragrant essential floral oil, decorated Him with flower garlands, dressed His hair, asked Him to lie down to take rest, bathed Him personally and fed Him palatable dishes. Each queen did all these things herself and did not wait for the maidservants. In other words, Kṛṣṇa and His different queens displayed on this earth an ideal household life.

En sus tratos como esposos, Kṛṣṇa y Sus reinas sonreían, hablaban, bromeaban, se abrazaban, etc., y su relación conyugal se desarrolló, aumentando siempre. De esa forma, tanto Kṛṣṇa como las reinas disfrutaron de la felicidad trascendental en su vida hogareña. A pesar de que todas y cada una de las reinas tenían miles de sirvientas ocupadas a su servicio, todas las reinas estaban personalmente atentas de servirle a Kṛṣṇa. Cada una de ellas solía recibir a Kṛṣṇa personalmente cuando entraba al palacio. Se ocupaban en sentarlo en un sofá cómodo, obsequiándole con todo tipo de enseres de adoración, lavando Sus pies de loto con agua del Ganges, ofreciéndole nueces de betel y dando masajes a Sus piernas. De esa forma, lo aliviaban de la fatiga de estar fuera del hogar. Ellas se ocupaban de abanicarlo agradablemente, de ofrecerle fragantes esencias florales, de adornarlo con guirnaldas de flores, de arreglar Sus cabellos, de pedirle que se acostara para descansar, de bañarlo personalmente y de alimentarlo con platos muy apetitosos. Cada reina hacía todas esas cosas por sí sola. Ellas no esperaban a las sirvientas. En otras palabras, Kṛṣṇa y Sus diferentes reinas exhibieron en esta Tierra una vida hogareña ideal.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the fifty-ninth chapter of Kṛṣṇa, “The Deliverance of the Demon Bhaumāsura.”

Así termina el significado de Bhaktivedanta del capítulo quincuagésimo noveno del libro Kṛṣṇa, titulado: «La salvación del demonio Bhaumāsura».