CHAPTER 58 CINQUANTE-HUITIÈME CHAPITRE

Five Queens Married by Kṛṣṇa

Kṛṣṇa épouse cinq reines

As mentioned in the last chapter, there was a great rumor that the five Pāṇḍava brothers, along with their mother Kuntī, had died, according to the plan of the sons of Dhṛtarāṣṭra, in a fire accident in the house of lac in which they were living. But then the five brothers were detected at the marriage ceremony of Draupadī, so another rumor spread that the Pāṇḍavas and their mother were not dead. It was a rumor, but actually it was so; they returned to their capital city, Hastināpura, and people saw them face to face. When this news was carried to Kṛṣṇa and Balarāma, Kṛṣṇa wanted to see them personally, and therefore He decided to go to Hastināpura.

Une rumeur grandissait. On disait qu’à la suite des machinations de Dhṛtarāṣṭra, les cinq Pāṇḍavas et leur mère, Kuntī, étaient morts dans un incendie qui avait embrasé la maison de laque où ils vivaient. Cependant, les cinq frères furent aperçus au mariage de Draupadī quelques temps plus tard, et une autre rumeur parcourut le pays : les Pāṇḍavas et leur mère étaient toujours vivants. Ce dernier bruit était le seul vrai : les Pāṇḍavas, de retour dans leur capitale, Hastināpura, pouvaient être vus de tous. Lorsque ces nouvelles parvinrent à Kṛṣṇa et Balarāma, Kṛṣṇa conçut le désir de les voir en personne et décida de Se rendre à Hastināpura.

This time Kṛṣṇa visited Hastināpura in state, as a royal prince, accompanied by His commander in chief, Yuyudhāna, and by many other soldiers. He had not actually been invited to visit the city, yet He went to see the Pāṇḍavas out of His affection for His great devotees. He visited the Pāṇḍavas without warning, and all of them got up from their respective seats as soon as they saw Him. Kṛṣṇa is called Mukunda because as soon as one comes in constant touch with Kṛṣṇa or sees Him in full Kṛṣṇa consciousness, one immediately becomes freed from all material anxieties. Not only that, but one is immediately blessed with all spiritual bliss.

Cette fois, c’est en tant que prince royal, accompagné du chef de Ses armées, Yuyudhāna, et de nombreux autres hommes de guerre que Kṛṣṇa visita Hastināpura. Il ne répondait pas vraiment à une invitation, mais Se rendait auprès des Pāṇḍavas, Ses grands dévots, par affection pour eux. Il les honorait de cette visite sans les en avoir avertis. Dès qu’Il Se montra, tous quittèrent leurs sièges. On appelle Kṛṣṇa « Mukunda », car il suffit de constamment se trouver au contact de Sa Personne, ou de Le voir en pleine conscience, pour s’affranchir de toute angoisse matérielle et être aussitôt béni de toute félicité spirituelle.

Receiving Kṛṣṇa, the Pāṇḍavas were enlivened, just as if awakened from unconsciousness or loss of life. When a man is lying unconscious, his senses and the different parts of his body are inactive, but when he regains his consciousness the senses immediately become active. Similarly, the Pāṇḍavas received Kṛṣṇa as if they had just regained their consciousness, and so they were very much enlivened. Lord Kṛṣṇa embraced every one of them, and by the touch of the Supreme Personality of Godhead the Pāṇḍavas immediately became freed from all reactions of material contamination and were therefore smiling in spiritual bliss. By seeing the face of Lord Kṛṣṇa, everyone was transcendentally satisfied. Lord Kṛṣṇa, although the Supreme Personality of Godhead, was playing the part of an ordinary human being, and thus He immediately touched the feet of Yudhiṣṭhira and Bhīma because they were His two older cousins. Arjuna embraced Kṛṣṇa as a friend of the same age, whereas the two younger brothers, namely Nakula and Sahadeva, touched the lotus feet of Kṛṣṇa to show Him respect. After an exchange of greetings according to the social etiquette befitting the position of the Pāṇḍavas and Lord Kṛṣṇa, Kṛṣṇa was offered an exalted seat. When He was comfortably seated, the newly married Draupadī, young and very beautiful in her natural feminine gracefulness, came before Lord Kṛṣṇa to offer her respectful greetings. The Yādavas who accompanied Kṛṣṇa to Hastināpura were also very respectfully received; specifically, Sātyaki, or Yuyudhāna, was also offered a nice seat. In this way, when everyone else was properly seated, the five brothers took their seats near Lord Kṛṣṇa.

De voir Kṛṣṇa, les Pāṇḍavas se sentirent infiniment vivifiés comme s’ils s’éveillaient d’un songe, et revenaient à la vie. Qu’on suppose un homme allongé, inconscient : ses sens et les différentes parties de son corps sont complètement inertes. Mais qu’il retrouve la conscience, et de nouveau ses sens, à l’instant même, entrent en action. De même les Pāṇḍavas : recevoir Kṛṣṇa, c’était pour eux comme de reprendre conscience, ils revivaient. Śrī Kṛṣṇa étreignit chacun d’eux, et au contact du Seigneur Suprême, tous se virent sur-le-champ affranchis de toute souillure matérielle : aussi souriaient-ils, envahis de félicité spirituelle. À contempler le visage de Śrī Kṛṣṇa, chacun d’eux se trouva empli d’une satisfaction absolue. Śrī Kṛṣṇa Dieu, la Personne Suprême, comme Il jouait le rôle d’un homme ordinaire, toucha aussitôt les pieds de Yudhiṣṭhira et de Bhīma, Ses aînés. Arjuna étreignit Kṛṣṇa comme un ami du même âge, alors que les deux plus jeunes frères, Nakula et Sahadeva, touchèrent les pieds pareils-au-lotus du Seigneur, pour Lui montrer leur respect. Après cet accueil conforme à l’étiquette, selon les positions respectives de Śrī Kṛṣṇa et de chacun des Pāṇḍavas, le Seigneur Se vit offrir un siège élevé. Quand Il fut assis de façon confortable, Draupadī, nouvellement mariée, jeune et dans toute sa beauté, toute sa grâce naturelle, s’approcha de Lui, pour Lui présenter un salut plein de respect. Les Yādavas qui avaient accompagné Kṛṣṇa furent également reçus avec grande considération. Sātyaki (Yuyudhāna), se vit notamment offrir un siège confortable. Lorsqu’enfin chacun fut installé comme il convient, les cinq frères prirent place auprès de Śrī Kṛṣṇa.

After meeting with the five brothers, Lord Kṛṣṇa personally went to visit Śrīmatī Kuntīdevī, the mother of the Pāṇḍavas, who was also Kṛṣṇa’s paternal aunt. In offering His respects to His aunt, Kṛṣṇa also touched her feet. Kuntīdevī’s eyes became wet, and, in great love, she feelingly embraced Lord Kṛṣṇa. She then inquired from Him about the well-being of her paternal family members – her brother Vasudeva, his wives and other members of the family. Similarly, Kṛṣṇa also inquired from His aunt about the welfare of the Pāṇḍava family. Although Kuntīdevī was related to Kṛṣṇa by family ties, she knew immediately after meeting Him that He is the Supreme Personality of Godhead. She remembered the past calamities of her life and how by the grace of Kṛṣṇa she and her sons, the Pāṇḍavas, had been saved. She knew perfectly well that without Kṛṣṇa’s grace no one could have saved them from the fire “accident” designed by the sons of Dhṛtarāṣṭra. In a choked-up voice, she began to narrate before Kṛṣṇa the history of their life.

Après les Pāṇḍavas, Śrī Kṛṣṇa rendit une autre visite, à Śrīmatī Kuntīdevī, leur mère, Sa tante du côté paternel. En signe de respect, Śrī Kṛṣṇa lui toucha les pieds. Les yeux de Kuntīdevī s’emplirent de larmes, et, inondée d’un grand amour, elle étreignit Śrī Kṛṣṇa avec chaleur. Puis L’interrogea sur les membres de sa famille – son frère Vasudeva, l’épouse de ce dernier, et d’autres. Kṛṣṇa, à Son tour, l’interrogea pareillement sur les familles Pāṇḍava. Kuntīdevī, bien qu’unie à Kṛṣṇa par des liens familiaux, sut, aussitôt après L’avoir rencontré, qu’Il n’était nul autre que Dieu, la Personne Suprême. Les malheurs qu’elle avait connus lui revinrent en mémoire, comme aussi la façon dont les Pāṇḍavas et elle-même, leur mère, les avaient traversés sains et saufs par la grâce de Kṛṣṇa. Elle était forte du savoir que nul, sans la grâce de Kṛṣṇa, n’aurait pu leur épargner la mort dans l’incendie de la maison de laque, voulu par Dhṛtarāṣṭra et ses fils. C’est d’une voix tremblante qu’elle entreprit de narrer à Kṛṣṇa l’histoire de sa vie et celle de ses fils.

Śrīmatī Kuntī said, “My dear Kṛṣṇa, I remember the day when You sent my brother Akrūra to gather information about us. This means that You always remember us automatically. When You sent Akrūra, I could understand that there was no possibility of our being put in danger. All good fortune in our life began when You sent Akrūra to us. Since then, I have been convinced that we are not without protection. We may be put into various types of dangerous conditions by our family members, the Kurus, but I am confident that You remember us and always keep us safe and sound. Even ordinary devotees who simply think of You are always immune to all kinds of material danger, and what to speak of ourselves, who are personally remembered by You. So, my dear Kṛṣṇa, there is no question of bad luck; we are always in an auspicious position because of Your grace. Yet although You have bestowed a special favor on us, people should not mistakenly think that You are partial to some and inattentive to others. You make no such distinction. No one is Your favorite and no one is Your enemy. As the Supreme Personality of Godhead, You are equal to everyone, and everyone can take advantage of Your special protection. The fact is that although You are equal to everyone, You are especially inclined to the devotees who always think of You. The devotees are related to You by ties of love. As such, they cannot forget You even for a moment. You are present in everyone’s heart, but because the devotees always remember You, You respond accordingly. Although a mother has affection for all her children, she takes special care of the one who is fully dependent. I know certainly, my dear Kṛṣṇa, that being seated in everyone’s heart, You always create auspicious situations for Your unalloyed devotees.”

« Ô cher Kṛṣṇa, dit-elle, je me souviens du jour où Tu envoyas mon frère Akrūra savoir notre condition. Voilà bien la preuve que toujours, et naturellement, Tu Te rappelles de nous. Lorsque j’ai vu Akrūra, par Toi envoyé, j’ai compris qu’aucun danger n’existerait pour nous. Alors notre vie devint entièrement heureuse, et désormais, je suis convaincue que nous serons toujours protégés. Sans doute les membres de notre famille, les Kurus, nous feront-ils courir de nouveaux dangers, mais j’ai confiance, Tu Te souviens de nous, et toujours Tu nous garderas sains et saufs. Les bhaktas qui simplement s’absorbent en Ta pensée se trouvent constamment immunisés contre toutes sortes de périls en ce monde ; et que dire de nous, dont en Personne Tu Te souviens. Ainsi, ô Kṛṣṇa, la mauvaise fortune ne nous atteindra plus ; par Ta grâce, notre condition sera toujours placée sous de bons augures. Mais pour cela, qu’on n’aille pas Te croire partial, attentif à certains et inattentif envers d’autres : Tu ne fais point de telles distinctions. Nul n’est Ton favori et nul Ton ennemi. En tant que Dieu, Personne Suprême, Tu Te montres égal envers chacun, et chacun peut prendre avantage de Ta protection toute particulière. Mais en vérité, bien qu’égal envers tous, Tu montres une inclination particulière pour Tes dévots, qui constamment s’absorbent en Ta pensée. Les bhaktas sont liés à Toi par le nœud de l’amour ; comment ainsi pourraient-ils T’oublier un instant ? Tu habites dans le cœur de chacun, mais Tes dévots, eux, se souviennent toujours de Ta Personne, et Tu ne manques pas de leur répondre. Bien que la mère donne à tous ses enfants son affection, elle accordera des soins particuliers à celui d’entre eux qui dépend d’elle tout entier. C’est pour moi chose bien certaine, ô cher Kṛṣṇa, qu’habitant le cœur de chacun, Tu ne manques jamais de susciter pour Tes dévots à l’amour sans mélange maintes situations propices. »

Then King Yudhiṣṭhira also praised Kṛṣṇa as the Supreme Personality and universal friend of everyone, but because Kṛṣṇa was taking special care of the Pāṇḍavas, King Yudhiṣṭhira said, “My dear Kṛṣṇa, we do not know what sort of pious activities we have executed in our past lives that have made You so kind and gracious to us. We know very well that the great mystics who always engage in meditation to capture You do not find it easy to obtain such grace, nor can they draw any personal attention from You. I cannot understand why You are so kind to us. We are not yogīs; on the contrary, we are attached to material contaminations. We are householders dealing in politics, worldly affairs. I do not know why You are so kind to us.”

Le roi Yudhiṣṭhira fit à son tour l’éloge de Kṛṣṇa en tant que Seigneur Suprême et Ami universel ; mais, comme Kṛṣṇa veillait spécialement au bien des Pāṇḍavas, Yudhiṣṭhira dit : « Ô cher Kṛṣṇa nous ne savons pas quels actes vertueux nous avons pu accomplir dans nos existences précédentes pour qu’à présent Tu Te montres si bon et plein de grâce envers nous. Les grands yogīs qui s’absorbent en méditation sans fin pour Te capturer n’obtiennent que malaisément une telle grâce, et, je le sais bien, il ne leur est pas plus donné d’attirer sur eux-mêmes Ton attention personnelle. Pourquoi nous montres-Tu une si grande bonté, à nous qui loin d’être des yogīs, sommes au contraire liés aux souillures d’ici-bas, rien de plus que des hommes mariés compromis dans la politique, dans les affaires du monde. Je ne peux le comprendre. J’ignore d’où vient que Tu nous montres si grande bonté. »

Being requested by King Yudhiṣṭhira, Kṛṣṇa agreed to stay in Hastināpura for four months during the rainy season. The four months of the rainy season are called Cāturmāsya. During this period, the generally itinerant preachers and brāhmaṇas stop at a certain place and live under rigid regulative principles. Although Lord Kṛṣṇa is above all regulative principles, He agreed to stay at Hastināpura out of affection for the Pāṇḍavas. Taking this opportunity of Kṛṣṇa’s residence in Hastināpura, all the citizens of the city got the privilege of seeing Him now and then, and thus they merged into transcendental bliss simply by seeing Lord Kṛṣṇa face to face.

Sur la requête du roi Yudhiṣṭhira, Kṛṣṇa consentit à demeurer dans la capitale les quatre mois de la saison des pluies. Ces quatre mois portent le nom de cāturmāsya. Tout ce temps, les prédicateurs et les brāhmaṇas itinérants font halte en un lieu déterminé où ils vivent en se soumettant à des principes régulateurs des plus rigides. Śrī Kṛṣṇa, bien que situé au-delà de tout principe régulateur, consentit à demeurer dans Hastināpura, par affection pour les Pāṇḍavas. Saisissant cette occasion, les habitants de la ville jouirent tous du privilège de Le voir face à face de temps à autre ; et, ce faisant, ils se fondaient dans la félicité spirituelle.

One day, while Kṛṣṇa was staying with the Pāṇḍavas, He and Arjuna prepared themselves to go to the forest to hunt. Both of them sat down on Arjuna’s chariot, which flew a flag with a picture of Hanumān. Arjuna’s special chariot is always marked with the picture of Hanumān, and therefore he is also named Kapidhvaja. (Kapi means Hanumān, and dhvaja means “flag.”) Thus Arjuna prepared to go to the forest with his bow and infallible arrows. He dressed himself with suitable protective garments, for he was to practice for the time when he would be killing many enemies on the battlefield. He specifically entered that part of the forest where there were many tigers, deer and various other animals. The reason Kṛṣṇa went with Arjuna was not to practice animal-killing, for He doesn’t have to practice anything; He is self-sufficient. He accompanied Arjuna to see how he was practicing because in the future he would have to kill many enemies. After entering the forest, Arjuna killed many tigers, boars, bison, gavayas (a kind of wild animal), rhinoceroses, deer, hares, porcupines and similar other animals, which he pierced with his arrows. Some of the dead animals that were fit to be offered in sacrifices were carried by servants and sent to King Yudhiṣṭhira. The ferocious animals, such as tigers and rhinoceroses, were killed only to stop disturbances in the forest. Since there are many sages and saintly persons who are residents of the forest, it is the duty of the kṣatriya kings to keep even the forest in a peaceful condition for living.

Un jour, Kṛṣṇa et Arjuna décidèrent de se rendre dans la forêt pour chasser. Tous deux prirent place sur le char d’Arjuna, sur lequel flottait un drapeau à l’effigie d’ Hanumān. C’est la raison pour laquelle on nomme également Arjuna « Kapidhvaja » (Kapi désignant Hanumān, et dhvaja le « drapeau »). Ainsi, Arjuna se rendit dans la forêt avec son arc et ses flèches infaillibles. Comme il allait s’entraîner à affronter de nombreux adversaires, il revêtit plusieurs armures. Puis il pénétra dans la partie de la forêt où vivaient de nombreux tigres, des cerfs et autres bêtes. Kṛṣṇa était présent non pour la chasse, car satisfait en Lui-même, doté de tous les pouvoirs, que Lui faut-il pratiquer ? Mais Il voulait voir comment chassait Arjuna, car Il savait que plus tard il aurait à mettre à mort de nombreux ennemis. Une fois dans la forêt, Arjuna fit périr de nombreux tigres, sangliers, bisons, gavayas (une bête sauvage), rhinocéros, cerfs, lièvres, porcs-épics…, qu’il perça tous de ses flèches. Certains des animaux morts, ceux qui étaient dignes d’être offerts lors de sacrifices, furent portés par des serviteurs au roi Yudhiṣṭhira. D’autres bêtes, féroces, tels les tigres et les rhinocéros, furent mises à mort seulement pour mettre fin aux troubles qu’elles causaient dans la forêt. De nombreux sages et saints l’habitent ; il va donc du devoir des rois kṣatriyas de garder ces lieux paisibles.

Arjuna felt tired and thirsty from hunting, and therefore he went to the bank of the Yamunā along with Kṛṣṇa. When both the Kṛṣṇas, namely Kṛṣṇa and Arjuna, reached the bank of the Yamunā (Arjuna is sometimes called Kṛṣṇa, as is Draupadī), they washed their hands, feet and mouths and drank the clear water of the Yamunā. While resting and drinking water, they saw a beautiful girl of marriageable age walking alone on the bank of the Yamunā. Kṛṣṇa asked His friend Arjuna to go forward and ask the girl who she was. By the order of Kṛṣṇa, Arjuna immediately approached the girl, who was very beautiful. She had an attractive body, nice, glittering teeth and a smiling face. Arjuna inquired, “My dear girl, you are so beautiful with your raised breasts. May I ask you who you are? We are surprised to see you loitering here alone. What is your purpose in coming here? We can guess only that you are searching after a suitable husband. If you don’t mind, you can disclose your purpose. I shall try to satisfy you.”

Ayant chassé, Arjuna se sentit las et voulut boire en compagnie de Kṛṣṇa, il gagna la berge de la Yamunā. Lorsque les deux Kṛṣṇas (car on nomme également ainsi Arjuna, de même que Draupadī) parvinrent aux berges de la rivière, ils burent, après s’être lavé mains, pieds et bouche, les eaux claires de la Yamunā. Alors qu’ils se reposaient ainsi et étanchaient leur soif, voilà qu’ils aperçurent une fort belle jeune fille, en âge d’être mariée, se promenant seule sur la berge. Kṛṣṇa demande à Son ami Arjuna d’aller voir qui elle est. Sur l’ordre du Seigneur, Arjuna approche la jeune fille, de grande beauté. Tout son corps séduisait, et ses dents éclatantes et son visage épanoui. « Ô belle jeune fille, toi si gracieuse avec ta poitrine haute, puis-je te demander ton nom ? Nous sommes bien surpris de te voir errer seule en ces lieux. Qu’y fais-tu ? Sans doute y cherches-tu époux à ta convenance. Si je ne t’importune, révèle-moi tes desseins. Je m’efforcerai de te satisfaire. »

The beautiful girl was the river Yamunā personified. She replied, “Sir, I am the daughter of the sun god, and I am now performing penance and austerity to have Lord Viṣṇu as my husband. I think He is the Supreme Person and just suitable to become my husband. I disclose my desire thus because you wanted to know it.”

La merveilleuse jeune fille était la rivière Yamunā personnifiée. Elle répondit : « Je suis la fille du deva du soleil et je me soumets pour le moment à des austérités afin d’obtenir Śrī Viṣṇu comme époux. Je Le tiens pour le Seigneur Suprême, la parfaite personne pour devenir mon époux. Si ainsi je te révèle mon désir, c’est que tu as voulu le connaître. »

The girl continued, “My dear sir, I know that you are the hero Arjuna; so I may further say that I shall not accept anyone as my husband besides Lord Viṣṇu, because He is the only protector of all living entities and the bestower of liberation for all conditioned souls. I shall be thankful unto you if you pray to Lord Viṣṇu to be pleased with me.” The girl Yamunā knew it well that Arjuna was a great devotee of Lord Kṛṣṇa and that if he would pray, Kṛṣṇa would never deny his request. To approach Kṛṣṇa directly may sometimes be futile, but to approach Kṛṣṇa through His devotee is sure to be successful. She further told Arjuna, “My name is Kālindī, and I live within the waters of the Yamunā. My father was kind enough to construct a special house for me within the waters of the Yamunā, and I have vowed to remain in the water as long as I cannot find Lord Kṛṣṇa.” Arjuna duly carried the message of the girl Kālindī to Kṛṣṇa, although Kṛṣṇa, as the Supersoul in everyone’s heart, knew everything. Without further discussion, Kṛṣṇa immediately accepted Kālindī and asked her to sit down on the chariot. Then all of them approached King Yudhiṣṭhira.

La jeune fille poursuivit : « Cher, je sais que tu es le héros Arjuna ; aussi parlerai-je encore. Sache que je n’accepterai nul autre que Śrī Viṣṇu pour mari, car seul Lui est le Protecteur de tous les êtres ; Lui seul, à toutes les âmes conditionnées, accorde la libération. Tu auras ma reconnaissance, si tu L’implores d’être satisfait de moi. » La Yamunā savait bien qu’Arjuna était un grand dévot de Śrī Kṛṣṇa, et qu’à ses prières le Seigneur ne pouvait qu’accéder. Il est parfois vain d’approcher Kṛṣṇa directement, mais L’approcher à travers Son dévot, voilà une entreprise promise au succès. La jeune fille dit encore à Arjuna : « Mon nom est Kālindī, et je vis dans les eaux de la Yamunā. Mon père eut la bonté d’y bâtir pour moi une demeure spéciale, et j’ai prononcé le vœu d’y demeurer aussi longtemps que je ne trouverai pas Śrī Kṛṣṇa. » Le message de Kālindī fut avec soin rapporté à Kṛṣṇa par Arjuna. Cependant Kṛṣṇa, en tant qu’Âme Suprême dans le cœur de chacun, savait déjà tout. Sans plus de paroles, le Seigneur, sur-le-champ, accepta Kālindī et lui demanda de prendre place sur le char. Puis, ils se rendirent auprès du roi Yudhiṣṭhira.

After this, Kṛṣṇa was asked by King Yudhiṣṭhira to help in constructing a suitable house to be planned by the great architect Viśvakarmā, the celestial engineer in the heavenly kingdom. Kṛṣṇa immediately called for Viśvakarmā and made him construct a wonderful city according to the desire of King Yudhiṣṭhira. When this city was constructed, Mahārāja Yudhiṣṭhira requested Kṛṣṇa to live with them a few days more to give them the pleasure of His association. Lord Kṛṣṇa accepted the request of Mahārāja Yudhiṣṭhira and remained there for many days more.

Quelques temps plus tard, le roi Yudhiṣṭhira demanda l’aide de Kṛṣṇa pour ériger un édifice convenant aux besoins du temps : il voulait que le grand Viśvakarmā, l’ingénieur céleste des planètes édéniques, en soit l’architecte. Kṛṣṇa convoqua sur-le-champ Viśvakarmā et lui fit bâtir une ville merveilleuse, selon le désir de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Lorsque cette ville fut tout entière mis sur pied, Yudhiṣṭhira implora Kṛṣṇa de demeurer auprès de lui et de ses sujets encore quelques jours, pour qu’ils jouissent du plaisir de Sa compagnie. Śrī Kṛṣṇa y consentit et demeura longtemps encore dans la ville nouvelle.

In the meantime, Kṛṣṇa engaged in the pastime of offering the Khāṇḍava forest, which belonged to King Indra. Kṛṣṇa wanted to give it to Agni, the fire god. The Khāṇḍava forest contained many varieties of drugs, and Agni required to eat them for rejuvenation. Agni, however, did not touch the Khāṇḍava forest directly but requested Kṛṣṇa to help him. Agni knew that Kṛṣṇa was very much pleased with him because he had formerly given Him the Sudarśana disc. So in order to satisfy Agni, Kṛṣṇa became the chariot driver of Arjuna, and both went to the Khāṇḍava forest. After Agni had eaten up the Khāṇḍava forest, he was very much pleased. At this time he offered Arjuna a special bow known as Gāṇḍīva, four white horses, one chariot and an invincible quiver with two special arrows considered to be talismans, which had so much power that no warrior could counteract them. When the Khāṇḍava forest was being devoured by the fire god, Agni, there was a demon of the name Maya who was saved by Arjuna from the devastating fire. For this reason, that former demon became a great friend of Arjuna, and in order to please Arjuna he constructed a nice assembly house within the city constructed by Viśvakarmā. This assembly house had some corners so puzzling that when Duryodhana came to visit this house he was misdirected, accepting water as land and land as water. Duryodhana was thus insulted by the opulence of the Pāṇḍavas, and he became their determined enemy.

C’est durant cette période que prend place le Divertissement par lequel Kṛṣṇa offrit à Agni, deva du feu, la forêt Khāṇḍava, propriété du roi Indra. La forêt Khāṇḍava regorgeait d’une grande variété de plantes médicinales, et Agni avait demandé à les consommer pour se rajeunir. Il ne s’attaqua pas directement à la forêt, mais demanda l’aide de Kṛṣṇa. Il savait le Seigneur fort satisfait de lui, qui Lui avait jadis offert Son disque, le sudarśana. Aussi, pour satisfaire Agni, Kṛṣṇa Se fit le conducteur du char d’Arjuna, et tous deux se rendirent dans la forêt Khāṇḍava. Agni dévore la forêt, et s’en trouve infiniment satisfait. Il offre à Arjuna un arc peu commun, l’arc Gāṇḍīva, ainsi que quatre chevaux blancs, un char et un carquois invincible chargé de deux flèches tenues pour des talismans et dotées d’un tel pouvoir que nul guerrier ne pouvait les neutraliser. Pendant que le deva du feu dévorait la forêt Khāṇḍava, Arjuna eut l’occasion de sauver des flammes un asura, du nom de Maya. L’asura devint depuis lors un grand ami d’Arjuna. Et pour le satisfaire, il entreprit de bâtir une merveilleuse maison d’assemblée à l’intérieur même de la ville construite par Viśvakarmā. En certains endroits, cette construction engendrait tant d’illusions d’optique que lorsque Duryodhana s’y rendit en visite, il prit de l’eau pour du sol ferme et du sol ferme pour de l’eau. Ainsi, offusqué de l’opulence des Pāṇḍavas, Duryodhana devint leur ennemi acharné.

After a few days, Lord Kṛṣṇa took permission from King Yudhiṣṭhira to return to Dvārakā. When He got permission, He returned to His country accompanied by Sātyaki, the leader of the Yadus who were living in Hastināpura with Him. Kālindī also returned with Kṛṣṇa to Dvārakā. After returning, Kṛṣṇa consulted many learned astrologers to find the suitable moment at which to marry Kālindī, and then He married her with great pomp. This marriage ceremony gave much pleasure to the relatives of both parties, and all of them enjoyed the great occasion.

Après quelques jours, Kṛṣṇa demanda au roi Yudhiṣṭhira la permission de retourner à Dvārakā. Il partit alors pour Son pays, accompagné de Sātyaki, le chef des Yadus, qui était demeuré avec Lui à Hastināpura. Kālindī suivit également Kṛṣṇa à Dvārakā. Dès Son retour, Kṛṣṇa consulta bon nombre de savants astrologues afin de déterminer le moment le plus propice pour épouser Kālindī. Le mariage se déroula en grande pompe et apporta une immense joie aux parents des deux partis : il y eut grand plaisir en cette occasion.

The kings of Avantipura (now known as Ujjain) were named Vindya and Anuvindya. Both kings were under the control of Duryodhana. They had one sister, named Mitravindā, who was a very qualified, learned and elegant girl, the daughter of one of Kṛṣṇa’s aunts. She was to select her husband in an assembly of princes, but she strongly desired to have Kṛṣṇa as her husband. During the assembly for selecting her husband, Kṛṣṇa was present, and He forcibly carried away Mitravindā in the presence of all the other royal princes. Being unable to resist Kṛṣṇa, the princes were left simply looking at one another.

Les rois d’Avantīpura (qui porte aujourd’hui le nom d’Ujjain) s’appelaient Vindya et Anuvindya. Tous deux se trouvaient sous la suzeraineté de Duryodhana. Ils avaient une sœur, Mitravindā, laquelle abondait en qualités les meilleures, en érudition et en élégance. Elle était la fille de l’une des tantes de Kṛṣṇa. Elle devait choisir un époux dans l’assemblée des princes, mais désirait fort que celui-ci fût Kṛṣṇa. Le jour où tous les princes s’assemblèrent pour le choix de Mitravindā, Kṛṣṇa, devant tous les autres princes, emporta de force la princesse. Les princes restèrent impuissants, à se regarder les uns les autres.

After this incident, Kṛṣṇa married the daughter of the king of Kośala. The king of Kośala Province was called Nagnajit. He was very pious and was a follower of the Vedic ritualistic ceremonies. His most beautiful daughter was named Satyā. Sometimes Satyā was called Nāgnajitī, for she was the daughter of King Nagnajit. King Nagnajit wanted to give the hand of his daughter to any prince who could defeat seven very strong, stalwart bulls maintained by him. No one in the princely order could defeat the seven bulls, and therefore no one could claim the hand of Satyā. The seven bulls were very strong, and they could hardly bear even the smell of any prince. Many princes visited this kingdom and tried to subdue the bulls, but instead of controlling them, they themselves were defeated. This news spread all over the country, and when Kṛṣṇa heard that one could achieve the girl Satyā only by defeating the seven bulls, He prepared Himself to go to the kingdom of Kośala. With many soldiers, He approached that part of the country, known as Ayodhyā, making a regular state visit.

Après quoi, Kṛṣṇa épousa encore la fille de Nagnajit, roi de Kośala. Ce roi était fort vertueux et strict observant des cérémonies rituelles védiques. Sa fille, infiniment belle, avait pour nom Satyā. Fille de Nagnajit, Satyā était aussi parfois nommée Nāgnajitī. Le roi voulait offrir sa main au prince, quel qu’il soit, capable de vaincre sept taureaux en sa possession. Bêtes si puissantes, si vigoureuses, que nul parmi les princes n’avait pu en venir à bout et donc prétendre à la main de Satyā. Ces taureaux avaient grand peine à tolérer ne serait-ce que l’odeur de l’un d’entre eux, qui déjà nombreux avaient tenté leur chance, mais en vain. Ces faits étaient partout répandus – et lorsqu’il parvint aux oreilles de Kṛṣṇa qu’il fallait dompter sept taureaux pour obtenir la belle Satyā, Il S’apprêta à partir pour le royaume de Kośala. Suivi de nombreux guerriers, Il gagna la partie du royaume connue sous le nom d’Ayodhyā, pour une visite officielle.

When it became known to the king of Kośala that Kṛṣṇa had come to ask the hand of his daughter, he was very much pleased. With great respect and pomp, he welcomed Kṛṣṇa to the kingdom. When Kṛṣṇa approached him, he offered the Lord a suitable sitting place and articles for reception. Everything appeared very elegant. Kṛṣṇa also offered him respectful obeisances, thinking him to be His future father-in-law.

Le roi de Kośala, en apprenant que Kṛṣṇa était venu pour lui demander la main de sa fille, éprouva une joie immense. C’est avec un haut respect et en grande pompe qu’il accueillit Kṛṣṇa dans son royaume. Il Lui offrit un siège et divers présents dignes de Sa position. Le tout parut fort élégant. Kṛṣṇa, quant à Lui, rendit au roi, qu’il voyait déjà comme son futur beau-père, un hommage plein de respect.

When Satyā understood that Kṛṣṇa Himself had come to marry her, she was very much pleased that the husband of the goddess of fortune had so kindly come there to accept her. For a long time she had cherished the idea of marrying Kṛṣṇa and was following the principles of austerities to obtain her desired husband. She then began to think, “If I have performed any pious activities to the best of my ability, and if I have sincerely thought all along to have Kṛṣṇa as my husband, then Kṛṣṇa may be pleased to fulfill my long-cherished desire.” She began to offer prayers to Kṛṣṇa mentally, thinking, “I do not know how the Supreme Personality of Godhead can be pleased with me. He is the master and Lord of everyone. Even the goddess of fortune, whose place is next to the Supreme Personality of Godhead, and Lord Śiva, Lord Brahmā and many other demigods of different planets always offer their respectful obeisances unto the Lord. The Lord also sometimes descends to this earth in different incarnations to fulfill the desire of His devotees. He is so exalted and great that I do not know how to satisfy Him.” She thought that the Supreme Personality of Godhead could be pleased only out of His own causeless mercy upon the devotee; otherwise, there was no means to please Him. Lord Caitanya, in the same way, prayed in His Śikṣāṣṭaka verses, “My Lord, I am Your eternal servant. Somehow or other I have fallen into this material existence. If You kindly pick Me up and fix Me as an atom of dust at Your lotus feet, it will be a great favor to Your eternal servant.” The Lord can be pleased only by a humble attitude in the service spirit. The more we render service unto the Lord under the direction of the spiritual master, the more we make advancement on the path approaching the Lord. We cannot demand any grace or mercy from the Lord because of our service rendered to Him. He may accept or not accept our service, but the only means to satisfy the Lord is through the service attitude, and nothing else.

Lorsque Satyā, fille du roi Nagnajit, sut que Kṛṣṇa était venu en Personne afin de l’épouser, elle en ressentit la plus grande satisfaction, car l’Époux de la déesse de la fortune avait eu l’immense bonté de venir en ces lieux et de l’accepter pour épouse. Elle avait chéri pendant longtemps l’idée d’être unie à Kṛṣṇa, et pour en voir la réalisation, suivait les principes de l’austérité. Elle se mit à songer : « Si c’est de mon mieux que j’ai accompli quelques actes pieux, si c’est avec sincérité que j’ai sans cesse pensé obtenir Kṛṣṇa pour époux, alors puisse-t-il Lui plaire de combler mon désir, nourri depuis tant d’années. » À Kṛṣṇa, elle se mit mentalement à offrir des prières : « J’ignore comment Dieu, la Personne Suprême, peut être satisfait de ma personne, Lui le Maître et Seigneur de tous. Même la déesse de la fortune, toujours au côté du Seigneur, et Śiva, Brahmājī et nombre d’autres devas de différentes planètes ne cessent de Lui offrir leur hommage respectueux. Parfois, aussi, le Seigneur descend sur cette Terre sous la forme de différents avatāras afin de répondre aux désirs de Ses dévots. Si haut, si grand, j’ignore comment Le satisfaire. » Elle conclut que le Seigneur Suprême ne pouvait être satisfait de Son dévot que par le fait de Sa seule miséricorde, immotivée ; comment cela se pourrait-Il autrement ? Śrī Caitanya pria de même dans les versets du Śikṣāṣṭaka : « Je suis Ton serviteur éternel, ô Kṛṣṇa, Fils de Nanda Mahārāja, et cependant, pour une raison ou une autre, me voilà déchu dans l’océan de l’existence matérielle. Je T’en prie donc, arrache-moi à ces vagues de morts et de renaissances, change-moi en un atome de poussière sous Tes pieds pareils-au-lotus. » Seule une attitude d’humilité, un esprit de service, pourront satisfaire le Seigneur. Plus nous offrons notre service au Seigneur, sous la direction du maître spirituel, et plus nous progressons sur la voie qui nous rapproche de Lui. Mais pour le service que nous Lui offrons, nous ne pouvons demander nulle grâce ou miséricorde. Que soit ou non accepté le service, seule l’attitude de service peut satisfaire le Seigneur.

King Nagnajit was a pious king, and having Lord Kṛṣṇa in his palace, he began to worship Him to the best of his knowledge and ability. He presented himself before the Lord thus: “My dear Lord, You are the proprietor of the whole cosmic manifestation, and You are Nārāyaṇa, the resting place of all living creatures. You are self-sufficient and pleased with Your personal opulences, so how can I offer You anything? And how could I please You by such an offering? It is not possible, because I am an insignificant living being. Actually I have no ability to render any service unto You.”

Nagnajit, qui avait déjà tout d’un roi pieux, quand il vit Kṛṣṇa dans son palais, se mit à L’adorer au mieux de son savoir et de ses aptitudes. C’est ainsi qu’il se présenta devant Lui : « Ô cher Seigneur, la manifestation cosmique tout entière T’appartient, Toi, Nārāyaṇa, le Repos de tous les êtres vivants. Satisfait en Toi-même, heureux de Tes opulences personnelles, comment pourrais-je T’offrir quoi que ce soit ? Et comment par l’offrande pourrais-je Te satisfaire ? Non, c’est impossible, je ne suis qu’un être insignifiant. En vérité, il ne m’est pas donné de T’offrir un service quel qu’il soit. »

Kṛṣṇa is the Supersoul of all living creatures, so He could understand the mind of Satyā. He was also very much pleased with the respectful worship of the king in offering Him a sitting place, eatables, a residence and so on. He was appreciative, therefore, that both the girl and her father were eager to have Him as their intimate relative. He smiled and in a grave voice said, “My dear King Nagnajit, you know very well that anyone in the princely order who is regular in his position will never ask anything from anyone, however exalted he may be. Such requests by a kṣatriya king have been deliberately forbidden by the learned Vedic followers. If a kṣatriya breaks this regulation, his action is condemned by learned scholars. But in spite of this rigid regulative principle, I am asking you for the hand of your beautiful daughter just to establish our relationship in return for your great reception of Me. You may also be pleased to be informed that in Our family tradition there is no scope for Our offering anything in exchange for accepting your daughter. We cannot pay any price you may impose for delivering her.” In other words, Kṛṣṇa wanted the hand of Satyā from the king without fulfilling the condition of defeating the seven bulls.

Kṛṣṇa, Âme Suprême de tous les êtres créés, devinait les pensées de Satyā, la fille du roi Nagnajit. Lui apportait aussi une intense satisfaction l’adoration respectueuse du roi : qu’on Lui offre un siège, de la nourriture, une résidence… Le Seigneur aimait que père et fille soient anxieux de Le voir devenir plus intime. Esquissant un sourire, Il dit d’une voix magnifique : « Nagnajit, cher roi, tu sais bien que tout prince, s’il se conforme à son rang, ne demandera jamais rien d’autrui, pas même de la personne la plus exaltée. Ceux qui connaissent les Vedas interdisent aux rois kṣatriyas de telles requêtes. Enfreindre cette loi, c’est mériter condamnation. Cependant, J’ai une demande à te faire : après la belle réception que tu M’as offerte, veuille, à seule fin que s’établisse entre nous un lien nouveau, M’accepter comme l’époux de ta fille. Il te plaira peut-être également de savoir que dans notre tradition familiale, on ne conçoit pas d’offrande capable de compenser celle que tu fais de ta fille. Quel que soit le prix que tu demandes pour en faire don, il se trouve certes hors de notre pouvoir. » Kṛṣṇa voulait la main de Satyā sans avoir d’abord à imposer la défaite aux sept taureaux.

After hearing the statement of Lord Kṛṣṇa, King Nagnajit said, “My dear Lord, You are the reservoir of all pleasure, all opulences and all qualities. The goddess of fortune, Lakṣmījī, always lives on Your chest. Under these circumstances, who can be a better husband for my daughter? Both my daughter and I have always prayed for this opportunity. You are the chief of the Yadu dynasty. You may kindly know that from the very beginning I have made a vow to marry my daughter to a suitable candidate, one who can come out victorious in the test I have devised. I have imposed this test just to understand the prowess and position of my intended son-in-law. You, Lord Kṛṣṇa, are the chief of all heroes. I am sure You will be able to bring these seven bulls under control without any difficulty. Until now they have never been subdued by any prince; anyone who has attempted to bring them under control has simply had his limbs broken.”

Le roi Nagnajit répondit : « Ô cher Seigneur, Tu es le Réservoir de tout plaisir, de toutes opulences et qualités. La déesse de la fortune, Lakṣmījī, demeure toujours la tête sur Ta poitrine. Qui, dès lors, pourrait être envers ma fille un meilleur mari ? Moi comme elle avons toujours prié afin d’obtenir cette faveur. Toi, Chef de la dynastie Yadu, aie la bonté de m’écouter : voilà longtemps que j’ai ce vœu de marier ma fille à un prétendant qui en soit digne, un homme qui sortirait victorieux de l’épreuve que j’ai imposée. Tu es Śrī Kṛṣṇa, le Chef de tous les héros. Et j’ai la certitude que Tu maîtriseras sans mal les sept taureaux, ce à quoi tout prince, jusqu’alors, a failli : car tous sont sortis de l’épreuve les membres brisés. »

King Nagnajit continued his request: “Kṛṣṇa, if You’ll kindly bridle the seven bulls and bring them under control, then undoubtedly You will be selected as the desired husband of my daughter, Satyā.” After hearing this statement, Kṛṣṇa could understand that the king did not want to break his vow. Thus, in order to fulfill his desire, He tightened His belt and prepared to fight with the bulls. He immediately divided Himself into seven Kṛṣṇas, and each one of Them immediately caught hold of a bull and bridled its nose, thus bringing it under control as if it were a plaything.

Et le roi Nagnajit conclut : « Ô Kṛṣṇa, si Tu veux bien dompter les sept taureaux, alors, sans nul doute, Tu seras choisi comme l’époux désiré de ma fille, Satyā. » Kṛṣṇa comprit que le roi ne voulait pas briser son vœu. Il Se rendit à son désir, Il resserra Sa ceinture et S’apprêta au combat. En un instant, Il Se multiplia en sept Kṛṣṇa, dont chacun Se saisit aussitôt d’un des taureaux pour le brider par les naseaux comme s’il s’agissait d’un simple jouet.

Kṛṣṇa’s dividing Himself into seven is very significant. It was known to Satyā that Kṛṣṇa had already married many other wives, but still she was attached to Kṛṣṇa. In order to encourage her, Kṛṣṇa immediately expanded Himself into seven. The purport is that Kṛṣṇa is one, but He has unlimited forms of expansions. He married many thousands of wives, but this does not mean that while He was with one wife the others were bereft of His association. Kṛṣṇa could associate with each and every wife by His expansions.

Que Kṛṣṇa Se soit multiplié par sept, voilà qui est lourd de sens. Satyā, la fille du roi Nagnajit, savait, sans pour cela sentir diminué son attachement à Sa Personne, que Kṛṣṇa possédait de nombreuses autres femmes. Et c’est pour la rassurer que le Seigneur en un instant Se multiplia par sept. Comprenons par-là que Kṛṣṇa est Un mais possède d’innombrables émanations de Sa Personne. Il eut pour épouses plusieurs centaines, des milliers de femmes, sans que Sa présence auprès de l’une prive les autres de Sa compagnie. À travers Ses émanations, Kṛṣṇa pouvait Se trouver présent auprès de chacune d’entre elles.

When Kṛṣṇa brought the bulls under His control by bridling their noses, their strength and pride were immediately smashed. The name and fame which the bulls had attained was thus vanquished. When Kṛṣṇa had the bulls bridled, He pulled them strongly, just as a child pulls a toy wooden bull. Upon seeing this advantage of Kṛṣṇa, King Nagnajit became very much astonished and immediately, with great pleasure, brought his daughter Satyā before Kṛṣṇa and handed her over to Him. Kṛṣṇa also immediately accepted Satyā as His wife. Then there was a marriage ceremony with great pomp. The queens of King Nagnajit were also very much pleased because their daughter Satyā got Kṛṣṇa as her husband. Since the king and queens were very much pleased on this auspicious occasion, there was a celebration all over the city in honor of the marriage. Everywhere were heard the sounds of the conch shell and kettledrum and various other vibrations of music and song. The learned brāhmaṇas showered their blessings upon the newly married couple. In jubilation, all the inhabitants of the city dressed themselves with colorful garments and ornaments. King Nagnajit was so much pleased that he gave a dowry to his daughter and son-in-law, as follows.

Quand Kṛṣṇa eut maîtrisé les taureaux, leur puissance et leur orgueil furent réduits à rien, leur nom et leur célébrité assombris. Kṛṣṇa les traîna, comme un enfant traîne un jouet de bois. Cette scène étonna fort le roi Nagnajit, qui sur-le-champ, avec grand plaisir, offrit à Kṛṣṇa sa fille Satyā. C’est également sans délai que le Seigneur l’accepta pour épouse. La cérémonie du mariage fut ensuite menée en grande pompe. Les épouses de Nagnajit furent elles aussi satisfaites de ce que la main de Satyā aille à Kṛṣṇa, et toute la ville célébra le mariage. Partout on entendait vibrer conques et timbales, musique et chants. Les brāhmaṇas érudits versèrent leurs bénédictions sur le jeune couple. Dans l’allégresse, les habitants de la ville se vêtirent tous d’habits et de parures colorés. Si grand était le plaisir du roi Nagnajit qu’il offrit cette dot à sa fille et à son beau-fils :

First of all he gave them 10,000 cows and 3,000 well-dressed young maidservants, ornamented up to their necks. This system of dowry is still current in India, especially for kṣatriya princes. When a kṣatriya prince is married, at least a dozen maidservants of similar age are given along with the bride. After giving the cows and maidservants, the king enriched the dowry by giving 9,000 elephants and a hundred times more chariots than elephants. This means that he gave 900,000 chariots. And he gave a hundred times more horses than chariots, or 90,000,000 horses, and a hundred times more menservants than horses. Royal princes maintained such menservants and maidservants with all provisions, as if they were their own children or family members. After giving this dowry, the king of Kośala Province bade his daughter and great son-in-law be seated on a chariot and allowed them to go to their home, guarded by a division of well-equipped soldiers. As they traveled fast to their new home, the king’s heart was enlivened with affection for them.

dix mille vaches et trois mille jeunes servantes fort bien vêtues et parées, à quoi le roi ajouta neuf mille éléphants et cent fois plus de chars. Puis cent fois plus de chevaux que de chars, et encore cent fois plus d’esclaves. (Cette coutume de la dot est toujours pratiquée en Inde, en particulier pour les princes kṣatriyas. Lorsqu’un de ceux-ci se marie, on lui offre au moins une douzaine de servantes, qui sont des suivantes de la princesse, du même âge qu’elle. Ces servantes, de même que les esclaves, étaient toujours traitées par les princes comme leurs propres enfants ou des membres de leur famille.) Cette dot somptueuse offerte, le roi de Kośala invita sa fille et son illustre beau-fils à s’asseoir sur leur char. Il leur permit de se rendre en leur palais, escortés d’une division de soldats bien armés. Sans tarder, les jeunes époux se dirigent vers leur nouvelle demeure, et le roi, en son cœur, se sent ravivé, envahi de l’affection qu’il a pour eux.

Before this marriage of Satyā with Kṛṣṇa, there had been many competitive engagements with the bulls of King Nagnajit, and many other princes of the Yadu dynasty and of other dynasties as well had tried to win the hand of Satyā. When the frustrated princes of the other dynasties heard that Kṛṣṇa was successful in getting the hand of Satyā by subduing the bulls, naturally they became envious. While Kṛṣṇa was traveling to Dvārakā, all the frustrated and defeated princes encircled Him and began to shower their arrows on the bridal party. When they attacked Kṛṣṇa’s party and shot arrows like incessant torrents of rain, Arjuna, the best friend of Kṛṣṇa, took charge of the challenge, and he alone very easily drove them off to please his great friend Kṛṣṇa on the occasion of His marriage. Arjuna immediately took up his bow, Gāṇḍīva, and chased away all the princes; exactly as a lion drives away all small animals simply by chasing them, Arjuna drove away all the princes, without killing even one of them. After this, the chief of the Yadu dynasty, Lord Kṛṣṇa, along with His newly married wife and the huge dowry, entered the city of Dvārakā with great pomp. Kṛṣṇa then lived there with His wife very peacefully.

Avant que Kṛṣṇa n’épouse Satyā, de nombreux autres princes de la dynastie Yadu et d’autres dynasties avaient convoité la main de la princesse, et lutté contre les taureaux du roi Nagnajit. Lorsque les princes frustrés des autres dynasties entendirent que Kṛṣṇa avait obtenu Satyā en maîtrisant les taureaux, tout naturellement ils furent pris de jalousie. Et sur le chemin de Dvārakā, ils encerclèrent Kṛṣṇa, puis lancèrent sur le cortège des jeunes mariés une nuée de flèches, semblables à d’incessants torrents de pluie. Mais Arjuna, le meilleur ami de Kṛṣṇa, releva à lui seul le défi, et pour plaire au Seigneur le jour de Son mariage, le plus facilement du monde les chassa tous, comme un lion chasse tous les autres animaux, et n’a pour cela qu’à les poursuivre. Arjuna, armé de son arc Gāṇḍīva, écarta tous les princes, sans même en tuer un seul. Enfin, Śrī Kṛṣṇa, le chef de la dynastie Yadu, avec Sa nouvelle épouse et sa dot énorme, pénétra en grande pompe dans la ville de Dvārakā, où tous deux vécurent en paix.

Besides Kuntīdevī, Kṛṣṇa had another paternal aunt; her name was Śrutakīrti, and she was married and lived in Kekaya Province. She had a daughter whose name was Bhadrā. Bhadrā wanted to marry Kṛṣṇa, and her brother handed her over to Him unconditionally. Kṛṣṇa accepted her as His bona fide wife. Thereafter, Kṛṣṇa married a daughter of the king of Madras Province. Her name was Lakṣmaṇā, and she had all good qualities. She was also forcibly married by Kṛṣṇa, who took her in the same way that Garuḍa snatched the jar of nectar from the hands of the demigods. Kṛṣṇa kidnapped this girl in the presence of many other princes in the assembly of her svayaṁvara. The svayaṁvara is a ceremony in which the bride can select her own husband from an assembly of many princes.

Kṛṣṇa avait une autre tante, Śrutakīrti, la sœur de Son père ; cette dernière vivait dans la province de Kekaya ; elle était mariée et avait une fille du nom de Bhadrā ; elle aussi désirait épouser Kṛṣṇa. Son frère, sans condition, l’offrit au Seigneur, qui l’accepta comme Son épouse légitime. Plus tard, Kṛṣṇa épousa Lakṣmaṇā, fille du roi de la province de Madras, et parée de toutes les qualités imaginables, après l’avoir enlevée. Il S’en empara comme Garuḍa arracha la jarre de nectar des mains des asuras. L’enlèvement eut lieu en la présence de nombreux autres princes, lors du svayaṁvara de Lakṣmaṇā. Le svayaṁvara est une cérémonie dans laquelle la jeune fille choisit son futur époux parmi de nombreux princes assemblés.

The description of Kṛṣṇa’s marriage with the five girls mentioned in this chapter is not sufficient. He had many other thousands of wives besides them. Kṛṣṇa accepted the other thousands of wives after killing a demon named Bhaumāsura. All these thousands of girls were held captive in the palace of Bhaumāsura, and Kṛṣṇa released them and married them.

Le chapitre évoque le mariage de Kṛṣṇa avec cinq jeunes femmes. Mais le Seigneur eut plusieurs milliers d’autres épouses, prises une fois qu’il eut mis à mort un asura du nom de Bhauma. Ces milliers de jeunes filles se trouvaient captives dans le palais du démoniaque ; Kṛṣṇa les épousa après les avoir délivrées.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the fifty-eighth chapter of Kṛṣṇa, “Five Queens Married by Kṛṣṇa.”

Ainsi s’achèvent les enseignements de Bhaktivedanta pour le cinquante-huitième chapitre du Livre de Kṛṣṇa, intitulé : « Kṛṣṇa épouse cinq reines ».