Skip to main content

CHAPTER 53

CINQUANTE-TROISIÈME CHAPITRE

Kṛṣṇa Kidnaps Rukmiṇī

Kṛṣṇa ravit Rukmiṇī

After hearing Rukmiṇī’s statement, Lord Kṛṣṇa was very much pleased. He immediately shook hands with the brāhmaṇa and said, “My dear brāhmaṇa, I am very glad to hear that Rukmiṇī is eager to marry Me, since I am also eager to get her hand. My mind is always absorbed in thoughts of the daughter of Bhīṣmaka, and sometimes I cannot sleep at night because I am thinking of her. I can understand that the marriage of Rukmiṇī with Śiśupāla has been arranged by her elder brother in a spirit of animosity toward Me; so I am determined to give a good lesson to all of these princes. Just as one extracts and uses fire after manipulating ordinary wood, after dealing with these demoniac princes I shall bring forth Rukmiṇī, like fire, from their midst.”

Quand Il eut entendu le message de Rukmiṇī, grande fut la satisfaction de Śrī Kṛṣṇa. Serrant la main du brāhmaṇa, Il lui dit : « Cher brāhmaṇa, tu Me vois bien heureux d’entendre avec quelle ardeur Rukmiṇī désire M’épouser, car la Mienne n’est pas moins grande. Mon mental ne cesse de s’absorber dans la pensée de la fille de Bhīṣmaka, au point qu’il M’arrive de ne pouvoir de toute une nuit dormir. Son frère aîné a conçu et préparé son mariage avec Śiśupāla par haine contre Moi, Je le sais bien, et J’en suis d’autant plus déterminé à donner une leçon à tous les princes qui la convoitent. Tout comme on fait jaillir le feu bénéfique en manipulant le bois vulgaire, Je frapperai ces princes démoniaques, et J’en arracherai Rukmiṇī. »

Kṛṣṇa, upon being informed of the specific date of Rukmiṇī’s marriage, was anxious to leave immediately. He asked His driver, Dāruka, to harness the horses for His chariot and prepare to go to the kingdom of Vidarbha. After hearing this order, the driver brought Kṛṣṇa’s four special horses. The names and descriptions of these horses are mentioned in the Padma Purāṇa. The first one, Śaibya, was greenish; the second, Sugrīva, was grayish like ice; the third, Meghapuṣpa, was the color of a new cloud; and the last, Balāhaka, was of ashen color. When the horses were yoked and the chariot was ready to go, Kṛṣṇa helped the brāhmaṇa up and gave him a seat by His side. Immediately they started from Dvārakā and within one night arrived at the province of Vidarbha. The kingdom of Dvārakā is situated in the western part of India, and Vidarbha is situated in the northern part. They are separated by a distance of not less than one thousand miles, but the horses were so fast that they reached their destination, a town called Kuṇḍina, within one night or, at most, twelve hours.

Kṛṣṇa, qui sait maintenant à quelle date est fixé le mariage de Rukmiṇī, perd patience et veut hâter Son départ. Que Son conducteur, Dāruka, harnache Ses chevaux à Son char ; qu’il soit prêt à partir pour le royaume de Vidarbha. À l’instant Dāruka fait venir les quatre chevaux qui servent Kṛṣṇa dans les occasions extraordinaires. Le Padma Purāṇa mentionne leurs noms et les décrit. Le premier, Śaibya, est vert ; le second, Sugrīva, a le reflet gris de la glace ; le troisième, Meghapuṣpa, la couleur d’un nuage nouveau ; et le dernier, Balāhaka, celle de la cendre. Les voici, tous les quatre, attelés au char, prêts à s’élancer. Kṛṣṇa aide le brāhmaṇa à se relever, lui offre un siège à Ses côtés. Bientôt Dvārakā est loin, et en une nuit ils parviennent à la province de Vidarbha. Le royaume de Dvārakā est dans l’ouest de l’Inde et Vidarbha au nord. Pas moins de mille six cents kilomètres les séparent, mais les chevaux de Kṛṣṇa allaient si vite qu’ils parvinrent au but, la ville nommée Kuṇḍina, dans le temps d’une nuit : une douzaine d’heures au plus.

King Bhīṣmaka was not enthusiastic about handing his daughter over to Śiśupāla, but he was obliged to accept the marriage settlement due to his affectionate attachment for his eldest son, who had negotiated it. As a matter of duty, the king was decorating the city for the marriage ceremony and acting in great earnestness to make it very successful. Water was sprinkled all over the streets, and the city was cleansed very nicely. Since India is situated in the tropical zone, the atmosphere is always dry. Dust always accumulates on the streets and roads, so they must be sprinkled with water at least once a day, and in big cities like Calcutta twice a day. The roads of Kuṇḍina were arrayed with colored flags and festoons, and gates were constructed at particular crossings. The whole city was decorated very nicely. The beauty of the city was enhanced by the inhabitants, both men and women, who were dressed in fresh, washed clothes and decorated with sandalwood pulp, pearl necklaces and flower garlands. Incense burned everywhere, and fragrances like aguru scented the air. Priests and brāhmaṇas were sumptuously fed and, according to ritualistic ceremony, were given sufficient wealth and cows in charity. In this way, they were engaged in chanting Vedic hymns. The king’s daughter, Rukmiṇī, was exquisitely beautiful. She was very clean and had beautiful teeth. The auspicious sacred thread was tied on her wrist. She was given various types of jewelry to wear and long silken cloth to cover the upper and lower parts of her body. Learned priests gave her protection by chanting mantras from the Sāma Veda, Ṛg Veda and Yajur Veda. Then they chanted mantras from the Atharva Veda and offered oblations in the fire to pacify the influence of different stars.

Le roi Bhīṣmaka n’avait vraiment pas le cœur à donner sa fille à Śiśupāla, mais l’amour qu’il avait pour son fils aîné lui avait fait accepter ses arrangements. Par devoir, il avait, à l’occasion du mariage, fait décorer la ville, et mettait grande ardeur pour que la cérémonie soit une réussite éclatante.

Partout aspergées d’eau, les rues et la ville toute entière avaient été minutieusement nettoyées. L’Inde se situe dans une zone tropicale, et l’atmosphère y est toujours bien sèche. La poussière y couvre les rues et les routes, tellement qu’on doit les asperger au moins une fois par jour, et, dans les grandes villes, comme Calcutta, deux fois. Les avenues de Kuṇḍina étaient parées de drapeaux et de festons multicolores ; à certains carrefours, on avait érigé des arcs triomphaux. La beauté de la ville ainsi décorée s’augmentait de celle des habitants, hommes et femmes, vêtus d’habits frais lavés, oints de pulpe de santal, parés de colliers de perles et de guirlandes de fleurs. Partout brûlait l’encens, et des fragrances tel l’aguru parfumaient l’air. Prêtres et brāhmaṇas furent somptueusement nourris et, comme il se doit lors des cérémonies rituelles, se virent offrir en charité grandes richesses et nombreuses vaches. Bientôt ils entonnèrent les hymnes védiques.

La fille du roi, Rukmiṇī, resplendissait d’une exquise beauté ; elle éclatait de fraîcheur, et ses dents, fort belles, brillaient. Au poignet, elle portait le ruban sacré d’heureux augure, un long habit de soie couvrait son corps, illustré par maints joyaux. Et chantant des mantras du Sāma-veda, du Ṛg-veda et du Yajur-veda, les prêtres érudits la revêtaient de toute protection. Résonnèrent ensuite des mantras de l’Atharva-veda et vinrent des oblations dans le feu, destinées à neutraliser les mauvaises influences dues à la conjonction d’astres divers.

King Bhīṣmaka was experienced in dealing with brāhmaṇas and priests when such ceremonies were held. He specifically honored the brāhmaṇas by giving them large quantities of gold and silver, grain mixed with molasses, and cows decorated with cloth and ornaments. Damaghoṣa, Śiśupāla’s father, executed all kinds of ritualistic performances to invoke good fortune for his son. Śiśupāla’s father was known as Damaghoṣa due to his superior ability to cut down unregulated citizens. Dama means curbing down, and ghoṣa means famous; so he was famous for controlling the citizens. Damaghoṣa thought that if Kṛṣṇa came to disturb the marriage ceremony, he would certainly cut Him down with his military power. Therefore, after performing the various auspicious ceremonies, Damaghoṣa gathered his military divisions. He took many elephants garlanded with golden necklaces, and many similarly decorated chariots and horses. It appeared that Damaghoṣa, along with his son and other companions, was going to Kuṇḍina not exactly to get Śiśupāla married but mainly to fight.

Le roi Bhīṣmaka, familier de telles cérémonies, avait une grande expérience des rapports d’un kṣatriya avec les brāhmaṇas et les prêtres. Il marqua tout particulièrement la distinction entre les brāhmaṇas et les membres des autres varṇas en offrant aux premiers, en abondance, or et argent, céréales trempées de mélasse, et vaches décorées de parures d’or. Damaghoṣa, le père de Śiśupāla, accomplit toutes sortes de rites pour attirer la bonne fortune sur sa propre famille. On l’appelait Damaghoṣa en raison de son habileté remarquable à sabrer les brigands. Dama signifie « dominer, dompter », et ghoṣa « célèbre » ; ainsi était-il célèbre pour la domination qu’il exerçait sur le peuple. Damaghosa pensait bien, au cas où Kṛṣṇa viendrait troubler la cérémonie du mariage, L’écraser de toute la puissance de ses armées. C’est pourquoi, une fois accomplies diverses cérémonies propitiatoires, il réunit ses armées, connues sous le nom de Madasravi. Il se fit escorter de nombreux éléphants, parés, de colliers d’or, de nombreux chars et de nombreux chevaux eux aussi couverts d’or. Au point qu’il pouvait sembler que Damaghoṣa, son fils et ses compagnons se rendaient à Kuṇḍina certes pour le mariage, mais surtout dans l’intention d’en découdre.

When King Bhīṣmaka learned that Damaghoṣa and his party were arriving, he left the city to receive them. Outside the city gate were many gardens where guests were welcome to stay. In the Vedic system of marriage, the bride’s father receives the large party of the bridegroom and accommodates them in a suitable place for two or three days until the marriage ceremony is performed. The party led by Damaghoṣa contained thousands of men, among whom the prominent kings and personalities were Jarāsandha, Dantavakra, Vidūratha and Pauṇḍraka. It was an open secret that Rukmiṇī was meant to be married to Kṛṣṇa but that her elder brother Rukmī had arranged her marriage to Śiśupāla. There was also some whispering about a rumor that Rukmiṇī had sent a messenger to Kṛṣṇa; therefore the soldiers suspected that Kṛṣṇa might cause a disturbance by attempting to kidnap Rukmiṇī. Even though they were not without fear, they were all prepared to give Kṛṣṇa a good fight to prevent the girl from being taken away. Śrī Balarāma received the news that Kṛṣṇa had left for Kuṇḍina accompanied only by a brāhmaṇa and that Śiśupāla was there with a large number of soldiers. Balarāma suspected that they would attack Kṛṣṇa, and thus out of great affection for His brother He took strong military divisions of chariots, infantry, horses and elephants and went to the precincts of Kuṇḍina.

Lorsque le roi Bhīṣmaka apprit leur arrivée, il sortit de la ville pour les recevoir. Au-delà des portes s’étendaient de nombreux jardins préparés pour le séjour des invités. Selon le rituel védique du mariage, le père de la fiancée reçoit la grande famille et les amis du futur époux et les accommode en un lieu convenable pour deux ou trois jours, jusqu’à l’heure de la cérémonie. Le groupe conduit par Damaghoṣa comptait des milliers d’hommes, parmi lesquels des rois et personnalités notoires comme Jarāsandha, Dantavakra, Vidūratha et Pauṇḍraka. Que Rukmiṇī eût été destinée à Kṛṣṇa, mais que son frère aîné, Rukmī, eût intrigué pour donner sa main à Śiśupāla, voilà ce que tous savaient fort bien. Le bruit courait également que Rukmiṇī avait envoyé un messager à Kṛṣṇa ; aussi les soldats pensaient-ils que Kṛṣṇa tenterait de la kidnapper, et qu’Il provoquerait à cette fin quelques troubles. Ils n’étaient pas sans redouter Sa venue, mais tous s’apprêtaient à L’affronter avec ardeur. Śrī Balarāma avait été informé du départ de Kṛṣṇa pour Kuṇḍina, seul hors la compagnie d’un brāhmaṇa ; Il apprit également que Śiśupāla se trouvait dans la ville avec un grand nombre de guerriers. Redoutant qu’il n’attaque Kṛṣṇa, Balarāma Se fit suivre de puissantes divisions militaires : combattants sur char, soldats d’infanterie, chevaux et éléphants. En cet équipage, Il parvint, Lui aussi, devant Kuṇḍina.

Meanwhile, inside the palace, Rukmiṇī was expecting Kṛṣṇa to arrive, but when neither He nor the brāhmaṇa who took her message appeared, she was full of anxiety and began to think how unfortunate she was. “There is only one night between today and my marriage day, and still neither the brāhmaṇa nor Śyāmasundara has returned. I cannot ascertain any reason for this.” Having little hope, she thought that perhaps Kṛṣṇa had found reason to become dissatisfied and had rejected her fair proposal. As a result, the brāhmaṇa might have become disappointed and not come back. Although she was thinking of various causes for the delay, she expected them both at any moment.

Pendant ce temps, dans le palais de son père, Rukmiṇī attendait la venue de Kṛṣṇa. Mais ni Lui ni le brāhmaṇa qui avait porté message ne se montrèrent. L’angoisse l’envahit. Elle mesura l’étendue de son malheur : « Une seule nuit me sépare du jour de mon mariage, et ni le brāhmaṇa ni Śyāmasundara ne sont venus. Je n’y saurais attribuer de raison. » Animée de peu d’espoir, elle pensa que peut-être Kṛṣṇa ayant éprouvé quelque dépit, avait rejeté sa loyale proposition, et que le brāhmaṇa, déçu, avait décidé de ne point revenir. Elle imagina diverses causes à leur retard, mais à chaque seconde, elle s’attendait encore à les voir tous deux surgir.

Rukmiṇī further thought that demigods such as Lord Brahmā, Lord Śiva and Goddess Durgā might have been displeased. It is generally said that the demigods become angry when not properly worshiped. For instance, when Indra found that the inhabitants of Vṛndāvana were not worshiping him (Kṛṣṇa having stopped the Indra-yajña), he became angry and wanted to chastise them. Thus Rukmiṇī thought that since she did not worship Lord Śiva or Lord Brahmā very much, they might have become angry and tried to frustrate her plan. Similarly she thought that Goddess Durgā, the wife of Lord Śiva, might have taken the side of her husband. Lord Śiva is known as Rudra, and his wife is known as Rudrāṇī. Rudrāṇī and Rudra refer to those who are accustomed to putting others in distress to cry forever. Rukmiṇī was thinking of Goddess Durgā as Girijā, the daughter of the Himalayan Mountains. The Himalayan Mountains are very cold and hard, and she thought of Goddess Durgā as hardhearted and cold. In her anxiety to see Kṛṣṇa, Rukmiṇī, who was after all still a child, thought this way about the different demigods. The gopīs worshiped Goddess Kātyāyanī to get Kṛṣṇa as their husband; similarly Rukmiṇī was thinking of the various types of demigods not for material benefit but in respect to Kṛṣṇa. Praying to the demigods to achieve the favor of Kṛṣṇa is not irregular, and Rukmiṇī was fully absorbed in thoughts of Kṛṣṇa.

Peut-être les devas, tel Brahmā et Śiva, et la déesse de la fortune, n’étaient-ils pas satisfaits d’elle. On a coutume de dire que les devas se mettent en colère lorsqu’on ne leur voue pas un culte convenable. Lorsque Indra, par exemple, s’aperçut que les habitants de Vṛndāvana avaient cessé, à la requête de Kṛṣṇa, de lui rendre un culte, il entra dans une grande colère et voulut les en châtier. Ainsi Rukmiṇī pensa-t-elle que Śiva et Brahmā, auxquels elle n’avait pas rendu grand culte, s’étaient courroucés et mettaient à présent des obstacles sur le chemin de son bonheur. Elle pensa encore que la déesse Durgā, épouse de Śiva, avait bien pu prendre le parti de son époux. Śiva est aussi connu sous le nom de Rudra, et son épouse sous celui de Rudrāṇī. On appelle de ces noms ceux qui placent autrui dans une condition de détresse, et provoquent des pleurs sans remède. Rukmiṇī pensait à la déesse Durgā en tant que Girijā, la fille des Himalayas. Les Himalayas sont des montagnes très froides, et où la roche est très dure. Elle pensa que le cœur de Durgā était aussi dur et froid. Dans son impatience de voir Kṛṣṇa, Rukmiṇī, qui après tout était encore une enfant, accusa successivement tous les devas. Les gopīs rendent un culte à la déesse Kātyāyanī afin d’obtenir Kṛṣṇa pour époux ; comme elles, Rukmiṇī pensait aux différents devas, non en calculant les bénéfices matériels qu’ils pourraient lui conférer, mais par rapport à Kṛṣṇa. Adresser des prières aux devas pour obtenir la faveur de Kṛṣṇa n’a rien de mauvais, et Rukmiṇī se trouvait de la sorte tout entière absorbée dans la pensée du Seigneur.

Even though she pacified herself by thinking that the time for Govinda to arrive had not yet expired, Rukmiṇī felt that she was hoping against hope. Not expressing her mind to anyone, she simply shed tears, unobserved by others, and when her tears became more forceful, she closed her eyes in helplessness. While Rukmiṇī was in such deep thought, auspicious symptoms appeared in different parts of her body. Trembling began to occur in her left eyelid, arm and thigh. When trembling occurs in these parts of the body, it is an auspicious sign indicating that something lucrative can be expected.

Elle songea qu’il restait encore un peu de temps pour que Se montre Govinda, et cette pensée l’apaisa ; mais elle sentait bien qu’attendre Sa venue était aller contre toute espérance. Des larmes se mirent à couler sur ses joues ; lorsqu’elles se firent trop fortes, elle ferma les yeux, se sentant sans recours. Alors, comme elle se trouvait absorbée dans la pensée profonde du Seigneur, des signes de bon augure apparurent en différentes parties de son corps. Sa paupière gauche, ses bras et ses cuisses se mirent à trembler. Or, de tels tremblements, en ces parties du corps, sont des signes de bon augure, indiquant un événement favorable.

Just then, Rukmiṇī, full of anxiety, saw the brāhmaṇa messenger. Kṛṣṇa, being the Supersoul of all living beings, could understand Rukmiṇī’s anxiety; therefore He sent the brāhmaṇa inside the palace to let her know that He had arrived. When Rukmiṇī saw the brāhmaṇa, she could understand the auspicious trembling of her body and immediately became elated. She smiled and inquired whether Kṛṣṇa had already come. The brāhmaṇa replied that the son of the Yadu dynasty, Śrī Kṛṣṇa, had arrived; he further encouraged her by saying that Kṛṣṇa had promised to carry her away without fail. Rukmiṇī was so elated by the brāhmaṇa’s message that she wanted to give him in charity everything she possessed. However, finding nothing suitable for presentation, she simply offered him her respectful obeisances. The significance of offering respectful obeisances to a superior is that the one offering obeisances is obliged to the respected person. In other words, Rukmiṇī implied that she would remain ever grateful to the brāhmaṇa. Anyone who gets the favor of the goddess of fortune, as did this brāhmaṇa, is without a doubt always happy in material opulence.

Et de fait : à cet instant même, Rukmiṇī, rongée par l’angoisse, aperçut le brāhmaṇa messager. Kṛṣṇa, l’Âme Suprême qui habite en tous les êtres, savait l’inquiétude de Son aimée, et Il envoya le brāhmaṇa au palais pour lui faire connaître Sa venue. À la vue du brāhmaṇa, Rukmiṇī comprit les tremblements sur son corps et se sentit aussitôt transportée de joie. Elle retrouva un sourire, pour interroger le brāhmaṇa : Kṛṣṇa était-Il déjà dans la ville ? Et le brāhmaṇa de répondre que le Fils de la dynastie Yadu, Śrī Kṛṣṇa, était bien là ; et il suffit de la révélation qu’Il avait promis de l’enlever sans faillir pour rendre à la princesse tout son courage. Si grande fut la joie de Rukmiṇī qu’elle voulut faire don au messager de tout ce qu’elle possédait. Mais elle ne trouva rien qui fût digne de lui être présenté, et elle lui offrit simplement son hommage respectueux. Offrir l’hommage de son respect à un supérieur, c’est un sentiment d’obligation envers lui. En d’autres termes, Rukmiṇī signifie par son geste de respect qu’elle demeurerait à jamais reconnaissante envers le brāhmaṇa. Quiconque obtient, comme ce brāhmaṇa, la faveur de la déesse de la fortune, demeure, sans nul doute, toujours heureux, et toujours favorisé de l’opulence matérielle.

When King Bhīṣmaka heard that Kṛṣṇa and Balarāma had come, he invited Them to see the marriage ceremony of his daughter. Immediately he arranged to receive Them, along with Their soldiers, in a suitable garden house. As was the Vedic custom, the king offered Kṛṣṇa and Balarāma honey and fresh, washed garments. He was hospitable not only to Kṛṣṇa, Balarāma and kings such as Jarāsandha but also to many other kings and princes according to their personal strength, age and material possessions. Out of curiosity and eagerness, the people of Kuṇḍina assembled before Kṛṣṇa and Balarāma to drink the nectar of Their beauty. With tearful eyes, they offered Kṛṣṇa and Balarāma their silent respects. They were very much pleased, considering Lord Kṛṣṇa the suitable match for Rukmiṇī. They were so eager to unite Kṛṣṇa and Rukmiṇī that they prayed to the Personality of Godhead, “Our dear Lord, if we have performed any pious activities with which You are satisfied, kindly be merciful upon us and accept the hand of Rukmiṇī.” It appears that Rukmiṇī was a very popular princess, and all the citizens, out of intense love for her, prayed for her best fortune. In the meantime, Rukmiṇī, being very nicely dressed and protected by bodyguards, came out of the palace to visit the temple of Ambikā, Goddess Durgā.

Lorsque le roi Bhīṣmaka eut vent de la présence de Kṛṣṇa et de Balarāma, il ne put que Les inviter à la cérémonie du mariage de sa fille. Sans délai, il arrangea pour Les recevoir, Eux et Leurs soldats, un pavillon digne de Leur rang. Comme le veut la coutume védique, le roi offrit du miel à Kṛṣṇa et à Balarāma, ainsi que des vêtements frais. Kṛṣṇa et Balarāma, et les rois de grande renommée, comme Jarāsandha, ne furent pas les seuls bénéficiaires de son hospitalité, mais aussi d’innombrables princes, chacun selon sa puissance, son âge et ses possessions matérielles. Curieux, et avides de connaître Kṛṣṇa et Balarāma, les gens de Kuṇḍina s’assemblèrent devant Eux, goûtant le nectar de Leur beauté. Les yeux humides de larmes, ils Leur offrirent en silence leurs hommages respectueux.

Tous tenaient Śrī Kṛṣṇa pour le seul époux digne de Rukmiṇī, et Sa présence les enchantait. Si brûlant était leur désir de voir unir Rukmiṇī et Kṛṣṇa qu’ils adressèrent à la Personne Suprême ces prières : « Seigneur, si, dans le passé, nous avons accompli quelque’acte de vertu qui T’ait satisfait, aie la bonté de nous manifester Ta miséricorde en acceptant la main de Rukmiṇī. » Il semble que Rukmiṇī fût une princesse fort aimée du peuple, qui priait pour son plus grand bonheur. Dans l’intervalle, Rukmiṇī, somptueusement vêtue, et protégée par des gardes du corps, sortit du palais pour se rendre au temple d’Ambikā, la déesse Durgā.

Deity worship in the temple has been in existence since the beginning of Vedic culture. There is a class of men described in the Bhagavad-gītā as veda-vāda-rata: they believe only in the Vedic ritualistic ceremonies but not in temple worship. Such foolish people may here take note that although this marriage of Kṛṣṇa and Rukmiṇī took place more than five thousand years ago, there were arrangements for temple worship. In the Bhagavad-gītā the Lord says, yānti deva-vratā devān: “The worshipers of the demigods attain the abodes of the demigods.” There were many people who worshiped the demigods and many who directly worshiped the Supreme Personality of Godhead. The system of demigod worship was directed mainly to Lord Brahmā, Lord Śiva, Lord Gaṇeśa, the sun god and Goddess Durgā. Lord Śiva and Goddess Durgā were worshiped even by the royal families; other, minor demigods were worshiped by silly, lower-class people. As far as the brāhmaṇas and Vaiṣṇavas are concerned, they simply worship Lord Viṣṇu, the Supreme Personality of Godhead. In the Bhagavad-gītā the worship of demigods is condemned but not forbidden; there it is clearly stated that less intelligent men worship the demigods for material benefit. On the other hand, even though Rukmiṇī was the goddess of fortune, she went to the temple of Goddess Durgā because the family deity was worshiped there. In Śrīmad-Bhāgavatam it is stated that as Rukmiṇī proceeded toward the temple of Goddess Durgā, within her heart she always thought of the lotus feet of Kṛṣṇa. Therefore when Rukmiṇī went to the temple it was not with the intention of an ordinary person, who goes to beg for material benefits; her only goal was Kṛṣṇa.

L’adoration des mūrtis dans le temple se pratique depuis les premiers jours de la culture védique. La Bhagavad-gītā classe sous le nom de veda-vāda-rata certains hommes qui portent foi aux cérémonies rituelles védiques, mais non à l’adoration dans le temple. Ces ignorants peuvent noter ici que lors du mariage de Rukmiṇī, voilà cinq mille ans, l’adoration dans le temple était déjà pratiquée. Dans la Bhagavad-gītā, le Seigneur enseigne : yānti deva-vratā devān, « Ceux qui vouent leur adoration aux devas atteignent leur demeure. » Nombre de gens vouaient un culte aux devas, mais nombreux aussi étaient ceux qui adoraient directement Dieu, la Personne Suprême. Les devas auxquels on rendait un culte étaient principalement Brahmā, Śiva, Gaṇeśa, Vivasvān (le deva du soleil) et la déesse Durgā. Śiva et Durgā faisaient l’objet d’un culte même dans les familles royales ; les devas secondaires ne recevaient de culte que des hommes d’intelligence inférieure. Les brāhmaṇas et les vaiṣṇavas, quant à eux, adorent simplement Śrī Viṣṇu, Dieu, la Personne Suprême. La Bhagavad-gītā condamne le culte des devas, mais ne l’interdit point ; il y est clairement dit que seuls s’y livrent, pour obtenir quelque bienfait matériel, les hommes d’intelligence moindre. Cependant, nous voyons ici Rukmiṇī, bien que déesse de la fortune, se rendre au temple de la déesse Durgā, du simple fait que la mūrti de la famille y était adorée. Le Śrīmad-Bhāgavatam la montre, alors qu’elle se dirigeait vers le temple de Durgā, tout occupée en son cœur de la pensée des pieds pareils-au-lotus de Kṛṣṇa. Son intention n’était certes pas de mendier, comme une personne ordinaire, quelque bienfait matériel. Son seul motif, c’était Kṛṣṇa. En vérité, ce que veulent atteindre ceux qui visitent les temples des devas, c’est aussi le Seigneur Suprême, puisque c’est de Lui que les devas tiennent le pouvoir d’accorder des bienfaits matériels.

As Rukmiṇī proceeded toward the temple, she was silent and grave. Her mother and her girlfriends were by her side, and the wife of a brāhmaṇa was in the center; surrounding her were royal bodyguards. (This custom of a would-be bride’s going to the temple of a demigod is still practiced in India.) As the procession continued, various musical sounds were heard. Conch shells, drums such as paṇavas, and bugles of different sizes, such as tūryas and bherīs, combined to make a sound which was not only auspicious but very sweet to hear. Thousands of wives of respectable brāhmaṇas were present, all dressed very nicely with suitable ornaments. They presented Rukmiṇī with flower garlands, sandalwood pulp and a variety of colorful garments to assist her in worshiping Lord Śiva and Goddess Durgā. Some of these ladies were very old and knew perfectly well how to chant prayers to Goddess Durgā and Lord Śiva; so, followed by Rukmiṇī and others, they led these prayers before the deity.

En grand silence et avec gravité, Rukmiṇī s’avança vers le temple. À ses côtés se tenaient sa mère et aussi sa compagne préférée ; au centre marchait l’épouse d’un brāhmaṇa, et des gardes du corps attachés à la cour du roi entouraient la princesse. (La coutume qui veut qu’une future mariée visite le temple d’un deva est toujours vivante en Inde.) Pendant la procession, une musique se fit entendre. Tambours, conques et cors de différentes tailles, tels les paṇavas, les tūryas et les bherīs, résonnèrent ensemble, produisant des vibrations sonores de bon augure mais également fort douces à l’oreille. Il y avait là des milliers d’épouses de brāhmaṇas respectables. Toutes vêtues avec grande élégance et parées de bijoux dignes de ce haut moment, elles offrirent à Rukmiṇī des guirlandes de fleurs, de la pulpe de santal et des vêtements riches de couleurs, pour contribuer au faste dans son culte à Śiva et à la déesse Durgā. Certaines, d’un âge fort avancé, savaient chanter à la perfection les prières à Durgā et à Śiva ; ce sont elles, suivies de Rukmiṇī et d’autres, qui conduisirent le chant de ces prières devant la mūrti de la déesse.

Rukmiṇī offered her prayers to the deity by saying, “My dear Goddess Durgā, I offer my respectful obeisances unto you as well as to your children.” Goddess Durgā has four famous children: two daughters – the goddess of fortune, Lakṣmī, and the goddess of learning, Sarasvatī – and two sons, Lord Gaṇeśa and Lord Kārttikeya. They are all considered to be demigods and goddesses. Since Goddess Durgā is always worshiped with her famous children, Rukmiṇī specifically offered her respectful obeisances to the deity in that way; however, her prayers were special. Ordinary people pray to Goddess Durgā for material wealth, fame, profit, strength and so on; Rukmiṇī, however, desired to have Kṛṣṇa for her husband and therefore prayed that the deity be pleased with her and bless her with that benediction. Since she desired only Kṛṣṇa, her worship of the demigods is not condemned. While Rukmiṇī was praying, she presented a variety of items before the deity, chief of which were water, different kinds of flames, incense, garments, garlands and various foods prepared with ghee, such as purīs and kachaurīs. She also offered fruits, sugarcane, betel nuts and spices. With great devotion, Rukmiṇī offered them to the deity according to the regulative principles, directed by the old brāhmaṇa ladies. After this ritualistic ceremony, the ladies offered the remnants of the food to Rukmiṇī as prasādam, which she accepted with great respect. Then Rukmiṇī offered her obeisances to the ladies and to Goddess Durgā. After the business of deity worship was finished, Rukmiṇī caught hold of the hand of one of her girlfriends in her own hand, which was decorated with a jeweled ring, and left the temple in the company of the others.

Voici quelles furent ces prières : « Ô chère déesse Durgā, je t’offre mon hommage respectueux ainsi qu’à tes enfants. » La déesse Durgā a quatre enfants célèbres : deux filles – Lakṣmī, la déesse de la fortune, et Sarasvatī, la déesse du savoir –, et deux fils – Śrī Gaṇeśa et Śrī Kārttikeya. Ses fils sont tenus pour des devas et les filles pour des déesses. On associe toujours au culte de Durgā ses quatre enfants, et Rukmiṇī n’oublia pas de les mentionner en offrant son hommage. Ses prières, cependant, furent différentes de celles qu’adressent à Durgā les hommes du commun : ils demandent la richesse, le renom, le profit, la puissance et toutes choses matérielles, quand Rukmiṇī désirait seulement obtenir Kṛṣṇa pour époux, et implorait donc la mūrti de se montrer satisfaite et de la bénir. Parce qu’elle ne désirait que Kṛṣṇa, son adoration des devas n’est en rien condamnable. Durant la prière de Rukmiṇī, des présents variés furent offerts à la mūrti, dont, principalement, de l’eau, du feu, de l’encens, des vêtements, des guirlandes et différents mets préparés avec le ghī, tels que des purīs et des kachaurīs. Furent également offerts : des fruits, des cannes à sucre, des noix de bétel et des épices. Avec grande dévotion, Rukmiṇī en fit présent, selon les principes régulateurs enseignés par les vieilles femmes brāhmaṇas. Après cette cérémonie rituelle, on offrit à Rukmiṇī les reliefs de la nourriture présentée à la mūrti, le prasādam, qu’elle accepta avec grand respect. La princesse rendit alors son hommage aux dames brāhmaṇas et à la déesse Durgā. Son culte à la mūrti achevé, elle saisit la main de l’une de ses amies et quitta le temple, avec toute sa suite.

All the princes and visitors who came to Kuṇḍina for the marriage had assembled outside the temple to see Rukmiṇī. The princes were especially eager to see her because they all actually thought that they would have Rukmiṇī as their wife. Struck with wonder upon seeing Rukmiṇī, they thought she was especially manufactured by the Creator to bewilder all the great chivalrous princes. Her body was well constructed, the middle portion being thin. Her high hips were adorned with a jeweled locket, she had pink lips, and the beauty of her face was enhanced by her slightly scattered hair and by different kinds of earrings. The bodily luster and beauty of Rukmiṇī appeared as if painted by an artist perfectly presenting beauty following the descriptions of great poets. Rukmiṇī’s breasts are described as being somewhat high, indicating that she was just a youth not more than thirteen or fourteen years old. Her beauty was specifically intended to attract the attention of Kṛṣṇa. Although the princes gazed upon her beautiful features, she was not at all proud. Her eyes moved restlessly, and when she smiled very simply, like an innocent girl, her teeth appeared just like jasmine buds. Expecting Kṛṣṇa to take her away at any moment, she proceeded slowly toward her home. Her legs moved just like a full-grown swan, and her ankle bells tinkled mildly.

Princes et visiteurs venus à Kuṇḍina pour assister au mariage s’étaient rassemblés à la sortie du temple pour voir Rukmiṇī. Les princes en particulier avaient grand désir de la contempler, car chacun pensait au fond de lui qu’elle deviendrait sa propre épouse. Frappés d’émerveillement devant sa beauté, ils se dirent que le Créateur l’avait spécialement faite pour jeter dans la confusion les plus illustres chevaliers. Taille fine, son corps bien formé, yeux verts, lèvres roses et visage merveilleux, dont les cheveux épars, et maints pendants d’oreilles rehaussaient la beauté… À ses chevilles des médailles incrustées de joyaux. Tel l’éclat de son corps qu’on l’aurait dit créé par un artiste qui aurait réussi à représenter la beauté parfaite, comme la décrivent les grands poètes.

Sa poitrine décrite un peu haute indique qu’elle n’est encore qu’une jeune fille, âgée au plus de treize ou quatorze ans. Cette beauté avait été créée dans le seul but d’attirer l’attention de Kṛṣṇa. Tous les princes la contemplaient comme une merveille, mais elle n’en tirait pas de fierté. Ses yeux papillotaient sans répit ; quand elle souriait avec simplicité, avec innocence, ses dents rappelaient les fleurs de lotus. À chaque pas espérant que Kṛṣṇa viendra la ravir, elle se dirige avec lenteur vers ses appartements. Les mouvements gracieux de ses jambes ressemblent à ceux d’un grand cygne, et les clochettes à ses chevilles tintent doucement.

The chivalrous princes assembled there were so overwhelmed by Rukmiṇī’s beauty that they became almost unconscious and fell from their horses and elephants. Full of lust, they hopelessly desired Rukmiṇī’s hand, comparing their own beauty to hers. Śrīmatī Rukmiṇī, however, was not interested in any of them; in her heart she was simply expecting Kṛṣṇa to come and carry her away. As she was adjusting the ornaments on a finger of her left hand, she happened to look upon the princes and suddenly saw that Kṛṣṇa was present amongst them. Although Rukmiṇī had never before seen Kṛṣṇa, she was always thinking of Him; thus she had no difficulty recognizing Him amongst the princely order. Kṛṣṇa, unconcerned with the other princes, immediately took the opportunity to place Rukmiṇī on His chariot, marked by a flag bearing an image of Garuḍa. He then proceeded slowly, without fear, taking Rukmiṇī away exactly as a lion takes a deer from the midst of jackals. Meanwhile, Balarāma appeared on the scene with the soldiers of the Yadu dynasty.

Les princes, fleurons de la chevalerie, assemblés là, furent enivrés par la beauté de Rukmiṇī au point de sombrer presque dans l’inconscience. Envahi par le désir, comparant sa propre beauté à la sienne, chacun aspirait à la posséder. Mais aucun d’eux ne retenait l’attention de Śrīmati Rukmiṇī. Son cœur n’attendait que le moment où Kṛṣṇa viendrait l’emporter au loin. Mais soudain, comme elle ajuste les bagues qui ornent un doigt de sa main gauche, voilà que son regard dirigé vers les princes se pose sur Kṛṣṇa, présent parmi eux. Elle ne L’avait jamais vu auparavant, mais pensait toujours à Lui : elle n’eut pas un instant d’hésitation. Kṛṣṇa, sans souci des autres princes, place sans tarder Rukmiṇī sur Son char, que marque un étendard à l’effigie de Garuḍa. Puis, sans crainte, Il S’avance au pas lent de ses chevaux, emportant Rukmiṇī comme le lion arrache un cerf aux griffes des chacals. En même temps paraît Balarāma, suivi des soldats de la dynastie Yadu.

Jarāsandha, who had many times experienced defeat by Kṛṣṇa, roared, “How is this? Kṛṣṇa is taking Rukmiṇī away from us without opposition! What is the use of our being chivalrous fighters with arrows? My dear princes, just look! We are losing our reputation. He is just like a jackal taking booty from a lion.”

Jarāsandha, tant de fois défait par Kṛṣṇa, se mit à rugir : « Est-ce possible ? Kṛṣṇa emporte loin de nous Rukmiṇī, et nul ne s’y oppose ! À quoi servent nos arcs, et notre courage de chevaliers ? Princes, regardez donc ! En n’agissant pas nous perdons notre gloire. Car voilà un chacal arrachant sa proie au lion ! »

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the fifty-third chapter of Kṛṣṇa, “Kṛṣṇa Kidnaps Rukmiṇī.”

Ainsi s’achèvent les enseignements de Bhaktivedanta pour le cinquante-troizième chapitre du Livre de Kṛṣṇa, intitulé: « Kṛṣṇa ravit Rukmiṇī ».