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CHAPTER 47

Capítulo 47

Delivery of the Message of Kṛṣṇa to the Gopīs

Uddhava Entrega a Mensagem de Kṛṣṇa às Gopīs

When the gopīs saw Uddhava, they observed that his features almost exactly resembled those of Kṛṣṇa, and they could understand that he was a great devotee of Kṛṣṇa’s. His arms were very long and his eyes were just like the petals of the lotus flower. He was dressed in yellow garments and wore a garland of lotus flowers. His face was very beautiful. Having achieved the liberation of sārūpya and thus having the same bodily features as the Lord, Uddhava looked almost like Kṛṣṇa. In Kṛṣṇa’s absence, the gopīs had been coming dutifully to visit Mother Yaśodā’s house early in the morning. They knew that Nanda Mahārāja and Mother Yaśodā were always grief-stricken, and they had made it their first duty to come and pay their respects to the most exalted elderly personalities of Vṛndāvana. Seeing the friends of Kṛṣṇa, Nanda and Yaśodā would remember Kṛṣṇa Himself and be satisfied, and the gopīs also would be pleased by seeing Nanda and Yaśodā.

Quando viram Uddhava, as gopīs observaram que as feições dele eram quase iguais às de Kṛṣṇa, e puderam entender que ele era um grande devoto de Kṛṣṇa. Suas mãos eram muito longas, e seus olhos eram como pétalas da flor de lótus. Ele vestia roupas amarelas e tinha uma guirlanda de flores de lótus. Seu rosto era muito bonito. Tendo obtido a libertação sārūpya, e assim tendo o mesmo aspecto corporal do Senhor, Uddhava parecia quase igual a Kṛṣṇa. Na ausência de Kṛṣṇa, as gopīs costumavam zelosamente visitar a casa de mãe Yaśodā de manhã cedo. Elas sabiam que Nanda Mahārāja e mãe Yaśodā estavam sempre pesarosos e elas tinham estabelecido como seu primeiro dever ir prestar seus respeitos às personalidades idosas mais elevadas de Vṛndāvana. Vendo as amigas de Kṛṣṇa, Nanda e Yaśodā se lembravam do próprio Kṛṣṇa e ficavam satisfeitos, e as gopīs também ficavam contentes em ver Nanda e Yaśodā.

When the gopīs saw that Uddhava was representing Kṛṣṇa even in his bodily features, they thought he must be a soul completely surrendered unto the Supreme Personality of Godhead. They began to contemplate, “Who is this boy who looks just like Kṛṣṇa? He has the same eyes like lotus petals, the same raised nose and beautiful face, and he is smiling in the same way. In all respects he resembles Kṛṣṇa, Śyāmasundara, the beautiful blackish boy. He is even dressed exactly like Kṛṣṇa. Where has this boy come from? Who is the fortunate girl who has him for her husband?” Thus they talked among themselves. They were very anxious to know about him, and because they were simple, unsophisticated village girls, they surrounded Uddhava.

Quando as gopīs viram que Uddhava representava Kṛṣṇa mesmo em seu aspecto corporal, elas pensaram que ele devia ser uma alma completamente rendida à Suprema Personalidade de Deus e começaram a imaginar: “Quem é este jovem que se parece exatamente com Kṛṣṇa? Ele tem os mesmos olhos semelhantes a pétalas de lótus, o mesmo nariz arrebitado e belo rosto, e está sorrindo da mesma maneira. Em todos os aspectos, ele se assemelha a Kṛṣṇa, Śyāmasundara, o belo menino negro. Ele até se veste exatamente como Kṛṣṇa. De onde veio este rapaz? Quem é a moça felizarda que o tem por marido?” Era com esse espírito que as gopīs falavam, pois estavam muito ansiosas por saber mais sobre Uddhava. Porque eram simples meninas de vila, sem sofisticação, elas o rodearam.

When the gopīs understood that Uddhava had a message from Kṛṣṇa, they became very happy and called him to a secluded place and offered him a nice sitting place. They wanted to talk with him very freely and did not want to be embarrassed before unknown persons. They welcomed him with polite words, in great submissiveness: “We know that you are a most confidential associate of Kṛṣṇa and that He has therefore sent you to Vṛndāvana to give solace to His father and mother. We can understand that family affection is very strong. Even great sages who have taken to the renounced order of life cannot give up family affection cent percent. Sometimes they think of their family members. Kṛṣṇa has therefore sent you to His father and mother; otherwise He has no further business in Vṛndāvana. He is now in town. What does He have to know about Vṛndāvana village or the cows’ pasturing grounds? These are not at all useful for Kṛṣṇa because He is now a man of the city.

Quando ficaram sabendo que Uddhava trazia uma mensagem de Kṛṣṇa, as gopīs ficaram muito felizes e o chamaram para um lugar isolado para se sentar. Elas queriam falar com ele muito francamente e não queriam ficar envergonhadas diante de pessoas desconhecidas. Elas, então, o acolheram com palavras corteses, em grande submissão. “Sabemos que você é um companheiro muito íntimo de Kṛṣṇa, e, por isso, Ele o mandou a Vṛndāvana para consolar o pai e a mãe dEle. Podemos entender que o afeto familiar é muito forte. Nem mesmo os grandes sábios que adotaram a ordem de vida renunciada podem abandonar os membros da família. Kṛṣṇa, portanto, o enviou a Seu pai e Sua mãe; aliás, Ele não tem mais nada a fazer em Vṛndāvana. Agora, Ele está na cidade. Que Lhe interessa saber sobre a vila de Vṛndāvana ou os pastos das vacas? Estas coisas não têm nenhuma utilidade para Kṛṣṇa porque agora Ele é um homem da cidade”.

“Surely He has nothing to do with persons who do not happen to be His family members. Friendships with those outside the family continue as long as there is some selfish interest in them; otherwise, why should one bother about those outside the family? Specifically, a person attached to the wives of others is interested in them as long as there is a need of sense gratification, just as the bumblebees have interest in flowers as long as they want to take the honey out of them. It is psychologically very natural that a prostitute does not care for her paramour as soon as he loses his money. Similarly, when the citizens find that a government is incapable of giving them full protection, they leave the country. A student, after finishing his education, gives up his relationship with the teacher and the school. A priest, after taking his reward from the worshiper, gives him up. When the fruit season is over, birds are no longer interested in the tree. Just after eating in the house of a host, the guest gives up his relationship with him. After a forest fire, when there is a scarcity of green grass, deer and other animals give up the forest. And so a man, after enjoying his girlfriend, gives up his connection with her.” In this way, all the gopīs indirectly accused Kṛṣṇa by citing many examples.

“Certamente, Ele não tem nada a ver com pessoas que não são membros de Sua família. As amizades com pessoas de fora da família continuam enquanto há algum interesse egoísta nelas; caso contrário, por que alguém se incomodaria com quem está fora da família? Em especial, quem se apega a esposas alheias só se interessa por elas enquanto houver necessidade de gozo dos sentidos, como os abelhões que têm interesse nas flores enquanto querem tirar o mel delas. É muito natural, de acordo com a psicologia, que uma prostituta não se preocupe mais com seu amante a partir do momento que ele não tiver mais dinheiro. Igualmente, quando os cidadãos descobrem que um governo é incapaz de lhes dar toda proteção, eles abandonam o país. Um estudante, depois de acabar os estudos, abandona sua relação com o professor e a escola. Um sacerdote abandona quem patrocina a adoração depois de receber a recompensa. Quando acaba a estação das frutas, as aves já não se interessam pela árvore. Logo depois de comer na casa do anfitrião, o hóspede abandona sua relação com ele. Depois de um incêndio na floresta, quando há escassez de capim verde, os veados e outros animais abandonam a floresta. E, da mesma forma, o homem, depois de desfrutar de sua namorada, abandona sua ligação com ela”. Dessa maneira, todas as gopīs acusavam Kṛṣṇa indiretamente, citando muitos casos similares.

Uddhava understood that the gopīs of Vṛndāvana were all simply absorbed in the thought of Kṛṣṇa and His childhood activities. While talking about Kṛṣṇa with Uddhava, they forgot all about their household business. They even forgot about themselves as their interest in Kṛṣṇa increased more and more.

Uddhava entendeu que as gopīs de Vṛndāvana estavam todas absortas em pensar em Kṛṣṇa e nas atividades infantis dEle. Enquanto conversavam sobre Kṛṣṇa com Uddhava, elas esqueceram tudo sobre suas tarefas caseiras. Elas se esqueceram até delas mesmas, pois seu interesse por Kṛṣṇa aumentava cada vez mais.

One of the gopīs, namely Śrīmatī Rādhārāṇī, was so much absorbed in thoughts of Kṛṣṇa by dint of Her personal touch with Him that She actually began to talk with a bumblebee which was flying there and trying to touch Her lotus feet. While the other gopīs were talking with Kṛṣṇa’s messenger Uddhava, Śrīmatī Rādhārāṇī took that bumblebee to be a messenger from Kṛṣṇa and began to talk with it as follows: “Bumblebee, you are accustomed to drinking honey from flower to flower, and therefore you have preferred to be a messenger of Kṛṣṇa, who is of the same nature as you. I can see on your mustaches the red powder of kuṅkuma which was smeared on the flower garland of Kṛṣṇa while it was pressed against the breasts of some other girl who is My competitor. You feel very proud because of having touched that garland, and your mustaches have become reddish. You have come here carrying a message for Me, anxious to touch My feet. But My dear bumblebee, let Me warn you – don’t touch Me! I don’t want any messages from your unreliable master. You are the unreliable servant of an unreliable master.”

Uma das gopīs, de nome Śrīmatī Rādhārāṇī, estava tão absorta pensando em Kṛṣṇa por força de Seu contato pessoal com Ele que começou a conversar com um abelhão que estava voando ali tentando tocar Seus pés de lótus. Enquanto outra gopī conversava com Uddhava, que agia como mensageiro de Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī tomou aquele abelhão como mensageiro de Kṛṣṇa e começou a conversar com ele assim: “Abelhão, você está acostumado a beber néctar das flores, em decorrência do que preferiu ser um mensageiro de Kṛṣṇa, que tem a mesma natureza que você. Posso ver em seus bigodes o pó vermelho do kuṅkuma que ficou na guirlanda de flores de Kṛṣṇa ao ser pressionada contra os seios de alguma outra moça que é Minha rival. Você sente muito orgulho por ter tocado aquela guirlanda, e seus bigodes ficaram avermelhados. Você veio aqui trazendo uma mensagem para Mim, ansioso por tocar em Meus pés. Todavia, Meu querido abelhão, deixe-Me avisá-lo – não Me toque! Não quero nenhuma mensagem de seu dono irresponsável. Você é o servo irresponsável de um senhor irresponsável”.

It may be that Śrīmatī Rādhārāṇī purposely addressed the bumblebee sarcastically in order to indirectly criticize the messenger Uddhava. Like the other gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī saw that Uddhava’s bodily features resembled Kṛṣṇa’s, but She also saw Uddhava as being equal to Kṛṣṇa. Indirectly, therefore, She indicated that Uddhava was as unreliable as Kṛṣṇa Himself. Śrīmatī Rādhārāṇī wanted to give specific reasons why She was dissatisfied with Kṛṣṇa and His messenger.

Pode ser que Śrīmatī Rādhārāṇī tenha Se dirigido com sarcasmo propositado àquele abelhão para criticar indiretamente o mensageiro Uddhava. Como as outras gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī viu que as feições corpóreas de Uddhava eram parecidas com as de Kṛṣṇa, e ela também viu que Uddhava era igual a Kṛṣṇa. Dessa forma, Ela indicou indiretamente que Uddhava era tão indigno de confiança como o próprio Kṛṣṇa. Śrīmatī Rādhārāṇī quis dar razões específicas de Sua insatisfação com Kṛṣṇa e Seu mensageiro.

She addressed the bumblebee, “Your master Kṛṣṇa is exactly of your quality. You sit down on a flower, and after tasting a little honey you immediately fly away and sit on another flower and taste. Similarly, only once did your master Kṛṣṇa give Me the chance to taste the touch of His lips, and then He left Me altogether. I know also that the goddess of fortune, Lakṣmī, who is always in the midst of the lotus flower, is constantly engaged in Kṛṣṇa’s service. But I do not know how she has become so captivated by Kṛṣṇa and why she is so much attached to Kṛṣṇa, although she knows His actual character. Maybe she is so much captivated by Kṛṣṇa’s sweet words that she cannot understand His real character. As far as We are concerned, We are more intelligent than the goddess of fortune. We are not going to be cheated anymore by Kṛṣṇa or His messengers.”

Ela Se dirigiu ao abelhão: “Seu amo Kṛṣṇa tem exatamente o seu caráter. Você pousa em uma flor e, depois de tirar um pouco de mel, você imediatamente voa embora e pousa em outra flor. Você é tal qual o seu amo Kṛṣṇa. Ele Me deu apenas uma vez o gosto de tocar Seus lábios e, então, Me deixou completamente. Sei também que a deusa da fortuna, Lakṣmī, que está sempre no meio da flor de lótus, se ocupa constantemente no serviço a Kṛṣṇa, mas não sei como ela se deixou cativar tanto por Kṛṣṇa e por que está tão apegada a Kṛṣṇa, apesar de ela conhecer bem o verdadeiro caráter dEle. Quanto a nós, somos mais inteligentes que a deusa da fortuna. Não vamos mais ser enganadas nem por Kṛṣṇa nem por Seus mensageiros”.

According to expert opinion, Lakṣmī, the goddess of fortune, is a subordinate expansion of Śrīmatī Rādhārāṇī. As Kṛṣṇa has numerous expansions of viṣṇu-mūrtis, so His pleasure potency, Rādhārāṇī, also has innumerable expansions of goddesses of fortune. Therefore the goddess of fortune, Lakṣmījī, is always eager to be elevated to the position of the gopīs.

Segundo uma opinião perita, Lakṣmī, a deusa da fortuna, é uma expansão subordinada de Śrīmatī Rādhārāṇī. Assim como Kṛṣṇa tem numerosas expansões de viṣṇu-mūrtis, Sua potência de prazer, Rādhārāṇī, também tem inúmeras expansões de deusas da fortuna. Por isso, a deusa da fortuna, Lakṣmījī, está sempre desejando se elevar à posição das gopīs.

Śrīmatī Rādhārāṇī continued: “You foolish bumblebee, you are trying to satisfy Me and get a reward by singing the glories of Kṛṣṇa, but it is a useless attempt. We gopīs are bereft of all our possessions. We are away from our homes and families. We know very well about Kṛṣṇa. We know even more than you. So whatever you make up about Him will be old stories to us. Kṛṣṇa is now in the city and is better known as the friend of Arjuna. He now has many new girlfriends, who are no doubt very happy in His association. Because the lusty, burning sensation of their breasts has been satisfied by Kṛṣṇa, they are now happy. If you go there and glorify Kṛṣṇa, they may be pleased to reward you. You are just trying to pacify Me by your behavior as a flatterer, and therefore you have put your head under My feet. But I know the trick you are trying to play. I know that you are a messenger coming from an even greater trickster, Kṛṣṇa. Therefore, please leave Me.

Śrīmatī Rādhārāṇī continuou: “Seu abelhão tolo, você está tentando Me satisfazer e receber uma recompensa por cantar as glórias de Kṛṣṇa, mas é um esforço inútil. Estamos privadas de todos os nossos bens, longe de nossas casas e famílias. Estamos muito bem informadas sobre Kṛṣṇa. Sabemos até mais do que você. Então, tudo o que inventar sobre Ele não passará de velhas histórias para nós. Kṛṣṇa está agora na cidade e é mais conhecido como ‘o amigo de Arjuna’. Ele, agora, tem muitas namoradas novas, que, sem dúvida, estão muito felizes se associando com Ele. Por que a luxuriosa sensação ardente de seus peitos foi satisfeita por Kṛṣṇa, elas agora estão felizes. Se você for lá e glorificar Kṛṣṇa, elas terão prazer em recompensá-lo. Você está apenas tentando Me acalmar com seu comportamento bajulador, motivo pelo qual você pôs sua cabeça sob Meus pés. Porém, conheço o golpe que você está tentando aplicar. Sei que é um mensageiro que vem de um grande trapaceiro, Kṛṣṇa. Por isso, por favor, deixe-Me”.

“I can understand that you are expert in reuniting two opposing parties, but at the same time you must know that I cannot place My reliance upon you, nor upon your master, Kṛṣṇa. We left our husbands, children and relatives only for Kṛṣṇa, yet He did not feel any obligation in exchange. At last He left us forlorn. Do you think we can place our faith in Him again? We know that Kṛṣṇa cannot live for a moment without the association of young women. That is His nature. He is finding difficulty in Mathurā because He is no longer in the village among innocent cowherd girls. He is in aristocratic society and must be feeling difficulty in making friendships with other young girls. Perhaps you have come here to canvass again or to take us there. But why should Kṛṣṇa expect us to go there? He is greatly qualified to entice all other girls, not only in Vṛndāvana or Mathurā but all over the universe. His wonderfully enchanting smile is so attractive and the movements of His eyebrows are so beautiful that He can call for any woman from the heavenly, middle or Plutonic planets. Even Mahā-Lakṣmī, the greatest of all goddesses of fortune, hankers to render Him some service. In comparison to all these women of the universe, what are we? We are very insignificant.

“Posso entender que você é perito em reunir dois lados opostos, mas, ao mesmo tempo, saiba que não posso depositar minha confiança em você, nem em seu senhor, Kṛṣṇa. Deixamos nossos filhos, parentes, famílias e casas só por causa de Kṛṣṇa, mas Ele não Se sentiu em nada endividado conosco. Ele nos deixou perdidas. Você acha que podemos confiar nEle de novo? Sabemos que Kṛṣṇa não consegue ficar muito tempo sem a companhia de mulheres jovens. Essa é a natureza dEle. Ele está encontrando dificuldades em Mathurā porque não está mais na vila entre meninas inocentes. Ele está na sociedade aristocrática e deve estar tendo dificuldade em fazer amizade com as meninas. Talvez você tenha vindo aqui para fazer propaganda dEle de novo ou para nos levar até lá, mas por que Kṛṣṇa esperaria que fôssemos até lá? Ele é muito qualificado para seduzir todas as outras moças, não só em Vṛndāvana ou Mathurā, mas em todo o universo. Seu sorriso maravilhoso e encantador é muitíssimo atraente, e o movimento de Suas sobrancelhas, tão belo, que Ele pode chamar qualquer mulher dos planetas celestes, intermediários e plutônicos. Mahā-lakṣmī, a maior de todas as deusas da fortuna, também anseia prestar-Lhe algum serviço. Em comparação com todas essas mulheres do universo, o que somos nós? Somos muito insignificantes”.

“Kṛṣṇa advertises Himself as magnanimous, and He is praised by great saints. His qualifications would be perfectly utilized if He would only show us some mercy, for we are so much downtrodden and neglected by Him. You poor messenger, you are only a less intelligent servant. You do not know much about Kṛṣṇa – how ungrateful and hardhearted He has been, not only in this life but in His previous lives also. We have all heard this from our grandmother Paurṇamāsī. She has informed us that Kṛṣṇa was born in a kṣatriya family previous to this birth and was known as Rāmacandra. In that birth, instead of killing Vāli, an enemy of His friend, in the manner of a kṣatriya, He killed him just like a hunter. A hunter takes a secure hiding place and then kills an animal without facing it. So Lord Rāmacandra, as a kṣatriya, should have fought with Vāli face to face, but, instigated by His friend, He killed him from behind a tree. Thus He deviated from the religious principles of a kṣatriya. Also, He was so attracted by the beauty of Sītā that He converted Śūrpaṇakhā, the sister of Rāvaṇa, into an ugly woman by cutting off her nose and ears. Śūrpaṇakhā proposed an intimate relationship with Him, and as a kṣatriya He should have satisfied her. But He was so henpecked that He could not forget Sītādevī and converted Śūrpaṇakhā into an ugly woman. Before that birth as a kṣatriya, He took His birth as a brāhmaṇa boy known as Vāmanadeva and asked charity from Bali Mahārāja. Bali Mahārāja was so magnanimous that he gave Him whatever he had, yet Kṛṣṇa as Vāmanadeva ungratefully arrested him just like a crow and pushed him down to the Pātāla kingdom. We know all about Kṛṣṇa and how ungrateful He is. But here is the difficulty: in spite of His being so cruel and hardhearted, it is very difficult for us to give up talking about Him. And it is not only we who are unable to give up this talk, but great sages and saintly persons also engage in talking about Him. We gopīs of Vṛndāvana do not want to make any more friendships with this blackish boy, but we do not know how we shall be able to give up remembering and talking about His activities.”

“Kṛṣṇa faz propaganda de Si mesmo como magnânimo, e é louvado por grandes santos. Suas qualificações seriam utilizadas perfeitamente se Ele apenas mostrasse misericórdia para conosco, pois estamos humilhadas, tendo sido desprezadas por Ele. Você, pobre mensageiro, é apenas um servo menos inteligente. Você não sabe muito sobre Kṛṣṇa, como Ele tem sido ingrato e de coração duro, não só nesta vida, mas também em Suas vidas anteriores. Todas nós ouvimos isso de nossa avó Paurṇamāsī. Ela nos informou que Kṛṣṇa nasceu em uma família kṣatriya antes deste nascimento, e era conhecido como Rāmacandra. Naquele nascimento, em vez de matar Vālī, um inimigo de Seu amigo, à maneira de um kṣatriya, Ele o matou como um caçador. Um caçador se posiciona em um lugar seguro para se esconder e, então, mata o animal sem enfrentá-lo. O Senhor Rāmacandra, como kṣatriya, deveria ter lutado face a face com Vālī, mas, instigado por Seu amigo, Ele o matou detrás de uma árvore. Assim, Ele Se desviou dos princípios religiosos de um kṣatriya. Também, estava tão atraído pela beleza de Sītā que Ele transformou Śūrpaṇakhā, a irmã de Rāvaṇa, em uma mulher feia cortando seu nariz e suas orelhas. Śūrpaṇakhā propôs uma relação íntima com Ele, e, como kṣatriya, Ele devia tê-la satisfeito, mas Ele era tão dominado pela mulher que não pôde esquecer Sītā-devī e tranformou Śūrpaṇakhā em uma mulher feia. Antes daquele nascimento como kṣatriya, Ele nasceu como um menino brāhmaṇa chamado Vāmanadeva e pediu caridade a Bali Mahārāja. Bali Mahārāja era tão magnânimo que Lhe deu tudo o que tinha, mas Kṛṣṇa, como Vāmanadeva, ingratamente prendeu-o como um corvo e o empurrou para o reino de Pātāla. Sabemos tudo sobre Kṛṣṇa e como Ele é ingrato. Contudo, aqui está a dificuldade: apesar de Ele ser tão cruel e de coração duro, é muito difícil para nós parar de falar nEle. Não apenas nós somos incapazes de deixar de falar sobre Ele, mas grandes sábios e pessoas santas também se ocupam em falar sobre Ele. Nós gopīs de Vṛndāvana não queremos mais fazer amizade com esse menino negro, mas não sabemos como seremos capazes de deixar de nos lembrar e de falar de Suas atividades”.

Since Kṛṣṇa is absolute, His so-called unkind activities are as relishable as His kind activities. Therefore saintly persons and great devotees like the gopīs cannot give up Kṛṣṇa in any circumstances. Lord Caitanya therefore prayed, “Kṛṣṇa, You are free and independent in all respects. You can either embrace Me or crush Me under Your feet – whatever You like. You may make Me brokenhearted by not letting Me see You throughout My whole life, but You are My only object of love.”

Uma vez que Kṛṣṇa é absoluto, Suas assim chamadas atividades cruéis são tão aprazíveis quanto Suas atividades gentis. Pessoas santas e grandes devotos como as gopīs não podem desistir de Kṛṣṇa em nenhuma circunstância. O Senhor Caitanya, por isso, orou: “Kṛṣṇa, Você é livre e independente em todos os aspectos. Pode ou abraçar-Me ou esmagar-Me sob Seus pés – o que quiser. Você pode partir meu coração por não me deixar vê-lO durante toda a minha vida, mas, ainda assim, Você é o meu único objeto de amor”.

“In My opinion,” Śrīmatī Rādhārāṇī continued, “one should not hear about Kṛṣṇa, because as soon as a drop of the nectar of His transcendental activities is poured into the ear, one immediately rises above the duality of attraction and rejection. Being completely freed from the contamination of material attachment, one gives up attachment for this material world, including family, home, wife, children and everything else materially dear to every person. Being deprived of all material acquisitions, one makes his relatives and himself unhappy. Then he wanders in search of Kṛṣṇa, either as a human being or in other species of life, even as a bird, and voluntarily accepts the profession of a mendicant. It is very difficult to actually understand Kṛṣṇa – His name, His qualities, His form, His pastimes, His paraphernalia and His entourage.”

“Em Minha opinião”, Śrīmatī Rādhārāṇī continuou, “não se deve ouvir falar de Kṛṣṇa, porque, logo que uma gota do néctar de Suas atividades transcendentais é derramada no ouvido, a pessoa se eleva imediatamente acima da dualidade de atração e rejeição. Estando completamente livre da contaminação do apego material, ela desiste do apego a este mundo material, família, lar, esposa, filhos e tudo o que lhe é materialmente querido. Sendo privada de todas as aquisições materiais, ela se torna infeliz e faz o mesmo com seus parentes. Então, ela vagueia em busca de Kṛṣṇa, quer como ser humano, quer em outra espécie de vida, mesmo como uma ave, e aceita voluntariamente a profissão de mendicante. É de fato muito difícil entender Kṛṣṇa, Seu nome, Sua qualidade, Sua forma, Seus passatempos, Sua parafernália e Seu séquito”.

Śrīmatī Rādhārāṇī continued to speak to the black messenger of Kṛṣṇa: “Please do not talk anymore about Kṛṣṇa. It is better to talk about something else. We are already doomed, like the black-spotted she-deer in the forest who are enchanted by the sweet musical vibration of the hunter. In the same way, we have been enchanted by the sweet words of Kṛṣṇa, and by thinking of the rays of His toenails again and again, we are becoming more and more lusty for His association. Therefore, I request you not to talk of Kṛṣṇa anymore.”

Śrīmatī Rādhārāṇī continuou a falar ao mensageiro negro de Kṛṣṇa: “Por favor, não fale mais sobre Kṛṣṇa. É melhor falar de algo diferente. Nós já estamos condenadas, como a corça de manchas negras na floresta que está encantada pela doce vibração musical do caçador. Da mesma maneira, fomos encantadas pelas doces palavras de Kṛṣṇa e, repetidas vezes, estamos pensando na refulgência das unhas dos dedos de Seus pés. Estamos ficando cada vez mais desejosas de Sua companhia, daí Eu pedir-lhe que não fale mais de Kṛṣṇa”.

These talks of Rādhārāṇī with the bumblebee messenger, including Her accusing Kṛṣṇa in so many ways and at the same time expressing Her inability to give up talking about Him, are signs of the topmost transcendental ecstasy, called mahā-bhāva. The ecstatic mahā-bhāva manifestation is possible only in the persons of Rādhārāṇī and Her associates. Great ācāryas like Śrīla Rūpa Gosvāmī and Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura have analyzed these mahā-bhāva speeches of Śrīmatī Rādhārāṇī and described their different varieties, such as udghūrṇā, or bewilderment, and jalpa-pratijalpa, or talking in different ways. These are the signs of ujjvala-rasa, or the brightest jewel of love of God.

Essa conversa de Rādhārāṇī com o mensageiro abelhão, Sua acusação a Kṛṣṇa e, ao mesmo tempo, Sua impossibilidade de parar de falar sobre Ele, são sintomas do mais elevado êxtase transcendental, chamado mahā-bhāva. A manifestação extática de mahā-bhāva só é possível em pessoas como Rādhārāṇī e Suas companheiras. Grandes ācāryas, como Śrīla Rūpa Gosvāmī e Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, analisaram estes discursos mahā-bhāva de Śrīmatī Rādhārāṇī e descreveram os diferentes sentimentos expressos, tais como udghūrṇā, ou “confusão”, e jalpa-pratijalpa, ou “falar de diferentes maneiras”. Em Rādhārāṇī, encontram-se os sinais de ujjvala, ou a joia mais brilhante do amor a Deus.

While Rādhārāṇī was talking with the bee and the bee was flying hither and thither, it all of a sudden disappeared from Her sight. She was in full mourning due to separation from Kṛṣṇa and felt ecstasy by talking with the bee. But as soon as the bee disappeared, She became almost mad, thinking that the messenger-bee might have returned to Kṛṣṇa to inform Him all about Her talking against Him. “Kṛṣṇa must be very sorry to hear it,” She thought. In this way She was overwhelmed by another type of ecstasy.

Enquanto Rādhārāṇī falava com a abelha que voava de lá para cá, a abelha, de repente, desapareceu de Sua vista. Ela estava em total melancolia devido à separação de Kṛṣṇa e sentiu êxtase falando com a abelha. Entretanto, tão logo a abelha desapareceu, Ela ficou quase louca, pensando que a abelha mensageira poderia ter voltado a Kṛṣṇa para informar-Lhe tudo o que Ela falara contra Ele. “Kṛṣṇa deve ficar muito triste ao ouvir isso”, Ela pensou. Dessa maneira, Ela foi dominada por outro tipo de êxtase.

In the meantime, the bee, flying hither and thither, appeared before Her again. She thought, “Kṛṣṇa is still kind to Me. In spite of the messenger’s carrying disruptive messages, He is so kind that He has again sent the bee to take Me to Him.” Śrīmatī Rādhārāṇī was very careful this time not to say anything against Kṛṣṇa. “My dear friend, I welcome you,” She said. “Kṛṣṇa is so kind that He has again sent you. Kṛṣṇa is so kind and affectionate to Me that He has fortunately sent you back, in spite of your carrying My message against Him. All good fortune to you, My dear friend. Now you may ask from Me whatever you want. I shall give you anything because you are so kind to Me. You have come to take Me to Kṛṣṇa because He is not able to come here, being surrounded by new girlfriends in Mathurā. But you are a tiny creature. How can you take Me there? How will you be able to help Me meet Kṛṣṇa while He is taking rest there with the goddess of fortune and embracing her to His chest? Never mind. Let us forget all these things about My going there or sending you. Please let Me know how Kṛṣṇa is faring in Mathurā. Tell Me if He still remembers His foster father, Nanda Mahārāja, His affectionate mother, Yaśodā, His cowherd friends and His poor friends like us, the gopīs. I am sure He must sometimes sing about us, who served Him just like maidservants, without any payment. Is there any possibility that Kṛṣṇa will come back and place His aguru-scented hand on our heads? Please put all these inquiries to Kṛṣṇa.”

Entrementes, o abelhão, voando aqui e ali, apareceu de novo diante dEla. Ela pensou: “Kṛṣṇa ainda é bondoso coMigo. Apesar de o mensageiro ter levado mensagens perturbadoras, Ele é tão bondoso que reenviou o mensageiro para Me levar até Ele”. Śrīmatī Rādhārāṇī foi muito cuidadosa desta vez, para não dizer nada contra Kṛṣṇa. “Meu querido amigo, Eu lhe dou boas-vindas”, disse Ela. “Kṛṣṇa é tão bom que o enviou novamente. Kṛṣṇa é tão bondoso e afetuoso coMigo que, felizmente, Ele o enviou de novo, apesar de você ter transmitido a Ele Minha mensagem contra Ele. Meu querido amigo, pode pedir-Me o que quiser. Darei tudo porque você é muito bondoso para Mim. Você veio para levar-Me a Kṛṣṇa porque Ele não pode vir aqui. Ele está rodeado de novas namoradas em Mathurā. Todavia, você é uma criaturinha. Como pode levar-Me lá? Como poderá ajudar-Me a encontrar Kṛṣṇa enquanto Ele está repousando lá com a deusa da fortuna e abraçando-a contra Seu peito? Não importa. Esqueçamos todas essas coisas sobre Eu ir até lá ou enviá-lo. Por favor, deixe-Me saber como Kṛṣṇa está em Mathurā. Diga-Me se Ele ainda Se lembra de Seu pai adotivo, Nanda Mahārāja, de Sua mãe carinhosa, Yaśodā, de Seus amigos pastores e de Suas pobres amigas, como nós, as gopīs. Tenho certeza de que, às vezes, Ele deve falar sobre nós. Nós O servimos como criadas, sem nenhum pagamento. Há alguma possibilidade de Kṛṣṇa voltar e pôr Seus braços ao nosso redor? Seus membros estão sempre perfumados com o aroma do aguru. Por favor, faça todas essas perguntas a Kṛṣṇa”.

Uddhava was standing near, and he heard Rādhārāṇī talking in this way, as if She had become almost mad for Kṛṣṇa. He was exceedingly surprised at how the gopīs were accustomed to thinking of Kṛṣṇa constantly in that topmost ecstasy of mahā-bhāva love. He had brought a message in writing from Kṛṣṇa, and now he wanted to present it before the gopīs, just to pacify them. He said, “My dear gopīs, your mission of human life is now successful. You are all wonderful devotees of the Supreme Personality of Godhead; therefore you are eligible to be worshiped by all kinds of people. You are worshipable throughout the three worlds because your minds are wonderfully absorbed in the thought of Vāsudeva, Kṛṣṇa. He is the goal of all pious activities and ritualistic performances, such as giving charity, rigidly following the austerity of vows, undergoing severe penances and igniting the fire of sacrifice. He is the purpose behind chanting different mantras, reading the Vedas, controlling the senses and concentrating the mind in meditation. These are some of the many different processes for self-realization and attainment of perfection of life. But actually they are meant only for realizing Kṛṣṇa and dovetailing oneself in the transcendental loving service of the Supreme Personality of Godhead.” This is the last instruction of the Bhagavad-gītā also; although there are descriptions of different processes of self-realization, at the end Kṛṣṇa recommends that one give up everything and simply surrender unto Him. All other processes are meant for teaching one how to surrender ultimately unto the lotus feet of Kṛṣṇa. The Bhagavad-gītā also says that this surrendering process is completed by a sincere person after executing the processes of self-realization in wisdom and austerity for many births.

Uddhava estava por perto e ouviu Rādhārāṇī falando dessa maneira, como se Ela tivesse quase enlouquecido por causa de Kṛṣṇa. Ele ficou demasiado surpreso ao ver como as gopīs estavam acostumadas a pensar constantemente em Kṛṣṇa neste êxtase mais alto de amor mahā-bhāva. Ele trouxera uma mensagem escrita de Kṛṣṇa e agora queria apresentá-la às gopīs, só para tranquilizá-las. Ele disse: “Minhas queridas gopīs, o propósito da vida humana de vocês agora alcançou o sucesso. Vocês todas são admiráveis devotas da Suprema Personalidade de Deus; por isso, merecem ser adoradas por todas as espécies de pessoas. Vocês são adoráveis em todos os três mundos porque suas mentes estão maravilhosamente absortas pensando em Vāsudeva, Kṛṣṇa. Ele é a meta de todas as atividades piedosas e práticas rituais, tais como dar caridade, seguir à risca a austeridade dos votos, submeter-se a severas penitências e acender o fogo do sacrifício. Ele é a finalidade por trás dos diferentes mantras, da leitura dos Vedas, do controle dos sentidos e da concentração da mente em meditação. Esses são alguns dos muitos diferentes processos para se alcançar a autorrealização e a perfeição da vida. Mas, de fato, eles só servem para que compreendamos Kṛṣṇa e nos encaixemos no transcendental serviço amoroso à Suprema Personalidade de Deus”. Essa é também a última instrução do Bhagavad-gītā; embora haja descrições dos diferentes processos de autorrealização, Kṛṣṇa, no final, recomendou que a pessoa abandonasse tudo e simplesmente se rendesse a Ele. Todos os outros processos servem para ensinar a pessoa a se render, finalmente, aos pés de lótus de Kṛṣṇa. O Bhagavad-gītā também diz que esse processo de rendição se completa com a pessoa sincera executando os processos de autorrealização em sabedoria e austeridade depois de muitos nascimentos.

Since the perfection of such austerity was completely manifested in the lives of the gopīs, Uddhava was fully satisfied upon seeing their transcendental position. He continued, “My dear gopīs, the mentality you have developed in relationship with Kṛṣṇa is very, very difficult to attain, even for great sages and saintly persons. You have attained the highest perfectional stage of life. It is a great boon for you that you have fixed your minds upon Kṛṣṇa and have decided to have Kṛṣṇa only, giving up your families, homes, relatives, husbands and children for the sake of the Supreme Personality. Because your minds are now fully absorbed in Kṛṣṇa, the Supreme Soul, universal love has automatically developed in you. I think myself very fortunate that I have been favored, by your grace, to see you in this situation.”

Visto que a perfeição de tal austeridade se manifestou completamente nas vidas das gopīs, Uddhava ficou plenamente satisfeito ao ver a posição transcendental delas. Ele continuou: “Minhas queridas gopīs, a mentalidade que vocês desenvolveram em relação a Kṛṣṇa é muitíssimo difícil de alcançar mesmo para grandes sábios e pessoas santas. Vocês atingiram o mais elevado nível de perfeição da vida. É uma grande bênção que vocês tenham fixado a mente em Kṛṣṇa e decidido ter Kṛṣṇa somente, abandonando suas famílias, lares, parentes, maridos e filhos por causa da Suprema Personalidade. Porque suas mentes agora estão completamente absortas em Kṛṣṇa, que é a Alma Suprema, o amor universal se desenvolveu automaticamente em vocês. Eu me considero muito afortunado por ter sido favorecido, pela misericórdia de vocês, a vê-las nessa situação”.

When Uddhava said that he had a message from Kṛṣṇa, the gopīs were more interested in hearing the message than in hearing about their exalted position. They did not very much like being praised for their high position. They showed their anxiety to hear the message Uddhava had brought from Kṛṣṇa. Uddhava said, “My dear gopīs, I am especially deputed to carry this message to you, who are such great and gentle devotees. Kṛṣṇa has specifically sent me to you because I am His most confidential servitor.”

Quando Uddhava disse que tinha uma mensagem de Kṛṣṇa, as gopīs ficaram mais interessadas em ouvir a mensagem do que em ouvir falar de sua elevada posição. Elas não gostaram muito de ser louvadas por causa de sua elevada posição e mostraram sua ansiedade por ouvir a mensagem que Uddhava trouxera de Kṛṣṇa. Uddhava disse: “Minhas queridas gopīs, estou especialmente encarregado de trazer esta mensagem para vocês, que são tão grandes e gentis devotas. Kṛṣṇa me enviou especificamente porque sou Seu servo mais confidencial”.

Uddhava did not deliver to the gopīs the written message brought from Kṛṣṇa, but he personally read it to them. The message was very gravely written, so that not only the gopīs but all empiric philosophers might understand how pure love of God is intrinsically integrated with all the different energies of the Supreme Lord. From Vedic information it is understood that the Supreme Lord has multi-energies: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. Also, the gopīs were such intimate personal friends of Kṛṣṇa that while He was writing the message for them He was so moved that He could not write distinctly. Uddhava, as a student of Bṛhaspati, had very sharp intelligence, so instead of handing over the written message, he thought it wise to read it personally and explain it to them.

Uddhava não entregou às gopīs a mensagem escrita trazida de Kṛṣṇa, mas leu-a pessoalmente para elas. A mensagem fora escrita com muita gravidade, de modo que não só as gopīs, mas todos os filósofos empíricos, pudessem entender como o puro amor de Deus está intrinsecamente integrado com todas as diferentes energias do Senhor Supremo. Entende-se da informação védica que o Senhor Supremo tem múltiplas energias: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. Também, as gopīs eram amigas pessoais tão íntimas de Kṛṣṇa que, enquanto Ele estava escrevendo a mensagem para elas, Ele Se comoveu e não pôde escrever nitidamente. Uddhava, como aluno de Bṛhaspati, tinha uma inteligência muito aguçada, então, em vez de entregar a mensagem escrita, ele achou prudente ler pessoalmente e lhes explicar a mensagem.

Uddhava continued, “These are the words of the Personality of Godhead: ‘My dear gopīs, My dear friends, please know that separation between ourselves is impossible at any time, at any place or under any circumstances, because I am all-pervading.’”

Uddhava continuou: “Estas são as palavras da Personalidade de Deus. ‘Minhas queridas gopīs, Minhas queridas amigas, por favor, saibam que é impossível haver separação entre nós em qualquer tempo, em qualquer lugar ou sob quaisquer circunstâncias, porque Eu sou onipenetrante’”.

This all-pervasiveness of Kṛṣṇa is explained in the Bhagavad-gītā, in both the ninth and seventh chapters. In the ninth chapter Kṛṣṇa is described as all-pervasive in His impersonal feature; everything rests in Him, but He is not personally present everywhere. And in the seventh chapter it is stated that the five gross elements (earth, water, fire, air and sky) and the three subtle elements (mind, intelligence and ego) are all His inferior energies. But there is another, superior energy, which is called the living entity. The living entities are also directly part and parcel of Kṛṣṇa. Therefore Kṛṣṇa is both the material and the efficient cause of everything. He is always intermingled with everything as cause and effect. Not only the gopīs but all living entities are always inseparably connected with Kṛṣṇa in all circumstances. The gopīs, however, are perfectly and thoroughly in cognition of this relationship with Kṛṣṇa, whereas the living entities under the spell of māyā, the illusory energy, are forgetful of Kṛṣṇa and think themselves separate identities having no connection with Him.

Este fato de Kṛṣṇa ser onipenetrante é explicado no Bhagavad-gītā, nos capítulos nove e sete. Kṛṣṇa é onipenetrante em Seu aspecto impessoal; tudo repousa nEle, mas Ele não está pessoalmente presente em toda parte. No capítulo sete, também se diz que os cinco elementos grosseiros (terra, água, fogo, ar e céu) e os três elementos sutis (mente, inteligência e ego) são todos Sua energia inferior, mas existe outra energia, superior, que é a entidade viva. As entidades vivas são também diretamente partes integrantes de Kṛṣṇa. Portanto, Kṛṣṇa é a fonte das duas energias, a material e a espiritual. Ele está sempre Se misturando em tudo como causa e efeito. Não somente as gopīs, mas todas as entidades vivas estão sempre inseparavelmente conectadas com Kṛṣṇa em todas as circunstâncias. As gopīs, porém, têm conhecimento perfeito e completo desta relação com Kṛṣṇa, ao passo que as entidades vivas sob o encanto de māyā estão esquecidas de Kṛṣṇa e se julgam identidades separadas, sem relação alguma com Ele.

Love of Kṛṣṇa, or Kṛṣṇa consciousness, is therefore the perfection of real knowledge in understanding things as they are. Our minds can never be vacant. The mind is constantly occupied with some kind of thought, and the subject matter of such thought cannot be outside the eight elements of Kṛṣṇa’s energy. One who knows this philosophical aspect of all thoughts is actually a wise man, and he surrenders unto Kṛṣṇa. The gopīs are the epitome of this perfectional stage of knowledge. They are not simple mental speculators. Their minds are always in Kṛṣṇa. The mind is nothing but the energy of Kṛṣṇa. Actually, any person who can think, feel and will cannot be separated from Kṛṣṇa. But the stage in which he can understand his eternal relationship with Kṛṣṇa is called Kṛṣṇa consciousness. The diseased condition in which he cannot understand his eternal relationship with Kṛṣṇa is the contaminated stage, or māyā. Since the gopīs are on the platform of pure transcendental knowledge, their minds are always filled with Kṛṣṇa consciousness. For example, as there is no separation between fire and air, there is no separation between Kṛṣṇa and the living entities. When the living entities forget Kṛṣṇa, they are not in their normal condition. As for the gopīs, because they are always thinking of Kṛṣṇa, they are on the absolute stage of perfection in knowledge. The so-called empiric philosophers sometimes think that the path of bhakti is meant for the less intelligent, but unless the so-called man of knowledge comes to the platform of bhakti, his knowledge is certainly impure and imperfect. Actually, the stage of forgetfulness of our eternal relationship with Kṛṣṇa is separation. But that is also illusory because there is no such separation. The gopīs were not situated in that illusory condition of life, so even from the philosophical point of view, for them there was no separation.

O amor a Kṛṣṇa, ou a consciência de Kṛṣṇa, é, portanto, a perfeição do verdadeiro conhecimento ao entender as coisas como elas são. Nossa mente nunca pode estar vazia. A mente está sempre ocupada com alguma espécie de pensamento, e o assunto desse pensamento não pode estar fora dos oito elementos da energia de Kṛṣṇa. Quem conhece este aspecto filosófico de todos os pensamentos é de fato um homem sábio e se rende a Kṛṣṇa. As gopīs são o exemplo típico dessa fase de perfeição de conhecimento. Elas não são simples especuladoras mentais. A mente delas está sempre em Kṛṣṇa. A mente nada mais é do que a energia de Kṛṣṇa. De fato, qualquer pessoa que possa pensar, sentir, agir e querer não pode estar separada de Kṛṣṇa. A fase em que se pode entender sua relação eterna chama-se consciência de Kṛṣṇa, ao passo que o estado doentio em que não se pode mais entender sua relação eterna com Kṛṣṇa é a fase contaminada, ou māyā. Como as gopīs estão na plataforma de puro conhecimento transcendental, a mente delas está sempre cheia de consciência de Kṛṣṇa. Por exemplo, assim como não há separação entre o fogo e o ar, também não há separação entre Kṛṣṇa e as entidades vivas. Quando as entidades vivas esquecem Kṛṣṇa, elas não estão em seu estado normal. Quanto às gopīs, por estarem sempre pensando em Kṛṣṇa, elas estão na fase absoluta de perfeição de conhecimento. Algumas vezes, os assim chamados filósofos empíricos pensam que o caminho de bhakti se destina aos menos inteligentes, mas, a não ser que o dito homem de conhecimento chegue à plataforma de bhakti, seu conhecimento é, com certeza, impuro e imperfeito. De fato, a fase de aperfeiçoamento da relação eterna com Kṛṣṇa é o amor em separação, mas isso também é ilusório porque não há separação. As gopīs não se situavam nessa condição ilusória de vida. Então, mesmo do ponto de vista filosófico, não havia separação para elas.

Uddhava continued reading Kṛṣṇa’s message: “‘Nothing is separate from Me; the whole cosmic manifestation is resting on Me and is not separate from Me. Before the creation, I was existing.’” This is confirmed in the Vedic literature: eko vai nārāyaṇa āsīn na brahmā neśānaḥ. “Before creation, there was only Nārāyaṇa. There was no Brahmā and no Śiva.” The whole cosmic manifestation is manipulated by the three modes of material nature. It is said that Brahmā, the incarnation of the quality of passion, created this universe. But Brahmā is the secondary creator: the original creator is Nārāyaṇa. This is confirmed by Śaṅkarācārya: nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt. “Nārāyaṇa is transcendental, beyond this cosmic creation.” In this way, nothing within this cosmic manifestation is separate from Kṛṣṇa, although Kṛṣṇa’s original form is not visible in everything.

Uddhava continuou lendo a mensagem de Kṛṣṇa: “‘Nada é separado de Mim; toda a manifestação cósmica repousa em Mim e não é separada de Mim. Antes da criação, eu existia.’” Isso é confirmado na literatura védica: eko vai nārāyaṇa āsīn na brahmā neśānaḥ. “Antes da criação, havia apenas Nārāyaṇa. Não havia nem Brahmā nem Śiva.” Toda a manifestação cósmica é manipulada pelos três modos da natureza material. É dito que Brahmā, a encarnação da qualidade da paixão, criou este universo. Contudo, Brahmā é o criador secundário: o criador original é Nārāyaṇa. Śaṅkarācārya confirma isso: nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt. “Nārāyaṇa é transcendental, além desta manifestação cósmica.” Desta maneira, nada dentro desta manifestação cósmica é separado de Kṛṣṇa, embora a forma original de Kṛṣṇa não seja visível em tudo.

Kṛṣṇa creates, maintains and annihilates the whole cosmic manifestation by expanding Himself in different incarnations. Everything is Kṛṣṇa, and everything depends on Kṛṣṇa, but He is not perceived in the material energy, and therefore it is called māyā, or illusion. In the spiritual energy, however, Kṛṣṇa is perceived at every step, in all circumstances. This perfectional stage of understanding is represented by the gopīs. As Kṛṣṇa is always aloof from the cosmic manifestation although it is completely dependent on Him, so a living entity is also completely aloof from his material, conditioned life although the material body has developed on the basis of spiritual existence. In the Bhagavad-gītā the whole cosmic manifestation is accepted as the mother of the living entities, and Kṛṣṇa is the father. As the father impregnates the mother by injecting the living entity within the womb, Kṛṣṇa injects all the living entities into the womb of the material nature. They come out in different bodies according to their different fruitive activities. But in all circumstances, the living entity is aloof from this material, conditioned life.

Kṛṣṇa cria, mantém e aniquila toda a manifestação cósmica expandindo-Se em diferentes encarnações. Tudo é Kṛṣṇa e tudo depende de Kṛṣṇa, mas Ele não é percebido na energia material chamada māyā, ou ilusão. Na energia espiritual, porém, Kṛṣṇa é percebido a cada passo, em todas as circunstâncias. Essa fase de perfeição de entendimento é representada pelas gopīs. Assim como Kṛṣṇa está sempre afastado da manifestação cósmica apesar de ela ser completamente dependente dEle, a entidade viva também é completamente afastada de sua vida material condicionada, embora o corpo material se tenha desenvolvido com base na existência espiritual. No Bhagavad-gītā, toda a manifestação cósmica é aceita como a mãe das entidades vivas, e Kṛṣṇa é o pai. Assim como o pai fecunda a mãe injetando em seu ventre a entidade viva, Kṛṣṇa injeta todas as entidades vivas no ventre da natureza material. Elas entram em diferentes corpos de acordo com suas diferentes atividades fruitivas, mas, em todas as circunstâncias, a entidade viva está separada desta vida material condicionada.

If we simply study our own bodies, we can understand how a living entity is always aloof from this bodily encagement. Every action of the body takes place by the interactions of the three modes of material nature. We can see at every moment many changes taking place in our bodies, but the spirit soul is aloof from all changes. One can neither create nor annihilate nor interfere with the actions of material nature. The living entity is therefore entrapped by the material body and conditioned in three stages, namely while awake, asleep and unconscious. The mind acts throughout all three conditions of life; the living entity in his sleeping or dreaming condition sees something as real, and when awake he sees the same thing as unreal. It is concluded, therefore, that under certain circumstances he accepts something as real, and under other circumstances he accepts the very same thing as unreal. These matters are the subject of study for the empiric philosopher or the sāṅkhya-yogī. To come to the right conclusion, sāṅkhya-yogīs undergo severe austerities and penances, practicing control of the senses and renunciation.

Se simplesmente estudarmos nosso próprio corpo, poderemos entender como uma entidade viva está sempre afastada deste engaiolamento corporal. Cada ação do corpo ocorre pela interação dos três modos da natureza material. Podemos ver, a cada momento, muitas mudanças ocorrendo em nosso corpo, mas a alma espiritual está afastada de todas as mudanças. Não é possível criar, nem aniquilar, nem interferir nas ações da natureza material. A entidade viva está, portanto, presa na armadilha do corpo material e condicionada em três fases, a saber, enquanto está acordada, dormindo ou inconsciente. A mente age em todas as três condições de vida; a entidade viva em seu estado de sono ou sonho vê algo como real e, quando acordada, vê a mesma coisa como irreal. Conclui-se, portanto, que, sob certas circunstâncias, ela aceita algo como real e, sob outras circunstâncias, aceita a mesmíssima coisa como irreal. Esses assuntos são a matéria de estudo do filósofo empírico, ou sāṅkhya-yogī. Para chegar à conclusão certa, os sāṅkhya-yogīs se submetem a severas austeridades e penitências. Eles praticam o controle dos sentidos e a renúncia.

All these different ways of determining the ultimate goal of life are compared to rivers, and Kṛṣṇa is compared to the ocean. As the rivers flow down toward the ocean, all attempts for knowledge flow toward Kṛṣṇa. After many, many births of endeavor, when one actually comes to Kṛṣṇa, he attains the perfectional stage. Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā, kleśo ’dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām: “All are pursuing the path of realizing Me, but those who have adopted courses without any bhakti find their endeavor very troublesome.” Kṛṣṇa cannot be understood unless one comes to the point of bhakti.

Todas essas diferentes maneiras de determinar a meta final da vida se comparam a rios. Kṛṣṇa é o oceano. Assim como os rios fluem para o oceano, todas as tentativas de conhecimento fluem para Kṛṣṇa. Depois de muitíssimas existências de esforço, quando a pessoa de fato chega a Kṛṣṇa, ela atinge a fase da perfeição. Kṛṣṇa diz no Bhagavad-gītā: “Todos estão buscando o caminho para Me compreender, mas aqueles que adotaram caminhos destituídos de qualquer bhakti acham seu processo muito difícil e problemático”. Kleśo ’dhikataras teṣām: Kṛṣṇa não pode ser compreendido a menos que a pessoa chegue ao ponto de bhakti.

Three paths are enunciated in the Bhagavad-gītā: karma-yoga, jñāna-yoga and bhakti-yoga. Those who are too much addicted to fruitive activities are advised to perform actions which will bring them to bhakti. Those who are addicted to the pursuit of empiric philosophy are also advised to act in such a way that they will realize bhakti. Karma-yoga is therefore different from ordinary karma, and jñāna-yoga is different from ordinary jñāna. Ultimately, as stated by the Lord in the Bhagavad-gītā, bhaktyā mām abhijānāti: only through execution of devotional service can one understand Kṛṣṇa. The perfectional stage of devotional service was achieved by the gopīs because they did not care to know anything but Kṛṣṇa. It is confirmed in the Vedas, kasminn u bhagavo vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavatiti. This means that simply by knowing Kṛṣṇa one automatically acquires all other knowledge.

Três caminhos são enunciados no Gītā: karma-yoga, jñāna-yoga e bhakti-yoga. Aqueles que estão muito presos às atividades fruitivas são aconselhados a realizar ações que os conduzam a bhakti. Aqueles que são afeitos à frustração da filosofia empírica também são aconselhados a agir de tal maneira que cheguem a compreender bhakti. O karma-yoga é diferente do karma comum, e o jñana-yoga é diferente do jñāna comum. Por fim, como o Senhor afirma no Bhagavad-gītā, bhaktyā māṁ abhijānāti: só pela execução do serviço devocional é possível entender Kṛṣṇa. A fase de perfeição do serviço devocional foi conseguida pelas gopīs porque elas não queriam conhecer nada além de Kṛṣṇa. Confirma-se nos Vedas: yasnmin eva vijñāte sarvam eva vijñātaṁ bhavati. Isso quer dizer que, simplesmente por conhecer Kṛṣṇa, a pessoa adquire automaticamente todo o conhecimento.

Uddhava continued reading Kṛṣṇa’s message: “‘Transcendental knowledge of the Absolute is no longer necessary for you. You were accustomed to loving Me from the very beginning of your lives.’” Knowledge of the Absolute Truth is specifically required for persons who want liberation from material existence. But one who has attained love for Kṛṣṇa is already on the platform of liberation. As stated in the Bhagavad-gītā, anyone engaged in unalloyed devotional service is to be considered situated on the transcendental platform of liberation. The gopīs did not actually feel any pangs of material existence, but they felt the separation of Kṛṣṇa. Kṛṣṇa therefore said, “My dear gopīs, to increase your superexcellent love for Me, I have purposely separated Myself from you so that you may be in constant meditation on Me.”

Uddhava continuou lendo a mensagem de Kṛṣṇa: “‘O conhecimento transcendental do Absoluto não é mais necessário para vocês. Vocês se acostumaram a Me amar desde o começo de suas vidas.’” O conhecimento da Verdade Absoluta é especificamente necessário para pessoas que desejam se libertar da existência material. Porém, quem obteve amor por Kṛṣṇa já está na plataforma da liberação. Como se declara na Bhagavad-gītā, qualquer um dedicado ao serviço devocional imaculado deve ser considerado como estando situado na plataforma transcendental de liberação. As gopīs, na verdade, não sentiam nenhuma dor da existência material, mas sentiam saudade de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, portanto, disse: “Minhas caras gopīs, para ampliar seu excelentíssimo amor por Mim, Eu propositadamente Me separei de vocês, a fim de que ficassem em constante meditação em Mim.”

The gopīs are in the perfectional stage of meditation. Yogīs are generally more fond of meditating than of executing devotional service to the Lord, but they do not know that the perfection of the yoga system is the attainment of devotion. This constant meditation on Kṛṣṇa by the gopīs is confirmed in the Bhagavad-gītā to be the topmost yoga. Kṛṣṇa knew very well the psychology of women. When a woman’s beloved is away, she thinks of him more in meditation than when he is present before her. Kṛṣṇa wanted to teach through the behavior of the gopīs that one who is constantly in trance like the gopīs surely attains His lotus feet.

As gopīs estão na fase de perfeição da meditação. Os yogīs gostam mais de meditar do que de prestar serviço devocional ao Senhor, mas eles não sabem que a perfeição do sistema de yoga é alcançar a devoção. Essa meditação constante em Kṛṣṇa por parte das gopīs se confirma no Bhagavad-gītā como sendo o yoga mais elevado. Kṛṣṇa conhecia muito bem a psicologia das mulheres. Quando o amado de uma mulher está longe, ela pensa nele mais em meditação do que quando ele está presente diante dela. Kṛṣṇa quis ensinar pelo comportamento das gopīs que alguém que está constantemente em transe, como as gopīs, com certeza alcança os pés de lótus de Kṛṣṇa.

Lord Caitanya taught people in general the method of vipralambha-sevā, which is the method of rendering service unto the Supreme Personality of Godhead in the feeling of separation. The Six Gosvāmīs also taught worship of Kṛṣṇa in the feeling of the gopīs in separation. The prayers composed by Śrīnivāsācārya about the Gosvāmīs explain these matters very clearly. Śrīnivāsācārya said that the Gosvāmīs were always absorbed in the ocean of transcendental feelings in the mood of the gopīs. When they lived in Vṛndāvana they were searching for Kṛṣṇa, crying, “Where are You, Kṛṣṇa? O gopīs, where are you? Where are You, Śrīmatī Rādhārāṇī?” They never said, “We have now seen Rādhā and Kṛṣṇa, and therefore our mission is fulfilled.” Their mission remained always unfulfilled: they never met Rādhā and Kṛṣṇa.

O Senhor Caitanya ensinou às pessoas em geral o método de vipralambha-sevā, que é o método de prestar serviço à Suprema Personalidade de Deus no sentimento de separação. Os Seis Gosvāmīs também ensinaram a adorar Kṛṣṇa no sentimento das gopīs em separação. As orações de Śrīnivāsācārya sobre os Gosvāmīs explicam com muita clareza esse assunto. Śrīnivāsācārya disse que os Gosvāmīs estavam sempre absortos no oceano de sentimentos transcendentais no estado de espírito das gopīs. Quando moravam em Vṛndāvana, eles procuravam Kṛṣṇa gritando: “Onde está Kṛṣṇa? Onde estão as gopīs? Onde Você está, Śrīmatī Rādhārāṇī?” Eles nunca diziam: “Vimos agora Rādhā e Kṛṣṇa, e, por isso, nossa missão está cumprida”. A missão deles estava sempre por cumprir; eles nunca encontravam Rādhā e Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa reminded the gopīs that at the time of the rāsa dance those gopīs who could not join Him for the rāsa-līlā gave up their bodies simply by thinking of Him. Absorption in Kṛṣṇa consciousness by feeling separation is thus the quickest method for attainment of the lotus feet of Kṛṣṇa. By the personal statement of Kṛṣṇa, the gopīs were convinced about the strength of feelings of separation. They were actually experiencing the supernatural method of Kṛṣṇa worship and were much relieved by understanding that Kṛṣṇa was not away from them but always with them.

Kṛṣṇa lembrou às gopīs que, no momento da dança da rāsa, as gopīs que não puderam se juntar a Ele para a rāsa-līlā abandonaram o corpo simplesmente por pensarem nEle. Absorver-se em consciência de Kṛṣṇa pelo sentimento de saudade é, portanto, o método mais rápido para se alcançar os pés de lótus de Kṛṣṇa. Pela declaração pessoal de Kṛṣṇa, as gopīs se convenceram da força dos sentimentos de saudade. Elas estavam, de fato, experimentando o método sobrenatural de adoração a Kṛṣṇa, e, deste modo, ficaram aliviadas ao entenderem que Kṛṣṇa não estava distante delas, mas sempre com elas.

The gopīs therefore received Uddhava very happily and began to speak as follows: “We have heard that king Kaṁsa, who was always a source of trouble for the Yadu dynasty, has now been killed. This is good news for us. We hope, therefore, that the members of the Yadu dynasty are very happy in the association of Kṛṣṇa, who can fulfill all the desires of His devotees. My dear Uddhava, kindly let us know whether Kṛṣṇa sometimes thinks of us while in the midst of the highly enlightened society girls in Mathurā. We know that the women and girls in Mathurā are not village women. They are enlightened and beautiful. Their bashful smiling glances and other feminine features must be very pleasing to Kṛṣṇa. We know very well that Kṛṣṇa is always fond of the behavior of beautiful women. It seems, therefore, that He has been entrapped by the women of Mathurā. My dear Uddhava, will you kindly let us know if Kṛṣṇa sometimes remembers us while in the midst of other women?”

As gopīs, então, receberam Uddhava com muita felicidade e começaram a falar como segue: “Ouvimos que o rei Kaṁsa, que foi sempre uma fonte de problemas para a dinastia Yadu, agora está morto. Essa é uma boa notícia para nós. Esperamos, portanto, que os membros da dinastia Yadu estejam muito felizes na companhia de Kṛṣṇa, que pode satisfazer todos os desejos de Seus devotos. Meu querido Uddhava, por favor, informe-nos se Kṛṣṇa, às vezes, pensa em nós enquanto está entre as muito bem esclarecidas moças da sociedade de Mathurā. Sabemos que as mulheres e moças de Mathurā não são meninas de vila, mas, sim, instruídas e belas. Seus olhares tímidos e sorridentes, e outras características femininas, devem ser muito agradáveis a Kṛṣṇa. Sabemos muito bem que Kṛṣṇa está sempre interessado no comportamento das mulheres bonitas. Parece, portanto, que Ele foi preso pela armadilha das mulheres de Mathurā. Meu querido Uddhava, você pode fazer a bondade de nos informar se Kṛṣṇa, às vezes, Se lembra de nós enquanto está no meio de outras mulheres?”

Another gopī inquired, “Does He remember that night in the midst of kumuda flowers and moonlight, when Vṛndāvana became exceedingly beautiful? Kṛṣṇa was dancing with us, and the atmosphere was surcharged with the sound of foot bells. We exchanged pleasing conversation then. Does He remember that particular night? We remember that night, and we feel separation. Separation from Kṛṣṇa makes us agitated, as if there were fire in our bodies. Does He propose to come back to Vṛndāvana to extinguish that fire, just as a cloud appears in the sky to extinguish a forest fire by its downpour?”

Outra gopī perguntou: “Ele Se lembra daquela noite enluarada, no meio das flores kumuda, quando Vṛndāvana se tornou excessivamente bela? Kṛṣṇa dançava conosco, e a atmosfera estava sobrecarregada com o som dos sinos de tornozelos. Trocamos conversas agradáveis, então. Ele Se lembra daquela noite especial? Lembramo-nos daquela noite e sentimos saudade. A separação de Kṛṣṇa nos deixa agitadas, como se houvesse fogo em nosso corpo. Ele Se propõe a voltar a Vṛndāvana para apagar este fogo, assim como uma nuvem aparece no céu para extinguir um incêndio na floresta com sua chuva?”

Another gopī said, “Kṛṣṇa has killed His enemy, and He has victoriously achieved the kingdom of Kaṁsa. Maybe He is married with a king’s daughter by this time and living happily among His kinsmen and friends. Therefore, why should He come to this village of Vṛndāvana?”

Outra gopī disse: “Kṛṣṇa matou Seu inimigo e vitoriosamente conseguiu o reino de Kaṁsa. Talvez agora Ele esteja casado com uma filha de rei e esteja vivendo feliz entre Seus parentes e amigos. Portanto, por que haveria Ele de vir a esta vila de Vṛndāvana?”

Another gopī said, “Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, the husband of the goddess of fortune, and He is self-sufficient. He has no business either with us, the girls in the Vṛndāvana forest, or with the city girls in Mathurā. He is the great Supersoul; He has nothing to do with any of us, either here or there.”

Outra gopī disse: “Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus, o esposo da deusa da fortuna, e é autossuficiente. Ele nada tem a ver conosco, as moças da floresta de Vṛndāvana, nem com as moças da cidade de Mathurā. Ele é a grande Superalma; Ele não tem nada a ver com nenhuma de nós, quer aqui, quer lá”.

Another gopī said, “It is an unreasonable hope for us to expect Kṛṣṇa to come back to Vṛndāvana. We should try instead to be happy in disappointment. Even Piṅgalā, the great prostitute, said that disappointment is the greatest pleasure. We all know these things, but it is very difficult for us to give up the expectation of Kṛṣṇa’s coming back. Who can forget a solitary conversation with Kṛṣṇa, on whose chest the goddess of fortune always remains, in spite of Kṛṣṇa’s not desiring her? My dear Uddhava, Vṛndāvana is the land of rivers, forests and cows. Here the vibration of the flute was heard, and Kṛṣṇa, along with His elder brother, Śrī Balarāma, enjoyed the atmosphere in our company. Thus the environment of Vṛndāvana constantly reminds us of Kṛṣṇa and Balarāma. On the land of Vṛndāvana are the impressions of His footprints, the residence of the goddess of fortune, and because of such signs we cannot forget Kṛṣṇa.”

Outra gopī disse: “Não é razoável esperar que Kṛṣṇa volte para Vṛndāvana. Devemos, em vez disso, tentar ser felizes no desapontamento. Até mesmo Piṅgalā, a grande prostituta, disse que o desapontamento é o maior prazer. Todas nós conhecemos essas coisas, mas é muito difícil para nós desistir de esperar que Kṛṣṇa volte. Quem pode esquecer uma conversa solitária com Kṛṣṇa, em cujo peito a deusa da fortuna sempre permanece, apesar de Kṛṣṇa não a desejar? Meu querido Uddhava, Vṛndāvana é a terra de rios, florestas e vacas. Aqui foi ouvida a vibração da flauta, e Kṛṣṇa, com Seu irmão mais velho, Śrī Balarāma, gozou a atmosfera em nossa companhia. Assim, o ambiente de Vṛndāvana nos lembra constantemente de Kṛṣṇa e Balarāma. A impressão de Suas pegadas ainda está na terra de Vṛndāvana, que é a residência da deusa da fortuna, e, por causa destes sinais, não podemos esquecer Kṛṣṇa”.

The gopīs further expressed that Vṛndāvana was still full of all opulence and good fortune; there was no scarcity or want in Vṛndāvana as far as material necessities were concerned. But in spite of such opulence they could not forget Kṛṣṇa and Balarāma.

As gopīs ainda expressaram que Vṛndāvana estava cheia de toda opulência e boa fortuna; não havia escassez nem falta em Vṛndāvana quanto às necessidades materiais, mas, a despeito de tal opulência, elas não conseguiam esquecer Kṛṣṇa e Balarāma.

“We constantly remember various attractive features of beautiful Kṛṣṇa – His walking, His smiling, His joking words. We have all become lost by the dealings of Kṛṣṇa, and it is impossible for us to forget Him. We always pray to Him, exclaiming, ‘Dear Lord, dear husband of the goddess of fortune, dear Lord of Vṛndāvana and deliverer of the distressed devotees! We have now fallen and merged into an ocean of distress. Please, therefore, come back to Vṛndāvana and deliver us from this pitiable condition.’”

“Lembramos constantemente as várias características atraentes do belo Kṛṣṇa: Seu andar, Seu sorriso e Suas palavras brincalhonas. Todas ficamos perdidas com as ações de Kṛṣṇa, e nos é impossível esquecê-lO. Sempre rezamos a Ele, exclamando: ‘Querido Senhor, querido esposo da deusa da fortuna, querido senhor de Vṛndāvana e salvador dos devotos aflitos! Estamos agora caídas e mergulhadas em um oceano de sofrimento. Por favor, volte para Vṛndāvana e nos livre desta situação lamentável’”.

Uddhava minutely studied the transcendental abnormal condition of the gopīs in their separation from Kṛṣṇa, and he thought it wise to repeat again and again all the pastimes they had enjoyed with Him. Materialistic persons are always burning in a blazing fire of material miseries. The gopīs were burning in a transcendental blazing fire due to separation from Kṛṣṇa. The blazing fire exasperating the gopīs, however, is different from the fire of the material world. The gopīs constantly wanted the association of Kṛṣṇa, whereas materialistic persons constantly want the advantage of material comforts.

Uddhava estudou minuciosamente a situação anormal e transcendental das gopīs em sua separação de Kṛṣṇa e julgou prudente repetir todos os passatempos de Śrī Kṛṣṇa muitas e muitas vezes. As pessoas materialistas estão sempre se queimando em um fogo abrasador de misérias materiais. As gopīs estavam queimando em um fogo abrasador transcendental por causa da separação de Kṛṣṇa. O fogo abrasador que exasperava as gopīs é diferente do fogo do mundo material. As gopīs querem constantemente a associação com Kṛṣṇa, ao passo que a pessoa materialista quer a vantagem dos confortos materiais.

It is stated by Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura that Kṛṣṇa saved the cowherd boys from the blazing forest fire within a second, while their eyes were closed. Similarly, Uddhava advised the gopīs that they could be saved from the fire of separation by closing their eyes and meditating on the activities of Kṛṣṇa from the very beginning of their association with Him. From the outside, the gopīs could visualize all the pastimes of Kṛṣṇa by hearing the descriptions of Uddhava, and from within they could remember those pastimes. From the instructions of Uddhava, the gopīs could understand that Kṛṣṇa was not separate from them. As they were constantly thinking of Kṛṣṇa, Kṛṣṇa was also thinking of them constantly at Mathurā.

Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura disse que Kṛṣṇa salvou em um segundo os vaqueirinhos de um incêndio abrasador na floresta, enquanto seus olhos estavam fechados. De modo semelhante, Uddhava disse às gopīs que elas poderiam ser salvas do fogo da separação fechando os olhos e meditando nas atividades de Kṛṣṇa desde o início de sua associação com Ele. Externamente, as gopīs podiam visualizar todos os passatempos de Kṛṣṇa ouvindo as descrições de Uddhava e, internamente, elas podiam lembrar essas atividade. Com as instruções de Uddhava, as gopīs puderam entender que Kṛṣṇa não estava separado delas. Como elas estavam pensando constantemente em Kṛṣṇa, Kṛṣṇa também estava constantemente pensando nelas em Mathurā.

Uddhava’s messages and instructions saved the gopīs from immediate death, and the gopīs acknowledged the benediction from Uddhava. Uddhava practically acted as the preceptor spiritual master of the gopīs, and in return they worshiped him as they would worship Kṛṣṇa. It is recommended in authoritative scriptures that the spiritual master be worshiped on the level of the Supreme Personality of Godhead because of being His very confidential servitor, and it is accepted by great authorities that the spiritual master is the external manifestation of Kṛṣṇa. The gopīs were relieved from their transcendental burning condition by realizing that Kṛṣṇa was with them. Internally, they remembered His association within their hearts, and externally Uddhava helped them associate with Kṛṣṇa by his conclusive instructions.

As mensagens e as instruções de Uddhava salvaram as gopīs da morte imediata, e as gopīs reconheceram a bênção de Uddhava. Uddhava praticamente agiu como mestre espiritual preceptor das gopīs, e elas, em troca, adoraram-no como adorariam Kṛṣṇa. Recomenda-se nas escrituras autorizadas que se adore o mestre espiritual no mesmo nível da Suprema Personalidade de Deus por ele ser Seu servo muito confidencial, e é aceito por grandes autoridades que o mestre espiritual é a manifestação externa de Kṛṣṇa. As gopīs ficaram aliviadas de seu ardente estado transcendental por entenderem que Kṛṣṇa estava com elas. Internamente, elas lembravam a associação com Ele em seus corações, e, externamente, Uddhava as ajudava a apreciar Kṛṣṇa por meio de instruções conclusivas.

The Supreme Personality of Godhead is described in the scriptures as adhokṣaja, which indicates that He is beyond the perception of all material senses. Although beyond the material senses, He is present in everyone’s heart. At the same time, He is present everywhere by His all-pervasive feature of Brahman. One can realize all three transcendental features of the Absolute Truth (Bhagavān, the Personality of Godhead; Paramātmā, the localized Supersoul; and the all-pervasive Brahman) simply by studying the condition of the gopīs in their meeting with Uddhava, as described in Śrīmad-Bhāgavatam.

As escrituras descrevem a Suprema Personalidade de Deus como adhokṣaja, o que indica que Ele está além da percepção de todos os sentidos materiais. Não obstante além dos sentidos materiais, Ele está presente no coração de todos. Ao mesmo tempo, Ele está presente em toda parte por Sua característica onipenetrante de Brahman. Podem-se compreender todas as três características transcendentais da Verdade Absoluta (Bhagavān, a Personalidade de Deus; Paramātmā, a Superalma localizada, e o Brahman onipenetrante) pelo simples estudo da condição das gopīs em seu encontro com Uddhava, como se descreve no Śrīmad-Bhāgavatam.

It is said by Śrīnivāsācārya that the Six Gosvāmīs were always merged in thoughts of the activities of the gopīs. Caitanya Mahāprabhu has also recommended the gopīs’ method of worshiping the Supreme Personality of Godhead as superexcellent. Śrīla Śukadeva Gosvāmī has also recommended that anyone who hears from the right source about the dealings of the gopīs with Kṛṣṇa and who follows the instructions laid down by the previous ācāryas will be elevated to the topmost position of devotional service and be able to give up the lust of material enjoyment.

Śrīnivāsācārya disse que os Seis Gosvāmīs estavam sempre absortos pensando nas atividades das gopīs. Caitanya Mahāprabhu também recomendou o método das gopīs de adoração à Suprema Personalidade de Deus como sobreexcelente. Śrīla Śukadeva Gosvāmī também declarou que qualquer pessoa que ouvir da fonte certa sobre as atividades das gopīs com Kṛṣṇa e que seguir as instruções será elevada à posição mais alta do serviço devocional e será capaz de abandonar o desejo de gozo material.

All the gopīs were solaced by the instructions of Uddhava, and they requested him to stay in Vṛndāvana for a few days more. Uddhava agreed to their proposal and stayed with them not only for a few days but for a few months. He always kept them engaged in thinking of the transcendental message of Kṛṣṇa and His pastimes, and the gopīs felt as if they were experiencing direct association with Kṛṣṇa. While Uddhava remained in Vṛndāvana, the inhabitants enjoyed his association. As they discussed the activities of Kṛṣṇa, the days passed just like moments. Vṛndāvana’s natural atmosphere, with the presence of the river Yamunā, its nice orchards of trees decorated with various fruits, Govardhana Hill, caves, blooming flowers – all combined to inspire Uddhava to narrate Kṛṣṇa’s pastimes. The inhabitants enjoyed Uddhava’s association in the same way that they enjoyed the association of Kṛṣṇa.

Todas as gopīs ficaram consoladas com as instruções de Uddhava e pediram-lhe que ficasse em Vṛndāvana por mais alguns dias. Uddhava concordou com a proposta e ficou não apenas mais alguns dias, mas ficou por mais alguns meses. Ele sempre as mantinha ocupadas pensando na mensagem transcendental de Kṛṣṇa e em Seus passatempos, e as gopīs sentiam como se estivessem experimentando a associação direta de Kṛṣṇa. Enquanto Uddhava permaneceu em Vṛndāvana, os habitantes desfrutaram sua associação. Enquanto discutiam as atividades de Kṛṣṇa, os dias passavam como momentos. A atmosfera natural de Vṛndāvana, com a presença do rio Yamunā, seus belos pomares de árvores decoradas com várias frutas, a colina Govardhana, grutas, flores desabrochando – tudo combinava para inspirar Uddhava a narrar os passatempos de Kṛṣṇa. Os habitantes desfrutaram a companhia de Uddhava da mesma maneira como desfrutavam a companhia de Kṛṣṇa.

Uddhava was attracted by the attitude of the gopīs because they were completely attached to Kṛṣṇa, and he was inspired by the gopīs’ anxiety for Kṛṣṇa. He offered them his respectful obeisances and composed songs in praise of their transcendental qualities as follows: “Among all the living entities who have accepted the human form of life, the gopīs are superexcellently successful in their mission. Their thought is eternally absorbed in the lotus feet of Kṛṣṇa. Great sages and we ourselves also try to be absorbed in meditation on the lotus feet of Kṛṣṇa, but the gopīs, having lovingly accepted the Lord, are automatically accustomed to this and do not depend on any yogic practice. The conclusion is that one who has attained the gopīs’ condition of life does not have to take birth as Lord Brahmā or be born in a brāhmaṇa family or be initiated as a brāhmaṇa.

Uddhava estava atraído pela atitude das gopīs porque elas eram completamente apegadas a Kṛṣṇa, e se sentiu inspirado pela ansiedade das gopīs por Kṛṣṇa. Ele começou a lhes oferecer suas respeitosas reverências e compôs canções em louvor às suas qualidades transcendentais como segue: “Entre todas as entidades vivas que aceitaram a forma de vida humana, as gopīs alcançam o maior sucesso em sua missão. O pensamento delas está eternamente absorto nos pés de lótus de Kṛṣṇa. Grandes sábios e pessoas santas também tentam absorver-se em meditação nos pés de lótus de Kṛṣṇa, que é o prórprio Mukunda, aquele que dá a libertação, mas as gopīs, tendo aceitado amorosamente o Senhor, estão automaticamente acostumadas a isso e não dependem de nenhuma prática de yoga. A conclusão é que quem alcançou o estado de vida das gopīs não precisa nascer como o senhor Brahmā ou nascer em uma família de brāhmaṇas ou ser iniciado como brāhmaṇa”.

Śrī Uddhava confirmed Lord Kṛṣṇa’s statement in the Bhagavad-gītā that one who takes shelter of Him for the right purpose, be that person a śūdra, a woman or a member of a low-grade family, will attain the highest goal of life. The gopīs have set the standard of devotion for the whole world. One who follows in the footsteps of the gopīs by constantly thinking of Kṛṣṇa can attain the highest perfectional stage of spiritual life. The gopīs were born not of any highly cultured family but of cowherd men, yet they developed the highest love of Kṛṣṇa, who is the Supersoul, the Supreme Personality of Godhead and the Supreme Brahman. For self-realization or God realization there is no need to take birth in a high family. The only thing needed is development of ecstatic love of God. For achieving perfection in Kṛṣṇa consciousness, no qualification is required other than to be constantly engaged in the loving service of Kṛṣṇa, the supreme nectar, the reservoir of all pleasure. The effect of taking up Kṛṣṇa consciousness is just like that of drinking nectar: with or without one’s knowledge, it will act. The active principle of Kṛṣṇa consciousness will equally manifest itself everywhere; it does not matter how and where one has taken his birth. Kṛṣṇa will bestow His benediction upon anyone who takes to Kṛṣṇa consciousness, without any doubt.

Śrī Uddhava confirmou o que o Senhor Kṛṣṇa disse no Bhagavad-gītā, que quem se abriga nEle pelo motivo certo, seja ele śūdra ou inferior, alcançará a meta mais elevada da vida. As gopīs estabeleceram o padrão de devoção para o mundo todo. Seguindo os passos das gopīs pelo constante pensar em Kṛṣṇa, pode-se alcançar o nível da mais alta perfeição da vida espiritual. As gopīs não nasceram em famílias de muita cultura, mas em famílias de pastores, e, mesmo assim, desenvolveram o mais elevado amor por Kṛṣṇa. Para a autorrealização ou para a compreensão de Deus, não é necessário nascer em família elevada. A única coisa necessária é o desenvolvimento extático do amor a Deus. Para alguém conseguir a perfeição em consciência de Kṛṣṇa, não se exige outra qualificação além de estar constantemente ocupado no serviço amoroso a Kṛṣṇa, o supremo néctar, o reservatório de todo o prazer. O efeito da adoção da consciência de Kṛṣṇa é exatamente como o de beber néctar; com ou sem o conhecimento da pessoa, ele agirá. O princípio ativo da consciência de Kṛṣṇa se manifestará igualmente em toda parte, independente de como e onde alguém tenha nascido. Kṛṣṇa dará Sua bênção a qualquer um que adotar a consciência de Kṛṣṇa, sem dúvida alguma.

Uddhava continued: “The supreme benediction attained by the gopīs in spite of their being born in the families of cowherd men was never attained even by the goddess of fortune herself, and certainly not by the denizens of heaven, though the bodily scent of the women there is exactly like the scent of the lotus. The gopīs are so fortunate that during the rāsa-līlā Kṛṣṇa personally embraced them with His arms and kissed them face to face. Certainly it is not possible for any women in the three worlds to achieve this except the gopīs.

Uddhava continuou: “A bênção suprema alcançada pelas gopīs, apesar de elas terem nascido em famílias de pastores, jamais foi alcançada nem mesmo pela própria deusa da fortuna, e certamente não foi alcançada pelos habitantes do céu, embora o cheiro do corpo das mulheres de lá seja exatamente igual ao perfume do lótus. As gopīs são tão afortunadas que, durante a rasa-līlā, Kṛṣṇa as abraçou pessoalmente com Seus braços. Kṛṣṇa beijou-as face a face. Com certeza, não é possível que nenhuma mulher nos três mundos consiga isso, exceto as gopīs.

“Therefore I wish to take birth as one of the plants or creepers in Vṛndāvana, who are so fortunate that the gopīs trample them. The gopīs have so lovingly served Kṛṣṇa, Mukunda Himself, the giver of liberation, who is searched after by great sages and saintly persons. For His sake they left everything – their families, their children, their friends, their homes and all worldly connections.”

“Portanto, desejo nascer como uma das plantas ou trepadeiras em Vṛndāvana, as quais são tão afortunadas que as gopīs pisam sobre elas. As gopīs servem muito amorosamente Kṛṣṇa, o próprio Mukunda, aquele que dá a liberação, que é buscado pelos grandes sábios e santos. Por Ele, deixaram tudo para trás – suas famílias, seus filhos, seus amigos, seus lares e todas as conexões mundanas.”

Uddhava appreciated the exalted position of the gopīs and wished to fall down and take the dust of their feet on his head. Yet he dared not ask the gopīs to offer the dust from their feet; perhaps they would not be agreeable. Therefore, to have his head smeared with the dust of the gopīs’ feet without their knowledge, he desired to become only an insignificant clump of grass or herbs in the land of Vṛndāvana.

Uddhava apreciava a posição elevada das gopīs e desejava prostrar-se e colocar a poeira dos pés delas em sua cabeça. Contudo, ele não ousava pedir às gopīs que lhe oferecessem a poeira de seus pés; talvez elas não concordassem. Portanto, para ter sua cabeça borrifada com a poeira dos pés das gopīs sem o conhecimento delas, ele desejou tornar-se apenas uma touceira insignificante de capim ou de grama da terra de Vṛndāvana.

The gopīs were so much attracted to Kṛṣṇa that when they heard the vibration of His flute they instantly left their homes, families, children, honor and feminine bashfulness and ran toward the place where Kṛṣṇa was standing. They did not consider whether they were passing over the road or through the jungles. Imperceptibly, the dust of their feet was bestowed on small grasses and herbs of Vṛndāvana. Not daring to place the dust of the gopīs’ feet on his own head in this life, Uddhava aspired to have a future birth in Vṛndāvana in the position of a clump of grass or herbs. He would then be able to have the dust of the gopīs’ feet.

As gopīs estavam tão atraídas por Kṛṣṇa que, quando ouviam a vibração de Sua flauta, elas abandonavam no mesmo instante seus lares, filhos, honra e timidez feminina e corriam para o lugar onde Kṛṣṇa estava. Elas não consideravam se estavam passando pela estrada ou pelas selvas. Imperceptivelmente, a poeira dos pés delas era concedida às pequenas gramas e ervas de Vṛndāvana. Não ousando colocar a poeira dos pés das gopīs em sua cabeça nesta vida, Uddhava aspirava a um nascimento futuro na posição de moita de capim ou grama. Então, ele conseguiria ter a poeira dos pés das gopīs.

Uddhava appreciated the extraordinary fortune of the gopīs, who were relieved of all material pangs and anxieties by placing on their beautiful high breasts the lotus feet of Kṛṣṇa, which are worshiped not only by the goddess of fortune but by such exalted demigods as Brahmā and Lord Śiva, and which great yogīs meditate upon within their hearts. Thus Uddhava prayed to be constantly honored by the dust from the lotus feet of the gopīs, whose chanting of Lord Kṛṣṇa’s transcendental pastimes has become celebrated all over the three worlds.

Uddhava apreciava a fortuna extraordinária das gopīs, que se livraram de toda a contaminação material colocando em seus altos e belos seios os pés de lótus de Kṛṣṇa, que são adorados, não só pela deusa da fortuna, mas por semideuses tão elevados como Brahmā e o senhor Śiva, e nos quais grandes yogīs meditam em seus corações. Assim, Uddhava orou para que fosse constantemente honrado com a poeira dos pés de lótus das gopīs, cujo cantar dos passatempos transcendentais do Senhor Kṛṣṇa ficou famoso em todos os três mundos.

After living in Vṛndāvana for some time, Uddhava desired to go back to Kṛṣṇa, and he begged permission to leave from Nanda Mahārāja and Yaśodā. He had a farewell meeting with the gopīs, and, taking permission from them also, he mounted his chariot to start for Mathurā.

Depois de ficar por um tempo em Vṛndāvana, Uddhava desejou voltar para Kṛṣṇa e pediu permissão a Nanda Mahārāja e a Yaśodā para partir. Ele teve uma reunião de despedida com as gopīs e, pedindo permissão a elas também, ele montou em sua quadriga para partir para Mathurā.

When Uddhava was about to leave, all the inhabitants of Vṛndāvana, headed by Mahārāja Nanda and Yaśodā, came to bid him good-bye and presented him with various kinds of valuable goods secured in Vṛndāvana. They expressed their feelings with tears in their eyes due to intense attachment for Kṛṣṇa. All of them desired a benediction from Uddhava. They desired to always remember the glorious activities of Kṛṣṇa and wanted their minds to be always fixed upon His lotus feet, their words to be always engaged in glorifying Him, and their bodies to be always engaged in bowing down as they constantly remembered Him. This prayer of the inhabitants of Vṛndāvana is the superexcellent type of self-realization. The method is very simple: to fix the mind always on the lotus feet of Kṛṣṇa, to talk always of Kṛṣṇa without passing on to any other subject matter, and to engage the body in Kṛṣṇa’s service constantly. Especially in this human form of life, one should engage his life, resources, words and intelligence for the service of the Lord. Only such activities can elevate a human being to the highest level of perfection. This is the verdict of all authorities.

Quando Uddhava estava para partir, todos os habitantes de Vṛndāvana, encabeçados por Nanda Mahārāja e Yaśodā, vieram para lhe dar adeus e presentearam-no com várias espécies de bens valiosos produzidos em Vṛndāvana. Eles expressaram seus sentimentos com lágrimas nos olhos devido ao intenso apego por Kṛṣṇa. Todos eles desejavam uma bênção de Uddhava. Eles desejavam lembrar sempre as gloriosas atividades de Kṛṣṇa e queriam que suas mentes estivessem sempre fixas nos pés de lótus dEle, suas palavras sempre ocupadas em glorificar Kṛṣṇa, e seus corpos sempre ocupados em se prostrar enquanto se lembravam dEle constantemente. Essa prece dos habitantes de Vṛndāvana é o tipo sobreexcelente de autorrealização. O método é muito simples: fixar a mente sempre nos pés de lótus de Kṛṣṇa, falar sempre de Kṛṣṇa sem passar para outro assunto, e ocupar o corpo constantemente a serviço de Kṛṣṇa. Especificamente nesta forma de vida humana, a pessoa deve ocupar sua vida, recursos, palavras e inteligência para o serviço do Senhor. Somente tais atividades podem elevar um ser humano ao nível mais alto da perfeição. Esse é o veredito de todas as autoridades.

The inhabitants of Vṛndāvana said, “By the will of the supreme authority and according to the results of our own work, we may take our birth anywhere. It doesn’t matter where we are born, but our only prayer is that we may simply be engaged in Kṛṣṇa consciousness.” A pure devotee of Lord Kṛṣṇa never desires to be promoted to the heavenly planets, or even to Vaikuṇṭha or Goloka Vṛndāvana, because he has no desire for his own personal satisfaction. A pure devotee regards heaven and hell to be on an equal level. Without Kṛṣṇa, heaven is hell; and with Kṛṣṇa, hell is heaven.

Os habitantes de Vṛndāvana disseram: “Pela vontade da autoridade suprema, e de acordo com os resultados de nosso próprio trabalho, podemos nascer em qualquer parte. Independente de onde nasçamos, nossa única prece é que simplesmente nos ocupemos em consciência de Kṛṣṇa”. Um devoto puro do Senhor Kṛṣṇa nunca deseja ser promovido aos planetas celestes, ou mesmo a Vaikuṇṭha ou Goloka Vṛndāvana, porque ele não deseja sua própria satisfação pessoal. Um devoto puro considera o céu e o inferno como estando no mesmo nível. Sem Kṛṣṇa, o céu é como o inferno, e, com Kṛṣṇa, o inferno é como o céu.

When Uddhava had been fully honored and worshiped by the pure devotees of Vṛndāvana, he returned to Mathurā and to his master, Kṛṣṇa. After offering respects by bowing down before Lord Kṛṣṇa and Balarāma, he described the wonderful devotional life of the inhabitants of Vṛndāvana. Then he presented to Vasudeva, Kṛṣṇa’s father, and Ugrasena, Kṛṣṇa’s grandfather, all the gifts given by the inhabitants of Vṛndāvana.

Quando Uddhava havia honrado suficientemente a adoração dos devotos puros de Vṛndāvana, ele regressou a Mathurā e a seu Senhor, Kṛṣṇa. Depois de oferecer respeitos prostrando-se diante do Senhor Kṛṣṇa e Balarāma, ele descreveu a admirável vida de devoção dos habitantes de Vṛndāvana. Ele entregou todos os presentes dados pelos habitantes de Vṛndāvana a Vasudeva, o pai de Kṛṣṇa, e a Ugrasena, avô de Kṛṣṇa.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the forty-seventh chapter of Kṛṣṇa, “Delivery of the Message of Kṛṣṇa to the Gopīs.”

Neste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do capítulo quarenta e sete de Kṛṣṇa, intitulado “Uddhava Entrega a Mensagem de Kṛṣṇa às Gopīs”.