CHAPTER 37
Capítulo 37
Killing the Keśī Demon and Vyomāsura
A Morte dos Demônios Keśī e Vyomāsura
After being instructed by Kaṁsa, the demon Keśī assumed the form of a terrible horse. He entered the area of Vṛndāvana with the speed of the mind, his great mane flying and his hooves digging up the earth. He began to whinny and terrify the whole forest. Kṛṣṇa saw that the demon was terrifying all the residents of Vṛndāvana with his whinnying and his tail wheeling in the sky like a big cloud. Kṛṣṇa could understand that the horse was challenging Him to fight. The Lord accepted his challenge and stood before the Keśī demon, calling him to fight. The horse then ran toward Kṛṣṇa, making a horrible sound like a roaring lion, his jaws spread wide open as if to swallow the whole sky. Keśī rushed toward the Lord with great speed and tried to trample Him with his legs, which were strong, forceful and as hard as stone. Kṛṣṇa, however, immediately caught hold of his legs and thus baffled him. Kṛṣṇa was somewhat angry, and thus He began to whirl the horse around. After a few rounds, He contemptuously threw him a hundred yards away, just as Garuḍa throws a big snake. Thrown by Kṛṣṇa, the horse immediately passed out, but after a little while he regained consciousness and with great anger and force again rushed toward Kṛṣṇa with his mouth open. As soon as Keśī reached Him, Kṛṣṇa pushed His left arm within the horse’s mouth, and it looked as though a big snake had entered a hole in a field. The horse felt great pain because Kṛṣṇa's arm felt to him like a hot iron rod. Immediately his teeth fell out. Kṛṣṇa’s arm within the mouth of the horse at once began to expand, and Keśī’s throat choked up. As the great horse suffocated, perspiration appeared on his body, and he threw his legs hither and thither. As his last breath came, his eyeballs bulged in their sockets and he passed stool and urine simultaneously. Thus the vital force of his life expired. When the horse was dead, his mouth became loose, and Kṛṣṇa could extract His arm without difficulty. He did not feel any surprise that the Keśī demon was killed so easily, but the demigods in the sky were amazed, and out of their great appreciation they offered Kṛṣṇa greetings by showering flowers.
Depois de receber instruções de Kaṁsa, o demônio Keśī assumiu a forma de um terrível cavalo e entrou na área de Vṛndāvana. Com sua grande crina esvoaçante e escavando a terra com suas patas, o cavalo demônio começou a rinchar e a aterrorizar o mundo inteiro. Kṛṣṇa pôde entender que o cavalo O desafiava a lutar ao vê-lo assustando todos os moradores de Vṛndāvana com seu relinchar e com sua cauda que girava no céu como uma grande nuvem. O Senhor aceitou o desafio e ficou de pé diante do demônio Keśī. Quando Kṛṣṇa o chamou para lutar, o demônio avançou em Sua direção, produzindo um som horrível, como o rugido de um leão. Keśī correu em direção ao Senhor com grande velocidade e tentou pisoteá-lO com suas pernas, que eram fortes, violentas e duras como pedra. Kṛṣṇa, porém, agarrou sem demora as pernas dele, confundindo-o. Estando um pouco irado, Kṛṣṇa começou a girar o cavalo com destreza. Depois de algumas voltas, Ele o atirou a cem metros de distância, assim como Garuḍa lança longe uma grande serpente. Atirado por Kṛṣṇa, o cavalo desmaiou imediatamente, mas, depois de algum tempo, recuperou os sentidos e, com muita ira e força, arremeteu-se novamente contra Kṛṣṇa, desta vez com a boca aberta. Logo que Keśī o alcançou, Kṛṣṇa enfiou Sua mão esquerda na boca do cavalo. O cavalo sentiu muita dor porque a mão de Kṛṣṇa lhe dava a sensação de uma vara de ferro em brasas. Imediatamente, seus dentes caíram. A mão de Kṛṣṇa dentro da boca do cavalo começou logo a inchar, e a garganta de Keśī foi asfixiada. Enquanto o grande cavalo estava a ponto de se sufocar, seu corpo todo suava e ele começou a espernear por toda parte. Com seu último suspiro, seus olhos se arregalaram nas órbitas e ele urinou e defecou ao mesmo tempo. Assim se esgotou a força de sua vida. Quando o cavalo morreu, sua boca se afrouxou, e Kṛṣṇa pôde extrair a mão sem dificuldade. Ele não sentiu nenhuma surpresa pelo demônio Keśī ter sido morto com tanta facilidade, mas os semideuses se surpreenderam e, por causa de sua grande apreciação, ofereceram saudações a Kṛṣṇa derramando chuvas de flores.
After this incident, Nārada Muni, the greatest of all devotees, came to see Kṛṣṇa in a solitary place and began to talk with Him. “My dear Lord Kṛṣṇa,” he said, “You are the unlimited Supersoul, the supreme controller of all mystic powers, the Lord of the whole universe, the all-pervading Personality of Godhead. You are the resting place of the cosmic manifestation, the master of all the devotees and the Lord of everyone. My dear Lord, as the Supersoul of all living entities, You remain concealed within their hearts exactly as fire remains concealed in every piece of fuel. You are the witness of all the activities of the living entities, and You are the supreme controller within their hearts. You are self-sufficient; before the creation, You existed, and by Your energy You have created all the material elements. According to Your perfect plan, this material world is created by the interaction of the modes of nature, and by You it is maintained and annihilated. Although You are unaffected by all these activities, You are the supreme controller eternally. My dear Lord, You have advented Yourself on the surface of this earth just to kill all the so-called kings who are actually demons. These hobgoblins are cheating people in the dress of the princely order. You have advented Yourself to fulfill Your own statement that You come within this material world just to protect the principles of religion and annihilate unwanted miscreants. My dear Lord, I am therefore sure that the day after tomorrow I shall see demons like Cāṇūra, Muṣṭika and the other wrestlers and elephants, as well as Kaṁsa himself, killed by You. I shall see this with my own eyes. After this I shall be able to see the killing of other demons, like Śaṅkha, Yavana, Mura and Narakāsura. I shall also see how You take away the pārijāta flower from the kingdom of heaven and how You defeat the king of heaven himself.
Depois deste incidente, Nārada Muni, o maior de todos os devotos, foi ver Kṛṣṇa em um lugar solitário e colocou-se a falar com Ele. “Meu querido Senhor Kṛṣṇa”, disse ele, “Você é a Superalma ilimitada, o controlador supremo de todos os poderes místicos, o Senhor do Universo inteiro, a onipenetrante personalidade de Deus. É o lugar de repouso da manifestação cósmica, o senhor de todos os devotos e o Senhor de todos. Meu querido Senhor, como a Superalma de todas as entidades vivas, Você Se mantém oculto em seus corações exatamente como o fogo permanece oculto em cada pedaço de lenha. Você é a testemunha de todas as atividades das entidades vivas e o controlador supremo dentro de seus corações. Sendo autossuficiente, Você já existia antes da criação, e, mediante Sua energia, Você criou todo o universo material. Segundo Seu plano perfeito, este mundo material é criado pela interação dos modos da natureza e Você o mantém e o aniquila. Embora não seja afetado por todas estas atividades, Você é o controlador supremo e eterno. Meu querido Senhor, Você veio a este mundo só para matar todos os que se dizem reis, mas que, na verdade, são demônios. Esses fantasmas estão enganando as pessoas sob o disfarce da ordem principesca. Você apareceu para cumprir Sua própria afirmação de que vem a este mundo material só para proteger os princípios da religião e aniquilar os indesejáveis homens sem caráter. Meu querido Senhor, por isso tenho certeza de que, depois de amanhã, verei demônios como Cāṇūra, Muṣṭika e os outro lutadores e elefantes, bem como o próprio Kaṁsa, mortos por Você. E verei isso com meus próprios olhos. Depois disso, espero poder ver a morte de outros demônios, como Śaṅkha, Yavana, Mura e Narakāsura. Também verei como Você colherá a flor pārijāta do reino do céu, e como derrotará o próprio rei do céu”.
“My dear Lord,” Nārada Muni continued, “I shall then be able to see how You marry princesses, the daughters of chivalrous kings, by paying the price of kṣatriya strength.” (Whenever a kṣatriya wants to marry a very beautiful and qualified daughter of a great king, he must fight his competitors and emerge victorious. Then he is given the hand of the princess in charity.)
“Meu querido Senhor”, Nārada Muni continuou, “serei, então, capaz de ver como Você casará com princesas, filhas de reis cavalheirescos, pagando o preço da força de kṣatriya”. (Sempre que um kṣatriya quer se casar com uma filha muito bela e qualificada de um grande rei, ele deve lutar com seus competidores e sair vencedor. Então, ele recebe em caridade a mão da princesa.)
“I shall also see how You save King Nṛga from a hellish condition,” said Nārada Muni. “This You shall enact in Dvārakā. I shall also be able to see how You get Your wife and the Syamantaka jewel and how You save the son of a brāhmaṇa from death after he has already been transferred to another planet. After this, I will be able to see You kill the Pauṇḍraka demon and burn to ashes the kingdom of Kāśī. I will see how You kill the king of Cedi and Dantavakra during the great sacrifice of Mahārāja Yudhiṣṭhira. Besides all this, it will be possible for me to see many other chivalrous activities while You remain in Dvārakā. And all these activities performed by Your Grace will be sung by great poets throughout the world. At the Battle of Kurukṣetra You will take part as the chariot driver of Your friend Arjuna, and as the invincible death incarnation, eternal time, You will vanquish all belligerents assembled there. I shall see a large number of military forces killed on that battlefield. My Lord, let me offer my respectful obeisances unto Your lotus feet. You are situated completely in the transcendental position, in perfect knowledge and bliss. You are complete in fulfilling all Your desires. By exhibiting Your internal potency, You have set up the influence of māyā. Your unlimited potency cannot even be measured by anyone. My dear Lord, You are the supreme controller. You are under Your own internal potency, and it is simply vain to think that You are dependent on any of Your creations.
“Também verei como Você salvará o rei Nṛga de uma situação infernal”, disse Nārada Muni. “Isso deverá ser feito em Dvārakā. Serei capaz também de ver como Você consegue Sua esposa e a joia Syamantaka e como salva o filho de um brāhmaṇa da morte depois de ele já ter sido transferido para outro planeta. Depois disso, poderei vê-lO matar o demônio Pauṇḍraka e queimar até as cinzas o reino de Kāśī. Verei como Você matará o rei de Cedi e Dantavakra em grandes lutas em nome de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Além de tudo isso, terei a possibilidade de ver muitas outras atividades corajosas enquanto Você permanecer em Dvārakā. E, por todo o mundo, grandes poetas cantarão todas essas atividades executadas por Sua Graça. E Você tomará parte na Batalha de Kurukṣetra como quadrigário de Seu amigo Arjuna e, como a invencível encarnação da morte, o tempo eterno, Você vencerá todos os beligerantes ali reunidos. Verei morto, naquele campo de batalha, grande número de forças militares. Meu Senhor, deixe-me oferecer respeitosas reverências a Seus pés de lótus. Você está na perfeita posição transcendental de conhecimento e bem-aventurança. Você é completo em Si mesmo e está além de todos os desejos. Você estabeleceu a influência de māyā exibindo Sua potência interna e ninguém pode nem mesmo medir Sua potência ilimitada. Meu querido Senhor, Você é o controlador supremo, que está sob Sua própria potência interna. É simplesmente inútil pensar que Você depende de alguma de Suas criações”.
“You have taken birth in the Yadu dynasty, or the Vṛṣṇi dynasty. Your advent on the surface of the earth in Your original form of eternal blissful knowledge is Your own pastime. You are not dependent on anything but Yourself; therefore I offer my respectful obeisances unto Your lotus feet.” After offering his respectful obeisances to Lord Kṛṣṇa, Nārada Muni took permission and left.
“Você nasceu na dinastia Yadu ou Vṛṣṇi. Seu advento na superfície da Terra em Sua forma original de conhecimento bem-aventurado eterno é Seu próprio passatempo. Você não depende de nada senão de Si mesmo; por isso, ofereço minhas respeitosas reverências a Seus pés de lótus”. Após oferecer suas respeitosas reverências ao Senhor Kṛṣṇa, Nārada Muni pediu permissão e partiu.
Nārada Muni wanted to impress upon people in general that Kṛṣṇa is fully independent. His activities, such as His appearance in the family of Yadu or His friendship with Arjuna, do not necessarily oblige Him to act to enjoy their results. They are all pastimes, and for Him they are all play. But for us they are actual, tangible facts.
Nārada Muni queria deixar claro para as pessoas em geral que Kṛṣṇa tem independência completa. Suas atividades, como o aparecimento na família de Yadu ou Sua amizade com Arjuna, não O obrigam necessariamente a agir para desfrutar dos resultados. Tudo é um passatempo e, para Kṛṣṇa, tudo é uma brincadeira. Para nós, contudo, esses passatempos são fatos reais e tangíveis.
After He had killed the Keśī demon, Kṛṣṇa returned to tending the cows with His friends in the forest as though nothing had happened. Thus Kṛṣṇa is eternally engaged in His transcendental activities in Vṛndāvana with His friends, the cowherd boys and gopīs, but sometimes He exhibits the extraordinary prowess of the Supreme Personality of Godhead by killing different types of demons.
Depois de ter matado o demônio Keśī, Kṛṣṇa voltou a cuidar das vacas com Seus amigos na floresta como se nada tivesse ocorrido. É dessa forma que Kṛṣṇa Se ocupa eternamente em Suas atividades transcendentais em Vṛndāvana com Seus amigos, os vaqueirinhos, e as gopīs. Às vezes, porém, Ele exibe a extraordinária proeza da Suprema Personalidade de Deus matando diferentes espécies de demônios.
Later that morning, Kṛṣṇa went to play with His cowherd boyfriends on the top of Govardhana Hill. They were imitating the play of thieves and police. Some of the boys became police constables, and some became thieves, and some took the role of lambs. While they were thus enjoying their childhood pastimes, a demon known by the name of Vyomāsura, “the demon who flies in the sky,” appeared on the scene. He was the son of another great demon, named Maya. These demons can perform wonderful magic. Vyomāsura took the part of a cowherd boy playing as a thief and stole many boys who were playing the parts of lambs. One after another he took away almost all the boys and put them in the caves of the mountain and sealed the mouths of the caves with stones. Kṛṣṇa could understand the trick the demon was playing; therefore He caught hold of him exactly as a lion catches hold of a lamb. The demon tried to expand himself like a hill to escape arrest, but Kṛṣṇa did not allow him to get out of His clutches. He was immediately thrown to the ground with great force and killed, just as an animal is killed in the slaughterhouse. After killing the Vyoma demon, Lord Kṛṣṇa released all His friends from the caves of the mountain. He was then praised by His friends and by the demigods for these wonderful acts. He again returned to Vṛndāvana with His cows and friends.
Mais tarde naquela manhã, Kṛṣṇa foi brincar com Seus amigos vaqueirinhos no alto da colina Govardhana. Eles estavam brincando de polícia e ladrão. Alguns dos meninos eram os policiais, e outros, os ladrões, e alguns faziam o papel de cordeiros. Enquanto eles assim se divertiam com seus passatempos infantis, um demônio conhecido pelo nome de Vyomāsura, “o demônio que voa no céu”, apareceu em cena. Ele era filho de outro grande demônio, chamado Maya. Esses demônios podem fazer mágicas maravilhosas. Vyomāsura assumiu o papel de um vaqueirinho que brincava de ladrão e roubou muitos meninos que faziam papel de cordeiros. Um após outro, ele levou embora quase todos os meninos e os colocou nas grutas da montanha, bloqueando suas entradas com pedras. Kṛṣṇa pôde entender o truque do demônio, motivo pelo qual Ele o agarrou do mesmo modo que um leão agarra um cordeiro. O demônio tentou expandir-se como uma colina para escapar da prisão, mas Kṛṣṇa não lhe permitiu sair de Suas garras. Ele foi imediatamente atirado ao chão com grande força e morto, assim como se mata um animal no matadouro. Depois de matar o demônio Vyoma, o Senhor Kṛṣṇa soltou todos os Seus amigos das grutas da montanha. Ele, então, foi louvado por Seus amigos e pelos semideuses por esses atos maravilhosos. Depois desse incidente, Kṛṣṇa regressou a Vṛndāvana com Suas vacas e amigos.
Thus ends the Bhaktivedanta purport of the thirty-seventh chapter of Kṛṣṇa, “Killing the Keśī Demon and Vyomāsura.”
Neste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do capítulo trinta e sete de Kṛṣṇa, intitulado “A Morte dos Demônios Keśī e Vyomāsura”.