CHAPTER 34
Capítulo 34
Vidyādhara Liberated and the Demon Śaṅkhacūḍa Killed
A Libertação de Vidyādhara e a Morte do Demônio Śaṅkhācūḍa
Once upon a time, the cowherd men of Vṛndāvana, headed by Nanda Mahārāja, desired to go to Ambikāvana to observe the Śiva-rātri ceremony. The rāsa-līlā was performed during the autumn, and after that the next big ceremony is Holi, or the Dolāyātrā ceremony. Between the Dolāyātrā ceremony and the rāsa-līlā ceremony there is an important ceremony called Śiva-rātri, which is especially observed by the Śaivites, or devotees of Lord Śiva. Sometimes the Vaiṣṇavas also observe this ceremony because they accept Lord Śiva as the foremost Vaiṣṇava. But the function of Śiva-rātri is not observed very regularly by the bhaktas, or devotees of Kṛṣṇa. Under the circumstances, Śrīmad-Bhāgavatam states that Nanda Mahārāja and the other cowherd men “once upon a time desired.” This means that they were not regularly observing the Śiva-rātri function but that once upon a time they wanted to go to Ambikāvana out of curiosity. Ambikāvana is somewhere in Gujarat Province, and it is said to be situated on the river Sarasvatī. Yet we do not find any Sarasvatī River in Gujarat Province, although there is a river named Savarmatī. In India, all the big places of pilgrimage are situated on nice rivers like the Ganges, Yamunā, Sarasvatī, Narmadā, Godāvarī and Kāverī. Ambikāvana was situated on the bank of the Sarasvatī, and Nanda Mahārāja and all the other cowherd men went there.
Certa vez, os vaqueiros de Vṛndāvana, liderados por Nanda Mahārāja, desejaram ir a Ambikāvana para executar o ritual de Śiva-rātri. A rāsa-līlā aconteceu durante o outono, e, depois disso, a próxima grande cerimônia é Holi, ou a cerimônia de dolayātrā. Entre a cerimônia de rāsa-līlā e a cerimônia de dolayātrā, existe uma cerimônia importante chamada Śiva-rātri, que é observada especialmente entre os śivaistas, ou devotos do senhor Śiva. Às vezes, porém, os vaiṣṇavas também observam esta cerimônia uma vez que aceitam o senhor Śiva como o principal vaiṣṇava. No entanto, os bhaktas, ou devotos de Kṛṣṇa, não observam com muita regularidade a função de Śiva-rātri. É por isso que se diz no Śrīmad-Bhāgavatam que os vaqueiros liderados por Nanda Mahārāja “certa vez desejaram”. Isso quer dizer que eles não observavam regularmente a cerimônia de Śiva-rātri, mas, uma vez, eles quiseram ir a Ambikāvana por curiosidade. Ambikāvana situa-se em algum lugar na província de Gujarat. Dizem que Ambikāvana se situa no rio Sarasvatī, mas não encontramos nenhum rio Sarasvatī na província de Gujarat; o único rio ali é o Savarmati. Na Índia, todos os lugares de peregrinação situam-se ao lado de belos rios, como o Ganges, o Yamunā, o Sarasvatī, o Narmadā, o Godāvarī e o Kāverī. Ambikāvana situava-se à margem do Sarasvatī, e todos os vaqueiros e Nanda Mahārāja foram para lá.
They very devotedly began to worship the deity of Lord Śiva and Ambikā. It is the general practice that wherever there is a temple of Lord Śiva, there must be another temple, of Ambikā (or Durgā), because Ambikā is the wife of Lord Śiva and is the most exalted of chaste women. She doesn’t live outside the association of her husband. After reaching Ambikāvana, the cowherd men of Vṛndāvana first bathed themselves in the river Sarasvatī. If one goes to any place of pilgrimage, his first duty is to take a bath and sometimes to shave his head. That is the first business. After taking a bath, they worshiped the deities and then distributed charity in the holy places.
Com muita devoção, eles começaram a adorar as deidades do senhor Śiva e Ambikā. É prática geral que, sempre que há um templo do senhor Śiva, há também um templo de Ambikā (ou Durgā) porque Ambikā é a esposa do senhor Śiva e é a mais elevada das mulheres castas. Ela não vive sem a associação de seu marido. Ao alcançarem Ambikāvana, os vaqueiros de Vṛndāvana primeiro tomaram banho no rio Sarasvatī. Se alguém vai a algum lugar de peregrinação, seu primeiro dever é tomar banho e, às vezes, raspar a cabeça. Esta é a primeira obrigação. Depois de tomar banho, adoram-se as deidades e, então, se distribui caridade nos lugares santos.
According to the Vedic system, charity is given to the brāhmaṇas. It is stated in the Vedic śāstras that only the brāhmaṇas and the sannyāsīs can accept charity. The cowherd men from Vṛndāvana gave the brāhmaṇas cows decorated with golden ornaments and beautiful garlands. The brāhmaṇas are given charity because they are not engaged in any business profession. They are supposed to be engaged in brahminical occupations, as described in the Bhagavad-gītā – namely, they must be very learned and must perform austerity and penances. Not only must they themselves be learned, but they must also teach others. Brāhmaṇas are not meant to be brāhmaṇas alone: they should create other brāhmaṇas also. If a man is found who agrees to become a brāhmaṇa’s disciple, he is also given the chance to become a brāhmaṇa. The brāhmaṇa is always engaged in the worship of Lord Viṣṇu. Therefore the brāhmaṇas are eligible to accept all kinds of charity. But if the brāhmaṇas receive excess charity, they are to distribute it for the service of Viṣṇu. In the Vedic scriptures, therefore, one is recommended to give charity to the brāhmaṇas, and by so doing one pleases Lord Viṣṇu and all the demigods.
Segundo o sistema védico, deve-se dar caridade aos brāhmaṇas. Afirma-se nos śāstras védicos que só os brāhmaṇas e os sannyāsīs podem aceitar caridade. Os vaqueiros de Vṛndāvana deram aos brāhmaṇas vacas decoradas com enfeites de ouro e belas guirlandas. Os brāhmaṇas recebem caridade porque não se ocupam em uma profissão comercial. Supõe-se que eles se dediquem a ocupações bramânicas, como as descreve o Bhagavad-gītā – ou seja, eles devem ser muito eruditos e devem executar austeridade e penitências. Eles não só devem ser eruditos, mas também devem ensinar outras pessoas. Os brāhmaṇas não devem ser brāhmaṇas sozinhos; devem criar outros brāhmaṇas também. Caso se encontre um homem que concorde em tornar-se discípulo de um brāhmaṇa, este receberá a oportunidade de tornar-se brāhmaṇa. O brāhmaṇa está sempre ocupado na adoração do Senhor Viṣṇu. Por isso, os brāhmaṇas estão qualificados para aceitar todo tipo de caridade. Contudo, se receberem caridade em excesso, os brāhmaṇas deverão distribuí-la para o serviço de Viṣṇu. Na escritura védica, portanto, recomenda-se que se dê caridade aos brāhmaṇas, e quem faz isso agrada o Senhor Viṣṇu e todos os semideuses.
The pilgrims take a bath, worship the deity and give charity; they are also recommended to fast one day. They should go to a place of pilgrimage and stay there for at least three days. The first day is spent fasting, and at night they can drink a little water because water does not break the fast.
Os peregrinos tomam banho, adoram a deidade e dão caridade; recomenda-se também que se jejue um dia. Devem ir ao lugar de peregrinação e ficar lá durante pelo menos três dias. Durante o primeiro dia, eles jejuam e, à noite, podem beber um pouco de água porque água não quebra o jejum.
The cowherd men, headed by Nanda Mahārāja, spent that night on the bank of the Sarasvatī. They fasted all day and drank a little water at night. But while they were taking rest, a great serpent from the nearby forest appeared before them and hungrily began to swallow up Nanda Mahārāja. Nanda cried out helplessly, “My dear son, Kṛṣṇa, please come and save me from this danger! This serpent is swallowing me!” When Nanda Mahārāja cried for help, all the cowherd men got up and saw what was happening. They immediately took up burning logs and began to beat the snake to kill it. But in spite of being beaten with burning logs, the serpent was not about to give up swallowing Nanda Mahārāja.
Os pastores liderados por Nanda Mahārāja passaram aquela noite à margem do Sarasvatī. Jejuaram o dia inteiro e, à noite, beberam um pouco de água. Porém, enquanto descansavam, uma serpente enorme saiu da floresta ali próxima indo até onde eles estavam. Faminta, ela começou a engolir Nanda Mahārāja. Desamparado, Nanda começou a gritar: “Meu querido filho Kṛṣṇa, por favor, venha salvar-me deste perigo! Esta serpente está me engolindo!” Quando Nanda Mahārāja gritou por socorro, todos os pastores se levantaram e viram o que se passava. Eles pegaram imediatamente tochas acesas e começaram a golpear a cobra para matá-la. Porém, apesar de golpeada com tochas acesas, a serpente não pretendia desistir de engolir Nanda Mahārāja.
At that time Kṛṣṇa appeared on the scene and touched the serpent with His lotus feet. Immediately upon being touched by the lotus feet of Kṛṣṇa, the serpent shed its reptilian body and appeared as a very beautiful demigod named Vidyādhara. His bodily features were so beautiful that he appeared to be worshipable. There was a luster and effulgence emanating from his body, and he was garlanded with a gold necklace. He offered obeisances to Lord Kṛṣṇa and stood before Him with great humility. Kṛṣṇa then asked the demigod, “You appear to be a very nice demigod and to be favored by the goddess of fortune. How is it that you performed such abominable activities that you got the body of a serpent?” The demigod then began to narrate the story of his previous life.
Naquele momento, Kṛṣṇa apareceu em cena e tocou a serpente com Seus pés de lótus. Logo ao ser tocada pelos pés de lótus de Kṛṣṇa, a serpente deitou fora seu corpo de réptil e apareceu como um belíssimo semideus chamado Vidyādhara. Tinha um corpo de aspecto tão bonito que parecia digno de adoração. De seu corpo, emanava um brilho refulgente, e ele usava um colar de ouro como guirlanda. Ofereceu reverências ao Senhor Kṛṣṇa e postou-se diante dEle com grande humildade. Kṛṣṇa, então, perguntou ao semideus: “Parece que você é um excelente semideus e que a deusa da fortuna o favorece. Como é que você cometeu atividades tão abomináveis, e como foi que adquiriu um corpo de serpente?” O semideus começou, então, a narrar a história de sua vida anterior.
“My dear Lord,” he said, “in my previous life I was named Vidyādhara and was known all over the world for my beauty. Because I was a celebrated personality, I used to travel all over in my airplane. While traveling, I saw a great sage named Aṅgirā. He was very ugly, and because I was very proud of my beauty, I laughed at him. Due to this sinful act, I was condemned by the great sage to assume the form of a serpent.”
“Meu querido Senhor”, disse ele, “em minha vida pretérita, eu me chamava Vidyādhara e era conhecido no mundo todo por minha beleza. Por ser uma personalidade célebre, eu costumava viajar por toda parte em meu aeroplano. Enquanto eu viajava, encontrei um grande sábio chamado Aṅgirā. Ele era muito feio, e eu, por estar muito orgulhoso de minha beleza, caçoei dele. Devido a essa ação pecaminosa, fui condenado pelo grande sábio a assumir a forma de serpente”.
One should note here that before being favored by Kṛṣṇa a person is always under the modes of material nature, however elevated he may be materially. Vidyādhara was a materially elevated demigod, and he was very beautiful. He also held a great material position and was able to travel all over by airplane. Yet he was condemned to become a serpent in his next life. Any materially elevated person can be condemned to an abominable species of life if he is not careful. It is a misconception that after reaching the human body one is never degraded. Vidyādhara himself stated that even though he was a demigod he was condemned to become a serpent. But because he was touched by the lotus feet of Kṛṣṇa, he immediately came to Kṛṣṇa consciousness. He admitted, however, that in his previous life he was actually sinful. A Kṛṣṇa conscious person knows that he is always the servant of the servant of Kṛṣṇa; he is most insignificant, and whatever good he does is by the grace of Kṛṣṇa and the spiritual master.
Deve-se notar aqui que, antes de ser favorecida por Kṛṣṇa, a pessoa está sempre sob os modos da natureza material, por maior que seja sua elevação material. Vidyādhara era um semideus muito elevado materialmente, e era muito bonito. Tinha também uma grande posição material e podia viajar de aeroplano por toda parte. Mesmo assim, foi condenado a tornar-se uma serpente em sua vida seguinte. Qualquer pessoa em elevada posição material pode ser condenada a uma espécie de vida abominável se não tiver cuidado. É errado achar que, depois de alcançar o corpo humano, a pessoa nunca se degrada. O próprio Vidyādhara diz que, embora fosse semideus, ele foi condenado a virar serpente. Contudo, porque foi tocado pelos pés de lótus de Kṛṣṇa, ele atingiu imediatamente a consciência de Kṛṣṇa. Ele admitiu, porém, que, em sua vida precedente, fora de fato um pecador. Uma pessoa consciente de Kṛṣṇa sabe que é sempre servo do servo de Kṛṣṇa; ele é muito insignificante e, qualquer bem que faça, é pela graça de Kṛṣṇa e do mestre espiritual.
The demigod Vidyādhara continued to speak to Śrī Kṛṣṇa. “Because I was very proud of the exquisite beauty of my body,” he said, “I derided the ugly features of the great sage Aṅgirā. He cursed me for my sin, and I became a snake. Now I consider that this curse by the sage was not at all a curse; it was a great benediction for me. Had he not cursed me, I would not have assumed the body of a serpent and would not have been kicked by Your lotus feet and thus freed from all material contamination.”
O semideus Vidyādhara continuou a falar a Śrī Kṛṣṇa: “Porque tinha muito orgulho da rara beleza de meu corpo”, disse ele, “eu ridicularizei a má aparência do grande sábio Aṅgirā. Ele me amaldiçoou por meu pecado e eu virei cobra. Agora, acho que esta maldição do sábio não foi de modo algum uma maldição, pois, para mim, foi uma grande bênção. Se ele não me tivesse amaldiçoado, eu não teria assumido um corpo de serpente, e não teria sido chutado por Seus pés de lótus, libertando-me assim de toda a contaminação material”.
In material existence, four things are very valuable: to be born in a decent family, to be very rich, to be very learned and to be very beautiful. These are considered to be material assets. Unfortunately, without Kṛṣṇa consciousness, these material assets sometimes become sources of sin and degradation. Despite Vidyādhara’s being a demigod and having a beautiful body, he was condemned to the body of a snake due to pride. Therefore from this incident we can learn that those who are too proud of their material assets or who are inimical toward others are degraded to the bodies of snakes. A snake is considered to be the most cruel and envious living entity, but those who are human beings and are envious of others are considered to be even more vicious than snakes. The snake can be charmed or controlled by mantras and herbs, but a person who is envious cannot be controlled by anyone.
Na existência material, quatro coisas são muito valiosas: nascer em uma família decente, ser muito rico, ser muito erudito e ser muito bonito. Estas são consideradas vantagens materiais. Infelizmente, sem a consciência de Kṛṣṇa, essas vantagens materiais tornam-se fonte de pecado e degradação. Apesar de Vidyādhara ser um semideus e ter um belo corpo, ele foi condenado a um corpo de cobra devido ao orgulho. Considera-se a cobra a entidade viva mais cruel e invejosa, mas aqueles que são seres humanos e têm inveja dos outros são considerados ainda mais perversos do que as cobras. A cobra pode ser dominada ou controlada por mantras e ervas, mas ninguém pode controlar uma pessoa invejosa.
“My dear Lord,” Vidyādhara continued, “now, since I think I have become freed from all kinds of sinful activities, I am asking Your permission to return to my abode, the heavenly planets.” This request indicates that persons who are attached to fruitive activities, desiring promotion to the comforts of higher planetary systems, cannot achieve their ultimate goal of life without the sanction of the Supreme Personality of Godhead. It is also stated in the Bhagavad-gītā that the less intelligent want to achieve material benefits and therefore worship different kinds of demigods, but that they actually get the benedictions from the demigods through the permission of Lord Viṣṇu, or Kṛṣṇa. Demigods have no power to bestow material profit. Even if one is attached to material benedictions, he should worship Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, and ask Him. Kṛṣṇa is completely able to give even material benedictions. There is a difference, however, between asking material benedictions from the demigods and asking them from Kṛṣṇa. Dhruva Mahārāja worshiped the Supreme Personality of Godhead for a material benediction, but when he actually achieved the favor of the Supreme Lord and saw Him, he was so satisfied that he refused to accept any material benediction. The intelligent person does not worship the demigods or ask favors from them; he directly becomes Kṛṣṇa conscious, and if he has any desire for material benefit, he asks Kṛṣṇa, not the demigods.
“Meu querido Senhor”, Vidyādhara continuou, “agora, como acho que já estou livre de todas as espécies de atividades pecaminosas, peço Sua permissão para regressar a minha morada, o planeta celeste”. Este pedido indica que as pessoas apegadas às atividades fruitivas, que desejam promoção para os confortos de sistemas planetários superiores, não podem alcançar a meta final da vida sem a sanção da Suprema Personalidade de Deus. Também se diz no Bhagavad-gītā que os menos inteligentes querem conseguir benefícios materiais e, para tanto, adoram diferentes espécies de semideuses, mas, de fato, eles conseguem a bênção dos semideuses através da permissão do Senhor Viṣṇu, ou Kṛṣṇa. Os semideuses não têm o poder de dar benefícios materiais. Mesmo que alguém seja apegado a bênçãos materiais, ele pode adorar Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, e Lhe pedir. Kṛṣṇa é totalmente capaz de dar até bênçãos materiais. Existe uma diferença, porém, entre pedir uma bênção material aos semideuses e pedi-la a Kṛṣṇa. Dhruva Mahārāja adorou a Suprema Personalidade de Deus em troca de bênçãos materiais, mas, quando chegou a receber o favor do Senhor Supremo e a vê-lO face a face, Dhruva ficou tão satisfeito que se recusou a aceitar alguma bênção material. A pessoa inteligente não pede favores aos semideuses nem os adora; ela se torna diretamente consciente de Kṛṣṇa e, se deseja algum benefício material, pede a Kṛṣṇa, e não aos semideuses.
Vidyādhara, awaiting Kṛṣṇa’s permission to return to the heavenly planets, said, “Now, because I have been touched by Your lotus feet, I am relieved of all kinds of material pangs. You are the most powerful of all mystics. You are the original Supreme Personality of Godhead. You are the master of all devotees. You are the proprietor of all planetary systems, and therefore I am asking Your permission. You may accept me as fully surrendered unto You. I know very well that persons who are constantly engaged in chanting Your holy name attain release from all sinful reactions, and certainly persons who are fortunate enough to be personally touched by Your lotus feet are freed. Therefore I am sure that I am now relieved of the curse of the brāhmaṇa simply by seeing You and being touched by Your lotus feet.”
Vidyādhara, esperando permissão de Kṛṣṇa para regressar aos planetas celestes, disse: “Agora, porque fui tocado por Seus pés de lótus, estou livre de todas as espécies de dores materiais. Você é o mais poderoso de todos os místicos e a Suprema Personalidade de Deus original. Você é o senhor de todos os devotos e o proprietário de todos os sistemas planetários. Em razão disso, peço-Lhe que me aceite como uma alma plenamente rendida a Você. Sei muito bem que quem se ocupa constantemente em cantar Seu santo nome se salva de todas as reações pecaminosas, e, com certeza, alcança a libertação aquele que tem a sorte de ser tocado pessoalmente por Seus pés de lótus. Por isso, tenho certeza de que agora estou livre da maldição do brāhmaṇa, simplesmente por ter sido tocado por Seus pés de lótus”.
In this way, Vidyādhara got permission from Lord Kṛṣṇa to return to his home in the higher planetary system. After receiving this permission, he circumambulated the Lord and offered his respectful obeisances unto Him, and then he returned to his heavenly planet. Thus Nanda Mahārāja was relieved of the imminent danger of being devoured by the snake.
Com essa atitude, Vidyādhara recebeu permissão do Senhor Kṛṣṇa para regressar a seu lar no sistema planetário superior. Depois de receber esta honra, ele começou a cicungirar o Senhor. E, depois de oferecer-Lhe suas respeitosas reverências, regressou para seu planeta celeste. E assim, Nanda Mahārāja também se livrou do perigo iminente de ser devorado pela serpente.
The cowherd men, who had come to execute the ritualistic function of worshiping Lord Śiva and Ambikā, finished their business and prepared to return to Vṛndāvana. While returning, they recalled the wonderful activities of Kṛṣṇa. By relating the incident of Vidyādhara’s deliverance, they became more attached to Kṛṣṇa. They had come to worship Lord Śiva and Ambikā, but the result was that they became more and more attached to Kṛṣṇa. Similarly, the gopīs worshiped the goddess Kātyāyanī to become more and more attached to Kṛṣṇa. It is stated in the Bhagavad-gītā that persons who are attached to worshiping demigods like Lord Brahmā, Śiva, Indra and Candra for some personal benefit are less intelligent and have forgotten the real purpose of life. But the cowherd men, inhabitants of Vṛndāvana, were no ordinary men. Whatever they did, they did for Kṛṣṇa. If one worships demigods like Lord Śiva and Lord Brahmā to become more attached to Kṛṣṇa, that is approved. But if one goes to the demigods for some personal benefit, that is condemned.
Os pastores que tinham vindo para cumprir a função ritual de adorar o senhor Śiva e Ambikā terminaram suas obrigações e se prepararam para regressar a Vṛndāvana. Enquanto voltavam, recordavam as admiráveis atividades de Kṛṣṇa. Relatando o incidente da salvação de Vidyādhara, eles se tornaram ainda mais apegados ao Senhor Kṛṣṇa. Eles tinham vindo para adorar o senhor Śiva e Ambikā, mas ficaram cada vez mais apegados a Kṛṣṇa. De forma semelhante, as gopīs também adoravam a deusa Kātyāyanī para ficarem sempre mais apegadas a Kṛṣṇa. Afirma-se no Bhagavad-gītā que as pessoas que se apegam à adoração de semideuses, como o senhor Brahmā, Śiva, Indra e Candra, em troca de algum benefício pessoal, são menos inteligentes e se esqueceram do verdadeiro propósito da vida. Os pastores habitantes de Vṛndāvana, porém, não eram pessoas comuns. Tudo o que faziam, faziam para Kṛṣṇa. É correto alguém adorar semideuses como o senhor Śiva e o senhor Brahmā para se apegar mais a Kṛṣṇa. No entanto, se alguém procura os semideuses em troca de algum benefício pessoal, isso é condenado.
After this incident, on a very pleasant night Kṛṣṇa and His elder brother, Balarāma, who are inconceivably powerful, went into the forest of Vṛndāvana. They were accompanied by the damsels of Vrajabhūmi, and They began to enjoy their company. The young damsels of Vraja were very nicely dressed and anointed with pulp of sandalwood and decorated with flowers. The moon was shining in the sky, surrounded by glittering stars. The breeze was blowing, bearing the aroma of mallikā flowers, and the bumblebees were mad after the aroma. Taking advantage of the pleasing atmosphere, Kṛṣṇa and Balarāma began to sing very melodiously. The damsels became so absorbed in Their rhythmical song that they almost forgot themselves; their hair loosened, their clothes slackened, and their garlands began to fall to the ground.
Certa noite muito agradável, depois deste incidente, Kṛṣṇa e Seu irmão mais velho Balarāma, que são inconcebivelmente poderosos, entraram na floresta de Vṛndāvana. Eles estavam acompanhados das moças de Vrajabhūmi e começaram a desfrutar a companhia uns dos outros. As jovens de Vraja estavam vestidas com muito esmero e ungidas com polpa de sândalo e adornadas de flores. A Lua brilhava no céu, rodeada de estrelas cintilantes, e a brisa soprava levando o aroma das flores mallikā, cujo aroma enlouquecia os abelhões. Aproveitando-Se dessa atmosfera agradável, Kṛṣṇa e Balarāma começaram a cantar de maneira muito melodiosa. As moças ficaram tão absortas no ritmo do canto dos dois irmãos que quase se esqueceram de si; seus cabelos se soltaram, os vestidos se afrouxaram e as guirlandas começaram a cair ao chão.
At that time, while Kṛṣṇa, Balarāma and the damsels were so much absorbed, almost in madness, a demoniac associate of Kuvera (the treasurer of the heavenly planets) appeared on the scene. The demon’s name was Śaṅkhacūḍa because on his head there was a valuable jewel resembling a conch shell. Just as the two sons of Kuvera had been puffed up over their wealth and opulence and did not care for Nārada Muni’s presence, this Śaṅkhacūḍa was also puffed up over material opulence. He thought that Kṛṣṇa and Balarāma were two ordinary cowherd boys enjoying the company of many beautiful girls. Generally, in the material world, a person with riches thinks that all beautiful women should be enjoyed by him. Śaṅkhacūḍa also thought that since he belonged to the rich community of Kuvera, he, not Kṛṣṇa and Balarāma, should enjoy the company of so many beautiful girls. He therefore decided to take charge of them. He appeared before Kṛṣṇa, Balarāma and the damsels of Vraja and began to lead the girls away to the north. He commanded them as if he were their proprietor and husband, despite the presence of Kṛṣṇa and Balarāma. Being forcibly taken away by Śaṅkhacūḍa, the damsels of Vraja called out the names of Kṛṣṇa and Balarāma for protection. The two brothers immediately began to follow them, taking up big logs of śāla wood in Their hands. “Don’t be afraid, don’t be afraid,” They called to the gopīs. “We are coming at once to chastise this demon.” Very quickly They reached Śaṅkhacūḍa. Thinking the brothers too powerful, Śaṅkhacūḍa left the company of the gopīs and ran in fear for his life. But Kṛṣṇa would not let him go. He entrusted the gopīs to the care of Balarāma and followed Śaṅkhacūḍa wherever he fled. Kṛṣṇa wanted to take the valuable jewel resembling a conch shell from the head of the demon. After following him a very short distance, Kṛṣṇa caught him, struck his head with His fist and killed him. He then took the valuable jewel and returned. In the presence of all the damsels of Vraja, He presented the valuable jewel to His elder brother, Balarāma.
Naquele momento, enquanto estavam tão absortas, quase enlouquecidas, um demônio companheiro de Kuvera (o tesoureiro dos planetas celestes) entrou em cena. O nome do demônio era Śaṅkhācūḍa porque, em sua cabeça, havia uma joia valiosa semelhante a um búzio. Assim como os dois filhos de Kuvera eram arrogantes por causa da riqueza e da opulência e não se preocuparam com a presença de Nārada Muni, este Śaṅkhācūḍa também era arrogante por causa da opulência material, e achou que Kṛṣṇa e Balarāma eram dois vaqueirinhos comuns desfrutando a companhia de muitas meninas bonitas. É comum no mundo material um homem abastado achar que todas as mulheres bonitas devem ser desfrutadas por ele. Śaṅkhācūḍa também pensava que, por pertencer à rica comunidade de Kuvera, ele, e não Kṛṣṇa e Balarāma, deveria desfrutar a companhia de muitas meninas bonitas. Portanto, ele decidiu cuidar delas, aparecendo diante de Kṛṣṇa e Balarāma e começando a levar as meninas embora para o norte. Ele lhes dava ordens como se fosse seu proprietário e marido, apesar da presença de Kṛṣṇa e Balarāma. Sendo levadas à força por Śaṅkhācūḍa, as meninas de Vraja começaram a gritar os nomes de Kṛṣṇa e Balarāma pedindo proteção. Os dois irmãos imediatamente começaram a segui-lo, levando grandes toras de madeira śāla em Suas mãos. “Não tenham medo, não tenham medo”, diziam às gopīs. “Já estamos chegando para castigar esse demônio”. Em pouco tempo, alcançaram Śaṅkhācūḍa. Achando que os dois irmãos eram muito fortes, Śaṅkhācūḍa deixou a companhia das gopīs e correu temendo por sua vida, mas Kṛṣṇa não queria deixá-lo escapar. Ele confiou as gopīs aos cuidados de Balarāma e seguiu Śaṅkhācūḍa para onde quer que fosse. Kṛṣṇa queria tomar a valiosa joia em forma de búzio da cabeça do demônio. Depois de segui-lo por uma curta distância, Kṛṣṇa pegou o demônio, esmurrou-lhe a cabeça e o matou. Então, Ele tomou a joia preciosa e retornou. Na presença de todas as meninas de Vraja, Ele presenteou seu irmão mais velho Balarāma com a joia preciosa.
Thus ends the Bhaktivedanta purport of the thirty-fourth chapter of Kṛṣṇa, “Vidyādhara Liberated and the Demon Śaṅkhacūḍa Killed.”
Neste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do capítulo trinta e quatro de Kṛṣṇa, intitulado “A Libertação de Vidyādhara e a Morte do Demônio Śaṅkhācūḍa”.