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CHAPTER 29

VINGT-NEUVIÈME CHAPITRE

The Rāsa Dance: Introduction

Introduction à la danse rāsa

In Śrīmad-Bhāgavatam it is stated that the rāsa dance took place on the full-moon night of the śarat season. From the statements of previous chapters, it appears that the festival of Govardhana-pūjā was performed just after the dark-moon night of the month of Kārttika, and thereafter the ceremony of Bhrātṛ-dvitīyā was performed; then the wrath of Indra was exhibited in the shape of torrents of rain and hailstones, and Lord Kṛṣṇa held up Govardhana Hill for seven days, until the ninth day of the moon. Thereafter, on the tenth day, the inhabitants of Vṛndāvana were talking amongst themselves about the wonderful activities of Kṛṣṇa, and the next day Ekādaśī was observed by Nanda Mahārāja. On the next day, Dvādaśī, Nanda Mahārāja went to take a bath in the Ganges and was arrested by one of the men of Varuṇa; then he was released by Lord Kṛṣṇa. Then Nanda Mahārāja, along with the cowherd men, was shown the spiritual sky.

Le Śrīmad-Bhāgavatam indique que la danse rāsa eut lieu la nuit de la pleine lune de la saison de śarat. Il semble, selon les informations données dans les chapitres précédents, que les fêtes du Govardhana-pūjā se soient déroulées après la nuit de la nouvelle lune du mois de Kārttika, et qu’elles furent suivies de la cérémonie de bhrātṛ-dvitīyā ; ensuite était intervenue la colère d’Indra sous forme de pluies torrentielles et de grêle, et Śrī Kṛṣṇa avait soulevé la colline Govardhana pendant sept jours, jusqu’au neuvième de la lune croissante. Le dixième jour, les habitants de Vṛndāvana s’étaient entretenus du caractère merveilleux des Actes de Kṛṣṇa, et le jour suivant Nanda Mahārāja avait observé l’ekādaśī. Puis était venu le dvādaśī, jour où Nanda Mahārāja, arrêté par les hommes de Varuṇa pour s’être baigné dans le Gange, avait été délivré par Śrī Kṛṣṇa. C’est alors qu’à Nanda Mahārāja et aux pâtres fut révélé le monde spirituel.

In this way, the full-moon night of the śarat season came to an end. The full-moon night of Āśvina is called śarat-pūrṇimā. It appears from the statements of Śrīmad-Bhāgavatam that Kṛṣṇa had to wait another year for such a moon before enjoying the rāsa dance with the gopīs. At the age of seven years He lifted Govardhana Hill. Therefore the rāsa dance took place during His eighth year.

Ainsi avait-on dépassé la śarat-pūrṇimā, la nuit de la pleine lune du mois d’Āśvina, dans la saison de śarat. Les enseignements du Śrīmad-Bhāgavatam nous indiquent donc que Kṛṣṇa dut attendre, pour engager avec les gopīs la danse rāsa, toute une année, le temps que revienne cette śarat-pūrṇimā. C’est à l’âge de sept ans qu’Il avait soulevé la colline Govardhana : la danse rāsa eut donc lieu quand Il avait huit ans.

From the Vedic literature it appears that when a theatrical actor dances among many dancing girls, the group dance is called a rāsa dance. When Kṛṣṇa saw the full-moon night of the śarat season, decorated with various seasonal flowers – especially the mallikā flowers, which are very fragrant – He remembered the gopīs’ prayers to Goddess Kātyāyanī, wherein they prayed for Kṛṣṇa to be their husband. He thought that the full-moon night of the śarat season was just suitable for a nice dance. So their desire to have Kṛṣṇa as their husband would then be fulfilled.

Les Écrits védiques désignent sous le nom de danse rāsa la danse qu’accomplit un acteur de théâtre entouré de nombreuses danseuses. Lorsque Kṛṣṇa vit tomber la nuit de la pleine lune de śarat, Il décora Son Corps de diverses fleurs de saison, notamment les mallikās, dont l’arôme est si prenant. Il Se souvint des prières des gopīs à la déesse Kātyāyanī : « Puissions-nous avoir Kṛṣṇa pour époux. » Il pensa que la śarat-pūrṇimā était le meilleur temps pour la danse. Ainsi serait comblé le désir des gopīs : épouser Kṛṣṇa.

The words used in this connection in Śrīmad-Bhāgavatam are bhagavān api. This means that although Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead and thus has no desire that needs to be fulfilled (because He is always full with six opulences), He still wanted to enjoy the company of the gopīs in the rāsa dance. Bhagavān api signifies that this dance is not like the ordinary dancing of young boys and young girls. The specific words used in Śrīmad-Bhāgavatam are yogamāyām upāśritaḥ, which mean that this dancing with the gopīs is on the platform of yogamāyā, not mahāmāyā. The dancing of young boys and girls within the material world is in the kingdom of mahāmāyā, or the external energy. The rāsa dance of Kṛṣṇa with the gopīs is on the platform of yogamāyā. The difference between the platforms of yogamāyā and mahāmāyā is compared in the Caitanya-caritāmṛta to the difference between gold and iron. From the viewpoint of metallurgy, gold and iron are both metals, but the quality is completely different. Similarly, although the rāsa dance and Lord Kṛṣṇa’s association with the gopīs appear like the ordinary mixing of young boys and girls, the quality is completely different. The difference is appreciated by great Vaiṣṇavas because they can understand the difference between love of Kṛṣṇa and lust.

Les mots dont use à ce propos le Śrīmad-Bhāgavatam sont bhagavān api : ils impliquent que la danse de Kṛṣṇa avec les gopīs ne ressemble en rien à celle qui unit, dans le monde matériel, jeunes gens et jeunes filles. Kṛṣṇa est Dieu, la Personne Suprême, et n’a aucun désir à combler, car Il jouit, à chaque instant et dans leur intégrité, des six excellences. Néanmoins, Il eut le désir de Se trouver en la compagnie des gopīs. Le Śrīmad-Bhāgavatam use également des mots yogamāyām upāśritaḥ, bien spécifiques, qui signifient que la danse rāsa se situe au niveau de la yogamāyā, et non de la mahāmāyā. La danse à laquelle se livrent en ce monde jeunes hommes et jeunes filles appartient tout à fait, quant à elle, au royaume de la mahāmāyā, ou l’énergie externe. Entre la yogamāyā et la mahāmāyā, le Caitanya-caritāmṛta établit la même différence qu’entre l’or et le fer. Tous deux sont des métaux, mais de qualité bien différente. De même, bien que la danse rāsa, l’union de Kṛṣṇa avec les gopīs, revête les mêmes apparences que l’union, en ce monde, des jeunes gens des deux sexes, en qualité, elle en diffère totalement. Les grands vaiṣṇavas voient cette différence, car ils saisissent parfaitement ce qui distingue par nature l’amour de Kṛṣṇa et la concupiscence.

On the mahāmāyā platform, dances take place on the basis of sense gratification. But when Kṛṣṇa called the gopīs by sounding His flute, they very hurriedly rushed toward the spot of the rāsa dance with the transcendental desire to satisfy Kṛṣṇa. The author of the Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, has explained that lust means sense gratification, and love also means sense gratification – but for Kṛṣṇa. In other words, when activities are enacted on the platform of personal sense gratification, they are called material activities, but when they are enacted for the satisfaction of Kṛṣṇa, then they are spiritual activities. On any platform of activities, the principle of sense gratification is there. But on the spiritual platform, sense gratification is for the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, whereas on the material platform it is for the performer. For example, on the material platform, when a servant serves a master, he is trying to satisfy not the senses of his master but rather his own senses. The servant would not serve the master if the payment stopped. That means that the servant engages himself in the service of the master just to satisfy his own senses. On the spiritual platform, however, the servitor of the Supreme Personality of Godhead serves Kṛṣṇa without payment, and he continues his service in all conditions. That is the difference between Kṛṣṇa consciousness and material consciousness.

Sous l’emprise de mahāmāyā, la danse est basée sur le plaisir sensuel. Au contraire, nous voyons que si les gopīs, lorsque Kṛṣṇa leur lança de Sa flûte un appel, accoururent en grande hâte sur les lieux de la danse rāsa, ce fut animées du désir tout spirituel de Le satisfaire. L’auteur du Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, explique qu’être concupiscent, c’est rechercher le plaisir des sens ; de même, l’amour vise à satisfaire les sens, mais ceux de Kṛṣṇa. En d’autres mots, les actes auxquels on se livre dans le but d’y trouver une satisfaction personnelle sont qualifiés d’actes matériels ; mais qu’on agisse pour la satisfaction de Kṛṣṇa, et l’acte sera spirituel. Ainsi, quel que soit le niveau où s’accomplit l’acte, il obéit au principe de la recherche du plaisir des sens : au niveau spirituel pour le plaisir du Seigneur Suprême, Śrī Kṛṣṇa, et au niveau matériel pour le plaisir de son auteur. Ainsi voyons-nous qu’en ce monde de matière, le serviteur, en servant celui qui l’emploie, ne cherche pas à satisfaire les sens de son maître mais plutôt les siens propres. Poursuivrait-il son service si le maître cessait de le payer ? Au niveau spirituel, le serviteur de Śrī Kṛṣṇa ne reçoit de Lui aucun salaire et néanmoins poursuit son service dans toutes circonstances. Tel est l’abîme qui sépare la conscience de Kṛṣṇa de la conscience matérielle.

As mentioned above, it appears that Kṛṣṇa enjoyed the rāsa dance with the gopīs when He was eight years old. At that time, many of the gopīs were married, because in India, especially in those days, girls were married at a very early age. There are even many instances of a girl’s giving birth to a child at the age of twelve. Under the circumstances, all the gopīs who wanted to have Kṛṣṇa as their husband were already married. At the same time, they continued to hope that Kṛṣṇa would be their husband. Their attitude toward Kṛṣṇa was that of paramour love. Therefore, the loving affairs of Kṛṣṇa with the gopīs are called parakīya-rasa. The attitude of a married man who desires another wife or a wife who desires another husband is called parakīya-rasa.

Kṛṣṇa S’engagea donc avec les gopīs dans la danse rāsa à l’âge de huit ans. Nombre des gopīs étaient alors mariées, car en Inde, à cette époque notamment, les filles prenaient époux à un âge fort tendre. Il n’était pas rare alors de voir une femme mettre au monde à douze ans. Ainsi, les gopīs, qui désiraient avoir Kṛṣṇa pour époux, se trouvaient déjà mariées. Cependant, leur désir n’en était pas moins fort. Leur amour envers Kṛṣṇa était celui d’une femme pour son amant. C’est pourquoi on qualifie les échanges d’amour entre Kṛṣṇa et les gopīs de parakīya-rāsa. Le sentiment du parakīya-rāsa, c’est celui qu’éprouve un homme ou une femme marié qui désire une autre femme ou un autre homme.

Actually, Kṛṣṇa is the husband of everyone because He is the supreme enjoyer. The gopīs wanted Kṛṣṇa to be their husband, but factually there was no possibility of His marrying all the gopīs. But because they had that natural tendency to accept Kṛṣṇa as their supreme husband, the relationship between the gopīs and Kṛṣṇa is called parakīya-rasa. This parakīya-rasa is ever-existent in Goloka Vṛndāvana, in the spiritual sky, where there is no possibility of the inebriety which characterizes parakīya-rasa in the material world. In the material world, parakīya-rasa is abominable, whereas in the spiritual world it is present in the superexcellent relationship of Kṛṣṇa and the gopīs. There are many relationships with Kṛṣṇa – master and servant, friend and friend, parent and son, and lover and beloved. Out of all these rasas, the parakīya-rasa is considered to be the topmost.

À vrai dire, Kṛṣṇa, en tant que Bénéficiaire suprême, est l’Époux de tous les êtres. Toutes les gopīs désiraient avoir Kṛṣṇa pour époux, et Lui, jouant le rôle d’un homme ordinaire, ne pouvait bien entendu toutes les épouser. Cependant, comme elles acceptaient intérieurement Kṛṣṇa pour leur époux suprême, la relation qui les unissait au Seigneur est dite parakīya-rāsa. Ce parakīya-rāsa, entre Kṛṣṇa et les gopīs, existant pour l’éternité à Goloka Vṛndāvana, dans le monde spirituel, ne peut être que libre de toutes les ivresses qui le caractérisent lorsqu’échangé entre âmes conditionnées. Au niveau matériel, le parakīya-rāsa est abominable ; dans le monde spirituel, il devient le propre de la relation sublime unissant Kṛṣṇa aux gopīs. Bien des modes de relations unissent à Kṛṣṇa les âmes pures : celle du serviteur à son maître, celle d’ami à ami, celle des parents à l’enfant et celle des deux amants entre eux. De tous ces rāsas, le parakīya-rāsa est tenu pour le plus haut.

This material world is the perverted reflection of the spiritual world; it is just like the reflection of a tree on the bank of a reservoir of water: the topmost part of the tree is seen as the lowest part. Similarly, parakīya-rasa, when pervertedly reflected in this material world, is most abominable. Therefore when people imitate the rāsa dance of Kṛṣṇa with the gopīs, they simply enjoy the perverted, abominable reflection of the transcendental parakīya-rasa. There is no possibility of enjoying this transcendental parakīya-rasa within the material world. It is stated in Śrīmad-Bhāgavatam that one should not imitate this parakīya-rasa even in dream or imagination. Those who do so drink the most deadly poison.

L’Univers matériel est un reflet dénaturé du monde spirituel. Il est comme le reflet d’un arbre dans l’onde miroitante : le plus haut de l’arbre devient le plus bas dans son reflet. De même, le reflet perverti, en ce monde, du parakīya-rāsa se trouve au niveau le plus bas, le plus abominable. Ainsi, lorsque certains croient imiter par des liaisons adultères la danse rāsa de Kṛṣṇa avec les gopīs, ils ne font que jouir du reflet dénaturé, odieux, du parakīya-rāsa spirituel et absolu, inconnu en ce monde. Le Śrīmad-Bhāgavatam dit même que nul ne doit imiter le parakīya-rāsa qu’échangent les gopīs avec Kṛṣṇa, même en rêve, ou par l’imagination. Ceux qui s’y prêtent absorbent par là même le poison le plus mortel.

When Kṛṣṇa, the supreme enjoyer, desired to enjoy the company of the gopīs on that full-moon night of the śarat season, exactly at that very moment the moon, the lord of the stars, appeared in the sky, displaying its most beautiful features. The full-moon night of the śarat season is the most beautiful night in the year. In the Indian city of Agra, in Uttar Pradesh Province, there is a great monument called the Taj Mahal, which is a tomb made of first-class marble stone. During the night of the full moon of the śarat season, many foreigners go to see the beautiful reflections of the moon on the tomb. Thus this full-moon night is celebrated even today for its beauty.

Au moment même où Kṛṣṇa, le Bénéficiaire suprême, désira, la nuit de pleine lune de la saison de śarat, jouir de la compagnie des gopīs, la lune, seigneur des astres nocturnes, apparut dans le ciel sous ses traits le plus beaux. Cette nuit de pleine lune de la saison de śarat est la plus belle de l’année. En Inde, à Agra, dans l’Uttar Pradesh, s’érige le célèbre Taj Mahal, immense tombeau construit dans le marbre le plus fin. La nuit de la pleine lune de la saison de śarat, de nombreux visiteurs se rendent au Taj Mahal pour contempler les reflets merveilleux de la lune sur ce marbre. Ainsi, de nos jours encore, la nuit de la śarat-pūrṇimā est célébrée pour son charme.

When the full moon rose in the east, it tinged everything with a reddish color. With the rising of the moon, the whole sky appeared smeared by red kuṅkuma. When a husband long separated from his wife returns home, he decorates the face of his wife with red kuṅkuma. This long-expected moonrise of the śarat season was thus smearing the eastern sky.

Lorsqu’à l’est se leva la pleine lune, elle répandit sur toutes choses un reflet rougeâtre. On aurait dit qu’avec le lever de la lune, le ciel immense avait été enduit de rouge kuṅkuma. Lorsque l’homme longtemps séparé de son épouse retourne au foyer, il pare le visage aimé de kuṅkuma. De même, le lever de la lune de la saison de śarat, tant attendu, parait le ciel oriental.

The appearance of the moon increased Kṛṣṇa’s desire to dance with the gopīs. The forests were filled with fragrant flowers. The atmosphere was cooling and festive. When Lord Kṛṣṇa began to blow His flute, the gopīs all over Vṛndāvana became enchanted. Their attraction to the vibration of the flute increased a thousand times due to the rising full moon, the red horizon, the calm and cool atmosphere and the blossoming flowers. All the gopīs were by nature very much attracted to Kṛṣṇa’s beauty, and when they heard the vibration of His flute, they became apparently lustful to satisfy the senses of Kṛṣṇa.

L’apparition de la lune fit grandir le désir qu’avait Kṛṣṇa de danser avec les gopīs. Alors les forêts regorgeaient de fleurs parfumées. Partout régnait une atmosphère apaisante, un air de fête. Lorsque Kṛṣṇa souffla dans Sa flûte, les gopīs dans tout Vṛndāvana se sentirent comme prises par un enchantement.

À cause de la pleine lune, à cause de l’horizon embrasé, de l’atmosphère fraîche et apaisante, des fleurs épanouies, l’attrait en elles de la flûte s’accrut mille fois. De par là même, les gopīs subissaient toute la fascination de la beauté de Kṛṣṇa, et lorsqu’elles perçurent le son de Sa flûte, le désir ardent de satisfaire Ses Sens monta visiblement en elles.

Immediately upon hearing the vibration of the flute, they all left their respective engagements and proceeded to the spot where Kṛṣṇa was standing. While they ran very swiftly, their earrings swung back and forth. They all rushed toward the place known as Vaṁśīvaṭa. Some of them were engaged in milking cows, but they left their milking business half finished and immediately went to Kṛṣṇa. One of them had just collected milk and put it in a milk pan on the stove to boil, but she did not care whether the milk overboiled and spilled – she immediately left to go see Kṛṣṇa. Some of them were breast-feeding their small babies, and some were engaged in distributing food to the members of their families, but they left all such engagements and immediately rushed toward the spot where Kṛṣṇa was playing His flute. Some were engaged in serving their husbands, and some were themselves engaged in eating, but caring neither to serve their husbands nor eat, they immediately left. Some of them wanted to decorate their faces with cosmetic ointments and to dress themselves very nicely before going to Kṛṣṇa, but unfortunately they could not finish their cosmetic decorations or put on their clothes in the right way because of their anxiety to meet Kṛṣṇa immediately. Their faces were decorated hurriedly and were haphazardly finished; some even put the lower part of their clothes on the upper part of their bodies and the upper part on the lower part.

Au premier son, elles abandonnèrent toutes leurs tâches, et coururent vers Vaṁśīvaṭa, le lieu où Se tenait Kṛṣṇa. Dans leur course, leurs pendants d’oreilles, nombreux, se balançaient. Toutes se précipitèrent donc vers Vaṁśīvaṭa. Les unes, lorsque résonna la flûte, étaient à traire les vaches. Elles abandonnèrent leur tâche, inachevée. L’une, même, qui avait fini la traite et mis du lait sur le feu, au son de la flûte courut vers Kṛṣṇa, sans souci du lait qui gonflait, et débordait. D’autres nourrissaient au sein leurs jeunes enfants, ou servaient le repas à leur famille ; mais au son de la flûte, elles laissèrent là tout devoir et se hâtèrent vers les sons mélodieux. Certaines, lorsque résonna la flûte, mangeaient, ou servaient leurs époux ; dès lors indifférentes à ce qui n’était pas Kṛṣṇa, elles quittèrent aussitôt le foyer. Certaines, encore, avant d’aller à Kṛṣṇa, voulurent parer leur visage et se vêtir coquettement, mais leur impatience les empêcha d’en venir à bout. Maquillées à la hâte, certaines même le sari à l’envers, elles prirent en courant le chemin de Kṛṣṇa.

While all the gopīs were hurriedly leaving their respective places, their husbands, brothers and fathers were all struck with wonder to know where they were going. Being young girls, they were protected either by husbands, elder brothers or fathers. All their guardians forbade them to go to Kṛṣṇa, but they disregarded them. When a person becomes attracted by Kṛṣṇa and is in full Kṛṣṇa consciousness, he does not care for any worldly duties, even though very urgent. Kṛṣṇa consciousness is so powerful that it gives everyone relief from all material activities. Śrīla Rūpa Gosvāmī has written a very nice verse wherein one gopī advises another, “My dear friend, if you desire to enjoy the company of material society, friendship and love, then please do not go to see that smiling boy Govinda, who is standing on the bank of the Yamunā and playing His flute, His lips brightened by the beams of the full moonlight.” Śrīla Rūpa Gosvāmī indirectly instructs that one who has been captivated by the beautiful smiling face of Kṛṣṇa has lost all attraction for material enjoyments. This is the test of advancement in Kṛṣṇa consciousness: a person advancing in Kṛṣṇa consciousness must lose interest in material activities and personal sense gratification.

Devant tant d’empressement, époux, frères et pères furent fort curieux de savoir où elles se rendaient. Chacune se trouvait sous la protection soit d’un époux, soit d’un frère aîné, soit d’un père. Tous leurs protecteurs leur interdirent d’aller vers Kṛṣṇa, mais sans résultat. L’être qui ressent la fascination de Kṛṣṇa, qui se trouve tout entier établi dans la Conscience de Kṛṣṇa, n’a plus aucun souci de ses devoirs matériels, fussent-ils de la dernière urgence. La Conscience de Kṛṣṇa est si puissante qu’elle soulage celui qui l’adopte de toute obligation matérielle. Śrīla Rūpa Gosvāmī, dans un merveilleux verset, rapporte les propos d’une gopī à une autre : « Chère amie, si tu désires jouir de la société matérielle, de l’amitié et de l’amour en ce monde, ne regarde point alors Govinda, ce garçon qui sourit sur la berge de la Yamunā, jouant de sa flûte, l’éclat de ses lèvres relevé par les rayons de la pleine lune. » Śrīla Rūpa Gosvāmī laisse entendre dans son enseignement que celui que captive le merveilleux visage souriant de Kṛṣṇa perd du même coup tout attrait pour les plaisirs matériels. C’est ainsi qu’est mis à l’épreuve notre progrès dans la Conscience de Kṛṣṇa : nous devons perdre tout intérêt pour les actes matériels et pour nos propres plaisirs.

Some of the gopīs were factually detained from going to Kṛṣṇa by their husbands and were locked up by force within their rooms. Being unable to go to Kṛṣṇa, they began to meditate upon His transcendental form by closing their eyes. They already had the form of Kṛṣṇa within their minds. They proved to be the greatest yogīs; as is stated in the Bhagavad-gītā, a person who is constantly thinking of Kṛṣṇa within his heart with faith and love is considered to be the topmost of all yogīs. Actually, a yogī concentrates his mind on the form of Lord Viṣṇu. That is real yoga. Kṛṣṇa is the original form of all viṣṇu-tattvas. The gopīs who could not go to Kṛṣṇa personally, so they began to meditate on Him as perfect yogīs.

Certaines gopīs furent retenues de force par leur époux dans leur course vers Kṛṣṇa, et enfermées dans leur chambre. Empêchées de se rendre auprès de Lui, elles entreprirent de méditer, les yeux clos, sur Sa Forme sublime. La Forme de Kṛṣṇa habitait déjà leur mental. Elles prouvèrent alors qu’elles étaient les plus grands des yogīs ; comme l’enseigne la Bhagavad-gītā, celui qui pense sans cesse à Kṛṣṇa dans son cœur, avec foi et amour, celui-là est tenu pour le plus haut des yogīs. Le véritable yogī, l’adepte du vrai yoga, concentre son mental sur la Forme de Śrī Viṣṇu. Or, Kṛṣṇa est la Forme originelle de tous les viṣṇu-tattvas. Mises dans l’incapacité de courir en personne vers Kṛṣṇa, les gopīs, yogīs parfaits, entrèrent en méditation sur Sa Personne.

In the conditioned stage of the living entities, there are two kinds of results of fruitive activities: the conditioned living entity who is constantly engaged in sinful activities has suffering as his result, and he who is engaged in pious activities has material enjoyment as a result. In either case – material suffering or material enjoyment – the sufferer or enjoyer is conditioned by material nature.

À l’état conditionné, les êtres goûtent de deux manières les fruits de leurs actes intéressés : par la souffrance – pour ceux qui commettent sans répit des actes pécheurs – et par la satisfaction matérielle – pour ceux qui se livrent à des actes vertueux. Mais pécheur ou vertueux, l’être dont les actes se situent au niveau matériel reste conditionné par la nature matérielle.

The gopī associates of Kṛṣṇa who assembled in the place where Kṛṣṇa was appearing were from different groups. Most of the gopīs were eternal companions of Kṛṣṇa. As stated in the Brahma-saṁhitā, ānanda-cin-maya-rasa-pratibhāvitābhiḥ: in the spiritual world the associates of Kṛṣṇa, especially the gopīs, are manifestations of the pleasure potency of Lord Kṛṣṇa. They are expansions of Śrīmatī Rādhārāṇī. But when Kṛṣṇa exhibits His transcendental pastimes within the material world in some of the universes, not only the eternal associates of Kṛṣṇa come but also those who are being promoted to that status from this material world. So some of the gopīs who joined Kṛṣṇa’s pastimes within this material world were coming from the status of ordinary human beings. If they had been bound by fruitive action, they were fully freed from the reactions of karma by constant meditation on Kṛṣṇa. Their severely painful yearnings caused by their not being able to see Kṛṣṇa freed them from all sinful reactions, and their ecstasy of transcendental love for Kṛṣṇa in His absence ended all their reactions to material pious activities. The conditioned soul is subjected to birth and death, either by pious or sinful activities, but the gopīs who began to meditate on Kṛṣṇa transcended both positions and became purified and thus elevated to the status of the gopīs already expanded by His pleasure potency. All the gopīs who concentrated their minds on Kṛṣṇa in the spirit of paramour love became fully purified of all the fruitive reactions of material nature, and some of them immediately gave up their material bodies developed under the three modes of material nature.

Les gopīs, compagnes de Kṛṣṇa, qui apparaissent là où apparaît Kṛṣṇa, appartiennent à différents groupes. La plupart sont Ses compagnes éternelles. Comme l’enseigne la Brahma-saṁhitā, ānanda-cin-maya-rasa-pratibhāvitābhiḥ, dans le monde spirituel, les êtres qui entourent Kṛṣṇa, en particulier les gopīs, sont des manifestations de la puissance de plaisir du Seigneur. Elles émanent de Śrīmatī Rādhārāṇī. Cependant, lorsque Kṛṣṇa dévoile Ses Divertissements sublimes en quelque univers matériel, L’accompagnent non seulement Ses compagnons éternels, mais également ceux qui viennent d’être affranchis de l’existence matérielle et se trouvent élevés à ce grade. Les gopīs qui en ce monde se joignirent aux Divertissements de Kṛṣṇa appartenaient à ce dernier groupe. Si elles avaient connu l’asservissement par les actes intéressés, elles se trouvaient désormais, grâce à leur méditation constante sur Kṛṣṇa, totalement affranchies de leur karma. La grande douleur qu’elles éprouvèrent à ne pouvoir rejoindre Kṛṣṇa les libéra de toutes les conséquences de leurs actes pécheurs, et l’extase d’amour absolu pour Kṛṣṇa qu’elles ressentirent en Son absence dépassa de loin les joies résultant de leurs actes matériels vertueux accomplis dans le passé. L’âme conditionnée, par ses actes, vertueux aussi bien que pécheurs, s’assujettit à la mort et à la renaissance ; mais les gopīs qui méditèrent sur Kṛṣṇa transcendèrent naissance et mort ; elles furent purifiées et élevées au rang des gopīs manifestées par la puissance de plaisir du Seigneur. Toutes les gopīs qui, animées des sentiments d’une amante, concentrèrent leur mental sur Kṛṣṇa s’affranchirent tout entières de la souillure attachée aux suites naturelles de leurs actes intéressés ; certaines d’entre elles quittèrent même aussitôt leur corps matériel, qu’elles avaient acquis par la force des trois guṇas.

Mahārāja Parīkṣit heard Śukadeva Gosvāmī explain the situation of the gopīs who assembled with Kṛṣṇa in the rāsa dance. When he heard that some of the gopīs, simply by concentrating on Kṛṣṇa as their paramour, became freed from all contamination of material birth and death, he said, “The gopīs did not know that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. They accepted Him as a beautiful boy and considered Him to be their paramour. So how was it possible for them to get freed from the material condition just by thinking of a paramour?” One should consider here that Kṛṣṇa and ordinary living beings are qualitatively one. The ordinary living beings, being part and parcel of Kṛṣṇa, are also Brahman, but Kṛṣṇa is the Supreme – Para-brahman. The question is, If it is possible for a devotee to get free from the material, contaminated stage simply by thinking of Kṛṣṇa, then why should this not be possible for others who are also thinking of someone? If one is thinking of a husband or son, or if anyone at all is thinking of another living entity, then, since all living entities are also Brahman, why are all those who thus think of others not freed from the contaminated stage of material nature? This is a very intelligent question, because there are always atheists imitating Kṛṣṇa. In these days of Kali-yuga, there are many rascals who think themselves to be as good as Kṛṣṇa and who cheat people into believing that thinking of them is as good as thinking of Lord Kṛṣṇa. Parīkṣit Mahārāja, apprehending the future dangerous condition of blind followers of demoniac imitators, therefore asked this question, and fortunately it is recorded in Śrīmad-Bhāgavatam to warn innocent people that thinking of an ordinary man and thinking of Kṛṣṇa are not the same.

Le Śrīmad-Bhāgavatam rapporte que Mahārāja Parīkṣit avait prêté attention aux explications de Śukadeva Gosvāmī quant à la position des gopīs qui s’assemblèrent avec Kṛṣṇa pour la danse rāsa. Lorsqu’il apprit que certaines, simplement pour s’être concentrées sur Kṛṣṇa comme sur un amant, furent affranchies de toute souillure matérielle, de la naissance et de la mort, il déclara : « Les gopīs ignoraient que Kṛṣṇa était Dieu, la Personne Suprême. Elles Le tinrent simplement pour leur bel amoureux. Comment donc, si simplement en pensant à Lui tel un amant, purent-elles connaître l’affranchissement de la condition matérielle ? » Rappelons ici que Kṛṣṇa et les êtres vivants ordinaires participent de la même nature. Ces derniers, fragments infimes de Kṛṣṇa, sont eux aussi brahman ; sauf que Kṛṣṇa, Lui, est le Brahman Suprême, le Param Brahman. En d’autres mots, Mahārāja Parīkṣit se demandait pourquoi, si le bhakta peut se voir lavé de la souillure matérielle par la simple pensée de Kṛṣṇa, d’autres n’obtiendraient pas le même résultat en pensant à une personne quelconque. Si l’on pense ardemment à son époux ou à son fils, ou même simplement à un être quelconque, puisque tous sont également brahman, pourquoi n’obtient-on pas d’être affranchi des souillures de la nature matérielle ? Question pertinente, car l’athée se plaît toujours à imiter Kṛṣṇa. Combien de crapules, de nos jours, dans le kali-yuga, s’imaginent avoir la grandeur de Kṛṣṇa et trompent les gens en les laissant croire que méditer sur eux apporte autant de bienfaits que méditer sur Śrī Kṛṣṇa ! Parīkṣit Mahārāja, craignant la condition qui attend les disciples aveugles de ces imitateurs démoniaques, posa cette question, rapportée pour le bien de tous dans le Śrīmad-Bhāgavatam, afin de mettre en garde les gens innocents. Qu’ils n’aillent pas croire que penser à un être ordinaire et penser à Kṛṣṇa sont des actes de même valeur.

Actually, even thinking of the demigods cannot compare with thinking of Kṛṣṇa. It is warned in the vaiṣṇava-tantra that one who puts Viṣṇu, Nārāyaṇa or Kṛṣṇa on the same level as the demigods is called a pāṣaṇḍī, or rascal. On hearing this question from Mahārāja Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī replied, “My dear king, your question is already answered, even before this incident.” Because Parīkṣit Mahārāja wanted to clear up the situation, his spiritual master answered him very intelligently: “Why are you again asking about the same subject matter which has already been explained to you? Why are you so forgetful?” A spiritual master is always in the superior position, so he has the right to chastise his disciple in this way. Śukadeva Gosvāmī knew that Mahārāja Parīkṣit asked the question not for his own understanding but as a warning to the future innocent people who might think others to be equal to Kṛṣṇa.

En vérité, même l’acte de penser aux devas n’est pas comparable à celui de penser à Kṛṣṇa. Le Vaiṣṇava Tantra nous avertit que quiconque place Viṣṇu, Nārāyaṇa, ou Kṛṣṇa, au même niveau que les devas mérite le nom de pāṣaṇḍī, « crapule ». À la question de Mahārāja Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī répondit : « Ô cher roi, la réponse fut déjà donnée, avant même le récit de la danse rāsa. »

Voyant Parīkṣit Mahārāja avide de lumière sur ce point, son maître spirituel lui répondit très intelligemment : « Pourquoi poser des questions sur un sujet qui a déjà été expliqué ? D’où vient donc ton oubli ? » Le maître spirituel occupe toujours une position supérieure : il a le droit de gronder ainsi son disciple. Śukadeva Gosvāmī savait bien que Mahārāja Parīkṣit avait posé sa question non pas pour son bénéfice propre, mais pour que soient mises en garde les âmes innocentes des générations futures, induites à croire que les êtres du commun sont en tous points égaux à Kṛṣṇa.

Śukadeva Gosvāmī then reminded Parīkṣit Mahārāja about the salvation of Śiśupāla. Śiśupāla was always envious of Kṛṣṇa, and because of his envy Kṛṣṇa killed him. But since Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, Śiśupāla gained salvation simply by seeing Him. If an envious person can get salvation simply by concentrating his mind on Kṛṣṇa, then what to speak of the gopīs, who are so dear to Kṛṣṇa and always think of Him in love? There must be some difference between the enemies and the friends. If Kṛṣṇa’s enemies could get freed from material contamination and become one with the Supreme, then certainly His dear friends like the gopīs can achieve such freedom and much more.

Śukadeva Gosvāmī évoque alors en Parīkṣit Mahārāja le souvenir de la libération de Śiśupāla, lequel ne cessait de jalouser Kṛṣṇa, qui le mit à mort pour le punir de son envie. Mais parce que Kṛṣṇa est Dieu, la Personne Suprême, Śiśupāla obtint la libération, simplement pour L’avoir vu. Si un envieux peut obtenir la libération par la simple concentration de son mental sur Kṛṣṇa, que dire des gopīs, si chères à Kṛṣṇa, et toujours amoureusement absorbées dans Sa pensée ? Il doit bien exister quelque différence entre amis et ennemis. Si les ennemis de Kṛṣṇa se sont vus affranchis de la souillure matérielle, s’ils sont devenus qu’un avec l’Être Suprême, sans aucun doute les gopīs, infiniment chères à Kṛṣṇa, sont-elles parfaitement libérées, jouissant de Sa compagnie éternellement.

Besides that, in the Bhagavad-gītā Kṛṣṇa is called Hṛṣīkeśa. Śukadeva Gosvāmī also said that Kṛṣṇa is Hṛṣīkeśa, the Supersoul. Whereas an ordinary man is a conditioned soul covered by the material body, Kṛṣṇa and Kṛṣṇa’s body are the same because He is Hṛṣīkeśa. Any person making a distinction between Kṛṣṇa and Kṛṣṇa’s body is fool number one. Kṛṣṇa is Hṛṣīkeśa and Adhokṣaja. These two particular words have been used by Śukadeva Gosvāmī in this instance. Hṛṣīkeśa is the Supersoul, and Adhokṣaja is the Supreme Personality of Godhead, transcendental to the material nature. Just to show favor to the ordinary living entities, out of His causeless mercy He appears as He is. Unfortunately, foolish persons mistake Him to be an ordinary person, and so they become eligible to go to hell.

Souvent, la Bhagavad-gītā donne à Kṛṣṇa le Nom de Hṛṣīkeśa. Śukadeva Gosvāmī le rappelle : Kṛṣṇa est Hṛṣīkeśa, l’Âme Suprême, tandis que l’homme ordinaire est une âme distincte conditionnée, couverte d’un corps matériel. Parce que Kṛṣṇa est Hṛṣīkeśa, rien ne distingue Son Corps de Sa Personne. Quiconque établit une distinction entre Kṛṣṇa et Son Corps se classe parmi les sots. Kṛṣṇa est Hṛṣīkeśa, et Adhokṣaja. De ces deux Noms, Parīkṣit Mahārāja fit usage. Hṛṣīkeśa signifie l’Âme Suprême, et Adhokṣaja Dieu, la Personne Suprême, sis au-delà de la nature matérielle. Hṛṣīkeśa, Adhokṣaja, paraît en ce monde tel qu’Il est, par Sa grâce immotivée, à seule fin de montrer Ses faveurs aux êtres conditionnés. Hélas, les sots font alors l’erreur de Le prendre pour un homme comme les autres et ouvrent ainsi leur propre chemin vers l’enfer. Śukadeva Gosvāmī confirma de nouveau que Kṛṣṇa est Dieu, la Personne Suprême, impérissable, sans mesure, et libre de toute souillure matérielle.

Śukadeva Gosvāmī continued to inform Mahārāja Parīkṣit that Kṛṣṇa is not an ordinary person but rather the Supreme Personality of Godhead – imperishable, immeasurable and without any material qualities but full of all spiritual qualities. He appears in this material world out of His causeless mercy, and whenever He appears, He appears as He is, without change. This is confirmed in the Bhagavad-gītā, where the Lord says that He appears by His spiritual potency. He does not appear under the control of the material potency. The material potency is under His control. In the Bhagavad-gītā it is stated that the material potency is working under His superintendence. It is also confirmed in the Brahma-saṁhitā that the material potency, known as Durgā, is acting just like a shadow of the substance. The conclusion is that if one somehow or other becomes attached to Kṛṣṇa or attracted to Him, either because of His qualities of beauty, opulence, fame, strength, renunciation or knowledge, through affection or friendship, or even through lust, anger or fear, then one’s salvation and freedom from material contamination are assured.

Śukadeva Gosvāmī poursuivit l’entreprise de montrer à Mahārāja Parīkṣit que Kṛṣṇa n’est pas une personne ordinaire. Il est Dieu, la Personne Suprême, jouissant de toutes les qualités spirituelles. Il apparaît en ce monde de par Sa miséricorde immotivée ; où qu’Il apparaisse, c’est tel qu’Il est, sans nulle différence d’avec Soi. C’est ce qu’enseigne aussi la Bhagavad-gītā, où le Seigneur affirme qu’Il Se manifeste en ce monde à travers Sa puissance spirituelle, et non sous l’influence de l’énergie matérielle, que par ailleurs Il domine toute. La Bhagavad-gītā enseigne en effet que l’énergie matérielle agit sous Son ordre. Et la Brahma- saṁhitā confirme que l’énergie matérielle, Durgā, agit comme une ombre, dont les mouvements suivent ceux de la substance qui la projette. Tout cela nous amène à conclure que si de quelque manière on s’attache à Kṛṣṇa, ou on ressent la fascination qu’exerce Sa Personne, en raison de Sa beauté, de Sa richesse, de Sa puissance, de Son renom, de Sa sagesse ou de Son renoncement, ou même encore à travers la convoitise, la colère ou la peur, sinon l’affection ou l’amitié, alors on se verra sans nul doute affranchi de toute souillure matérielle.

In the Bhagavad-gītā, eighteenth chapter, the Lord states that one who is engaged in preaching Kṛṣṇa consciousness is very dear to Him. A preacher has to face many difficulties in his struggle to preach pure Kṛṣṇa consciousness. Sometimes he has to suffer bodily injuries, and sometimes he has to meet death also. All this is taken as a great austerity on behalf of Kṛṣṇa. Kṛṣṇa therefore has said that such a preacher is very, very dear to Him. If Kṛṣṇa’s enemies can expect salvation simply by concentrating their minds on Him, then what to speak of persons who are so dear to Kṛṣṇa? The conclusion should be that the salvation of those who are engaged in preaching Kṛṣṇa consciousness in the world is guaranteed in all circumstances. But such preachers never care for salvation, because factually one who is engaged in Kṛṣṇa consciousness, devotional service, has already achieved salvation. Śukadeva Gosvāmī therefore assured King Parīkṣit that he should always rest assured that one who is attracted by Kṛṣṇa attains liberation from material bondage because Kṛṣṇa is the transcendental master of all mystic power.

Le Seigneur enseigne également, dans le dix-huitième chapitre de la Bhagavad-gītā, que Lui est très cher celui qui voue son existence à la propagation de la Conscience de Kṛṣṇa. Un prédicateur de la Conscience de Kṛṣṇa doit faire face à de nombreuses difficultés dans le cours de son entreprise. Son corps subira parfois des blessures, parfois encore il devra mourir dans l’exécution de sa tâche. Voilà ce qu’on entend par de grandes austérités accomplies pour l’amour de Kṛṣṇa. Et c’est pourquoi aussi un tel prédicateur est infiniment cher à Kṛṣṇa. Si même les ennemis de Kṛṣṇa peuvent s’attendre à obtenir la libération s’ils concentrent simplement leur mental sur Sa Personne, que dire de ceux qui Lui sont si chers ? Une conclusion s’impose donc : en toutes circonstances, la libération des êtres engagés de par le monde dans la propagation de la Conscience de Kṛṣṇa est assurée. Et cela, sans qu’ils en aient le moindre souci : pourquoi l’auraient-ils, puisque de fait, quiconque s’absorbe dans la Conscience de Kṛṣṇa, dans le service de dévotion, est déjà libéré ? Śukadeva Gosvāmī affermit donc le roi Parīkṣit dans la conviction de chaque instant que puisque Kṛṣṇa est le Maître absolu de tous pouvoirs surnaturels, l’être qui éprouve l’attrait de Sa Personne obtient d’être libéré des asservissements de la matière.

When all the gopīs assembled, as described, before Kṛṣṇa, He began to speak to them, welcoming them as well as discouraging them by word jugglery. Kṛṣṇa is the supreme speaker; He is the speaker of the Bhagavad-gītā. He can speak on the highest elevated subjects of philosophy, politics, economics – everything. And He also spoke before the gopīs, who were so dear to Him. He wanted to enchant them by word jugglery, and thus He began to speak as follows.

Lorsque toutes les gopīs se furent assemblées devant Kṛṣṇa, Celui-ci prit la parole. Il leur adressa tout d’abord des mots d’accueil, puis, dans un discours subtil, entreprit de les décourager. Kṛṣṇa est l’Orateur suprême, c’est Lui qui énonça la Bhagavad-gītā. Il excelle dans les sujets les plus élevés, dans les domaines les plus divers, philosophie, politique, économie… C’est avec tout Son art qu’Il S’adressa aux gopīs, qui Lui étaient si chères. Il désira les enchanter de Son adresse à manier le verbe :

“O ladies of Vṛndāvana,” Kṛṣṇa said, “you are very fortunate, and you are very dear to Me. I am very pleased that you have come here, and I hope everything is well in Vṛndāvana. Now please order Me. What can I do for you? What is the purpose of your coming here in the dead of night? Kindly take your seats and let Me know what I can do for you.”

« Ô dames de Vṛndāvana, infinie est votre heureuse fortune, et toutes vous M’êtes très chères. Quel bonheur pour Moi de vous voir en ces lieux ! Tout va pour le mieux, sans doute, au village de Vṛndāvana. À présent, dites-le Moi, que puis-Je faire pour votre plaisir ? Pourquoi être venues en ces lieux au cœur de la nuit ? Daignez donc vous asseoir à Mes côtés : comment pourrai-Je vous servir ? »

The gopīs had come to Kṛṣṇa to enjoy His company, to dance with Him, embrace Him and kiss Him, and when Kṛṣṇa began to receive them very officially, showing all kinds of etiquette, they were surprised. He was treating them like ordinary society women. Therefore they began to smile among themselves, and though they very eagerly listened to Kṛṣṇa talk in that way, they were surprised. Then Kṛṣṇa began to instruct them: “My dear friends, you must know that it is now the dead of night and the forest is very dangerous. At this time all the ferocious jungle animals – the tigers, bears, jackals and wolves – are prowling in the forest. Therefore it is very dangerous for you. You cannot select a secure place now. Everywhere you go you will find that all these animals are loitering to find their prey. I think, therefore, that you are taking a great risk in coming here in the dead of night. Please turn back immediately, without delay.”

Les gopīs étaient venues vers Kṛṣṇa pour jouir de Sa compagnie, pour danser avec Lui, L’étreindre et L’embrasser. Quelle surprise d’entendre Kṛṣṇa les recevoir sur un ton aussi officiel, avec tant de protocole ! Il les traita donc à la façon de dames de la haute société. Alors, elles s’échangèrent des sourires complices, et plus avidement encore prêtèrent l’oreille aux propos de Kṛṣṇa. Lorsqu’Il vit leurs sourires, Il reprit : « Mes chères amies, vous savez que nous sommes au cœur de la nuit, et que la forêt, à cette heure, est périlleuse. À cette heure, toutes les bêtes féroces de la jungle, tigres, ours, chacals et loups rôdent en quête de proies. Quel péril pour vous ! À cette heure de la nuit, aucun endroit n’est sûr. Partout où vous irez vous rencontrerez toutes ces bêtes errant à la recherche de leurs proies. Vous avez pris, Je crois, un trop grand risque à venir en ces lieux dans la nuit profonde. Prenez le chemin du retour, dès maintenant, sans vous attarder. »

When He saw that they continued to smile, He said, “I very much appreciate your bodily features. All of you have nice, very thin waists.” All of the gopīs there were exquisitely beautiful. They are described by the word sumadhyamā; the standard of beauty of a woman is said to be sumadhyamā when the middle portion of the body is slender.

Mais elles souriaient toujours. Alors Il ajouta : « Je goûte fort la beauté de vos traits. Comme votre taille est fine et jolie ! » Les gopīs resplendissaient toutes d’une beauté exquise. Le Śrīmad-Bhāgavatam les décrit par le mot sumadhyamā : on dit d’une femme qu’elle possède vraie beauté lorsqu’elle est sumadhyamā, lorsqu’elle a fine taille.

Kṛṣṇa wanted to impress on them that they were not old enough to take care of themselves. Actually, they required protection. It was not very wise for them to come in the dead of night to Kṛṣṇa. Kṛṣṇa also indicated that He was young and that they were young girls. “It does not look very well for young girls and boys to remain together in the dead of night.” After hearing this advice, the gopīs did not seem very happy; therefore Kṛṣṇa began to stress the point in a different way.

Kṛṣṇa voulait convaincre les gopīs qu’elles étaient trop jeunes pour prendre soin d’elles-mêmes. Elles avaient besoin d’être protégées ; il n’était donc pas très sage de leur part de venir à Kṛṣṇa au cœur de la nuit. Kṛṣṇa souligna encore qu’Il était jeune et elles aussi : « Voilà qui ne semble pas bien convenable, que des jeunes filles demeurent en la compagnie d’un jeune homme au cœur de la nuit. » Comme les gopīs, à ces mots, prenaient un air malheureux, Kṛṣṇa reprit, par un autre biais :

“My dear friends, I can understand that you have left your homes without the permission of your guardians; therefore I think your mothers, your fathers, your elder brothers and even your sons, and what to speak of your husbands, must be very anxious to find you. As long as you are here, they must be searching in different places, and their minds must be very agitated. So don’t tarry. Please go back and make them peaceful.”

« Mes chères amies, Je le vois bien, vous avez quitté vos foyers sans permission ; sans doute vos mères, vos pères, vos frères aînés, ou même vos fils, et combien plus vos époux, sont-ils fort inquiets de votre absence. Aussi longtemps que vous serez ici, ils vous chercheront partout, le mental troublé. Ne vous attardez donc point en ces lieux. Repartez, et rendez-leur la paix et la quiétude. »

When the gopīs appeared to be a little bit disturbed and angry from hearing the free advice of Kṛṣṇa, they diverted their attention to looking at the beauty of the forest. At that time the whole forest was illuminated by the bright shining of the moon, and the air was blowing very silently over the blooming flowers, and the green leaves of the trees were moving in the breeze. Kṛṣṇa took the opportunity of their looking at the forest to advise them. “I think you have come out to see the beautiful Vṛndāvana forest on this night,” He said, “but you must now be satisfied. So return to your homes without delay. I understand that you are all very chaste women, so now that you have seen the beautiful atmosphere of the Vṛndāvana forest, please return home and engage in the faithful service of your respective husbands. Some of you must have babies by this time, although you are very young. You must have left your small babies at home, and they must be crying. Please immediately go back home and just feed them with your breast milk. I can also understand that you have very great affection for Me, and out of that transcendental affection you have come here, hearing My playing on the flute. Your feelings of love and affection for Me are very appropriate because I am the Supreme Personality of Godhead. All living creatures are My parts and parcels, and naturally they are affectionate to Me. So this affection for Me is very welcome, and I congratulate you for this. Now you can go back to your homes. Another thing I must explain to you is that for a chaste woman, service to the husband without duplicity is the best religious principle. Not only should a woman be faithful and chaste to her husband but she should also be affectionate to the friends of her husband, obedient to the father and mother of her husband, and affectionate to the younger brothers of her husband. And most importantly, a woman must take care of her children.”

Les gopīs furent quelque peu troublées et irritées des libres conseils de Kṛṣṇa et laissèrent leur attention se divertir aux beautés de la forêt. L’éclat brillant de la lune l’illuminait tout entière, une douce brise glissait en grand silence sur les fleurs épanouies, agitait sur les arbres les feuilles verdoyantes. Kṛṣṇa choisit le moment où elles étaient plongées dans cette contemplation pour suggérer : « Sans doute êtes-vous sorties pour goûter en cette nuit la merveilleuse forêt de Vṛndāvana ; à présent, votre désir doit être comblé. Retournez donc en vos maisons sans plus tarder. Toutes, Je le sais, vous êtes femmes très chastes ; maintenant que vous avez baigné dans l’atmosphère merveilleuse de la forêt de Vṛndāvana, Je vous en prie, regagnez vos demeures, retournez servir fidèlement vos époux. Toutes vous êtes fort jeunes ; mais certaines d’entre vous ont sûrement des bébés qu’elles ont abandonnés pour venir ici et qui doivent pleurer. Retournez donc à eux, Je vous en prie, les nourrir du lait de votre sein. Je sens que vous avez pour Moi une vive affection ; c’est elle, rendue plus forte par le son de Ma flûte, qui vous a poussées à venir en ces lieux. Je suis Dieu, la Personne Suprême, et justes sont l’amour et l’affection que vous Me portez. Tous les êtres sont des fragments de Ma Personne ; l’affection qu’ils ressentent pour Moi vient naturellement, et Je l’accueille avec grande joie. Pour elle, soyez louées. Mais maintenant, retournez chez vous car, Je dois également vous le dire, pour une femme chaste, servir son époux sans double jeu constitue le meilleur principe religieux. La femme doit non seulement être chaste et fidèle à son époux, mais aussi affectueuse envers les amis et les jeunes frères de ce dernier, ainsi qu’obéissante envers son père et sa mère. Et par-dessus tout, elle doit prendre soin de ses enfants. »

In this way, Kṛṣṇa explained the duty of a woman. He also stressed the point of serving the husband: “Even if he is not of very good character, or even if he is not very rich or fortunate, or even if he is old or invalid on account of continued diseases, whatever her husband’s condition, a woman should not divorce her husband if she actually desires to be elevated to the higher planetary systems after leaving this body. Besides that, it is considered abominable in society if a woman is unfaithful and goes searching for another man. Such habits will deter a woman from being elevated to the heavenly planets, and the results of such habits are very degrading. A married woman should not search for a paramour, for this is not sanctioned by the Vedic principles of life. If you think that you are very much attached to Me and you want My association, I advise you not to personally try to enjoy Me. It is better for you to go home, simply talk about Me and think of Me, and by this process of constantly remembering Me and chanting My names you will surely be elevated to the spiritual platform. There is no need to stand near Me. Please go back home.”

Ainsi Kṛṣṇa exposa le devoir de la femme. Il souligna combien il est important de servir l’époux : « Si la femme désire être élevée aux systèmes planétaires supérieurs après avoir quitté le corps, elle ne doit jamais se séparer de son époux, quelle que soit la condition de ce dernier, son caractère, sa richesse, et même s’il est vieux, ou invalide, infortuné, ou sujet à des maladies chroniques. Une femme infidèle qui recherche un autre homme que son époux est tenue, dans la société, pour abominable. Son attitude l’empêchera d’être élevée aux planètes édéniques ; mais au contraire, elle obtiendra des conséquences dégradantes à l’extrême. Une femme mariée qui recherche un amant va ainsi à l’encontre des principes védiques. Peut-être croyez-vous avoir pour Moi l’attachement le plus fort. Peut-être désirez-vous ardemment Ma compagnie. S’il en est ainsi, Je vous conseille de ne pas tenter d’en jouir directement. Le mieux, c’est de retourner à vos foyers, et là, simplement de vous entretenir de Moi, d’absorber en Moi vos pensées, et ainsi, par ce constant souvenir de Ma Personne et le chant de Mes Noms, certes vous serez élevées au niveau spirituel. Vous n’avez pas besoin de rester près de Moi. Je vous en prie, repartez, rentrez chez vous. »

The instruction given herein by the Supreme Personality of Godhead to the gopīs was not at all sarcastic. Such instructions should be taken very seriously by all honest women. The chastity of women is specifically stressed herein by the Supreme Personality of Godhead. Therefore this principle should be followed by any serious woman who wants to be elevated to a higher status of life. Kṛṣṇa is the center of all affection for all living creatures. When this affection is developed for Kṛṣṇa, one surpasses and transcends all Vedic injunctions. This was possible for the gopīs because they saw Kṛṣṇa face to face. This is not possible for any women in the conditioned state. Unfortunately, sometimes a rascal, following the philosophy of monism, or oneness, very irresponsibly takes advantage of this rāsa-līlā to imitate the behavior of Kṛṣṇa with the gopīs, entice many innocent women and mislead them in the name of spiritual realization. As a warning, Lord Kṛṣṇa has herein hinted that what was possible for the gopīs is not possible for ordinary women. Although a woman can actually be elevated by advanced Kṛṣṇa consciousness, she should not be enticed by an imposter who says that he is Kṛṣṇa. She should concentrate her devotional activities in chanting about Kṛṣṇa and meditating upon Him, as is advised herein. One should not follow the men called sahajiyās, the so-called devotees who take everything very lightly.

Les conseils et instructions que donna le Seigneur aux gopīs n’avaient rien de moqueur, et toute femme honnête doit les prendre au sérieux. Le Seigneur Suprême souligna particulièrement l’importance de la chasteté, principe que doit donc suivre toute femme sérieuse désirant être promue à un niveau supérieur d’existence. Pour tous les êtres, Kṛṣṇa constitue le Centre, l’Objet unique d’affection. Et celui en qui se développe l’affection pour Kṛṣṇa dépasse, transcende, toutes les règles védiques. Tel est bien le cas des gopīs, parce qu’elles voient Kṛṣṇa face à face ; mais tel n’est pas celui des femmes encore conditionnées par la matière. Hélas, il n’est pas rare que quelque crapule veuille imiter Kṛṣṇa dans Sa conduite avec les gopīs, prétendre, en s’appuyant sur la théorie moniste, usurper la position de Kṛṣṇa, sous prétexte d’accomplir comme Lui la rāsa-līlā, séduire des femmes innocentes, les égarant au nom de la réalisation spirituelle. Pour nous mettre en garde contre ces dévoyés, Śrī Kṛṣṇa nous laisse comprendre, dans ce prélude à la rāsa-līlā, que les gopīs ont des privilèges interdits aux femmes du commun. La femme a certes aussi le pouvoir de s’élever dans la Conscience de Kṛṣṇa ; mais qu’elle prenne garde de se laisser séduire par quelque imposteur qui se prétendrait Kṛṣṇa. Elle doit centrer, comme Kṛṣṇa le conseilla aux gopīs, ses activités dévotionnelles autour du chant et de la méditation sur Kṛṣṇa. Elle doit éviter de suivre ceux qu’on appelle des sahajiyās, pseudo-bhaktas qui prennent tout à la légère.

When Kṛṣṇa spoke in such a discouraging way to the gopīs, they became very sad, for they thought that their desire to enjoy the rāsa dance with Kṛṣṇa would be frustrated. Thus they became full of anxiety. Out of great sadness, the gopīs began to breathe very heavily. Instead of looking at Kṛṣṇa face to face, they bowed their heads and looked at the ground, and they began to draw various types of curved lines on the ground with their toes. They were shedding heavy tears, and their cosmetic decorations were being washed from their faces. The water from their eyes mixed with the kuṅkuma on their breasts and fell to the ground. They could not say anything to Kṛṣṇa but simply stood there silently. By their silence they expressed that their hearts were grievously wounded.

Les paroles de Kṛṣṇa étaient bien décourageantes. Et les gopīs crurent bien que leur désir de jouir de la danse rāsa en compagnie de Kṛṣṇa serait définitivement frustré. Elles se laissèrent aller à la tristesse, envahir par l’angoisse. Sous l’effet de leur profonde mélancolie, elles se mirent à respirer fortement. Elles ne regardaient plus Kṛṣṇa, mais la tête basse, fixaient maintenant le sol, et avec le bout de leur pied, elles se mirent à y dessiner des lignes courbes. Elles pleuraient à grosses larmes, et leur fard, mêlé au kuṅkuma de leur poitrine, tombait à terre. À Kṛṣṇa elles ne pouvaient proférer un seul mot : elles se tenaient simplement là, en silence. Et leur silence exprimait la profonde blessure de leur cœur.

The gopīs were not ordinary women. In essence they were on an equal level with Kṛṣṇa. They are His eternal associates. As it is confirmed in the Brahma-saṁhitā, they are expansions of the pleasure potency of Kṛṣṇa, and as His potency they are nondifferent from Him. Although they were depressed by the words of Kṛṣṇa, they did not like to use harsh words against Him. Yet they wanted to rebuke Kṛṣṇa for His unkind words, and therefore they began to speak in faltering voices. They did not like to use harsh words against Kṛṣṇa because He was their dearmost, their heart and soul. The gopīs had only Kṛṣṇa within their hearts. They were completely surrendered and dedicated souls. Naturally, when they heard such unkind words, they tried to reply, but in the attempt torrents of tears fell from their eyes. Finally they managed to speak.

Les gopīs ne sont pas des femmes ordinaires. Dans un sens, elles se situent sur un pied d’égalité avec Kṛṣṇa, dont elles sont les compagnes éternelles. Comme le confirme la Brahma-saṁhitā, toutes sont des émanations de la puissance de félicité de Kṛṣṇa, et comme elle, ne sont pas différentes du Seigneur. Bien qu’attristées par les propos de Kṛṣṇa elles ne voulurent pas Lui parler durement, car Il était pour elles l’Être le plus cher au monde, leur âme, leur vie même. Dans leur cœur, les gopīs ne gardaient que Kṛṣṇa, toutes Lui étaient âmes entièrement soumises et dévouées. Bien sûr, lorsque des lèvres du Seigneur elles entendirent de si injustes paroles, elles essayèrent de répondre, mais seuls jaillirent des torrents de larmes. Enfin elles purent articuler ces mots :

“Kṛṣṇa,” they said, “You are very cruel! You should not talk like that. We are full-fledged surrendered souls. Please accept us, and don’t talk in that cruel way. Of course, You are the Supreme Personality of Godhead and can do whatever You like, but it is not worthy of Your position to treat us in such a cruel way. We have come to You, leaving everything behind, just to take shelter of Your lotus feet. We know that You are completely independent and can do whatever You like, but we request You, don’t reject us. We are Your devotees. You should accept us as Lord Nārāyaṇa accepts His devotees. There are many devotees of Lord Nārāyaṇa who worship Him for salvation, and He awards them salvation. Similarly, how can You reject us when we have no shelter other than Your lotus feet?

« Ô Kṛṣṇa, comme Tu es cruel ! Est-ce bien de parler ainsi à des âmes qui Te sont toutes soumises ? Accepte-nous, cesse de nous blesser avec des propos si cruels ! Certes, Tu es Dieu, la Personne Suprême, et Tu peux agir à Ta guise, mais nous traiter de façon si méchante, est-ce digne de Toi ? Nous sommes venues à Toi, nous avons tout laissé derrière nous, simplement pour prendre refuge à Tes pieds pareils-au-lotus. Nous savons que rien ne T’enchaîne, nous savons que Tu peux agir comme il Te plaît, mais nous T’implorons : ne nous quitte pas. Nous Te sommes dévouées et Tu devrais nous accepter auprès de Toi comme Nārāyaṇa Ses dévots. Bien des dévots de Śrī Nārāyaṇa L’adorent pour obtenir la libération, et à tous Il l’accorde. Comment peux-Tu donc nous rejeter, nous qui n’avons nul autre refuge que Tes pieds pareils-au-lotus ?

“O dear Kṛṣṇa,” they continued, “You are the supreme instructor. There is no doubt about it. Your instructions to women to be faithful to their husbands and merciful to their children, to take care of household affairs and to be obedient to the elderly members of the family, are surely just according to the tenets of the śāstras. But we know that one may perfectly observe all these instructions of the śāstras by keeping oneself under the protection of Your lotus feet. Our husbands, friends, family members and children are all dear and pleasing to us only because of Your presence, for You are the Supersoul of all living creatures. Without Your presence, one is worthless. When You leave the body, the body immediately dies, and according to the injunction of the śāstras, a dead body must immediately be thrown into a river or burned. Therefore, ultimately You are the dearmost personality in this world. By placing our faith and love in Your personality, we are assured of never being bereft of husband, friends, sons or daughters. If a woman accepts You as the supreme husband, then she will never be bereft of her husband, as in the bodily concept of life. If we accept You as our ultimate husband, then there is no question of being separated, divorced or widowed. You are the eternal husband, eternal son, eternal friend and eternal master, and one who enters into a relationship with You is eternally happy. Since You are the teacher of all religious principles, Your lotus feet have to be worshiped first. Accordingly, the śāstras state, ācārya-upāsanā: the worship of Your lotus feet is the first principle. Besides that, as stated in the Bhagavad-gītā, You are the only enjoyer, You are the only proprietor, and You are the only friend. As such, we have come to You, leaving aside all so-called friends, society and love, and now You have become our enjoyer. Let us be everlastingly enjoyed by You. Be our proprietor, for that is Your natural claim, and be our supreme friend, for You are naturally so. Let us thus embrace You as the supreme beloved.”

« Ô cher Kṛṣṇa, poursuivirent les gopīs, Tu es le Précepteur suprême, qui en douterait ? Les enseignements que Tu prodigues aux femmes  – d’être fidèle à l’époux, de montrer compassion aux enfants, de prendre soin du foyer et d’obéir aux aînés de la famille – sont conformes aux principes des śāstras et donc justes. Mais nous savons également que se mettre sous la protection de Tes pieds pareils-au-lotus, c’est comme observer d’un coup, parfaitement, tous les principes des śāstras. Si nos époux, nos amis, nos proches et nos enfants nous sont tous chers, si nous aimons leur compagnie, c’est à cause de Ta présence : car en tous les êtres Tu habites, Âme Suprême. Sans Toi, chacun perd toute valeur. Quand Tu quittes le corps, il périt, et selon les règles des śāstras, doit aussitôt être jeté dans une rivière ou réduit en cendres. Tu es donc la Personne la plus chère au monde. Si en Toi nous plaçons notre foi et notre amour, quel risque courons-nous d’être privées d’époux, d’amis, de fils ou de filles ? Car si une femme T’accepte comme l’Époux souverain, jamais elle ne connaîtra le veuvage, comme il arrive à celles qui gardent une idée matérielle de l’existence. Si Tu deviens notre Époux, comment y aurait-il séparation, divorce ou veuvage ? Tu es l’Époux éternel, le Fils éternel, l’Ami éternel et le Maître éternel : quiconque échange un rāsa avec Toi vit éternellement dans le bonheur. Puisque c’est Toi qui donnes aux êtres tous les principes religieux, que Tes pieds pareils-aux-lotus soient l’Objet premier d’adoration. Les śāstras le confirment : ācārya-upāsanā, l’adoration de Tes pieds pareils-au-lotus constitue le premier principe de la spiritualité. Mais aussi, comme l’enseigne la Bhagavad-gītā, Tu es l’unique Bénéficiaire, l’unique Possesseur de tout ce qui est et l’unique Ami. Te sachant tel, nous sommes venues à Toi, délaissant toute autre amitié, toute autre compagnie, tout autre amour, d’ailleurs trompeurs ; Toi seul maintenant jouiras de notre compagnie. Puissions-nous à jamais faire l’objet de Ton plaisir. Sois notre Maître, fais que nous T’appartenions, et sois également notre Ami suprême, car c’est là Ta position naturelle. Puissions-nous T’étreindre comme l’Amant suprême. »

Then the gopīs told lotus-eyed Kṛṣṇa, “Please do not discourage our long-cherished desires to have You as our husband. Any intelligent man who cares for his own self-interest reposes all his loving spirit in You. Persons who are simply misled by the external energy, who want to be satisfied by false concepts, try to enjoy themselves apart from You. The so-called husband, friend, son, daughter, father and mother are all simply sources of material misery. No one is made happy in this material world by having a so-called father, mother, husband, son, daughter and friend. Although the father and mother are expected to protect the children, there are many children who are suffering for want of food and shelter. There are many good physicians, but when a patient dies, no physician can revive him. There are many means of protection, but when one is doomed, none of the protective measures can help, and without Your protection the so-called sources of protection simply become sources of continued distress. We therefore appeal to You, dear Lord of all lords: please do not kill our long-cherished desires to have You as our supreme husband.

Les gopīs dirent encore à Kṛṣṇa, le Seigneur aux yeux pareils-au-lotus : « Nous T’en prions, ne décourage pas notre désir, depuis si longtemps nourri, de T’avoir pour époux. Tout homme d’intelligence, Soucieux de son intérêt propre, portera sur Toi seul sa tendance à aimer. Seuls ceux qu’égare l’énergie externe et qui désirent se satisfaire à l’aide de concepts artificiels s’évertuent à trouver hors de Ta Personne quelque plaisir. En ce monde, ceux qu’on nomme époux, amis, fils, filles, pères et mères ne sont que sources de souffrance. Nul, en ce monde, ne peut connaître le bonheur parce qu’il possède l’un d’entre eux : père, mère, époux, fils, fille ou ami. Le père et la mère sont censés protéger leurs enfants, mais combien souffrent, sans nourriture, sans abri ? Nombreux sont les bons médecins, mais lorsqu’un patient meurt, aucun ne peut lui redonner la vie. Nombreux sont les systèmes de protection, mais rien ne protège un être condamné ; et sans Ta protection, tous les autres systèmes deviennent sources de perpétuelle détresse. C’est pourquoi nous faisons appel à Ta Personne, ô Seigneur des seigneurs, ne meurtris point ce désir si longtemps chéri en notre cœur de T’avoir pour suprême Époux.

“Dear Kṛṣṇa, as women, we are certainly satisfied when our hearts are engaged in the activities of family affairs, but our hearts have already been stolen by You. We can no longer engage them in family affairs. Besides that, although You have repeatedly asked us to return home, and that is a very appropriate instruction, unfortunately we have been stunned here. Our legs have no power to move a step from Your lotus feet. Therefore, if even at Your request we return home, what shall we do there? We have lost all our ability to act without You. Instead of engaging our hearts in family affairs as women, we have now developed a different type of lust which is continually blazing in our hearts. Now we request You, dear Kṛṣṇa, to extinguish that fire with Your beautiful smile and the transcendental vibration emanating from Your lips. If You do not agree to do us this favor, we shall certainly be burned in the fire of separation. In that condition, we shall simply think of You and Your beautiful features and give up our bodies immediately. In that way we think it will be possible for us to reside at Your lotus feet in the next life. Dear Kṛṣṇa, if You say that if we go home our respective husbands will satisfy the lusty flame of our desire, we can only say that that is no longer possible. You have given us a chance to be enjoyed by You in the forest and have touched our breasts once in the past, which we accepted as a blessing, as do the goddesses of fortune, who are enjoyed in the Vaikuṇṭha-lokas by You. Since we have tasted this transcendental enjoyment, we are no longer interested in going to anyone but You for the satisfaction of our lust. Dear Kṛṣṇa, the lotus feet of the goddess of fortune are always worshiped by the demigods. Although she is always resting on Your chest in the Vaikuṇṭha planets, she underwent great austerity and penance to have some shelter at Your lotus feet, which are always covered by tulasī leaves. Your lotus feet are the proper shelter of Your servitors, and the goddess of fortune, instead of abiding on Your chest, comes down and worships Your lotus feet. We have now placed ourselves under the dust of Your feet. Please do not reject us, for we are fully surrendered souls.

« Ô Kṛṣṇa, en tant que femmes, oui nous sommes satisfaites en nos cœurs lorsque les devoirs familiaux nous absorbent, mais ces cœurs, Tu nous les as déjà ravis : comment désormais les engager ailleurs ? Tu nous as répété qu’il fallait repartir, et nous reconnaissons la justesse de ce conseil, mais hélas, nous voilà comme frappées de stupeur, et nos jambes paralysées, incapables de nous éloigner d’un pas de Tes pieds pareils-au-lotus. Et même si, nous pliant à Ta demande, nous retournions chez nous, qu’y pourrions-nous bien faire ? Loin de Toi, nous serions incapables de nous livrer au moindre acte. Au lieu, comme toute femme, de donner notre cœur aux devoirs familiaux, nous avons développé une convoitise nouvelle et elle y brûle sans cesse, flamme ardente. Nous T’implorons, ô Kṛṣṇa, éteins ce feu par Ton merveilleux sourire et par la vibration sublime qui coule de Tes lèvres. Si Tu nous refuses cette faveur, alors nous brûlerons dans le feu de la séparation. Nous penserons à Toi simplement, à Tes traits merveilleux, et à la seconde même, nous quitterons nos corps. Nous sommes certaines que dans la vie nouvelle qui ainsi nous viendra, nous pourrons demeurer auprès de Tes pieds pareils-au-lotus. Ô Kṛṣṇa, Tu peux affirmer que si nous retournons au foyer, là nos époux sauront bien satisfaire la flamme avide de nos désirs, mais non, nous savons bien que c’est chose impossible désormais. Tu nous as donné l’espoir avec l’occasion de devenir, dans cette forêt, l’objet de Ton plaisir ; déjà une fois, dans le passé, Tu as touché notre poitrine, et nous avons tenu Ton geste pour une bénédiction, comme firent les déesses de la fortune, dont Tu savoures la compagnie sur les Vaikuṇṭhalokas. Pour avoir goûté à cette joie sublime, nous ne pouvons plus satisfaire nos désirs auprès d’un autre que Toi. Ô Kṛṣṇa, bien que les pieds pareils-au-lotus de la déesse de la fortune soient toujours adorés par les devas, elle demeure à jamais contre Ta poitrine. Elle se plia aux plus grandes austérités pour obtenir de prendre refuge à Tes pieds pareils-au-lotus, toujours couverts de feuilles de tulasī. Ils constituent le seul refuge pour Tes serviteurs, et la déesse de la fortune délaisse Ta poitrine pour y descendre et leur vouer son adoration. Nous qui nous sommes placées sous la poussière de Tes pieds, ne nous rejette point, c’est notre prière, car nous sommes des âmes à Toi toutes soumises.

“Dear Kṛṣṇa, You are known as Hari. You destroy all the miseries of all living entities, specifically of those who have left their homes and family attachment and have completely taken to You. We have left our homes with the hope that we shall completely devote and dedicate our lives to Your service. We are simply begging to be engaged as Your servants. We do not wish to ask You to accept us as Your wives. Simply accept us as Your maidservants. Since You are the Supreme Personality of Godhead and like to enjoy the parakīya-rasa and are famous as a transcendental woman hunter, we have come to satisfy Your transcendental desires. We are also after our own satisfaction, for simply by looking at Your smiling face we have become very lusty. We have come before You decorated with all ornaments and dress, but until You embrace us, all our garments and beautiful features remain incomplete. You are the Supreme Person, and if You complete our dressing attempt as the puruṣa-bhūṣaṇa, or the male ornament, then all our desires and bodily decorations are complete.

« Ô Kṛṣṇa, on T’appelle Hari, car Tu réduis à néant les souffrances de tous les êtres, mais surtout de ceux qui ont tranché leurs liens pour s’abandonner entièrement à Toi, qui ont brisé leur attachement au foyer et à la famille. Nous avons quitté nos demeures dans l’espoir de vouer à Ton service toute notre existence. Nous mendions à Tes pieds d’être engagées comme Tes servantes. Nous n’allons pas jusqu’à T’implorer de nous prendre pour épouses. Accepte-nous simplement comme Tes servantes. Tu es Dieu, la Personne Suprême, et Tu aimes à jouir du parakīya-rāsa, grand est Ton renom de sublime chasseur de femmes ; voilà pourquoi nous sommes venues satisfaire Tes désirs spirituels et absolus. Mais nous cherchons aussi notre contentement, car il a suffi d’un regard jeté sur Ton visage souriant pour nous remplir de convoitise. Nous sommes venues à Toi avec nos plus belles parures, dans nos plus beaux atours, mais sans Ton étreinte, nos robes et notre beauté resteront stériles. Ô Personne Suprême, si Tu veux bien, Toi le puruṣa-bhūṣaṇa, l’Ornement mâle, compléter nos recherches d’élégance, alors tous nos désirs, tous nos desseins de beauté atteindront la plénitude.

“Dear Kṛṣṇa, we have simply been captivated by seeing You with tilaka and with earrings and by seeing Your beautiful face covered with scattered hair and bearing Your extraordinary smile. Not only that, but we are also attracted by Your arms, which always give assurance to the surrendered souls. And although we are also attracted by Your chest, which is always embraced by the goddess of fortune, we do not wish to take her position. We shall simply be satisfied by being Your maidservants. If You accuse us, however, of encouraging prostitution, then we can only ask, Where is that woman within these three worlds who is not captivated by Your beauty and the rhythmic songs vibrated by Your transcendental flute? Within these three worlds there is no distinction between men and women in relation to You because both men and women belong to the marginal potency, or prakṛti. No one is actually the enjoyer, or the male; everyone is meant to be enjoyed by You. There is no woman within these three worlds who cannot but deviate from her path of chastity once she is attracted to You, because Your beauty is so sublime that not only men and women but also cows, birds, beasts and even trees, fruits and flowers – everyone and everything – become enchanted, and what to speak of ourselves? It is, however, definitely decided that as Lord Viṣṇu is always protecting the demigods from the onslaught of demons, so You have also advented in Vṛndāvana just to give the residents protection from all kinds of distress. O dear friend of the distressed, kindly place Your hand on our burning breasts as well as on our heads, because we have surrendered unto You as Your eternal maidservants. If You think, however, that Your lotuslike palms might be burned to ashes if placed on our burning breasts, let us assure You that Your palms will feel pleasure instead of pain, as the lotus flower, although very delicate and soft, enjoys the scorching heat of the sun.”

« Cher Kṛṣṇa, Ton tilaka et Tes pendants d’oreilles, Ton beau visage, couvert de cheveux épars, Ton merveilleux sourire nous ont captivées. Et comme nous attirent Tes bras, qui donnent assurance aux âmes soumises ! Ton torse, lui aussi, nous fascine, qu’étreint toujours la déesse de la fortune, mais nous ne souhaitons pas prendre sa place. Il nous suffit de rester Tes servantes. Nous accuseras-Tu de nous prostituer ? Mais, où est la femme, dans les trois mondes, que ne fascinent pas Ta beauté, les chants rythmés de Ta flûte sublime ? Dans les trois mondes vus en relation avec Toi, il n’y a plus d’homme, plus de femme, car tous appartiennent à Ta puissance marginale, ou prakṛti. Toi seul est le Puruṣa, le Bénéficiaire, le Mâle : et tous les autres sont l’objet de Ton plaisir. Ta beauté est si sublime qu’elle enchante non seulement hommes et femmes, mais aussi vaches, oiseaux, bêtes, et même arbres, fruits et fleurs – tout être et toute chose – et que dire de nous ? Aucune femme, dans les trois mondes, ayant ressenti l’attrait de Ta Personne, ne pourrait tenir son vœu de chasteté. De même que Śrī Viṣṇu protège toujours les devas des attaques des asuras, il ne fait aucun doute que Tu es apparu à Vṛndāvana pour assurer à tous ses habitants Ta protection contre toute détresse. Ô l’Ami du malheureux, aie la bonté de poser Ta main sur nos poitrines brûlantes, et sur nos têtes, car en tant que Tes servantes éternelles, nous T’avons tout abandonné. Seront-elles, sur ce feu, Tes paumes pareilles-au-lotus, réduites en cendres ? Non, si Tu nous crois, elles auront plaisir plutôt que douleur, comme la fleur de lotus, douce et délicate, a plaisir de l’ardeur du soleil. »

Upon hearing the anxious plea of the gopīs, the Supreme Personality of Godhead smiled, and being very kind to the gopīs, the Lord, although self-sufficient, began to embrace them and kiss them as they desired. When Kṛṣṇa, smiling, looked at the faces of the gopīs, the beauty of their faces became a hundred times enhanced. When He was enjoying them in their midst, He appeared just like the full moon surrounded by millions of shining stars. Thus the Supreme Personality of Godhead, surrounded by hundreds of gopīs and decorated with a flower garland of many colors, began to wander within the Vṛndāvana forest, sometimes singing to Himself and sometimes singing with the gopīs. In this way the Lord and the gopīs reached the cool, sandy bank of the Yamunā, where there were lilies and lotus flowers. In such a transcendental atmosphere, the gopīs and Kṛṣṇa began to enjoy one another. While they were walking on the bank of the Yamunā, Kṛṣṇa would sometimes put His arms around a gopī’s head, breast or waist. Pinching one another and joking and looking at one another, they enjoyed. When Kṛṣṇa touched the bodies of the gopīs, their lust to embrace Him increased. They all enjoyed these pastimes. Thus the gopīs were blessed with all mercy by the Supreme Personality of Godhead, for they enjoyed His company without a tinge of mundane sex life.

Ayant écouté leurs inquiètes paroles, Dieu, la Personne Suprême, sourit, et, débordant de compassion pour les gopīs, Se mit à les étreindre selon leur désir, et les embrasser, Lui qui trouve en Soi toute satisfaction de Ses désirs. Lorsque Kṛṣṇa, souriant, leva sur elles Son regard, les visages des gopīs resplendirent, cent fois plus beaux. Et Lui, prenant plaisir à Se trouver au milieu d’elles, Il ressemblait à la pleine lune entourée de millions d’étoiles scintillantes. Ainsi, la Personne Suprême, entourée de centaines de gopīs et parée d’une guirlande de fleurs multicolore, entra en errance dans la forêt de Vṛndāvana, chantant parfois pour Lui-même et d’autres fois en chœur avec les gopīs. Ils vinrent ainsi aux berges sableuses et fraîches de la Yamunā, où foisonnaient lys et lotus. Là, dans cette atmosphère sublime, toute spirituelle, Kṛṣṇa et les gopīs goûtaient la joie d’être ensemble. Marchant le long des berges, à des moments Kṛṣṇa entourait de Ses bras la tête, la poitrine ou la taille d’une gopī. Se pinçant en riant, échangeant des paroles plaisantes, et se contemplant l’un l’autre, Kṛṣṇa et les gopīs eurent grand plaisir. Lorsqu’Il touchait leur corps, le désir de L’étreindre croissait en elles. Grande fut la joie de tous, en ces Divertissements. Ainsi les gopīs furent-elles bénies de l’entière miséricorde du Seigneur Suprême, jouissant de Sa compagnie, sans que leur jouissance fût teintée de la moindre ombre de vie sexuelle matérielle.

The gopīs, however, soon began to feel very proud, thinking themselves to be the most fortunate women in the universe due to being favored by the company of Kṛṣṇa. Lord Kṛṣṇa, who is known as Keśava, could immediately understand their pride caused by their great fortune of enjoying Him personally, and in order to show them His causeless mercy and to curb their false pride, He immediately disappeared from the scene, exhibiting His opulence of renunciation. The Supreme Personality of Godhead is always full with six kinds of opulences, and this is an instance of the opulence of renunciation. This renunciation confirms Kṛṣṇa’s total nonattachment. He is always self-sufficient and is not dependent on anything. This is the platform on which His transcendental pastimes are enacted.

Cependant, les gopīs se sentaient de plus en plus fières ; favorisées par la compagnie de Kṛṣṇa, elles se virent comme les femmes les plus fortunées de l’Univers. Śrī Kṛṣṇa, aussi nommé Keśava, put aussitôt prendre conscience de leur orgueil, provoqué en elles par la bonne fortune de jouir de Sa compagnie personnelle ; et, comme Il désirait leur montrer plus encore Sa miséricorde immotivée, pour détruire leur vanité, d’un coup Il disparut de la scène, déployant l’excellence de Son renoncement. Dieu, la Personne Suprême, possède toujours dans leur plénitude six excellences, dont le renoncement. Ce renoncement à la compagnie des gopīs confirme qu’il n’existe en Kṛṣṇa aucun attachement. Se suffisant toujours à Soi-même, Il garde pleine indépendance. Tel est le niveau où se déploient les Divertissements sublimes du Seigneur.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the twenty-ninth chapter of Kṛṣṇa, “The Rāsa Dance: Introduction.”

Ainsi s’achèvent les enseignements de Bhaktivedanta pour le vingt-neuvième chapitre du Livre de Kṛṣṇa, intitulé: « Introduction à la danse rāsa ».