Skip to main content

CHAPTER 23

VINGT-TROISIÈME CHAPITRE

Delivering the Wives of the Brāhmaṇas Who Performed Sacrifices

Kṛṣṇa et Balarāma montrent Leur compassion à des épouses de brāhmaṇas

The morning passed, and the cowherd boys were very hungry because they had not eaten breakfast. They immediately approached Kṛṣṇa and Balarāma and said, “Dear Kṛṣṇa and Balarāma, You are both all-powerful; You can kill many, many demons, but today we are much afflicted with hunger, and this is disturbing us. Please arrange for something that will mitigate our hunger.”

La matinée s’écoula. Les jeunes pâtres, n’ayant rien pris depuis la veille, sentirent la faim les tenailler. Ils s’adressèrent bientôt à Kṛṣṇa et Balarāma : « Cher Kṛṣṇa, cher Balarāma, Vous êtes tout-puissants ; Vous pouvez détruire bien des êtres démoniaques, mais voilà qu’aujourd’hui, nous sommes troublés par la faim. Veuillez faire quelque chose pour calmer notre appétit. »

Requested in this way by Their friends, Lord Kṛṣṇa and Balarāma arranged to show compassion to certain wives of brāhmaṇas who were performing sacrifices. These wives were great devotees of the Lord, and Kṛṣṇa took this opportunity to bless them. He said, “My dear friends, please go to the house of the brāhmaṇas nearby. They are now engaged in performing the Vedic sacrifice known as Āṅgirasa, for they desire elevation to the heavenly planets. All of you please go to them.” Then Lord Kṛṣṇa warned His friends, “These brāhmaṇas are not Vaiṣṇavas. They cannot even chant Our names, Kṛṣṇa and Balarāma. They are very busy in chanting the Vedic hymns, although the purpose of Vedic knowledge is to find Me. But because they are not attracted by the names of Kṛṣṇa and Balarāma, you had better not ask them for anything in My name. Better ask for some charity in the name of Balarāma.”

Śrī Kṛṣṇa et Śrī Balarāma décidèrent de satisfaire Leurs amis, par un moyen qui Leur permettrait aussi de montrer Leur compassion aux épouses de certains brāhmaṇas engagés dans l’accomplissement de sacrifices. Ces femmes étaient de grandes dévotes du Seigneur, et Kṛṣṇa profita de la faim des jeunes pâtres pour répandre sur elles Sa bénédiction. « Chers amis, dit-Il à Ses compagnons, allez donc, non loin d’ici, chez les brāhmaṇas qui, désireux d’atteindre les planètes édéniques, accomplissent en ce moment, selon la règle védique, les sacrifices āṅgirasa. Vous tous, allez vers eux. » Mais Il les avertit également : « Ces brāhmaṇas ne sont pas des vaiṣṇavas. Ils sont même incapables de chanter Nos Noms, Kṛṣṇa et Balarāma. Ignorant que le but des Vedas est de Me connaître, ils sont constamment pris par le chant des hymnes védiques, sans ressentir aucun attrait pour les Noms de Kṛṣṇa et Balarāma ; le mieux est encore de ne rien leur demander en Mon Nom, mais d’implorer d’eux quelque charité au Nom de Balarāma seul. »

Charity is generally given to high-class brāhmaṇas, but Kṛṣṇa and Balarāma did not appear in a brāhmaṇa family. Balarāma was known as the son of Vasudeva, a kṣatriya, and Kṛṣṇa was known in Vṛndāvana as the son of Nanda Mahārāja, who was a vaiśya. Neither belonged to the brāhmaṇa community. Therefore, Kṛṣṇa considered that the brāhmaṇas engaged in performing sacrifices might not be induced to give charity to a kṣatriya and vaiśya. “But at least if you utter the name of Balarāma, they may prefer to give in charity to a kṣatriya rather than to Me, because I am only a vaiśya.

Le plus souvent, il est préférable de réserver ses dons charitables aux brāhmaṇas de haute classe ; Kṛṣṇa et Balarāma, toutefois, n’étaient pas apparus au sein d’une famille de brāhmaṇas. On connaissait Balarāma comme fils de Vasudeva, un kṣatriya, et Kṛṣṇa, à Vṛndāvana, comme fils de Nanda Mahārāja, un vaiśya. Ni l’Un ni l’Autre n’appartenait donc à la communauté brāhmaṇa. Pour cette raison, Kṛṣṇa Se doutait bien que les brāhmaṇas absorbés dans l’accomplissement de sacrifices ne mettraient aucun empressement à Leur faire la charité. « Prononcez donc le Nom de Balarāma, confia-t-Il à Ses amis, sans doute préfèreront-ils se montrer charitables envers un kṣatriya plutôt qu’envers un simple vaiśya. »

Being thus ordered by the Supreme Personality of Godhead, all the boys went to the brāhmaṇas and began to ask for some charity. They approached them with folded hands and fell down on the ground to offer respect. “O earthly gods, kindly hear us, who are ordered by Lord Kṛṣṇa and Balarāma. We hope you know Them both very well, and we wish you all good fortune. Kṛṣṇa and Balarāma are tending cows nearby, and we have accompanied Them. We have come to ask for some food from you. You are all brāhmaṇas and knowers of religious principles, and if you think that you should give us charity, then give us some food, and we shall all eat along with Kṛṣṇa and Balarāma. You are the most respectable brāhmaṇas within the human society, and you are expected to know all the principles of religious procedure.”

Ainsi les jeunes garçons, sur l’ordre de Dieu, la Personne Suprême, se rendirent-ils auprès des brāhmaṇas. Mains jointes, ils tombèrent au sol en signe de respect, et implorèrent d’eux quelque charité : « Ô devas de la Terre, daignez entendre notre requête, nous, les messagers de Śrī Kṛṣṇa et de Śrī Balarāma. Nous espérons qu’Ils ne sont pas inconnus de vous, et nous vous souhaitons une heureuse fortune. Kṛṣṇa et Balarāma gardent les vaches non loin d’ici et nous sommes de Leur entourage. Nous Les avons quittés pour venir vous demander quelque nourriture, puisque vous êtes tous des brāhmaṇas et connaissez les principes de la religion. Nous savons que vous êtes, dans la société des hommes, les brāhmaṇas les plus respectables, parfaitement avertis de tous les principes qui régissent une conduite religieuse. Si vous reconnaissez que c’est votre devoir, donnez-nous quelque nourriture, que nous partagerons avec Kṛṣṇa et Balarāma. »

Although the boys were village boys and were not expected to be learned in all the Vedic principles of religious ritual, they hinted that because of their association with Kṛṣṇa and Balarāma, they knew all those principles. By addressing the brāhmaṇas as “knowers of all religious principles,” the boys expressed the point of view that when the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa and Balarāma, were asking for food, the brāhmaṇas should immediately deliver some without hesitation because, as stated in the Bhagavad-gītā, one should perform yajña (sacrifices) only for the satisfaction of Viṣṇu.

Si l’on considère le fait que les jeunes garçons n’étaient que de simples villageois, il peut sembler étonnant qu’ils aient montré une connaissance érudite de tous les principes védiques concernant les rites religieux, mais leurs paroles permettaient aux brāhmaṇas de savoir qu’en raison du contact qu’ils avaient avec Kṛṣṇa et Balarāma, ces principes leur étaient tout naturellement connus. Lorsque Dieu, la Personne Suprême, Kṛṣṇa et Balarāma, demandait quelque nourriture, les jeunes garçons la Lui offraient sans hésiter, car comme l’enseigne la Bhagavad-gītā, l’accomplissement de yajñas, ou sacrifices, a pour seul but la satisfaction de Viṣṇu, qui est aussi la Personne Suprême.

The boys continued, “Lord Viṣṇu as Kṛṣṇa and Balarāma is standing waiting, and you should immediately deliver whatever food you have in your stock.” They also explained to the brāhmaṇas when food is to be accepted and when it is not to be accepted. Generally, the Vaiṣṇavas, or pure devotees of the Lord, do not take part in ordinary sacrificial performances. But they know very well the ceremonials called dīkṣā, paśu-saṁsthā and sautrāmaṇi. One is permitted to take food after the procedure of dīkṣā and before the animal sacrificial ceremony and the sautrāmaṇi, or ceremony in which liquors are also offered. The boys said, “We can take your food at the present stage of your ceremony, for now it will not be prohibited. So you can deliver us the food.”

Les jeunes garçons poursuivirent : « Śrī Viṣṇu, sous la forme de Kṛṣṇa et de Balarāma, est là debout qui attend ; sans plus tarder, vous devriez Lui remettre tout ce que vous gardez de nourriture. » Ils expliquèrent également aux brāhmaṇas pourquoi leurs mets pouvaient être consommés par eux. Le plus souvent, les vaiṣṇavas – les dévots du Seigneur – ne prennent point de part aux sacrifices ordinaires ; cependant, ils n’en connaissent pas moins les divers rites, appelés dīkṣā, paśu-saṁsthā et sautrāmaṇi. La nourriture peut être prise après le rite du dīkṣā et avant le paśu-saṁsthā, ou rite du sacrifice animal, et le sautrāmaṇi, où des liqueurs sont offertes. Les garçons affirmèrent donc : « Au stade où se trouve votre cérémonie, il nous est encore possible de prendre votre nourriture sans commettre d’offense. Faites-nous en donc le don. »

Although the companions of Lord Kṛṣṇa and Balarāma were simple cowherd boys, they were in a position to dictate even to the high-class brāhmaṇas engaged in the Vedic rituals of sacrifice. But the smārta-brāhmaṇas, who were simply sacrificial-minded, could not understand the dictation of the transcendental devotees of the Lord. They could not even appreciate the begging of the Supreme Lord, Kṛṣṇa and Balarāma. Although they heard all the arguments on behalf of Kṛṣṇa and Balarāma, they did not care for them, and they refused to speak to the boys. Despite being highly elevated in the knowledge of Vedic sacrificial rites, all such nondevotee brāhmaṇas, although they think of themselves as very highly elevated, are ignorant, foolish persons. All their activities are childish because they do not know the purpose of the Vedas, as it is explained in the Bhagavad-gītā: to understand Kṛṣṇa. In spite of their advancement in Vedic knowledge and rituals, they do not understand Kṛṣṇa; therefore their knowledge of the Vedas is useless. Lord Caitanya, therefore, gave His valuable opinion that although a person may not be born in a brāhmaṇa family, if he knows Kṛṣṇa or the science of Kṛṣṇa consciousness he is more than a brāhmaṇa, and he is quite fit to become a spiritual master.

Bien que simples pâtres, les jeunes compagnons de Śrī Kṛṣṇa et de Śrī Balarāma se trouvaient dans la position de donner des ordres même à des brāhmaṇas de haut rang, engagés dans l’accomplissement de sacrifices védiques. Hélas, les smārta-brāhmaṇas, lesquels n’avaient en tête que leur sacrifice, ne purent comprendre ce que signifiait l’injonction des purs dévots du Seigneur. Ils furent incapables de savourer l’acte de mendier du Seigneur Suprême, Kṛṣṇa et Balarāma. On leur exposa toutes sortes d’arguments à la louange de Kṛṣṇa et de Balarāma : en vain, et ils refusèrent même de parler aux jeunes garçons. Ainsi, malgré leur profonde connaissance des rites sacrificiels, tous les brāhmaṇas abhaktas, quelque bonne opinion qu’ils aient d’eux-mêmes, se révèlent des ignorants, des sots. Pour méconnaître le but des Vedas tel que le définit la Bhagavad-gītā – comprendre Kṛṣṇa –, ils voient tous leurs actes frappés de nullité. Parce qu’ils ne saisissent point la nature de Kṛṣṇa, leur connaissance des Vedas et des rites, bien que vaste, ne peut être que superficielle. Śrī Caitanya a donné là-dessus Sa précieuse opinion : nul besoin d’être né au sein d’une famille de brāhmaṇas, car celui qui connaît Kṛṣṇa, ou la science de Kṛṣṇa, dépasse même le brāhmaṇa et se trouve qualifié pour devenir un maître spirituel.

There are various details to be observed in the performance of sacrifices. They are known as deśa, place; kāla, time; pṛthag-dravya, the different detailed paraphernalia; mantra, hymns; tantra, scriptural evidences; agni, fire; ṛtvik, learned performers of sacrifices; devatā, the demigods; yajamāna, the performer of the sacrifices; kratu, the sacrifice itself; and dharma, the procedures. All these are for satisfying Kṛṣṇa. It is confirmed in the Bhagavad-gītā that He is the actual enjoyer of all sacrifices because He is directly the Supreme Personality of Godhead and the Supreme Absolute Truth, beyond the conception or speculation of the material senses. He is present just like an ordinary human boy, but for persons who identify themselves with the body, it is very difficult to understand Him. The brāhmaṇas were very much interested in the comforts of the material body and in elevation to the higher planetary residences called svarga-vāsa. They were therefore completely unable to understand the position of Kṛṣṇa.

Bien des détails doivent être observés avec rigueur lors de l’accomplissement de sacrifices ; on les regroupe sous le nom de deśa. En voici la liste : kāla, le temps ; pṛthag-dravya, les accessoires appropriés ; mantra, les hymnes ; tantra, les références scripturaires ; agni, le feu ; ṛtvik, les officiants érudits ; devatā, les devas ; yajamāna, le prêtre présidant le sacrifice ; kratu, le sacrifice proprement dit ; et dharma, les procédures. Ces éléments ont tous pour but la satisfaction de Kṛṣṇa. Les Écritures confirment qu’Il est le véritable Bénéficiaire de tout sacrifice, car Il est directement Dieu, la Personne Suprême, la Vérité Absolue, au-delà de toute spéculation ou conception des sens et du mental matériel. Il Se présente en ce monde tel un jeune garçon ordinaire, mais il est bien malaisé pour ceux qui s’identifient au corps matériel de saisir Sa nature. Les brāhmaṇas portaient un vif intérêt au confort corporel et à la promotion aux planètes supérieures, les svarga-vāsas. Voilà pourquoi ils se trouvaient dans l’incapacité totale de comprendre la position de Kṛṣṇa.

When the boys saw that the brāhmaṇas would not reply to them even with a simple yes or no, they became very much disappointed. They then returned to Lord Kṛṣṇa and Balarāma and explained everything that had happened. After hearing their statements, the Supreme Personality of Godhead smiled. He told them that they should not be sorry for being refused by the brāhmaṇas, because that is the way of begging. He convinced them that one who is engaged in collecting or begging should not think that he will be successful everywhere. He may be unsuccessful in some places, but that should not be cause for disappointment. Lord Kṛṣṇa then asked all the boys to go again, but this time to the wives of those brāhmaṇas engaged in sacrifices. He also informed them that these wives were great devotees. “They are always absorbed in thinking of Us. Go there and ask for some food in My name and the name of Balarāma, and I am sure that they will deliver you as much food as you desire.”

Grande fut la déception des jeunes pâtres lorsqu’ils virent que les brāhmaṇas refusaient de leur parler. Ils revinrent alors auprès de Śrī Kṛṣṇa et Śrī Balarāma, pour Leur rapporter les événements. Quand ils eurent parlé, Śrī Kṛṣṇa esquissa un sourire et leur dit de ne pas s’attrister, car ceux qui mendient doivent s’attendre à essuyer de tels refus. Il leur apprit que celui qui se livre à la mendicité ou qui collecte des fonds ne doit pas s’imaginer qu’il réussira partout. Il connaîtra des échecs, mais ne doit pas pour autant se laisser aller au dépit. Śrī Kṛṣṇa demanda ensuite que les garçons retournent à la maison des brāhmaṇas, mais cette fois en s’adressant à leurs épouses. Il leur laissa entendre que toutes étaient de grandes dévotes de Sa Personne : « Toujours, elles s’absorbent en la pensée de Ma Personne, Kṛṣṇa, et de Balarāma. Allez vers elles, implorez d’elles, en Notre Nom, quelque nourriture. Je suis certain qu’elles vous offriront de quoi combler tous vos désirs. »

Carrying out Kṛṣṇa’s order, the boys immediately went to the wives of the brāhmaṇas. They found the wives sitting inside the brāhmaṇas’ house. They were very beautifully decorated with ornaments. After offering them all respectful obeisances, the boys said, “Dear mothers, please accept our humble obeisances and hear our statement. May we inform you that Lord Kṛṣṇa and Balarāma are nearby. They have come here with the cows, and you may know also that we have come here under Their instructions. All of us are very hungry; therefore, we have come to you for some food. Please give us something to eat for Kṛṣṇa, Balarāma and ourselves.”

Comme le voulait Kṛṣṇa, les garçons se rendirent bien vite auprès des épouses des brāhmaṇas. Ils les trouvèrent assises à l’intérieur de leurs demeures. Toutes portaient de merveilleuses parures. Après avoir offert leur hommage respectueux, les jeunes pâtres prirent la parole en ces termes : « Chères mères, acceptez nos humbles respects et daignez écouter notre histoire. Śrī Kṛṣṇa et Balarāma Se trouvent non loin d’ici, avec Leurs vaches, et c’est à Leur demande que nous venons à vous. Tous, nous avons très faim, offrez-nous quelque nourriture ; donnez-nous, c’est notre prière, quelque chose à manger pour Kṛṣṇa, Balarāma et nous-mêmes. »

Immediately upon hearing this, the wives of the brāhmaṇas became anxious for Kṛṣṇa and Balarāma. These reactions were spontaneous. They did not have to be convinced of the importance of Kṛṣṇa and Balarāma; immediately upon hearing Their names, they became very eager to see Them. Being advanced by thinking of Kṛṣṇa constantly, they were performing the greatest form of mystic meditation. All the wives then became very busily engaged in filling up different pots with nice food. Due to the performance of the sacrifice, the various foods were all very palatable. After collecting a feast, they prepared to go to Kṛṣṇa, their most beloved object, exactly in the way rivers flow to the sea.

À ces mots, les épouses des brāhmaṇas sentirent en elles une douce inquiétude pour Kṛṣṇa et Balarāma. Dès qu’elles eurent entendu Leurs deux Noms, spontanément, sans même que les jeunes pâtres aient eu à célébrer devant elles Kṛṣṇa et Balarāma, elles furent rongées par l’impatience de Les voir. L’absorption constante de leur mental en Kṛṣṇa faisait d’elles des âmes élevées, rompues à la plus haute forme de méditation yogique. Elles s’empressèrent alors de remplir divers pots de mets délicieux. Chaque préparation était exquise, car cuisinée pour le sacrifice. Après avoir réuni assez de nourriture pour un véritable festin, les épouses des brāhmaṇas se préparèrent à courir vers Kṛṣṇa, l’Objet de leur plus grand amour, comme des rivières se jettent dans la mer.

For a long time the wives had been eager to see Kṛṣṇa. However, when they were preparing to leave home to go see Him, their husbands, fathers, sons and relatives asked them not to go. But the wives did not comply. When a devotee is called by the attraction of Kṛṣṇa, he does not care for bodily ties. The women entered the forest of Vṛndāvana on the bank of the Yamunā, which was verdant with vegetation and newly grown vines and flowers. Within that forest they saw Kṛṣṇa and Balarāma engaged in tending the cows along with Their very affectionate boyfriends.

Depuis bien longtemps, elles brûlaient de voir Kṛṣṇa. Mais au moment de quitter la maison, voilà que leurs époux, pères, fils et proches leur ordonnent de rester. Elles refusent alors d’obéir. Lorsqu’un dévot de Kṛṣṇa se sent appelé par la fascination du Seigneur il n’a plus guère souci des liens familiaux. Ainsi, les femmes pénétrèrent dans la forêt de Vṛndāvana, le long de la Yamunā. Dans la forêt verdoyante, où foisonnent plantes grimpantes et fleurs nouvelles, paraissent à leurs yeux Kṛṣṇa et Balarāma, gardant les vaches, entourés de Leurs compagnons affectueux.

The brāhmaṇas’ wives saw Kṛṣṇa with a blackish complexion, wearing a garment that glittered like gold. He wore a nice garland of forest flowers and a peacock feather on His head. He was also painted with the minerals found in Vṛndāvana, and He looked exactly like a dancing actor on a theatrical stage. They saw Him resting one hand on the shoulder of His friend, and in His other hand He was holding a lotus flower. His ears were decorated with lilies, He wore marks of tilaka, and He was smiling charmingly. With their very eyes the wives of the brāhmaṇas saw the Supreme Personality of Godhead, of whom they had heard so much, who was so dear to them, and in whom their minds were always absorbed. Now they saw Him eye to eye and face to face, and Kṛṣṇa entered within their hearts through their eyes.

Les épouses des brāhmaṇas contemplent Kṛṣṇa : la toile fine dont Il est vêtu a l’éclat de l’or, Son cou est orné d’une belle guirlande de fleurs sauvages, Sa tête d’une plume de paon. Décoré des riches poudres minérales colorantes qu’on trouve à Vṛndāvana, Il ressemble tout à fait à un acteur dansant sur une scène de théâtre. Il pose une main sur l’épaule de Son ami, l’autre tient une fleur de lotus. Ses oreilles sont parées de lys ; Il porte le tilaka et sourit avec charme. De leurs propres yeux, les épouses des brāhmaṇas contemplent Dieu, la Personne Suprême, dont elles ont tant de fois entendu parler, qui leur est si cher, en qui leur mental se trouve absorbé sans cesse. Elles voient maintenant Kṛṣṇa face à face ; Il pénètre dans leur cœur à travers leurs yeux.

Within themselves they began to embrace Kṛṣṇa to their hearts’ content, and the distress of separation was mitigated immediately. They were just like great sages who, by their advancement of knowledge, merge into the existence of the Supreme. As the Supersoul living in everyone’s heart, Lord Kṛṣṇa could understand their minds; they had come to Him despite all the protests of their relatives, fathers, husbands and brothers, and despite all the duties of household affairs. They came just to see Him, who was their life and soul. They were exactly following Kṛṣṇa’s instruction in the Bhagavad-gītā: one should surrender to Him, giving up all varieties of occupational and religious duties. He therefore began to speak to them, smiling very magnificently. It should be noted in this connection that when Kṛṣṇa entered into the wives’ hearts and when they embraced Him and felt the transcendental bliss of being merged with Him, the Supreme Lord Kṛṣṇa did not lose His identity, nor did the individual wives lose theirs. The individuality of both the Lord and the wives remained, yet they felt oneness in existence. When a lover submits to his lover without any pinch of personal consideration, that is called oneness. Lord Caitanya has taught us this feeling of oneness in His Śikṣāṣṭaka: Kṛṣṇa may act freely, doing whatever He likes, but the devotee should always be in oneness or in agreement with His desires. That oneness was exhibited by the wives of the brāhmaṇas in their love for Kṛṣṇa.

Elles se mirent alors à L’étreindre jusqu’à la pleine satisfaction de leur cœur ; aussitôt s’allégea la douleur de la séparation. Elles rappelaient ces grands sages qui, progressant sur la voie de la connaissance, se fondent dans l’existence du Suprême. Śrī Kṛṣṇa, en tant qu’Âme Suprême dans le cœur de chacun, connaissait la pensée des épouses des brāhmaṇas ; elles étaient venues à Lui malgré toutes les protestations de leurs proches – pères, époux, frères –, malgré tous les devoirs domestiques qui les attendaient. Elles n’avaient désobéi que pour Le voir, Lui, leur existence même. Elles suivaient véritablement les instructions de Kṛṣṇa dans la Bhagavad-gītā : « Laisse-là toute autre forme de religion, tout autre devoir, et abandonne-toi simplement à Moi. » Cet ordre, que donne Kṛṣṇa dans la Bhagavad- gītā, elles s’y plièrent sans réserve. Alors, Kṛṣṇa S’adressa à elles, un merveilleux sourire sur les lèvres. Précisons que lorsque Kṛṣṇa pénétra dans le cœur des épouses des brāhmaṇas, lorsqu’elles L’étreignirent et éprouvèrent la félicité sublime et absolue de ne faire qu’Un avec Lui, ni elles ni Śrī Kṛṣṇa, le Seigneur Suprême, ne perdirent leur identité propre. Bien qu’ils aient éprouvé le sentiment de n’être plus qu’un, le Seigneur et les épouses des brāhmaṇas gardèrent leur individualité.Qu’un amant et sa bien-aimée se donnent l’un à l’autre sans nulle trace de désir personnel, ils ne font qu’un. Ce sentiment d’union, Śrī Caitanya Mahāprabhu nous l’a décrit dans Son Śikṣāṣṭaka : « Kṛṣṇa peut agir à Sa guise, mais le bhakta doit toujours s’accorder avec Ses désirs, en unité avec Lui. » L’amour que portaient à Kṛṣṇa les épouses des brāhmaṇas fut un exemple manifeste de cette unité.

Kṛṣṇa welcomed them with the following words: “My dear wives of the brāhmaṇas, you are all very fortunate and are welcome here. Please let Me know what can I do for you. Your coming here to see Me, neglecting all the restrictions and hindrances of relatives, fathers, brothers and husbands, is completely befitting. One who does this actually knows his self-interest, because rendering transcendental loving service unto Me, without motive or restriction, is actually auspicious for the living entities.”

Kṛṣṇa les accueillit avec ces mots : « Chères épouses de brāhmaṇas, bienvenues en ces lieux, vous dont l’heureuse fortune est grande. Dites-Moi, Je vous prie, en quoi Je peux vous servir. Que vous soyez venues ici, négligeant, pour Me rencontrer, les oppositions de vos proches – pères, frères et époux – est chose à tous égards bienséante. Qui agit comme vous l’avez fait montre qu’il connaît son véritable intérêt ; car, les êtres qui s’engagent dans Mon service d’amour sublime, sans aucun motif personnel et sans réserve, sans nul doute sont placés dans une condition favorable. »

Lord Kṛṣṇa here confirms that the conditioned soul can reach the highest perfectional stage by surrendering to Him. One must give up all other responsibilities. This complete surrender unto the Supreme Personality of Godhead is the most auspicious path for the conditioned soul because the Supreme Lord is the supreme objective of love. Everyone is loving his self according to the advancement of his knowledge. Ultimately, when a person comes to understand that his self is the spirit soul and that the spirit soul is nothing but a part and parcel of the Supreme Lord, he recognizes the Supreme Lord as the ultimate goal of love and then surrenders unto Him. This surrender is considered auspicious for the conditioned soul. Our life, property, home, wife, children, house, country, society and all paraphernalia which are very dear to us are expansions of the Supreme Personality of Godhead. He is the central object of love because He gives us all bliss, expanding Himself in so many ways according to our different situations, namely bodily, mental or spiritual.

Śrī Kṛṣṇa confirme ici que pour l’âme conditionnée, la plus haute perfection réside dans l’abandon à Sa Personne. Tout autre devoir, toute autre responsabilité doivent être rejetés. Cet abandon total à Dieu, la Personne Suprême, constitue la voie la plus heureuse pour l’âme conditionnée, car le Seigneur Souverain est l’Objet suprême d’amour. C’est vers Kṛṣṇa que tous les êtres portent finalement leur amour, mais chacun ne le réalise qu’en proportion de son savoir. Si l’on en vient à comprendre que notre véritable identité est celle d’une âme spirituelle, et que cette âme spirituelle n’est rien d’autre qu’un fragment du Seigneur Suprême, certes on concevra que le Seigneur Suprême représente le But ultime de notre amour, et aussi bien que nous devons nous abandonner à Lui. Cet abandon, encore une fois, est tenu pour fort propice à l’âme conditionnée. Notre existence, nos possessions, notre foyer, notre épouse, nos enfants, notre maison, notre patrie, notre société, tout ce qui nous est cher, émane du Seigneur Suprême. S’Il est le centre de notre amour, c’est qu’Il nous confère toute félicité, en Se multipliant et Se manifestant de tant de manières différentes, selon les diverses situations de notre existence corporelle, mentale ou spirituelle.

“My dear wives of the brāhmaṇas,” Kṛṣṇa said, “you can now return to your homes. Engage yourselves in sacrificial activities and in the service of your husbands and household affairs so that your husbands will be pleased with you and the sacrifice which they have begun will be properly executed. After all, your husbands are householders, and without your help how can they execute their prescribed duties?”

Kṛṣṇa poursuivit : « Chères épouses de brāhmaṇas, vous pouvez à présent retourner chez vous. Engagez-vous dans la préparation des sacrifices, dans vos devoirs ménagers, au service de vos époux, afin que ces derniers soient satisfaits de vous et que le sacrifice qu’ils ont entrepris se déroule comme il se doit. Après tout, vos époux sont des gṛhasthas ; comment, sans votre aide, pourraient-ils accomplir leur devoir prescrit ? »

The wives of the brāhmaṇas replied, “Dear Lord, this sort of instruction does not befit You. Your eternal promise is that You will always protect Your devotees, and now You must fulfill this promise. Anyone who comes and surrenders unto You never goes back to the conditioned life of material existence. We expect that You will now fulfill Your promise. We have surrendered unto Your lotus feet, which are covered by tulasī leaves, so we have no desire to give up the shelter of Your lotus feet and return to the company of our so-called relatives, friends and society. And what shall we do if we return home? Our husbands, brothers, fathers, sons, mothers and friends will no longer accept us at home, because we have already left them all. Therefore we have no shelter to return to. Please, therefore, do not ask us to return home, but arrange for our stay under Your lotus feet so that we can eternally live under Your protection.”

Les épouses des brāhmaṇas répondirent : « Ô Seigneur, l’ordre que Tu nous donnes n’est pas digne de Toi. Tu as promis pour l’éternité de protéger Tes dévots, il faut maintenant que Tu sois fidèle à Ta parole. Quiconque T’approche et s’abandonne à Toi ne retourne jamais à l’existence conditionnée en ce monde matériel. Nous attendons que Tu tiennes Ta promesse. Vois, nous nous abandonnons à Tes pieds pareils-au-lotus, jonchés de feuilles de tulasi ; comment pourrions-nous désirer à nouveau la compagnie de nos prétendus proches et amis, s’il faut pour cela quitter le refuge de Tes pieds pareils-au-lotus ? Et que ferions-nous une fois revenues chez nous ? Nos époux, nos frères, nos pères, nos fils, nos mères et nos amis n’espèrent plus nous revoir ; nous les avons tous reniés. Nous n’avons donc plus le refuge de leur foyer. Ne nous demande pas de retourner chez eux, nous T’en implorons, permets que nous demeurions à Tes pieds pareils-au-lotus afin d’éternellement vivre sous Ta protection. »

The Supreme Personality of Godhead replied, “My dear wives of the brāhmaṇas, rest assured that your husbands will not neglect you on your return, nor will your brothers, sons, or fathers refuse to accept you. Because you are My pure devotees, not only your relatives but also people in general, as well as the demigods, will be satisfied with you.” Kṛṣṇa is situated as the Supersoul in everyone’s heart. So someone who becomes a pure devotee of Lord Kṛṣṇa immediately becomes pleasing to everyone. The pure devotee of Lord Kṛṣṇa is never inimical to anyone, nor can any sane person be an enemy of a pure devotee. “Transcendental love for Me does not depend upon bodily connection,” Kṛṣṇa said further, “but anyone whose mind is always absorbed in Me will surely, very soon, come to Me for My eternal association.”

Le Seigneur Suprême, Śrī Kṛṣṇa, reprit la parole : « Chères épouses de brāhmaṇas, soyez certaines qu’à votre retour, ni vos époux, ni vos frères, vos fils ou vos pères ne vous repousseront, ou vous négligeront. Parce que vous êtes Mes pures dévotes, non seulement vos proches, mais aussi tous les hommes, ainsi que les devas, trouvent satisfaction dans votre conduite. » Kṛṣṇa est sis dans le cœur de chacun en tant que l’Âme Suprême ; devenu Son pur dévot, un être devient du même coup agréable à tous les autres. Le pur dévot de Śrī Kṛṣṇa ne montre jamais d’hostilité envers quiconque : quel homme de bon sens pourrait donc être son ennemi ? Kṛṣṇa poursuivit : « L’amour absolu qu’on porte à Ma Personne ne dépend d’aucun des liens corporels : quiconque absorbe toujours en Moi son mental certes viendra bientôt à Moi, en Ma compagnie éternelle. »

After being instructed by the Supreme Personality of Godhead, all the wives returned home to their respective husbands. Pleased to see their wives back home, the brāhmaṇas sat together with them and executed the performances of sacrifices, as enjoined in the śāstras. According to Vedic principle, religious rituals must be executed by the husband and wife together. When the brāhmaṇas’ wives returned, the sacrifice was duly and nicely executed. One of the brāhmaṇas’ wives, however, who had been forcibly checked from going to see Kṛṣṇa, began to remember Him as she heard of His bodily features. Being completely absorbed in His thought, she gave up her material body, conditioned by the laws of nature.

Après avoir reçu ces instructions de Dieu, la Personne Suprême, les femmes s’en retournèrent à la demeure de leurs époux. Les brāhmaṇas, heureux de leur retour, reprirent les rites sacrificiels, assis aux côtés de leurs épouses, comme le demandent les śāstras. Selon les principes védiques, les rites religieux doivent être exécutés par l’époux et l’épouse ensemble. Les épouses des brāhmaṇas de nouveau présentes, le sacrifice se déroula au mieux. Cependant, l’une d’elles, qu’on avait de force empêchée d’aller voir Kṛṣṇa, et qui, alors qu’elle En avait entendu parler, s’était plongée dans Son souvenir, quitta son corps matériel ainsi toute entière absorbée en la pensée de Kṛṣṇa, et fut délivrée des conditions que lui imposaient les lois de la nature.

After the departure of the brāhmaṇas’ wives, Śrī Govinda and His cowherd boyfriends enjoyed the food they had offered. In this way the ever-joyful Personality of Godhead exhibited His transcendental pastimes in the guise of an ordinary human being in order to attract the common people to Kṛṣṇa consciousness. With His words and beauty He attracted all the cows, cowherd boys and damsels in Vṛndāvana. All of them together enjoyed the pastimes of the Lord.

Govinda, le Seigneur Suprême et éternellement heureux, dévoile ainsi Ses Divertissements sublimes. Il rencontra les épouses des brāhmaṇas et tel un être ordinaire savoura la nourriture qu’elles Lui offrirent. Ainsi, Il fit que soient attirés vers la Conscience de Kṛṣṇa les hommes du commun. Toutes les vaches, les jeunes pâtres et les demoiselles de Vṛndāvana restaient fascinés par Ses paroles et Sa beauté.

After the return of their wives from Kṛṣṇa, the brāhmaṇas engaged in the performance of sacrifices began to regret their sinful activities in refusing food to the Supreme Personality of Godhead. They could finally understand their mistake; engaged in the performance of Vedic rituals, they had neglected the Supreme Personality of Godhead, who had appeared just like an ordinary human being and asked for some food. They began to condemn themselves after seeing the faith and devotion of their wives. They regretted very much that, although their wives were elevated to the platform of pure devotional service, they themselves could not understand even a little bit of how to love and offer transcendental loving service to the Supreme Soul. They began to talk among themselves: “To hell with our being born brāhmaṇas! To hell with our learning all the Vedic literatures! To hell with our performing great sacrifices and observing all the rules and regulations! To hell with our family! To hell with our expert service in performing the rituals exactly according to the description of the scriptures! To hell with it all, for we have not developed transcendental loving service to the Supreme Personality of Godhead, who is beyond the speculation of the mind, body and senses.”

Après le retour de leurs épouses, les brāhmaṇas se prirent à regretter leur acte, comprenant ce qu’il avait de coupable : avoir refusé de la nourriture à Dieu, la Personne Suprême ! Ils pouvaient maintenant saisir l’étendue de leur erreur : absorbés dans l’accomplissement de rites védiques, ils avaient négligé le Seigneur Suprême, apparu sur Terre tel un homme ordinaire pour leur implorer quelque nourriture. Voyant la foi et la dévotion de leurs épouses, ils se maudirent, car elles avaient été élevées au niveau du service de dévotion pur, et eux ne pouvaient saisir même un fragment de ce qu’est l’amour et le service de dévotion sublimes que l’on offre à l’Âme Suprême. Ils s’exclamèrent les uns les autres : « Au diable notre naissance brahmanique ! Au diable notre érudition dans les Écrits védiques ! Au diable notre accomplissement de grands sacrifices et notre observance de toutes les règles ! Au diable notre famille ! Au diable notre qualité d’experts dans l’accomplissement des rites tels que le prescrivent les Écritures ! Au diable toutes ces vanités ! Car nous avons négligé d’épanouir en nous le service d’amour sublime voué à Dieu, la Personne Suprême, lequel Se situe au-delà de la spéculation et de l’entendement du mental, du corps et des sens. »

The learned brāhmaṇas, expert in Vedic ritualistic performances, were properly regretful, because if one does not develop Kṛṣṇa consciousness, all discharge of religious duties is simply a waste of time and energy. They continued to talk among themselves: “The external energy of Kṛṣṇa is so strong that it can create illusion to overcome even the greatest mystic yogī. Although we expert brāhmaṇas are considered to be the teachers of all other sections of human society, we also have been illusioned by the external energy. Just see how fortunate these women are! They have so devotedly dedicated their lives to the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, that they easily did what is ordinarily so difficult: they gave up their family connections, which are just like a dark well for the continuation of material miseries.” Women in general, being very simple at heart, can very easily take to Kṛṣṇa consciousness, and when they develop love of Kṛṣṇa they can easily get liberation from the clutches of māyā, which are very difficult for even so-called intelligent and learned men to surpass.

C’est à juste titre que les brāhmaṇas érudits, ces experts dans l’accomplissement des rites védiques, éprouvaient de tels remords : sans avoir développé la conscience de Kṛṣṇa, remplir ses devoirs religieux n’est que perte de temps et d’énergie. Ils se dirent encore : « L’énergie externe de Kṛṣṇa est si puissante que l’illusion qu’elle tisse peut égarer même le plus grand des yogīs. Et bien que nous, brāhmaṇas expérimentés, soyons tenus pour les maîtres de tous les autres varṇas, nous en avons été la proie. Combien grande la fortune de ces femmes qui avec tant d’amour ont voué leur vie à Dieu, la Personne Suprême, à Śrī Kṛṣṇa ! Elles pourraient sans peine trancher leurs liens domestiques, et c’est là pourtant chose bien difficile. La vie de famille est comme un puits noir où se succèdent à jamais les souffrances matérielles. »

Les femmes, presque toutes, parce qu’elles ont le cœur simple, peuvent adopter avec une grande aisance la Conscience de Kṛṣṇa, et, une fois épanoui en elles l’amour de Kṛṣṇa, elles atteignent aisément la libération hors des griffes de māyā, chose rare et difficile même pour ceux que l’on dit érudits et hommes d’intelligence.

The brāhmaṇas continued, “According to Vedic injunction, women are not allowed to undergo the purificatory process of initiation by the sacred thread, nor are they allowed to live as brahmacāriṇīs in the āśrama of the spiritual master, nor are they advised to undergo the strict disciplinary procedures, nor are they very expert in discussing the philosophy of self-realization. And by nature they are not very pure, nor are they very much attached to auspicious activities. Therefore, how wonderful it is that these women have developed transcendental love for Kṛṣṇa, the Lord of all mystic yogīs! They have surpassed all of us in firm faith and devotion unto Kṛṣṇa. Although we are considered to be masters in all purificatory processes, we did not actually know what their goal is because we are too much attached to the materialistic way of life. Even though we were reminded of Kṛṣṇa and Balarāma by the cowherd boys, we disregarded Them. We now think that the Supreme Personality of Godhead simply played a trick of mercy on us by sending His friends to beg food from us. Otherwise, He had no need to send them. He could have satisfied their hunger then and there just by willing to do so.”

Les principes védiques ne permettent pas aux femmes de se soumettre au rite purificatoire de l’initiation, où l’on reçoit le fil sacré ; toujours selon ces principes, elles ne peuvent vivre en tant que brahmacāriṇīs dans l’āśrama du maître spirituel, pas plus qu’il ne leur est conseillé de se plier à une discipline stricte ; elles ne sont pas, non plus, versées dans les entretiens philosophiques ou concernant la réalisation spirituelle. Enfin, par leur nature même, elles ne sont ni très pures, ni très attachées aux actes qui favorisent le progrès spirituel.

Les brāhmaṇas s’exclamèrent : « N’est-il pas merveilleux qu’elles aient développé un amour absolu pour Kṛṣṇa, le Maître de tous les yogīs ! Elles nous ont tous dépassés en foi ferme et en dévotion à Kṛṣṇa. Bien que nous soyons tenus pour maîtres de tous les rites purificatoires, nous méconnaissons leur but, car nous restons trop attachés au concept matériel de l’existence. Les jeunes pâtres ont bien tenté de rappeler Kṛṣṇa et Balarāma à notre souvenir, mais nous n’avons point prêté d’attention à leurs propos. Sans doute si le Seigneur Suprême nous a envoyé Ses amis pour obtenir de nous quelque nourriture est-ce là quelque tour de Sa miséricorde. Autrement, pourquoi ce geste ? Il aurait pu, si tel avait été Son désir, apaiser leur faim là où Il Se trouvait et à n’importe quel moment. »

If someone denies the self-sufficiency of Kṛṣṇa on hearing that He was tending the cows for His livelihood, or if someone doubts His not being in need of the food, thinking that He was actually hungry, then such a person should understand that the goddess of fortune is always engaged in His service. In this way the goddess can break her faulty habit of restlessness. In Vedic literatures like the Brahma-saṁhitā it is stated that Kṛṣṇa is served in His abode with great respect by not only one goddess of fortune but many thousands. Therefore it is simply illusion for one to think that Kṛṣṇa begged food from the brāhmaṇas. It was actually a trick to show them mercy by teaching them that they should accept Him in pure devotional service instead of engaging in ritualistic ceremonies. The Vedic ceremonial paraphernalia, the suitable place, the suitable time, the different grades of articles for performing the ritualistic ceremonies, the Vedic hymns, the process of sacrifice, the priest who is able to perform the sacrifice, the fire, the demigods, the performer of the sacrifice and the religious principles are all meant for understanding Kṛṣṇa, for Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. He is the Supreme Lord Viṣṇu and the Lord of all mystic yogīs.

Celui qui, apprenant que Kṛṣṇa gardait les vaches pour vivre, nie qu’Il Se suffise à Lui-même, ou doute qu’Il puisse être libre de tout besoin de nourriture, croyant qu’Il a eu véritablement faim, doit savoir que la déesse de la fortune est sans cesse présente aux côtés du Seigneur, pour Le servir. C’est ainsi qu’elle peut se débarrasser de sa tendance à la versatilité. Des Écrits védiques comme la Brahma-saṁhitā enseignent que Kṛṣṇa, en Sa Demeure, est servi avec le plus grand respect non par une seule déesse de la fortune, mais des milliers. Seule l’illusion peut donc faire croire que Kṛṣṇa eût véritablement besoin de mendier quelque nourriture aux brāhmaṇas. En fait, c’était bien là une ruse, afin de leur montrer Sa miséricorde, afin qu’ils puissent L’accepter et s’engager dans Son service de dévotion pur. Les accessoires des cérémonies védiques, les lieux et les temps se prêtant à de telles cérémonies, les divers objets nécessaires à l’accomplissement de ces rites, les hymnes védiques, le prêtre qualifié pour accomplir le sacrifice, le feu et les devas, celui qui pourvoit à l’accomplissement du sacrifice, et les principes religieux, tous ont pour but de comprendre Kṛṣṇa, car Il est Dieu, la Personne Suprême. Il est le Seigneur Suprême, Viṣṇu, et le Maître de tous les yogīs.

“Because He has appeared as a child in the dynasty of the Yadus, we were so foolish that we could not understand that He is the Supreme Personality of Godhead,” the brāhmaṇas said. “But on the other hand, we are very proud because we have such exalted wives who have developed pure transcendental service of the Lord without being shackled by our rigid opposition. Let us therefore offer our respectful obeisances unto the lotus feet of Lord Kṛṣṇa, under whose illusory energy, called māyā, we are absorbed in fruitive activities. We therefore pray to the Lord to be kind enough to excuse us because we are simply captivated by His external energy. We transgressed His order without knowing His transcendental glories.”

Les brāhmaṇas dirent : « Par notre sottise, nous nous sommes montrés incapables de voir, en l’enfant apparu dans la dynastie des Yadus, Dieu, la Personne Suprême. Mais d’un autre côté, nous pouvons être fiers d’avoir pour épouses des femmes qui aient atteint le service de dévotion pur et absolu au Seigneur, sans que la rigueur de nos principes ait pu en rien les entraver. Offrons donc notre hommage respectueux aux pieds pareils-au-lotus de Śrī Kṛṣṇa, dont la māyā, l’énergie illusoire, fait que nous nous absorbions en des actes intéressés. Que le Seigneur ait assez de bonté pour nous pardonner, nous qui sommes simplement fascinés par Son énergie externe, telle est notre prière. Ignorants de Ses gloires sublimes nous avons enfreint Ses ordres. »

The brāhmaṇas repented their sinful activities. They wanted to go personally to offer their obeisances unto Him, but being afraid of Kaṁsa, they could not go to Kṛṣṇa and surrender unto Him. In other words, it is very difficult for one to surrender fully unto the Personality of Godhead without being purified by devotional service. The example of the learned brāhmaṇas and their wives is vivid. The wives of the brāhmaṇas, because they were inspired by pure devotional service, did not care for any kind of opposition. They immediately went to Kṛṣṇa. But the brāhmaṇas, although they had come to know the supremacy of the Lord and were repenting, were still afraid of King Kaṁsa because they were too much addicted to fruitive activities.

Les brāhmaṇas se repentirent de leurs actes coupables. Ils désiraient aller en personne offrir leur hommage au Seigneur, mais, par crainte de Kaṁsa, ils s’en abstinrent. Ce qui montre combien il est difficile de s’abandonner tout entier à Dieu sans avoir été auparavant purifié par le service de dévotion. L’exemple des brāhmaṇas érudits et de leurs épouses en est une vive illustration. Les épouses des brāhmaṇas, parce que baignant dans le service de dévotion pur, ne se soucièrent pas des oppositions de toutes sortes qui se présentèrent à elles : sans hésiter, elles rejoignirent Kṛṣṇa. Les brāhmaṇas, au contraire, bien qu’étant parvenus à connaître la suprématie du Seigneur, bien que repentants, continuaient, parce que voués aux actes intéressés, de craindre le roi Kaṁsa.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the twenty-third chapter of Kṛṣṇa, “Delivering the Wives of the Brāhmaṇas Who Performed Sacrifices.”

Ainsi s’achèvent les enseignements de Bhaktivedanta pour le vingt-troisième chapitre du Livre de Kṛṣṇa, intitulé: « Kṛṣṇa et Balarāma montrent Leur compassion à des épouses de brāhmaṇas ».