Skip to main content

CHAPTER 20

Capítulo 20

Description of Autumn

Descrição do Outono

The killing of Pralambāsura and the devouring of the devastating forest fire by Kṛṣṇa and Balarāma became household topics in Vṛndāvana. The cowherd men described these wonderful activities to their wives and to everyone else, and all were struck with wonder. They concluded that Kṛṣṇa and Balarāma were demigods who had kindly come to Vṛndāvana to become their children. In this way, the rainy season ensued. In India, after the scorching heat of the summer, the rainy season is very welcome. The clouds accumulating in the sky, covering the sun and the moon, become very pleasing to the people, and they expect rainfall at every moment. After summer, the advent of the rainy season is considered to be a life-giving source for everyone. The thunder and occasional lightning are also pleasurable to the people.

A morte de Pralambāsura por Balarāma e o fato de Kṛṣṇa ter devorado o incêndio devastador da floresta tornaram-se tópicos corriqueiros em Vṛndāvana. Os vaqueiros descreviam essas atividades maravilhosas para suas esposas e para todas as outras pessoas, e todos se admiravam. E, por fim, concluíram que Kṛṣṇa e Balarāma eram semideuses que bondosamente haviam vindo para Vṛndāvana para tornarem-Se seus filhos. Foi nessa época que começou a estação das chuvas. Na Índia, depois do calor escaldante do verão, a estação das chuvas é muito bem-vinda. As nuvens que se acumulam no céu, cobrindo o Sol e a Lua, tornam-se muito agradáveis, e todos aguardam o aguaceiro a qualquer momento. Depois do verão, a chegada da estação das chuvas é considerada uma fonte que a todos vivifica. Trovoadas e relâmpagos ocasionais também dão prazer às pessoas.

The symptoms of the rainy season may be compared to the symptoms of the living entities who are covered by the three modes of material nature. The unlimited sky is like the Supreme Brahman, and the tiny living entities are like the covered sky, or Brahman covered by the three modes of material nature. Originally, everyone is part and parcel of Brahman. The Supreme Brahman, or the unlimited sky, can never be covered by a cloud, but a portion of it can be covered. As stated in the Bhagavad-gītā, the living entities are part and parcel of the Supreme Personality of Godhead. But they are only an insignificant portion of the Supreme Lord. This portion is covered by the modes of material nature, and therefore the living entities are residing within this material world. The brahma-jyotir – spiritual effulgence – is just like the sunshine; as the sunshine is full of molecular shining particles, so the brahma-jyotir is full of minute portions of the Supreme Personality of Godhead. Out of that unlimited expansion of minute portions of the Supreme Lord, some are covered by the influence of material nature, whereas others are free.

Os sintomas da estação das chuvas podem comparar-se aos sintomas dos seres vivos que estão cobertos pelos três modos da natureza material. O céu ilimitado é como o Brahman Supremo, e as entidades vivas minúsculas são como o céu encoberto, ou Brahman coberto pelos três modos da natureza material. Originalmente, todos são partes integrantes de Brahman. O Brahman Supremo, ou o céu sem limites, jamais pode ser coberto por uma nuvem, mas uma porção dele pode. Como se diz no Bhagavad-gītā, os seres vivos são partes integrantes da Suprema Personalidade de Deus. Eles, contudo, são apenas uma porção insignificante do Senhor Supremo. Os seres vivos permanecem neste mundo material porque esta porção do Brahman Supremo está coberta pelos modos da natureza material. O brahmajyoti – refulgência espiritual – é tal qual à luz do Sol; ele está cheio de porções diminutas da Suprema Personalidade de Deus, assim como a luz do Sol está cheia de brilhantes partículas moleculares. Dentre essa ilimitada expansão de porções diminutas do Senhor Supremo, algumas estão cobertas pela influência da natureza material, ao passo que outras são livres.

Clouds are accumulated water drawn from the land by the sunshine. Continually for eight months the sun evaporates all kinds of water from the surface of the globe, and this water is accumulated in the shape of clouds, which are distributed as water when there is need. Similarly, a government exacts various taxes from the citizens, such as income tax and sales tax, which the citizens are able to pay by their different material activities: agriculture, trade, industry and so on. This taxation is compared to the sun’s drawing water from the earth. When there is again need of water on the surface of the globe, the same sunshine converts the water into clouds and distributes it all over the globe. Similarly, the taxes collected by the government must be distributed to the people again, as educational work, public work, sanitation work, etc. This is very essential for a good government. The government should not simply exact taxes for useless squandering; the tax collection should be utilized for the public welfare of the state.

As nuvens são água acumulada que o Sol extrai da terra. Durante oito meses seguidos, o Sol evapora todo tipo de água da superfície do globo, e essa água se acumula na forma de nuvens, que são distribuídas como água quando há necessidade. De forma semelhante, o governo cobra vários impostos dos cidadãos taxando suas diferentes atividades materiais, tais como agricultura, comércio e indústria; o governo também cobra impostos na forma de imposto de renda e imposto sobre venda. Isso se compara ao Sol extrair água da terra. Quando de novo há necessidade de água na superfície do globo, o mesmo Sol converte a nuvem em água e a distribui por todo o globo. Igualmente, os impostos cobrados pelo governo devem ser redistribuídos ao povo, através de obras educacionais, públicas, de saneamento etc. Isso é essencial para um bom governo. O governo não deve simplesmente cobrar impostos para esbanjamento inútil; a cobrança de impostos deve ser usada para o bem-estar geral do Estado.

During the rainy season, there are strong winds blustering all over the country and carrying clouds from one place to another to distribute life-giving water to the needy living entities. Water is urgently needed after the summer season, and thus the clouds are just like a rich man who, in times of need, distributes his money even to the point of exhausting his whole treasury. So the clouds exhaust themselves by distributing water all over the surface of the globe.

Durante a estação das chuvas, há ventos fortes soprando por todo o país e levando as nuvens de um lugar para outro para distribuir água. Quando há necessidade urgente de água depois da estação do verão, as nuvens são como um homem rico que, em tempos de necessidade, distribui seu dinheiro mesmo esgotando todo o seu tesouro. Assim também, as nuvens se esgotam distribuindo água por toda a superfície do globo.

When Mahārāja Daśaratha, the father of Lord Rāmacandra, used to fight with his enemies, it was said that he approached them just like a farmer uprooting unnecessary plants and trees. And when there was need of giving charity, he used to distribute money exactly as the cloud distributes rain. The distribution of rain by clouds is so sumptuous that it is compared to the distribution of wealth by a great, munificent person. The clouds’ downpour is so profuse that the rains even fall on rocks and hills and on the oceans and seas, where there is no need for water. The clouds resemble a charitable person who opens his treasury for distribution and who does not discriminate whether the charity is needed or not. He gives in charity openhandedly.

Descreve-se que, quando Mahārāja Daśaratha, pai do Senhor Rāmacandra, lutava contra seus inimigos, era como um agricultor arrancando pela raiz plantas e árvores desnecessárias. E quando dava caridade, ele distribuía dinheiro exatamente como a nuvem distribui chuva. A distribuição da chuva pelas nuvens é tão suntuosa que se compara à distribuição de riqueza por uma pessoa de grande generosidade. O volume de água da nuvem é tão abundante que as chuvas caem até sobre rochas e colinas e sobre o oceano e os mares, onde não há necessidade de água. É como uma pessoa caridosa que abre seu tesouro para distribuição e que não discrimina se a caridade é necessária ou não. Ele dá caridade prodigamente.

Before the rainfall, the whole surface of the globe becomes almost depleted of all kinds of energies and appears very lean. After the rainfall, the whole surface of the earth becomes green with vegetation and appears to be very healthy and strong. Here, a comparison is made to the person undergoing austerities for fulfillment of a material desire. The flourishing condition of the earth after the rainy season is compared to the fulfillment of material desires. Sometimes, when a country is subjugated by an undesirable government, persons and parties undergo severe penances and austerities to get control of the government, and when they attain control, they flourish by giving themselves generous salaries. This temporary profit is like the flourishing of the earth in the rainy season. Actually, one should undergo severe austerities and penances only to achieve spiritual happiness. In Śrīmad-Bhāgavatam it is recommended that tapasya, or austerity, should be accepted for realizing the Supreme Lord. By accepting austerity in devotional service, one regains his spiritual life, and as soon as one regains his spiritual life, he enjoys unlimited spiritual bliss. But if someone undertakes austerities and penances for some material gain, it is stated in the Bhagavad-gītā that the results are temporary and that they are desired by persons of less intelligence.

Antes das chuvas chegarem, toda a superfície do globo quase se esgota de todo tipo de energia e parece pouco produtiva. Depois das chuvas, toda a superfície da terra cobre-se de vegetação, parecendo estar muito saudável e vigorosa. Pode-se comparar a alguém que se submete a austeridades para alcançar algum desejo material. O estado florescente da terra depois da estação das chuvas compara-se ao cumprimento de desejos materiais. Às vezes, quando um país é subjugado por um governo indesejável, pessoas e partidos passam por penitências e austeridades severas para alcançar o controle do governo, e, quando o conseguem, elas prosperam dando generosos salários. Esse ganho temporário também se assemelha ao florescimento da terra depois da estação das chuvas. De fato, só devemos nos submeter a severas austeridades e penitências se forem para alcançarmos a felicidade espiritual. No Śrīmad-Bhāgavatam, recomenda-se que se aceite tapasya, ou austeridade, para se compreender o Senhor Supremo. É possível recuperar a vida espiritual ao aceitar austeridade no serviço devocional. Tendo recuperado a espiritualidade, a pessoa goza de bem-aventurança espiritual ilimitada. Contudo, se alguém empreende austeridades e penitências para conseguir algum ganho material, se diz no Bhagavad-gītā que os resultados são temporários e são desejados por pessoas pouco inteligentes.

During the rainy season, in the evening, there are many glowworms visible about the tops of trees, hither and thither, and they glitter just like lights. But the luminaries of the sky – the stars and the moon – are not visible. Similarly, in the Age of Kali, persons who are atheists or miscreants become very prominently visible, whereas persons who are actually following the Vedic principles for spiritual emancipation are practically obscured. This age, Kali-yuga, is compared to the cloudy season of the living entities. In this age, real knowledge is covered by the influence of the material advancement of civilization. The cheap mental speculators, atheists and manufacturers of so-called religious principles become prominent like the glowworms, whereas persons strictly following the Vedic principles or scriptural injunctions become covered by the clouds of this age. People should learn to take advantage of the actual luminaries of the sky – the sun, moon and stars – instead of the glowworms’ light. Actually, the glowworms cannot give any light in the darkness of night. As clouds sometimes clear, even in the rainy season, and sometimes the moon, stars and sun become visible, so even in this Kali-yuga there are sometimes advantages. For example, sometimes Lord Caitanya’s Vedic movement of distributing the chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra is heard. People seriously eager to find real light should take advantage of this movement instead of looking toward the light of mental speculators and atheists.

Durante a estação das chuvas, à noite, veem-se por toda parte muitos vaga-lumes nas copas das árvores, brilhando como luzes. Porém, os corpos luminosos do céu, as estrelas e a Lua, não são visíveis. Igualmente, na era de Kali, as pessoas que são ateístas ou canalhas ficam muito em evidência, ao passo que as pessoas que de fato estão seguindo os princípios védicos para a emancipação espiritual são praticamente ofuscadas. Esta era, Kali-yuga, compara-se à estação nublada das entidades vivas. Nesta era, o verdadeiro conhecimento é encoberto pela influência do avanço da civilização material. Os especuladores mentais baratos, ateístas e fabricantes de falsos princípios religiosos tornam-se evidentes como os vaga-lumes, ao passo que as pessoas que seguem à risca os princípios védicos ou preceitos das escrituras são encobertos pelas nuvens da era. As pessoas devem aprender a aproveitar-se dos verdadeiros astros do céu, o Sol, a Lua e as estrelas, em vez de usar a luz do vaga-lume. De fato, o vaga-lume não pode fornecer nenhuma luz na escuridão da noite. Contudo, da mesma forma como na estação das chuvas as nuvens às vezes desaparecem, possibilitando a visão da Lua, das estrelas e do Sol, em Kali-yuga, há, às vezes, certas vantagens. Por exemplo, às vezes ouve-se do movimento védico do Senhor Caitanya – a distribuição do canto do mantra Hare Kṛṣṇa. As pessoas que têm o desejo sério de encontrar a verdadeira luz devem tirar proveito deste movimento ao invés de olhar para a luz dos especuladores mentais e ateístas.

After the first rainfall, when there is a thundering sound in the clouds, all the frogs begin to croak, like students suddenly engaged in reading their studies. Students are generally supposed to rise early in the morning. They do not usually arise of their own accord, however, but only when there is a bell sounded in the temple or other spiritual institution. By the order of the spiritual master they immediately rise, and after finishing their morning duties they sit down to study the Vedas or chant Vedic mantras. Everyone is sleeping in the darkness of Kali-yuga, but when there is a great ācārya, by his calling only, everyone takes to the study of the Vedas to acquire actual knowledge.

Depois da primeira chuva, quando troveja nas nuvens, todas as rãs começam a coaxar, como estudantes que de repente se põem a ler seus estudos. Em geral, se supõe que os estudantes se levantam de manhã cedo. Todavia, eles não costumam se levantar sozinhos, mas só quando toca o sino do templo ou da instituição cultural. Pela ordem do mestre espiritual, eles se levantam imediatamente e, depois de terminarem seus deveres matutinos, sentam-se para estudar os Vedas ou cantar mantras védicos. O mundo inteiro está dormindo na escuridão de Kali-yuga, mas, quando aparece um grande ācārya, todos adotam o estudo dos Vedas para adquirir o verdadeiro conhecimento só por causa de seu chamado.

During the rainy season, many small ponds, lakes and rivulets become filled with water; otherwise, the rest of the year they remain dry. Similarly, materialistic persons are dry, but sometimes, when they are in a so-called opulent position, with a home or children or a little bank balance, they appear to be flourishing, but immediately afterwards they become dry again, like the small rivulets and ponds. The poet Vidyāpati said that in the society of friends, family, children, wife, etc., there is certainly some pleasure, but that pleasure is compared to a drop of water in the desert. Everyone is hankering after happiness, just as in the desert everyone is hankering after water. If in the desert there is a drop of water, it may of course be said that water is there, but the benefit from that drop of water is very insignificant. In our materialistic way of life, which is just like a desert, we are hankering after an ocean of happiness, but in the form of society, friends and mundane love we are getting no more than a drop of water. Our satisfaction is never achieved, as the small rivulets, lakes and ponds are never filled with water in the dry season.

Durante a estação das chuvas, várias pequenas lagoas, tanques e riachos se enchem de água; do contrário, eles ficam secos o resto do ano. Igualmente, os materialistas são secos, mas, às vezes, quando estão em uma posição que se pode chamar de opulenta, com lar e filhos ou um pequeno saldo bancário, eles parecem prosperar, mas, logo depois, tornam a secar, como os pequenos riachos e tanques. O poeta Vidyāpati disse que, na sociedade de amigos, família, filhos, esposa etc., decerto existe algum prazer, mas esse prazer se compara a uma gota de água no deserto. Todos anseiam pela felicidade, assim como no deserto todos anseiam pela água. Se, no deserto, aparecer uma gota de água, o benefício dessa água será muito insignificante. Em nosso modo de vida materialista, ansiamos por um oceano de felicidade, mas, na forma de sociedade, amigos e amor mundano, não estamos conseguindo mais do que uma gota de água. Nossa satisfação nunca é alcançada, assim como os pequenos riachos, lagoas e tanques nunca se enchem de água na estação seca.

Due to rainfall, the grass, trees and other vegetation look very green. Sometimes the grass is covered by a certain kind of red insect, and when the green and red combine with the umbrellalike mushrooms, the entire scene changes, just like a person who has suddenly become rich. The farmer then becomes very happy to see his field full of grain, but the capitalists – who are always unaware of the activities of a supernatural power – become unhappy because they are afraid of a competitive price due to abundant production. In some places certain capitalists in government restrict the farmers’ production of grain, not knowing the actual fact that all food grains are supplied by the Supreme Personality of Godhead. According to the Vedic injunction, eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: the Supreme Personality of Godhead maintains this creation; therefore, He arranges for a supply of whatever is required for all living entities. When there is a population increase, it is the business of the Supreme Lord to feed the people. But atheists or miscreants do not like abundant production of food grains, especially if their business might be hampered.

Em virtude da chuva, a relva, as árvores e a vegetação parecem muito verdes. Às vezes, a relva se cobre com uma espécie de inseto vermelho, e, quando se combinam o verde e o vermelho com cogumelos brancos semelhantes a guarda-chuvas, toda a cena muda, assim como uma pessoa que de repente ficou rica. O agricultor, então, fica muito feliz vendo seu campo cheio de grãos, mas os capitalistas – que nunca se dão conta das atividades de um poder superior – ficam infelizes porque temem um preço competitivo. Em alguns lugares, os capitalistas no governo restringem os agricultores de produzirem grãos em excesso, sem saberem do fato verdadeiro de que todos os grãos alimentícios são fornecidos pela Suprema Personalidade de Deus. Segundo o preceito védico, eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: a Suprema Personalidade de Deus mantém esta criação, motivo pelo qual Ele providencia um estoque de tudo o que é preciso para todas as entidades vivas. Quando há um aumento de população, a função do Senhor Supremo é alimentar o povo. Os ateus e canalhas, porém, não gostam da produção abundante de grãos alimentícios, especialmente se seu negócio pode se prejudicar.

During the rainy season, all living entities in the land, sky and water become very much refreshed, exactly like one who engages in the transcendental loving service of the Lord. We have practical experience of this with our students in the International Society for Krishna Consciousness. Before becoming students, they were dirty-looking, although they had naturally beautiful personal features; due to having no information of Kṛṣṇa consciousness they appeared very dirty and wretched. Since they have taken to Kṛṣṇa consciousness, their health has improved, and by their following the rules and regulations, their bodily luster has increased. When they are dressed with saffron-colored cloth, with tilaka on their foreheads and beads in their hands and on their necks, they look exactly as if they have come directly from Vaikuṇṭha.

Durante a época das chuvas, todas as entidades vivas, na terra, no céu e na água, ficam muito reanimadas, exatamente como alguém que se ocupa no serviço amoroso transcendental ao Senhor. Temos experiência prática disso com nossos estudantes na Sociedade Internacional para a Consciência de Kṛṣṇa. Antes de se tornarem estudantes, eles pareciam sujos, embora naturalmente tivessem belas feições pessoais; por não terem nenhuma informação sobre a consciência de Kṛṣṇa, eles pareciam muito sujos e infelizes. Desde que adotaram a consciência de Kṛṣṇa, sua saúde melhorou e, por seguirem as regras e regulações, o brilho de seu corpo cresceu. Quando se vestem de roupa cor de açafrão, com tilaka na testa e contas nas mãos e no pescoço, eles têm a aparência exata de alguém que veio diretamente de Vaikuṇṭha.

In the rainy season, when the rivers swell and rush to the oceans and seas, they appear to agitate the ocean. Similarly, if a person who is engaged in the mystic yoga process is not very much advanced in spiritual life, he can become agitated by the sex impulse. Although during the rainy season the high mountains are splashed by torrents of rain, they do not change; similarly, a person who is advanced in Kṛṣṇa consciousness, even if put into difficulties, is not embarrassed. A person who is spiritually advanced accepts any adverse condition of life as the mercy of the Lord, and thus he is completely eligible to enter into the spiritual kingdom.

Na época das chuvas, quando os rios se avolumam e correm para os oceanos e os mares, eles parecem agitar o oceano. Igualmente, se uma pessoa que se ocupa no processo de yoga místico não for muito avançada em vida espiritual, ela pode se agitar com o impulso sexual. Altas montanhas, porém, embora lavadas por torrentes de chuva, não se alteram: assim, alguém que tenha avanço em consciência de Kṛṣṇa não se embaraça mesmo em momentos de dificuldades, porque quem é espiritualmente avançado, aceita qualquer condição adversa de vida como a misericórdia do Senhor e torna-se um perfeito candidato a entrar no reino espiritual.

In the rainy season some of the roads are not frequently used, and they become covered with long grasses. These roads are exactly like a brāhmaṇa who is not accustomed to studying and practicing the reformatory methods of the Vedic injunctions – he becomes covered with the long grasses of māyā. In that condition, forgetful of his constitutional nature, he forgets his position of eternal servitorship to the Supreme Personality of Godhead. By being deviated by the seasonal overgrowth of long grasses created by māyā, a person identifies himself with the māyic production and succumbs to illusion, forgetting his spiritual life.

Durante a estação chuvosa, algumas das estradas não são usadas com frequência, e se cobrem de capim alto. Isso é exatamente como um brāhmaṇa que não está acostumado com o estudo e a prática dos métodos reformatórios dos preceitos védicos – ele se cobre com o capim alto de māyā. Nesse estado, esquecido de sua natureza constitucional, ele se esquece de sua posição de servo eterno da Suprema Personalidade de Deus. Por se desviar por causa da proliferação sazonal de capim alto criado por māyā, ele se identifica com a produção de māyā e sucumbe à ilusão, esquecendo-se de sua vida espiritual.

During the rainy season, lightning appears in one group of clouds and then immediately in another group of clouds. This phenomenon is compared to a lusty woman who does not fix her mind on one man. A cloud is compared to a qualified person because it pours rain and gives sustenance to many people; a man who is qualified similarly gives sustenance to many living creatures, such as family members or many workers in a business. Unfortunately, his whole life can be disturbed by a wife who divorces him; when the husband is disturbed, the whole family is ruined, the children are dispersed or the business is closed, and everything is affected. It is therefore recommended that a woman desiring to advance in Kṛṣṇa consciousness live peacefully with a husband and that the couple not separate under any condition. The husband and wife should control sex indulgence and concentrate their minds on Kṛṣṇa consciousness so their life may be successful. After all, in the material world a man requires a woman and a woman requires a man. When they are combined, they should live peacefully in Kṛṣṇa consciousness and should not be restless like the lightning, flashing from one group of clouds to another.

Durante a estação das chuvas, o relâmpago aparece em um grupo de nuvens e, logo depois, em outro grupo de nuvens. Esse fenômeno se compara a uma mulher cheia de luxúria que não fixa sua mente em um só homem. A nuvem se compara a uma pessoa qualificada porque ela derrama chuva e dá sustento a muitas pessoas; um homem que é qualificado também dá sustento a muitas criaturas vivas, tais como os membros de sua família ou muitos operários trabalhadores. Infelizmente, toda a sua vida pode ser perturbada por uma esposa que se divorcie dele; quando o marido se perturba, toda a família se arruína, os filhos se dispersam ou o negócio é fechado, e tudo se afeta. Por isso, recomenda-se à mulher que deseja avançar em consciência de Kṛṣṇa que viva em paz com seu marido e que o casal não se separe em nenhuma circunstância. Esposo e esposa devem controlar o gozo sexual e concentrar suas mentes na consciência de Kṛṣṇa para que suas vidas tenham êxito. Afinal, no mundo material, o homem precisa da mulher e a mulher precisa do homem. Quando se unem, devem viver em paz em consciência de Kṛṣṇa e não devem ser inconstantes como o relâmpago, passando de um grupo de nuvens para outro.

Sometimes, in addition to the roaring thunder of the clouds, there is an appearance of a rainbow, which stands as a bow without a string. Actually, a bow is in the curved position because it is tied at its two ends by the bowstring; but in the rainbow there is no such string, and yet it rests in the sky so beautifully. Similarly, when the Supreme Personality of Godhead descends to this material world, He appears just like an ordinary human being, but He is not resting on any material condition. In the Bhagavad-gītā, the Lord says that He appears by His internal potency, which is free from the bondage of the external potency. What is bondage for the ordinary creature is freedom for the Personality of Godhead. In the rainy season, the moonlight is covered by clouds but is visible at intervals. It sometimes appears that the moon is moving with the movement of the clouds, but actually the moon is still; due to the clouds it also appears to move. Similarly, for one who has identified himself with the moving material world, his actual spiritual luster is covered by illusion, and with the movement of material activities he thinks that he is moving through different spheres of life. This is due to false ego, which is the demarcation between spiritual and material existence, just as the moving cloud is the demarcation between moonlight and darkness. In the rainy season, when the clouds appear for the first time, the peacocks dance with joy upon seeing them. The peacocks can be compared to persons who are very much harassed in the materialistic way of life. If they can find the association of a person engaged in the loving devotional service of the Lord, they become enlightened and dance just like peacocks. We have practical experience of this: many of our students were dry and morose previous to their coming to Kṛṣṇa consciousness, but having come into contact with devotees, they are now dancing like jubilant peacocks.

Às vezes, além do ribombar de trovões nas nuvens, surge um arco-íris, que parece um arco sem corda. O arco fica em posição curvada por estar atado em suas duas pontas por uma corda, mas, no arco-íris, não existe essa corda e, mesmo assim, ele permanece no céu de maneira tão bela. Da mesma forma, quando a Suprema Personalidade de Deus desce a este mundo material, Ele aparece igual a um ser humano comum, mas não Se apoia em condição material alguma. No Bhagavad-gītā, o Senhor diz que aparece por meio de Sua potência interna, que está livre do cativeiro da potência externa. O que é cativeiro para a criatura comum é liberdade para a Personalidade de Deus. Na época das chuvas, o luar fica encoberto pelas nuvens, mas pode ser visto a intervalos. Às vezes, parece que a Lua se desloca conforme o movimento das nuvens, mas, de fato, a Lua está parada; é unicamente por causa das nuvens que ela também parece se mover. Igualmente, para alguém que se identificou com o mundo material, que se move, seu verdadeiro esplendor espiritual está encoberto pela ilusão, e, por causa do movimento das atividades materiais, ele pensa que está passando pelas diferentes esferas de vida. Isso se deve ao falso ego, que é a demarcação entre a existência espiritual e a material, assim como a nuvem em movimento é a demarcação entre o luar e a escuridão. Na estação das chuvas, quando as nuvens aparecem pela primeira vez, os pavões começam a dançar de alegria. Isso pode comparar-se a pessoas que estão muito aflitas pelo modo de vida materialista. Se conseguem encontrar a companhia de uma pessoa ocupada no serviço devocional amoroso ao Senhor, elas se iluminam e dançam como pavões. Temos experiência prática disto, porque muitos de nossos estudantes eram secos e taciturnos antes de virem para a consciência de Kṛṣṇa, mas, tendo entrado em contato com os devotos, agora dançam como pavões jubilantes.

Plants and creepers grow by drinking water from the ground. Similarly, a person practicing austerities becomes dry, but after the austere performances are completed and he gets the result, he begins to enjoy life in sense gratification with family, society, love, home and other paraphernalia. He becomes jolly, like newly grown plants and grass. Sometimes it is seen that cranes and ducks meander continually on the banks of the lakes and rivers, although the banks are filled with muddy garbage and thorny creepers. Similarly, persons who are householders without Kṛṣṇa consciousness are constantly tarrying in material life, in spite of all kinds of inconveniences. In family life, or any life, one cannot be perfectly happy without being Kṛṣṇa conscious. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura prays that he will have the association of a person – either a householder or a man in the renounced order of life – who is engaged in the transcendental loving service of the Lord and is always crying the holy name of Lord Caitanya. For the materialistic person, worldly affairs become too aggressive, whereas to a person who is in Kṛṣṇa consciousness, everything appears to be happily situated.

As plantas e trepadeiras crescem bebendo a água do solo. Igualmente, uma pessoa que pratica austeridade fica seca, mas, depois que se completam as práticas austeras e se obtém o resultado, ela começa a desfrutar da vida em pleno gozo dos sentidos, com família, sociedade, amor, lar e assim por diante. Vê-se às vezes que grous e patos vagueiam continuamente nas margens dos lagos e rios, embora as margens estejam cheias de refugo lamacento e de trepadeiras espinhosas. Da mesma forma, os pais de família que não estão em consciência de Kṛṣṇa detêm-se constantemente na vida material, apesar de todo tipo de inconveniências. Na vida familiar, ou em qualquer espécie de vida, não se pode ser perfeitamente feliz sem ser consciente de Kṛṣṇa. Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura ora dizendo que terá a companhia de qualquer pessoa – seja pai de família ou homem na ordem de vida renunciada – que esteja ocupado no serviço transcendental amoroso ao Senhor e que esteja sempre clamando pelo santo nome do Senhor Caitanya. Para o materialista, os assuntos mundanos tornam-se muito agressivos, ao passo que, para a pessoa que está em consciência de Kṛṣṇa, tudo parece estar em situação feliz.

The barriers around an agricultural field sometimes break due to heavy torrents of rain. Similarly, the unauthorized atheistic propaganda in the Age of Kali breaks the boundary of the Vedic injunctions. Thus people gradually degenerate to godlessness. In the rainy season, the clouds, tossed by the wind, deliver water which is welcomed like nectar. When the Vedic followers, the brāhmaṇas, inspire rich men like kings and members of the wealthy mercantile community to give charity in the performance of great sacrifices, the distribution of such wealth is also nectarean. The four sections of human society, namely the brāhmaṇas, the kṣatriyas, the vaiśyas and the śūdras, are meant to live peacefully in a cooperative mood; this is possible when they are guided by expert Vedic brāhmaṇas who perform sacrifices and distribute wealth equally.

As barreiras ao redor do campo de cultivo às vezes se rompem devido a pesadas torrentes de chuva. Igualmente, a propaganda ateísta não autorizada na era de Kali rompe o limite dos preceitos védicos. Assim, as pessoas se degeneram para a impiedade. Na época das chuvas, as nuvens, levadas pelo vento, entregam água, que é bem-vinda como néctar. Quando os seguidores dos Vedas, os brāhmaṇas, inspiram pessoas ricas como os reis e a abastada comunidade mercantil a dar caridade na execução de grandes sacrifícios, a distribuição de tal riqueza também é nectárea. As quatro divisões da sociedade humana, ou seja, os brāhmaṇas, os kṣatriyas, os vaiśyas e os śūdras, devem viver em paz com espírito de cooperação; isso é possível quando são guiados pelos experientes brāhmaṇas védicos que executam sacrifícios e distribuem a riqueza de maneira equânime.

Vṛndāvana forest improved from the rains and was replete with ripened dates, mangoes, blackberries and other fruits. Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, along with His boyfriends and Lord Balarāma, entered the forest to enjoy the new seasonal atmosphere. The cows, being fed by new grasses, became very healthy, and their milk bags were all very full. When Lord Kṛṣṇa called them by name, they immediately came to Him out of affection, and in their joyful condition the milk flowed from their bags. Lord Kṛṣṇa was very pleased when passing through the Vṛndāvana forest by the site of Govardhana Hill. On the bank of the Yamunā He saw all the trees decorated with beehives pouring honey. There were many waterfalls on Govardhana Hill, and their flowing made a nice sound. Kṛṣṇa heard them as He looked into the caves of the hill. When the rainy season was not ended completely but was gradually turning to autumn, sometimes, especially when there was rainfall within the forest, Kṛṣṇa and His companions would sit under a tree or within the caves of Govardhana Hill and enjoy eating the ripened fruits and talking with great pleasure. When Kṛṣṇa and Balarāma were in the forest, Mother Yaśodā used to send Them some fruits, sweetmeats and rice mixed with yogurt. Kṛṣṇa would take them, sit down on a slab of stone on the bank of the Yamunā, and call His friends to join Him. While Kṛṣṇa and Balarāma and Their friends were eating, they watched the cows, calves and bulls. The cows appeared to be a little tired from standing with their heavy milk bags. By sitting and chewing grass, they became happy, and Kṛṣṇa was pleased to see them. He was proud to see the beauty of the forest due to the rainy season, which was nothing but the manifestation of His own energy. At such times Kṛṣṇa would praise nature’s special activities during the rainy season. It is stated in the Bhagavad-gītā that the material energy, or nature, is not independent in its actions. Nature is acting under the superintendence of Kṛṣṇa. This is confirmed in the Brahma-saṁhitā, which states that material nature, known as Durgā, is acting as the shadow of Kṛṣṇa. Whatever order is sent from Kṛṣṇa, material nature obeys. Therefore the natural beauty created by the rainy season was acted out according to the indications of Kṛṣṇa, who thus felt very proud of material nature’s beautiful activities.

A floresta de Vṛndāvana melhorou com as chuvas e estava repleta de tâmaras maduras, mangas, amoras silvestres e outras frutas. O Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, Seus amigos e o Senhor Balarāma entraram na floresta para apreciar a atmosfera da nova estação. As vacas, alimentando-se de relva nova, ficaram muito saudáveis, com seus úberes bem cheios. Quando o Senhor Kṛṣṇa as chamava pelo nome, elas vinham com amor, e, em seu estado de alegria, o leite corria de seus úberes. O Senhor Kṛṣṇa ficou muito contente ao passar pela floresta de Vṛndāvana junto ao local da colina Govardhana. Na beira do Yamunā, viu todas as árvores enfeitadas com colmeias escorrendo mel. Havia muitas cachoeiras na colina Govardhana, e seu escoar fazia um som agradável. Kṛṣṇa as ouvia enquanto olhava dentro das cavernas da colina. Algumas vezes, quando a estação das chuvas ainda não tinha acabado por completo, mas já se aproximava o outono, especialmente quando chovia na floresta, Kṛṣṇa e Seus companheiros sentavam-se debaixo de uma árvore ou dentro das cavernas da colina Govardhana e comiam os frutos maduros, conversando com muito prazer. Quando Kṛṣṇa e Balarāma ficavam na floresta o dia todo, mãe Yaśodā costumava enviar-Lhes algumas frutas, doces e arroz misturado com iogurte. Kṛṣṇa pegava-os e sentava em uma laje de pedra na margem do Yamunā. Enquanto Kṛṣṇa, Balarāma e Seus amigos estavam comendo, eles vigiavam as vacas, bezerros e touros. As vacas pareciam cansadas por estarem de pé com seus pesados úberes. Sentando-se e mascando a grama, elas pareciam felizes, e Kṛṣṇa ficava alegre ao vê-las. Ele ficava orgulhoso de ver a beleza da floresta, que não era senão a manifestação de Sua própria energia. Em tais ocasiões, Kṛṣṇa costumava elogiar as atividades especiais da natureza durante a estação das chuvas. Afirma-se no Bhagavad-gītā que a energia material, ou natureza, não é independente em suas ações. A natureza age sob a superintendência de Kṛṣṇa. Também se diz na Brahma-saṁhitā que a natureza material, conhecida como Durgā, age como sombra de Kṛṣṇa. A natureza material obedece a qualquer ordem dada por Kṛṣṇa. Por isso, a beleza natural criada pela estação das chuvas surgiu segundo as indicações de Kṛṣṇa, que sentia muito orgulho das belas atividades da natureza material.

While Kṛṣṇa and Balarāma were enjoying the gifts of the rainy season in this way, the autumn season gradually arrived, when all the water reservoirs become very clean, and when pleasing and refreshing air blows everywhere. With the appearance of autumn, the sky was completely cleared of all clouds, and it recovered its natural blue color. The blooming lotus flowers in the clear water in the forest appeared like persons who have fallen down from yoga practice but have again become beautiful by resuming their spiritual life. Everything becomes naturally beautiful with the appearance of the autumn season. Similarly, when a materialistic person takes to Kṛṣṇa consciousness and spiritual life, he also becomes as clear as the sky and water in autumn.

Enquanto Kṛṣṇa e Balarāma desfrutavam dessa maneira da beleza da estação chuvosa, o outono chegou, quando todos os reservatórios de água ficam muito limpos e agradáveis, e sopra em toda parte um ar agradável e refrescante. Com a chegada do outono, o céu ficou completamente limpo de todas as nuvens e recuperou sua cor azul natural. A flor de lótus que florescia na água clara da floresta parecia uma pessoa que caiu da prática de yoga, mas que voltou a ficar bela por ter retomado a vida espiritual. Tudo fica naturalmente bonito com o aparecimento da estação do outono. Igualmente, quando um materialista adota a consciência de Kṛṣṇa e a vida espiritual, ele também se torna tão claro como o céu e a água no outono.

The autumn season takes away the rolling of dark clouds in the sky as well as the polluted water. Filthy conditions on the ground also become cleansed. Similarly, a person who takes to Kṛṣṇa consciousness immediately becomes cleansed of all dirty things within and without. Kṛṣṇa is therefore known as Hari. Hari means “he who takes away.” Kṛṣṇa immediately takes away all unclean habits from anyone who takes to Kṛṣṇa consciousness. The clouds of autumn are white, for they do not carry any water. Similarly, a retired man, being freed from all responsibility of family affairs (namely, maintaining the home, wife and children) and taking completely to Kṛṣṇa consciousness, becomes freed from all anxieties and looks as white as clouds in autumn. Sometimes in autumn the falls come down from the top of the hill to supply clean water, and sometimes they stop. Similarly, sometimes great saintly persons distribute clear knowledge, and sometimes they are silent. The small ponds, which were filled with water because of the rainy season, gradually dry up in autumn. As for the small aquatics living in the reservoirs, they cannot understand that their ponds are diminishing day by day, just as the materially engrossed persons cannot understand that their duration of life is being reduced day by day. Such persons are engaged in maintaining cows, property, children, wife, society and friendship. Due to the reduced water and scorching heat from the sun in the autumn season, the small creatures living in small reservoirs of water are very much disturbed; they are exactly like uncontrolled persons who are always unhappy from being unable to enjoy life or maintain their family members. The muddy earth gradually dries up, and newly grown fresh vegetation begins to wither. Similarly, for one who has taken to Kṛṣṇa consciousness, desire for family enjoyment gradually dries up.

O outono leva embora o grosso das nuvens escuras no céu, bem como a água poluída. As condições de sujeira no solo também desaparecem. Igualmente, uma pessoa que adota a consciência de Kṛṣṇa purifica-se de imediato de todas as coisas sujas por dentro e por fora. Por isso, Kṛṣṇa é conhecido como Hari. Hari significa “aquele que leva embora”. Kṛṣṇa leva embora imediatamente todos os hábitos impuros de qualquer um que adote a consciência de Kṛṣṇa. As nuvens do outono são brancas porque elas não carregam nenhuma água. Igualmente, um homem retirado, estando livre de toda a responsabilidade dos negócios familiares (ou seja, manter o lar, esposa e filhos), e adotando por completo a consciência de Kṛṣṇa, livra-se de todas as ansiedades e parece tão branco como as nuvens no outono. Algumas vezes, no outono, as cachoeiras caem do alto da colina para fornecer água limpa e, outras vezes, param. Igualmente, algumas vezes, grandes pessoas santas distribuem conhecimento puro e, outras vezes, ficam em silêncio. Os pequenos tanques, que antes estavam cheios de água, agora secam aos poucos. Quanto aos pequenos seres aquáticos que vivem nos reservatórios, eles não podem entender que o número deles diminui a cada dia, assim como as pessoas que estão absortas na matéria não conseguem entender que a duração de suas vidas se reduz dia a dia. Tais pessoas se ocupam em manter vacas, propriedade, filhos, esposa, sociedade e amizade. Devido à água reduzida e ao calor escaldante do Sol durante o outono, as pequenas criaturas que vivem em pequenos reservatórios de água ficam muito perturbadas; elas são exatamente como pessoas descontroladas que estão sempre infelizes por serem incapazes de gozar a vida ou de manter os membros de sua família. A terra barrenta, aos poucos, resseca, e vegetais que cresceram há pouco começam a murchar. Igualmente, para quem adotou a consciência de Kṛṣṇa, o desejo do gozo familiar aos poucos começa a secar.

Because of the appearance of the autumn season, the water of the ocean becomes calm and quiet, just as a person developed in self-realization becomes free from disturbance by the three modes of material nature. In autumn, farmers save the water within the fields by building strong walls so that the water contained within the field cannot run out. There is hardly any hope for new rainfall; therefore they want to save whatever is in the field. Similarly, a person who is actually advanced in self-realization protects his energy by controlling the senses. It is advised that after the age of fifty one should retire from family life and conserve the energy of the body for utilization in the advancement of Kṛṣṇa consciousness. Unless one is able to control the senses and engage them in the transcendental loving service of Mukunda, there is no possibility of salvation.

Por causa do aparecimento da estação do outono, a água do oceano fica calma e quieta, assim como uma pessoa desenvolvida na autorrealização já não se perturba com os três modos da natureza material. No outono, os agricultores economizam a água dentro dos campos construindo altos muros de modo que a água não possa escoar. Quase não há esperança de novas chuvas, razão pela qual eles querem economizar toda a água que houver nos campos. Igualmente, quem de fato é avançado em autorrealização protege suas energias controlando os sentidos. Aconselha-se que, após a idade de cinquenta anos, o praticante se retire da vida familiar e conserve a energia do corpo para utilizá-la no avanço em consciência de Kṛṣṇa. A não ser que ele consiga controlar os sentidos e ocupá-los no serviço amoroso transcendental de Mukunda, não há possibilidade de salvação.

During the daytime in autumn, the sun is very scorching, but at night, due to the clear moonshine, people get relief from the day’s fatigue. Similarly, a person who takes shelter of Mukunda, or Kṛṣṇa, can be saved from the fatigue of misidentifying the body with the self. Mukunda, or Kṛṣṇa, is also the source of solace for the damsels of Vṛndāvana. The damsels of Vrajabhūmi are always suffering because of separation from Kṛṣṇa, but when they meet Him during the moonlit autumn night, their fatigue of separation is relieved. When the sky is clear of all clouds, the stars at night shine very beautifully; similarly, when a person is actually situated in Kṛṣṇa consciousness, he is cleared of all dirty things, and he becomes as beautiful as the stars in the autumn sky. Although the Vedas contain instructions for pursuing knowledge (jñāna), for practicing mystic yoga and for engaging in karmic activities in the form of sacrifices, the ultimate purpose of the Vedas is stated in the Bhagavad-gītā: one has to accept Kṛṣṇa consciousness after thoroughly studying the Vedas. Therefore the clean heart of a devotee in Kṛṣṇa consciousness can be compared to the clean sky of the autumn season. During autumn, the moon looks very bright along with the stars in the clear sky. Lord Kṛṣṇa Himself appeared in the sky of the Yadu dynasty, and He was exactly like the moon surrounded by the stars, or the members of the Yadu dynasty. When there are ample blooming flowers in the gardens in the forest, the fresh, aromatic breeze gives great relief to the persons who have suffered during the summer and rainy seasons. Unfortunately, such breezes could not give any relief to the gopīs because of their hearts’ dedication to Kṛṣṇa. People in general might have taken pleasure in that nice autumn breeze, but the gopīs, not being embraced by Kṛṣṇa, were not very much satisfied.

Durante o dia, no outono, o Sol é muito abrasador, mas, à noite, as pessoas ficam aliviadas da fadiga do dia devido ao luar sem nuvens. Se alguém se abrigar em Mukunda, ou Kṛṣṇa, poderá livrar-se do cansaço da identificação falsa do corpo com o eu. Mukunda, ou Kṛṣṇa, é também a fonte de consolo para as meninas de Vṛndāvana. As meninas de Vrajabhumi estão sempre sofrendo por causa da separação de Kṛṣṇa. Quando elas se encontram com Kṛṣṇa durante a noite enluarada de outono, sua fadiga de separação também se sacia. Quando o céu está completamente destituído de nuvens, as estrelas, à noite, brilham belamente; da mesma forma, quando uma pessoa de fato se situa em consciência de Kṛṣṇa, purifica-se de todas as coisas sujas e fica tão bonita como as estrelas no céu de outono. Embora os Vedas contenham instruções para se obter conhecimento (jñāna), para se praticar yoga mística e para se ocupar em atividades kármicas na forma de sacrifícios, seu propósito final se declara no Bhagavad-gītā: a pessoa tem de aceitar a consciência de Kṛṣṇa depois de estudar completamente os Vedas. Portanto, o coração limpo exibido por um devoto em consciência de Kṛṣṇa pode se comparar ao céu limpo da estação do outono. Durante o outono, a Lua parece muito brilhante junto das estrelas no céu claro. O próprio Senhor Kṛṣṇa apareceu no céu da dinastia Yadu, e Ele era exatamente como a lua rodeada pelas estrelas, ou os membros da dinastia Yadu. Quando há muitas flores desabrochando nos jardins na floresta, a fresca brisa aromática dá um grande alívio a quem sofreu durante as estações do verão e das chuvas. Infelizmente, essa brisa não podia dar nenhum alívio às gopīs, pois seus corações eram totalmente dedicados a Kṛṣṇa. As pessoas em geral poderiam sentir prazer com essa agradável brisa de outono, mas as gopīs, não sendo abraçadas por Kṛṣṇa, não estavam muito satisfeitas.

On the arrival of the autumn season, all the cows, deer, birds and females in general become pregnant, because in that season all the husbands generally become impelled by sex desire. Such pregnant females are exactly like the transcendentalists who, by the grace of the Supreme Lord, are bestowed with the benediction of their destinations in life. Śrīla Rūpa Gosvāmī has instructed in his Upadeśāmṛta that one should execute devotional service with great enthusiasm, patience and conviction and should follow the rules and regulations, keep oneself clean from material contamination and stay in the association of devotees. By following these six principles, one is sure to achieve the desired result of devotional service. For one who patiently follows the regulative principles of devotional service, the time will undoubtedly come when he will achieve the desired result, just as the females reap results by becoming pregnant.

Com a chegada da estação do outono, todas as vacas, corças, aves e fêmeas em geral ficam grávidas, porque nessa estação todos os machos são impelidos pelo desejo sexual. Isso é exatamente como os transcendentalistas que, pela graça do Senhor Supremo, são agraciados com a bênção de seu destino na vida. Śrīla Rūpa Gosvāmī instruiu em seu Upadeśāmṛta que devemos seguir o serviço devocional com grande entusiasmo, paciência e convicção e devemos seguir as regras e regulações, manter-nos livres da contaminação material e ficar na companhia dos devotos. Seguindo esses princípios, é certo que alcançaremos o resultado desejado do serviço devocional. Para aquele que segue com paciência os princípios reguladores do serviço devocional, chegará a hora em que ele alcançará o resultado, como as esposas que colhem resultados ficando grávidas.

During the autumn, the lotus flowers in the lakes grow in large numbers because of the absence of lilies; both the lilies and the lotus flowers grow by sunshine, but during the autumn season the scorching sunshine helps only the lotus. This example is compared to a country where the king or the government is strong: the unwanted elements like thieves and robbers cannot prosper. When the citizens become confident that they will not be attacked by robbers, they develop with great satisfaction. A strong government is compared to the scorching sunshine in the autumn season, the lilies are compared to unwanted persons like robbers, and the lotus flowers are compared to the satisfied citizens. During autumn, the fields become filled with ripened grain. At that time, the people become happy over the harvest and observe various ceremonies, such as Navānna, the offering of new grain to the Supreme Personality of Godhead. The new grain is first offered to the Deities in various temples, and all are invited to take sweet rice made with this new grain. There are other religious ceremonies and methods of worship, particularly in Bengal, where the greatest of all such ceremonies is held, called Durgā-pūjā.

Durante o outono, as flores de lótus nos lagos crescem em grande quantidade por causa da ausência de lírios; tanto os lírios quanto o lótus crescem com o Sol, mas, durante a estação do outono, o Sol escaldante só ajuda os lótus. Dá-se esse exemplo no caso de um país em que o rei ou o governo é forte; o surgimento de elementos indesejáveis como ladrões e assaltantes não pode prosperar. Quando as pessoas adquirem confiança de que não serão atacadas por assaltantes, elas se desenvolvem de maneira muito satisfatória. Um governo forte é comparado à abrasante luz do Sol na estação do outono; os lírios são comparados a pessoas indesejáveis, como assaltantes, e o lótus é comparado aos cidadãos satisfeitos com o governo. Durante o outono, os campos se enchem de grãos maduros. Nessa ocasião, as pessoas ficam felizes com a colheita e celebram diversas cerimônias, tais como Navānna – o oferecimento dos grãos novos à Suprema Personalidade de Deus. Os grãos novos são primeiro oferecidos às Deidades nos vários templos, e todas as pessoas são convidadas a comer arroz doce feito com esses grãos novos. Há outras cerimônias religiosas e métodos de adoração, especialmente na Bengala, onde se celebra a maior dessas cerimônias, chamada Durgā-pūjā.

In Vṛndāvana the autumn season was very beautiful then because of the presence of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa and Balarāma. The mercantile community, the royal order and great sages were free to move about in order to achieve their desired benedictions. Similarly, the transcendentalists, when freed from the encagement of the material body, also achieve their desired goal. During the rainy season, the mercantile community cannot move from one place to another and so do not get their desired profit. Nor can the royal order go from one place to another to collect taxes from the people. As for saintly persons, who must travel to preach transcendental knowledge, they also are restrained by the rainy season. But during the autumn, all of them leave their confines. In the case of the transcendentalist, be he a jñānī, a yogī or a devotee, because of the material body he cannot actually enjoy spiritual achievement. But as soon as he gives up the body, or after death, the jñānī merges into the spiritual effulgence of the Supreme Lord, the yogī transfers himself to the various higher planets, and the devotee goes to the planet of the Supreme Lord, Goloka Vṛndāvana or one of the Vaikuṇṭhas, and thus enjoys his eternal spiritual life.

Em Vṛndāvana, a estação do outono era especialmente muito bela por causa da presença da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa e Balarāma. A comunidade mercantil, a ordem real e os grandes sábios estavam livres para se movimentar e conseguir as bênçãos que desejavam. Igualmente, os transcendentalistas, quando libertos do engaiolamento do corpo material, também alcançavam a meta que desejavam. Durante a estação das chuvas, a comunidade mercantil não pode viajar de um lugar para outro e, assim, não consegue o lucro desejado. Nem pode a ordem real ir de um lugar para outro para cobrar impostos do povo. Quanto aos santos que devem viajar para pregar o conhecimento transcendental, eles também são estorvados pela estação das chuvas. Durante o outono, entretanto, todos eles deixam seu confinamento. No caso do transcendentalista, seja ele um jñānī, um yogī ou um devoto, ele não pode de fato gozar a realização espiritual por causa do corpo material. Logo que abandona o corpo, ou depois da morte, porém, o jñānī se funde na refulgência espiritual do Senhor Supremo, o yogī se transfere para os vários planetas superiores e o devoto vai para o planeta do Senhor Supremo, Goloka Vṛndāvana, ou os Vaikuṇṭhas, gozando, assim, a vida espiritual eterna.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the twentieth chapter of Kṛṣṇa, “Description of Autumn.”

Neste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do capítulo vinte de Kṛṣṇa, intitulado “Descrição do Outono”.