Skip to main content

CHAPTER 20

20. KAPITOLA

Description of Autumn

Popis podzimu

The killing of Pralambāsura and the devouring of the devastating forest fire by Kṛṣṇa and Balarāma became household topics in Vṛndāvana. The cowherd men described these wonderful activities to their wives and to everyone else, and all were struck with wonder. They concluded that Kṛṣṇa and Balarāma were demigods who had kindly come to Vṛndāvana to become their children. In this way, the rainy season ensued. In India, after the scorching heat of the summer, the rainy season is very welcome. The clouds accumulating in the sky, covering the sun and the moon, become very pleasing to the people, and they expect rainfall at every moment. After summer, the advent of the rainy season is considered to be a life-giving source for everyone. The thunder and occasional lightning are also pleasurable to the people.

O tom, jak Balaráma zabil Pralambásuru a Krišna spolkl ničivý lesní požár, se ve Vrindávanu mluvilo v každém domě. Pastevci popisovali tyto podivuhodné činnosti svým ženám i všem ostatním a všichni nad nimi žasli. Došli k závěru, že Krišna a Balaráma jsou polobozi, kteří laskavě sestoupili do Vrindávanu a stali se jejich dětmi. Pak nastalo období děšťů, které je v Indii po sžíravém letním horku velmi vítané. Mraky shromažďující se na obloze zakryjí slunce a měsíc a lidé z nich mají radost, protože čekají déšť každým okamžikem. Příchod období dešťů dodává po létě každému život. Hřmění a občasné blýskání také přináší lidem potěšení.

The symptoms of the rainy season may be compared to the symptoms of the living entities who are covered by the three modes of material nature. The unlimited sky is like the Supreme Brahman, and the tiny living entities are like the covered sky, or Brahman covered by the three modes of material nature. Originally, everyone is part and parcel of Brahman. The Supreme Brahman, or the unlimited sky, can never be covered by a cloud, but a portion of it can be covered. As stated in the Bhagavad-gītā, the living entities are part and parcel of the Supreme Personality of Godhead. But they are only an insignificant portion of the Supreme Lord. This portion is covered by the modes of material nature, and therefore the living entities are residing within this material world. The brahma-jyotir – spiritual effulgence – is just like the sunshine; as the sunshine is full of molecular shining particles, so the brahma-jyotir is full of minute portions of the Supreme Personality of Godhead. Out of that unlimited expansion of minute portions of the Supreme Lord, some are covered by the influence of material nature, whereas others are free.

Příznaky období dešťů se dají přirovnat k příznakům živých bytostí, které jsou zahalené třemi kvalitami hmotné přírody. Nekonečné nebe je jako Nejvyšší Brahman a nepatrné živé bytosti jsou jako zatažené nebe neboli Brahman zahalený třemi kvalitami hmotné přírody. Každá živá bytost je původně nedílnou částí Brahmanu. Nekonečné nebe, Nejvyšší Brahman, nemůže být nikdy celé zakryté mrakem, ale část ano. V Bhagavad-gītě se říká, že živé bytosti jsou nedílné části Nejvyšší Osobnosti Božství. Jsou však pouze nepatrnou částí Nejvyššího Pána. Tato část je zahalená kvalitami hmotné přírody, a proto živé bytosti přebývají v hmotném světě. Brahmajyoti — duchovní záře — je jako sluneční světlo; stejně jako je světlo slunce plné zářících molekulárních částic, tak je i brahmajyoti plná nepatrných částeček Nejvyšší Osobnosti Božství. Některé z této nekonečné expanze nepatrných částeček Nejvyššího Pána jsou zahalené vlivem hmotné přírody, zatímco jiné jsou svobodné.

Clouds are accumulated water drawn from the land by the sunshine. Continually for eight months the sun evaporates all kinds of water from the surface of the globe, and this water is accumulated in the shape of clouds, which are distributed as water when there is need. Similarly, a government exacts various taxes from the citizens, such as income tax and sales tax, which the citizens are able to pay by their different material activities: agriculture, trade, industry and so on. This taxation is compared to the sun’s drawing water from the earth. When there is again need of water on the surface of the globe, the same sunshine converts the water into clouds and distributes it all over the globe. Similarly, the taxes collected by the government must be distributed to the people again, as educational work, public work, sanitation work, etc. This is very essential for a good government. The government should not simply exact taxes for useless squandering; the tax collection should be utilized for the public welfare of the state.

Mraky jsou nahromaděnou vodou, kterou sluneční záření vypařilo ze země. Po dobu osmi měsíců slunce neustále vypařuje nejrůznější vodu z povrchu Země, a tato voda se shromažďuje v podobě mraků, které ji vydají podle potřeby. Podobně vláda vybírá od občanů různé daně, jako je daň z příjmu a z obratu, které jsou občané schopni platit díky svým různým hmotným činnostem: zemědělství, obchodu, průmyslu a tak dále. Toto zdanění se přirovnává k tomu, jak slunce čerpá vodu ze země. Když je opět vody na povrchu planety zapotřebí, totéž sluneční světlo promění vodu na mraky a rozdává ji po celé Zemi. Podobně musí být daně vybrané vládou opět rozdány mezi lid ve formě vzdělávacích, veřejných, zdravotních a dalších zařízení. To je pro dobrou vládu velice důležité. Vláda by neměla pouze vybírat daně na rozmařilé utrácení; daň se musí využít pro veřejné blaho státu.

During the rainy season, there are strong winds blustering all over the country and carrying clouds from one place to another to distribute life-giving water to the needy living entities. Water is urgently needed after the summer season, and thus the clouds are just like a rich man who, in times of need, distributes his money even to the point of exhausting his whole treasury. So the clouds exhaust themselves by distributing water all over the surface of the globe.

Během období dešťů po celém kraji běsní silné větry a přenášejí mraky z místa na místo, aby dávaly životodárnou vláhu vyprahlým živým bytostem, které ji tolik potřebují. Po letním období je vody zoufale zapotřebí, a tak jsou mraky jako bohatý člověk, který v době nouze rozdává peníze, dokonce až do úplného vyčerpání své pokladnice. Když mraky zalévají povrch celé Země, také ze sebe vydají všechno.

When Mahārāja Daśaratha, the father of Lord Rāmacandra, used to fight with his enemies, it was said that he approached them just like a farmer uprooting unnecessary plants and trees. And when there was need of giving charity, he used to distribute money exactly as the cloud distributes rain. The distribution of rain by clouds is so sumptuous that it is compared to the distribution of wealth by a great, munificent person. The clouds’ downpour is so profuse that the rains even fall on rocks and hills and on the oceans and seas, where there is no need for water. The clouds resemble a charitable person who opens his treasury for distribution and who does not discriminate whether the charity is needed or not. He gives in charity openhandedly.

Říká se, že když Mahárádž Dašaratha, otec Pána Rámačandry, bojoval proti svým nepřátelům, přistupoval k nim jako zahradník, který vytrhává zbytečný plevel. A když bylo třeba dávat milodary, rozdával peníze stejně, jako mrak rozdává déšť. Mraky rozdávají déšť tak vydatně, že je to přirovnáno k tomu, když nějaký velkorysý člověk rozdává své bohatství. Přívaly deště z mraků jsou tak štědré, že voda padá i na skály, hory, oceány a moře, kde jí není vůbec zapotřebí. Mraky jsou jako dobrodinec, který volně rozdává své bohatství a nerozlišuje, zda někdo milodar potřebuje, nebo ne. Rozdává plnými hrstmi.

Before the rainfall, the whole surface of the globe becomes almost depleted of all kinds of energies and appears very lean. After the rainfall, the whole surface of the earth becomes green with vegetation and appears to be very healthy and strong. Here, a comparison is made to the person undergoing austerities for fulfillment of a material desire. The flourishing condition of the earth after the rainy season is compared to the fulfillment of material desires. Sometimes, when a country is subjugated by an undesirable government, persons and parties undergo severe penances and austerities to get control of the government, and when they attain control, they flourish by giving themselves generous salaries. This temporary profit is like the flourishing of the earth in the rainy season. Actually, one should undergo severe austerities and penances only to achieve spiritual happiness. In Śrīmad-Bhāgavatam it is recommended that tapasya, or austerity, should be accepted for realizing the Supreme Lord. By accepting austerity in devotional service, one regains his spiritual life, and as soon as one regains his spiritual life, he enjoys unlimited spiritual bliss. But if someone undertakes austerities and penances for some material gain, it is stated in the Bhagavad-gītā that the results are temporary and that they are desired by persons of less intelligence.

Před srážkami jsou z celého zemského povrchu vyčerpané téměř veškeré energie a zem vypadá velmi neúrodně. Po dešti se celý povrch zazelená vegetací a vypadá zdravě a silně. To se přirovnává k osobě, která se podrobuje askezi za účelem splnění nějaké hmotné touhy. Rozkvět země po období dešťů je přirovnán ke splnění hmotných tužeb. Někdy, když je nějaká země porobena špatnou vládou, lidé a politické strany podstoupí přísnou askezi a sebekázeň, aby se sami zmocnili vlády, a jakmile ji získají, využijí situace tak, že si dopřejí vysoké platy. Tento dočasný zisk je totéž, jako když země vzkvétá v období dešťů. Ve skutečnosti se má přísná askeze podstupovat jen pro dosažení duchovního štěstí. Ve Śrīmad-Bhāgavatamu je doporučeno přijímat tapasyu neboli askezi pro poznání Nejvyššího Pána. Přijetím askeze v oddané službě člověk obnoví svůj duchovní život, a jakmile se tak stane, zakusí neomezenou duchovní blaženost. Pokud se však někdo podrobí askezi kvůli hmotným cílům, Bhagavad-gītā říká, že získá pomíjivé výsledky, po kterých touží jen lidé s menší inteligencí.

During the rainy season, in the evening, there are many glowworms visible about the tops of trees, hither and thither, and they glitter just like lights. But the luminaries of the sky – the stars and the moon – are not visible. Similarly, in the Age of Kali, persons who are atheists or miscreants become very prominently visible, whereas persons who are actually following the Vedic principles for spiritual emancipation are practically obscured. This age, Kali-yuga, is compared to the cloudy season of the living entities. In this age, real knowledge is covered by the influence of the material advancement of civilization. The cheap mental speculators, atheists and manufacturers of so-called religious principles become prominent like the glowworms, whereas persons strictly following the Vedic principles or scriptural injunctions become covered by the clouds of this age. People should learn to take advantage of the actual luminaries of the sky – the sun, moon and stars – instead of the glowworms’ light. Actually, the glowworms cannot give any light in the darkness of night. As clouds sometimes clear, even in the rainy season, and sometimes the moon, stars and sun become visible, so even in this Kali-yuga there are sometimes advantages. For example, sometimes Lord Caitanya’s Vedic movement of distributing the chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra is heard. People seriously eager to find real light should take advantage of this movement instead of looking toward the light of mental speculators and atheists.

Během období dešťů je večer vidět mnoho světlušek, které poletují sem a tam v korunách stromů a září jako malá světýlka, ale nebeská svítící tělesa, hvězdy a měsíc, vidět nejsou. Podobně ve věku Kali zaujímají ateisté a neznabozi významná místa, zatímco lidé, kteří skutečně dodržují védské zásady duchovního osvobození, jsou prakticky neznámí. Současný věk, Kali-juga, se přirovnává k zamračenému období živých bytostí. Skutečné poznání je v něm zahaleno vlivem hmotného civilizačního pokroku. Laciní mentální spekulanti, ateisté a tvůrci takzvaných náboženských zásad vystupují do popředí jako světlušky, zatímco osoby přísně následující védské zásady či pokyny písem jsou zahalené mraky tohoto věku. Lidé by se měli naučit, jak místo světla světlušek využívat skutečných svítících těles na nebi — slunce, měsíce a hvězd. Světlušky ve skutečnosti nemohou za temné noci poskytnout žádné světlo. Tak jako se i v období dešťů obloha někdy vyjasní a měsíc, hvězdy a slunce jsou vidět, tak i tato Kali-juga má někdy světlé okamžiky. Například je někdy slyšet o védském hnutí Pána Čaitanji, které šíří zpívání mantry Hare Krišna. Lidé, kteří mají vážný zájem najít pravé světlo, by místo pozorování světel mentálních spekulantů a ateistů měli využít tohoto hnutí.

After the first rainfall, when there is a thundering sound in the clouds, all the frogs begin to croak, like students suddenly engaged in reading their studies. Students are generally supposed to rise early in the morning. They do not usually arise of their own accord, however, but only when there is a bell sounded in the temple or other spiritual institution. By the order of the spiritual master they immediately rise, and after finishing their morning duties they sit down to study the Vedas or chant Vedic mantras. Everyone is sleeping in the darkness of Kali-yuga, but when there is a great ācārya, by his calling only, everyone takes to the study of the Vedas to acquire actual knowledge.

Po prvním dešti, když se ozývá hřmění z mraků, začnou všechny žáby kvákat jako žáci, kteří najednou čtou nahlas své úlohy. Žáci by měli obvykle vstávat brzy ráno. Většinou však nevstanou sami od sebe, ale teprve když v chrámu nebo jiné duchovní instituci zazní zvon. Na nařízení duchovního učitele okamžitě vstanou a po dokončení svých ranních povinností usednou ke studiu Véd nebo recitaci védských manter. Všichni spí v temnotě Kali-jugy, ale když přijde velký áčárja, na jeho volání se začnou všichni věnovat studiu Véd, aby získali skutečné poznání.

During the rainy season, many small ponds, lakes and rivulets become filled with water; otherwise, the rest of the year they remain dry. Similarly, materialistic persons are dry, but sometimes, when they are in a so-called opulent position, with a home or children or a little bank balance, they appear to be flourishing, but immediately afterwards they become dry again, like the small rivulets and ponds. The poet Vidyāpati said that in the society of friends, family, children, wife, etc., there is certainly some pleasure, but that pleasure is compared to a drop of water in the desert. Everyone is hankering after happiness, just as in the desert everyone is hankering after water. If in the desert there is a drop of water, it may of course be said that water is there, but the benefit from that drop of water is very insignificant. In our materialistic way of life, which is just like a desert, we are hankering after an ocean of happiness, but in the form of society, friends and mundane love we are getting no more than a drop of water. Our satisfaction is never achieved, as the small rivulets, lakes and ponds are never filled with water in the dry season.

Během období dešťů se mnoho malých rybníků, jezírek a říček naplní vodou; jinak zůstávají po zbytek roku vyschlé. Materialisté jsou také vyschlí, ale když se někdy dostanou do takzvaně zámožného postavení, ve kterém mají domov, děti a nějaké úspory, vypadá to, že se jim daří dobře. Poté však okamžitě opět vyschnou, stejně jako malé říčky a jezírka. Básník Vidjápati řekl, že společnost přátel, rodiny, dětí, manželky a tak dále jistě přináší nějaké potěšení, ale tuto radost přirovnává ke kapce vody na poušti. Každý prahne po štěstí, stejně jako na poušti každý prahne po vodě. Je-li na poušti kapka vody, dá se samozřejmě říci, že tam voda je, ale užitek z ní je minimální. V našem materialistickém způsobu života, který je jako poušť, prahneme po oceánu štěstí, ale v podobě společnosti, přátel a světské lásky dostáváme pouhou kapku vody. Nikdy nedosáhneme uspokojení, stejně jako se říčky, jezírka a rybníčky nikdy nenaplní vodou v období sucha.

Due to rainfall, the grass, trees and other vegetation look very green. Sometimes the grass is covered by a certain kind of red insect, and when the green and red combine with the umbrellalike mushrooms, the entire scene changes, just like a person who has suddenly become rich. The farmer then becomes very happy to see his field full of grain, but the capitalists – who are always unaware of the activities of a supernatural power – become unhappy because they are afraid of a competitive price due to abundant production. In some places certain capitalists in government restrict the farmers’ production of grain, not knowing the actual fact that all food grains are supplied by the Supreme Personality of Godhead. According to the Vedic injunction, eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: the Supreme Personality of Godhead maintains this creation; therefore, He arranges for a supply of whatever is required for all living entities. When there is a population increase, it is the business of the Supreme Lord to feed the people. But atheists or miscreants do not like abundant production of food grains, especially if their business might be hampered.

Díky dešti mají tráva, stromy a ostatní rostliny svěží zelenou barvu. Někdy je tráva pokrytá jistým druhem červeného hmyzu, a když tuto zeleň a červeň doplní deštníkům podobné houby, celý výjev se změní, jako člověk, který náhle zbohatne. Sedlák se zaraduje, když vidí své pole plné obilí, ale kapitalisté—kteří si nikdy nejsou vědomi působení nadpřirozených sil — se znepokojí, protože se obávají konkurenčních cen kvůli bohaté úrodě. Na některých místech jistí kapitalisté ve vládě zemědělskou produkci obilí omezují, aniž by věděli, že veškeré obilniny ve skutečnosti dodává Nejvyšší Osobnost Božství. Védy říkají: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān — Nejvyšší Osobnost Božství udržuje toto stvoření, a proto zajišťuje dostatek všeho, co veškeré živé bytosti potřebují. Dojde- li ke zvýšení počtu obyvatel, je úkolem Nejvyššího Pána, aby lidé dostali jídlo, avšak ateisté a ničemové vidí hojnou produkci obilovin neradi, zvláště když to může ohrozit jejich obchody.

During the rainy season, all living entities in the land, sky and water become very much refreshed, exactly like one who engages in the transcendental loving service of the Lord. We have practical experience of this with our students in the International Society for Krishna Consciousness. Before becoming students, they were dirty-looking, although they had naturally beautiful personal features; due to having no information of Kṛṣṇa consciousness they appeared very dirty and wretched. Since they have taken to Kṛṣṇa consciousness, their health has improved, and by their following the rules and regulations, their bodily luster has increased. When they are dressed with saffron-colored cloth, with tilaka on their foreheads and beads in their hands and on their necks, they look exactly as if they have come directly from Vaikuṇṭha.

Během období dešťů všechny živé bytosti na souši, ve vzduchu i ve vodě ožijí, stejně jako ten, kdo se zapojí do transcendentální láskyplné služby Pánu. To jsme prakticky zažili s našimi žáky v Mezinárodní společnosti pro vědomí Krišny. Předtím, než se stali žáky, byli navenek špinaví, i když měli přirozeně krásné osobní rysy; vzhledem k tomu, že nevěděli nic o vědomí Krišny, vypadali špinavě a uboze. Jakmile však začali rozvíjet vědomí Krišny, jejich zdraví se zlepšilo a dodržování usměrňujících pravidel zvýšilo jejich tělesný lesk. Když mají na sobě roucha šafránové barvy, tilak na čele a korálky v ruce a na krku, vypadají, jako kdyby přišli přímo z Vaikunthy.

In the rainy season, when the rivers swell and rush to the oceans and seas, they appear to agitate the ocean. Similarly, if a person who is engaged in the mystic yoga process is not very much advanced in spiritual life, he can become agitated by the sex impulse. Although during the rainy season the high mountains are splashed by torrents of rain, they do not change; similarly, a person who is advanced in Kṛṣṇa consciousness, even if put into difficulties, is not embarrassed. A person who is spiritually advanced accepts any adverse condition of life as the mercy of the Lord, and thus he is completely eligible to enter into the spiritual kingdom.

Když se řeky v období dešťů naplní vodou a valí se k moři, vypadá to, jako kdyby se moře kvůli nim rozbouřilo. Podobně člověk, který se věnuje mystické józe, ale není v duchovním životě příliš pokročilý, může být rozrušen pohlavním pudem. Vysoké hory zůstanou beze změny, i když jsou bičovány proudy deště; stejně tak osoba pokročilá ve vědomí Krišny není uvedena do rozpaků, ani když se dostane do obtížné situace. Ten, kdo je duchovně pokročilý, přijímá jakékoliv nepříjemné životní podmínky jako milost Pána, a tím pádem je plně způsobilý vstoupit do duchovního království.

In the rainy season some of the roads are not frequently used, and they become covered with long grasses. These roads are exactly like a brāhmaṇa who is not accustomed to studying and practicing the reformatory methods of the Vedic injunctions – he becomes covered with the long grasses of māyā. In that condition, forgetful of his constitutional nature, he forgets his position of eternal servitorship to the Supreme Personality of Godhead. By being deviated by the seasonal overgrowth of long grasses created by māyā, a person identifies himself with the māyic production and succumbs to illusion, forgetting his spiritual life.

V období dešťů se některé cesty téměř nepoužívají a zarůstají vysokou trávou. Jsou jako bráhmana, který není zvyklý studovat a praktikovat očistné metody podle védských pokynů — zaroste vysokou trávou māyi. V tomto stavu zapomnění své přirozené povahy si nepamatuje na své postavení věčného služebníka Nejvyšší Osobnosti Božství. Nechává se odchýlit od duchovní cesty rychlým růstem vysoké trávy, který způsobuje māyā, a jelikož se ztotožňuje s výtvory māyi a podléhá iluzi, na svůj duchovní život zapomíná.

During the rainy season, lightning appears in one group of clouds and then immediately in another group of clouds. This phenomenon is compared to a lusty woman who does not fix her mind on one man. A cloud is compared to a qualified person because it pours rain and gives sustenance to many people; a man who is qualified similarly gives sustenance to many living creatures, such as family members or many workers in a business. Unfortunately, his whole life can be disturbed by a wife who divorces him; when the husband is disturbed, the whole family is ruined, the children are dispersed or the business is closed, and everything is affected. It is therefore recommended that a woman desiring to advance in Kṛṣṇa consciousness live peacefully with a husband and that the couple not separate under any condition. The husband and wife should control sex indulgence and concentrate their minds on Kṛṣṇa consciousness so their life may be successful. After all, in the material world a man requires a woman and a woman requires a man. When they are combined, they should live peacefully in Kṛṣṇa consciousness and should not be restless like the lightning, flashing from one group of clouds to another.

Během období dešťů se někdy blýská v jednom shluku mraků a vzápětí ve druhém. Tento úkaz je přirovnán ke smyslné ženě, která nedovede upřít svou mysl na jednoho muže. Mrak je jako kvalifikovaný člověk, protože dává déšť a mnoha lidem zajišťuje živobytí; kvalifikovaný člověk podobně živí mnoho bytostí, jako členy své rodiny nebo pracovníky své velké firmy. Naneštěstí celý jeho život může narušit žena, která se s ním rozvede. Je-li muž vyveden z míry, zničí to celou rodinu, děti se rozutečou nebo firma zkrachuje — bude to mít nepříznivý dopad na všechno. Proto se doporučuje, aby žena, která chce dělat pokroky ve vědomí Krišny, žila pokojně se svým manželem a aby se za žádných okolností nerozešli. Oba by se měli ovládat v pohlavním životě a soustředit mysl na Krišnu, aby jejich životy mohly být úspěšné. Koneckonců, v hmotném světě muž potřebuje ženu a žena potřebuje muže. Když jsou spolu, měli by žít pokojně s vědomím Krišny a nebýt přelétaví jako blesk, který přeskakuje z jednoho mraku na druhý.

Sometimes, in addition to the roaring thunder of the clouds, there is an appearance of a rainbow, which stands as a bow without a string. Actually, a bow is in the curved position because it is tied at its two ends by the bowstring; but in the rainbow there is no such string, and yet it rests in the sky so beautifully. Similarly, when the Supreme Personality of Godhead descends to this material world, He appears just like an ordinary human being, but He is not resting on any material condition. In the Bhagavad-gītā, the Lord says that He appears by His internal potency, which is free from the bondage of the external potency. What is bondage for the ordinary creature is freedom for the Personality of Godhead. In the rainy season, the moonlight is covered by clouds but is visible at intervals. It sometimes appears that the moon is moving with the movement of the clouds, but actually the moon is still; due to the clouds it also appears to move. Similarly, for one who has identified himself with the moving material world, his actual spiritual luster is covered by illusion, and with the movement of material activities he thinks that he is moving through different spheres of life. This is due to false ego, which is the demarcation between spiritual and material existence, just as the moving cloud is the demarcation between moonlight and darkness. In the rainy season, when the clouds appear for the first time, the peacocks dance with joy upon seeing them. The peacocks can be compared to persons who are very much harassed in the materialistic way of life. If they can find the association of a person engaged in the loving devotional service of the Lord, they become enlightened and dance just like peacocks. We have practical experience of this: many of our students were dry and morose previous to their coming to Kṛṣṇa consciousness, but having come into contact with devotees, they are now dancing like jubilant peacocks.

Někdy se kromě hřmění v mracích objeví na obloze duha, která vypadá jako luk bez tětivy. Luk je ohnutý díky tomu, že je na obou jeho koncích uvázána tětiva; duha ale žádnou tětivu nemá, a přesto tak nádherně spočívá na obloze. Podobně, když Nejvyšší Osobnost Božství sestoupí do hmotného světa, vypadá jako obyčejná lidská bytost, ale nezávisí na žádné hmotné podmínce. V Bhagavad-gītě Pán říká, že se zjevuje působením své vnitřní energie, která nemůže být podmaněna energií vnější. Co je zajetím pro obyčejného tvora, je svobodou pro Osobnost Božství. V období dešťů je měsíc zakrytý mraky, ale tu a tam se ukazuje. Někdy se zdá, že se pohybuje s letem mraků, ale ve skutečnosti je nehybný; jelikož se mraky pohybují, vypadá to, jako by se pohyboval i měsíc. Podobně je pravý duchovní lesk toho, kdo se ztotožňuje s pohybujícím se hmotným světem, zahalený iluzí; s pohybem hmotných činností si taková osoba myslí, že se pohybuje v různých oblastech života. To je kvůli falešnému egu, které vymezuje hranici mezi duchovní a hmotnou existencí, tak jako pohybující se mrak odděluje měsíční světlo a tmu. Když se v období dešťů poprvé objeví mraky, pávi začnou radostně tancovat. Pávy lze přirovnat k lidem, kteří jsou sužováni materialistickým způsobem života. Podaří-li se jim najít společnost někoho, kdo se věnuje láskyplné oddané službě Pánu, ožijí a tančí jako pávi. S tím máme praktickou zkušenost: mnozí naši žáci byli předtím, než přišli do styku s vědomím Krišny, bez inspirace a zasmušilí, ale poté, co se setkali s oddanými, tančí radostně jako pávi.

Plants and creepers grow by drinking water from the ground. Similarly, a person practicing austerities becomes dry, but after the austere performances are completed and he gets the result, he begins to enjoy life in sense gratification with family, society, love, home and other paraphernalia. He becomes jolly, like newly grown plants and grass. Sometimes it is seen that cranes and ducks meander continually on the banks of the lakes and rivers, although the banks are filled with muddy garbage and thorny creepers. Similarly, persons who are householders without Kṛṣṇa consciousness are constantly tarrying in material life, in spite of all kinds of inconveniences. In family life, or any life, one cannot be perfectly happy without being Kṛṣṇa conscious. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura prays that he will have the association of a person – either a householder or a man in the renounced order of life – who is engaged in the transcendental loving service of the Lord and is always crying the holy name of Lord Caitanya. For the materialistic person, worldly affairs become too aggressive, whereas to a person who is in Kṛṣṇa consciousness, everything appears to be happily situated.

Rostliny rostou díky tomu, že pijí vodu ze země. Podobně člověk věnující se odříkání vyschne, ale když je dokončí a získá jeho výsledky, začne si užívat smyslového požitku s rodinou, společností, láskou, domovem a podobně. Je plný života, jako čerstvě vyrostlá tráva. Někdy je vidět volavky a kachny, jak se bez ustání potulují po březích jezer a řek, přestože jsou tyto břehy bahnité a zarostlé trnitými rostlinami. Podobně i ženatí lidé, kteří nemají vědomí Krišny, pokračují v hmotném životě, navzdory veškerému nepohodlí. Nikdo nemůže být šťastný, v rodinném nebo jakémkoliv jiném životě, aniž by si byl vědom Krišny. Šríla Naróttama dás Thákur se modlí o společnost někoho, ať hospodáře, nebo člověka ve stavu odříkání, kdo je pohroužený do transcendentální láskyplné služby Pánu a neustále volá svaté jméno Pána Čaitanji. Pro materialistu je svět krutý, zatímco osobě vědomé si Krišny připadá všechno šťastné.

The barriers around an agricultural field sometimes break due to heavy torrents of rain. Similarly, the unauthorized atheistic propaganda in the Age of Kali breaks the boundary of the Vedic injunctions. Thus people gradually degenerate to godlessness. In the rainy season, the clouds, tossed by the wind, deliver water which is welcomed like nectar. When the Vedic followers, the brāhmaṇas, inspire rich men like kings and members of the wealthy mercantile community to give charity in the performance of great sacrifices, the distribution of such wealth is also nectarean. The four sections of human society, namely the brāhmaṇas, the kṣatriyas, the vaiśyas and the śūdras, are meant to live peacefully in a cooperative mood; this is possible when they are guided by expert Vedic brāhmaṇas who perform sacrifices and distribute wealth equally.

Hráze kolem zemědělských polí se někdy po prudkých lijácích protrhnou. Podobně ve věku Kali boří neautorizovaná ateistická propaganda hráze védských pokynů, a lidé tak postupně degradují k bezbožnosti. V období dešťů mraky, poháněné větrem, dávají vodu, která je vítaná jako nektar. Když následovníci Véd, bráhmanové, inspirují boháče, jako jsou králové a zámožní kupci, aby během konání velkých obětí rozdávali milodary, takové rozdávání bohatství je také jako nektar. Čtyři složky lidské společnosti — bráhmanové, kšatrijové, vaišjové a šúdrové — by měly žít mírumilovně v duchu spolupráce; to je možné, když mají vedení zkušených védských bráhmanů, kteří provádějí oběti, a rovnoměrně rozdávají bohatství.

Vṛndāvana forest improved from the rains and was replete with ripened dates, mangoes, blackberries and other fruits. Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, along with His boyfriends and Lord Balarāma, entered the forest to enjoy the new seasonal atmosphere. The cows, being fed by new grasses, became very healthy, and their milk bags were all very full. When Lord Kṛṣṇa called them by name, they immediately came to Him out of affection, and in their joyful condition the milk flowed from their bags. Lord Kṛṣṇa was very pleased when passing through the Vṛndāvana forest by the site of Govardhana Hill. On the bank of the Yamunā He saw all the trees decorated with beehives pouring honey. There were many waterfalls on Govardhana Hill, and their flowing made a nice sound. Kṛṣṇa heard them as He looked into the caves of the hill. When the rainy season was not ended completely but was gradually turning to autumn, sometimes, especially when there was rainfall within the forest, Kṛṣṇa and His companions would sit under a tree or within the caves of Govardhana Hill and enjoy eating the ripened fruits and talking with great pleasure. When Kṛṣṇa and Balarāma were in the forest, Mother Yaśodā used to send Them some fruits, sweetmeats and rice mixed with yogurt. Kṛṣṇa would take them, sit down on a slab of stone on the bank of the Yamunā, and call His friends to join Him. While Kṛṣṇa and Balarāma and Their friends were eating, they watched the cows, calves and bulls. The cows appeared to be a little tired from standing with their heavy milk bags. By sitting and chewing grass, they became happy, and Kṛṣṇa was pleased to see them. He was proud to see the beauty of the forest due to the rainy season, which was nothing but the manifestation of His own energy. At such times Kṛṣṇa would praise nature’s special activities during the rainy season. It is stated in the Bhagavad-gītā that the material energy, or nature, is not independent in its actions. Nature is acting under the superintendence of Kṛṣṇa. This is confirmed in the Brahma-saṁhitā, which states that material nature, known as Durgā, is acting as the shadow of Kṛṣṇa. Whatever order is sent from Kṛṣṇa, material nature obeys. Therefore the natural beauty created by the rainy season was acted out according to the indications of Kṛṣṇa, who thus felt very proud of material nature’s beautiful activities.

Vrindávanskému lesu deště prospěly. Oplýval zralými datlemi, mangy, ostružinami a jiným ovocem. Pán Krišna, Nejvyšší Osobnost Božství, šel se svými přáteli a Pánem Balarámou do lesa, aby se radoval z atmosféry nového ročního období. Krávy, které spásaly novou trávu, byly zdravé a jejich vemena byla plná mléka. Měly Pána Krišnu tak rády, že když na ně volal jmény, okamžitě k Němu přiběhly s takovou radostí, že jim mléko vytékalo z vemen. Pán Krišna procházel vrindávanským lesem kolem kopce Góvardhanu a měl veselou náladu. Na břehu řeky Jamuny viděl stromy ozdobené včelími plásty, z nichž vytékal med. Na kopci Góvardhanu bylo mnoho vodopádů a jejich zurčení vytvářelo příjemný zvuk. Ten Krišna poslouchal, když nahlížel do jeskyní v tomto kopci. V době, kdy období dešťů ještě úplně neskončilo, ale postupně přecházelo do podzimu, Krišna a Jeho druzi někdy, zvláště když se přihnal déšť, sedali pod stromem nebo v jeskyních na kopci Góvardhanu a s potěšením pojídali zralé ovoce a bavili se spolu. Během toho, co byli Krišna a Balaráma v lese, Jim matka Jašódá posílala nějaké ovoce, sladkosti a rýži smíchanou s jogurtem. Krišna to přijal, usedl na placatý kámen na břehu Jamuny a zavolal své kamarády, aby si vzali s Ním. Zatímco Krišna, Balaráma a Jejich přátelé jedli, pozorovali krávy, telátka a býky. Krávy vypadaly trochu unavené z toho, jak dlouho stály s těžkými vemeny plnými mléka. Lehly si a spokojeně přežvykovaly trávu a Krišna se na ně s potěšením díval. Byl hrdý při pohledu na krásu lesa vytvořenou obdobím dešťů, která nebyla ničím jiným než projevem Jeho vlastní energie. Při takových příležitostech opěvoval zvláštní činnosti přírody během období dešťů. V Bhagavad-gītě je řečeno, že hmotná energie neboli příroda není ve svém jednání nezávislá. Příroda jedná pod Krišnovým dohledem. Brahma- saṁhitā rovněž uvádí, že hmotná příroda, známá jako Durgá, jedná jako Krišnův stín. Hmotná příroda poslechne jakýkoliv Krišnův příkaz. Přírodní krása vytvořená obdobím dešťů tedy vznikla podle pokynů Krišny, který byl následně hrdý na to, jak nádherné jsou činnosti hmotné přírody.

While Kṛṣṇa and Balarāma were enjoying the gifts of the rainy season in this way, the autumn season gradually arrived, when all the water reservoirs become very clean, and when pleasing and refreshing air blows everywhere. With the appearance of autumn, the sky was completely cleared of all clouds, and it recovered its natural blue color. The blooming lotus flowers in the clear water in the forest appeared like persons who have fallen down from yoga practice but have again become beautiful by resuming their spiritual life. Everything becomes naturally beautiful with the appearance of the autumn season. Similarly, when a materialistic person takes to Kṛṣṇa consciousness and spiritual life, he also becomes as clear as the sky and water in autumn.

Zatímco se Krišna a Balaráma takto těšili z darů období dešťů, pomalu nastal podzim, kdy se vodní nádrže vyčistí a všude vane příjemný, osvěžující větřík. S příchodem podzimu se nebe vyčistilo od všech mraků a znovu získalo svou přirozenou modrou barvu. Kvetoucí lotosy v čisté vodě v lese vypadaly jako člověk, který poklesl v józe, ale opět zkrásněl tím, že se vrátil k duchovnímu životu. S příchodem podzimu začíná být všechno přirozeně krásné. Podobně jako nebe a voda na podzim se očistí i materialista, který se začne zajímat o vědomí Krišny a o duchovní život.

The autumn season takes away the rolling of dark clouds in the sky as well as the polluted water. Filthy conditions on the ground also become cleansed. Similarly, a person who takes to Kṛṣṇa consciousness immediately becomes cleansed of all dirty things within and without. Kṛṣṇa is therefore known as Hari. Hari means “he who takes away.” Kṛṣṇa immediately takes away all unclean habits from anyone who takes to Kṛṣṇa consciousness. The clouds of autumn are white, for they do not carry any water. Similarly, a retired man, being freed from all responsibility of family affairs (namely, maintaining the home, wife and children) and taking completely to Kṛṣṇa consciousness, becomes freed from all anxieties and looks as white as clouds in autumn. Sometimes in autumn the falls come down from the top of the hill to supply clean water, and sometimes they stop. Similarly, sometimes great saintly persons distribute clear knowledge, and sometimes they are silent. The small ponds, which were filled with water because of the rainy season, gradually dry up in autumn. As for the small aquatics living in the reservoirs, they cannot understand that their ponds are diminishing day by day, just as the materially engrossed persons cannot understand that their duration of life is being reduced day by day. Such persons are engaged in maintaining cows, property, children, wife, society and friendship. Due to the reduced water and scorching heat from the sun in the autumn season, the small creatures living in small reservoirs of water are very much disturbed; they are exactly like uncontrolled persons who are always unhappy from being unable to enjoy life or maintain their family members. The muddy earth gradually dries up, and newly grown fresh vegetation begins to wither. Similarly, for one who has taken to Kṛṣṇa consciousness, desire for family enjoyment gradually dries up.

Podzim odstraňuje tmavé valící se mraky z oblohy a kalnou vodu. Blátivá země se také očistí. Člověk, který začne rozvíjet vědomí Krišny, se podobným způsobem okamžitě očistí od všech nečistot uvnitř i vně. Proto je Krišna známý jako Hari. Hari znamená “ten, kdo odstraní”. Krišna okamžitě odstraňuje všechny nečisté zvyky každého, kdo rozvíjí vědomí Krišny. Mraky jsou na podzim bílé, neboť nenesou vodu. Podobně i člověk, který odešel do ústraní, se zbaví veškeré úzkosti a vypadá jako podzimní bílý mrak, protože je oproštěný od veškeré zodpovědnosti za rodinu (to znamená udržování domácnosti, manželky a dětí) a věnuje se plně vědomí Krišny. Někdy z hor na podzim stékají potůčky a dodávají čistou vodu, a jindy ne. Podobně velcí světci někdy rozdávají jasné poznání a jindy mlčí. Malé tůňky, které se v období dešťů naplnily vodou, na podzim postupně vysychají. Drobní vodní živočichové žijící v těchto nádržích nechápou, že se jejich domovy den ode dne zmenšují, stejně jako lidé pohroužení do hmotných starostí nechápou, že se jejich život krátí každým dnem. Takové osoby se věnují chovu krav, udržování majetku, dětem, ženě, společnosti a přátelství. Malí tvorové žijící v malých vodních nádržích jsou velmi znepokojeni úbytkem vody a spalujícím žárem podzimního slunce; jsou jako lidé, kteří se nedokáží ovládat a jsou vždy nešťastní z toho, že si neumí užívat života nebo vydržovat svou rodinu. Blátivá země postupně vysychá a nově vyrostlá zeleň začíná vadnout. Podobně u člověka, který přijal vědomí Krišny, postupně zmizí touha po rodinném požitku.

Because of the appearance of the autumn season, the water of the ocean becomes calm and quiet, just as a person developed in self-realization becomes free from disturbance by the three modes of material nature. In autumn, farmers save the water within the fields by building strong walls so that the water contained within the field cannot run out. There is hardly any hope for new rainfall; therefore they want to save whatever is in the field. Similarly, a person who is actually advanced in self-realization protects his energy by controlling the senses. It is advised that after the age of fifty one should retire from family life and conserve the energy of the body for utilization in the advancement of Kṛṣṇa consciousness. Unless one is able to control the senses and engage them in the transcendental loving service of Mukunda, there is no possibility of salvation.

S příchodem podzimu se voda v moři utiší, stejně jako člověka pokročilého v seberealizaci přestanou znepokojovat tři kvality hmotné přírody. Rolníci na podzim schraňují vodu na polích tak, že stavějí silné hráze, aby nemohla odtéci. Další déšť se nedá očekávat, a proto chtějí zadržet všechnu vodu, která na poli zůstala. Podobně i ten, kdo je skutečně pokročilý v seberealizaci, si chrání svou energii ovládáním smyslů. Doporučuje se, aby ve věku padesáti let muž zanechal rodinného života a uchoval si tělesnou energii pro rozvoj vědomí Krišny. Dokud člověk nedokáže ovládat smysly a zaměstnat je transcendentální láskyplnou službou Mukundovi, nemůže získat osvobození.

During the daytime in autumn, the sun is very scorching, but at night, due to the clear moonshine, people get relief from the day’s fatigue. Similarly, a person who takes shelter of Mukunda, or Kṛṣṇa, can be saved from the fatigue of misidentifying the body with the self. Mukunda, or Kṛṣṇa, is also the source of solace for the damsels of Vṛndāvana. The damsels of Vrajabhūmi are always suffering because of separation from Kṛṣṇa, but when they meet Him during the moonlit autumn night, their fatigue of separation is relieved. When the sky is clear of all clouds, the stars at night shine very beautifully; similarly, when a person is actually situated in Kṛṣṇa consciousness, he is cleared of all dirty things, and he becomes as beautiful as the stars in the autumn sky. Although the Vedas contain instructions for pursuing knowledge (jñāna), for practicing mystic yoga and for engaging in karmic activities in the form of sacrifices, the ultimate purpose of the Vedas is stated in the Bhagavad-gītā: one has to accept Kṛṣṇa consciousness after thoroughly studying the Vedas. Therefore the clean heart of a devotee in Kṛṣṇa consciousness can be compared to the clean sky of the autumn season. During autumn, the moon looks very bright along with the stars in the clear sky. Lord Kṛṣṇa Himself appeared in the sky of the Yadu dynasty, and He was exactly like the moon surrounded by the stars, or the members of the Yadu dynasty. When there are ample blooming flowers in the gardens in the forest, the fresh, aromatic breeze gives great relief to the persons who have suffered during the summer and rainy seasons. Unfortunately, such breezes could not give any relief to the gopīs because of their hearts’ dedication to Kṛṣṇa. People in general might have taken pleasure in that nice autumn breeze, but the gopīs, not being embraced by Kṛṣṇa, were not very much satisfied.

Ve dne je podzimní slunce velice prudké, ale v noci poskytuje čistá měsíční záře lidem úlevu od denní únavy. Když se odevzdáme Mukundovi, Krišnovi, můžeme se zbavit únavy z mylného ztotožňování se s tělem. Mukunda neboli Krišna také poskytuje útěchu dívkám z Vrindávanu. Vradžské dívky neustále trpí kvůli odloučení od Krišny. Když se s Krišnou setkají za podzimní noci ozářené měsícem, jejich únava z odloučení je rovněž zažehnána. Je-li obloha bez mraků, hvězdy v noci překrásně svítí; podobně, když si je někdo skutečně vědom Krišny, je prostý všech nečistot a vypadá stejně krásně jako hvězdy na podzimní obloze. Védy sice obsahují pokyny ohledně rozvoje poznání (jñāna), praktikování mystické jógy a provádění karmických činností v podobě obětí, ale jejich konečný cíl je vysvětlen v Bhagavad-gītě: po důkladném prostudování Véd musí člověk přijmout vědomí Krišny. Čisté srdce oddaného Krišny proto může být přirovnáno k čisté podzimní obloze. Měsíc s hvězdami na podzim na čisté obloze jasně září. Pán Krišna se osobně zjevil na obloze jaduovské dynastie a vypadal stejně jako měsíc obklopený hvězdami neboli členy jaduovského rodu. Když v lesních zahradách kvete velké množství květů, svěží vonný větřík poskytne úlevu lidem, kteří trpěli během letního a deštivého období. Takový vánek však nijak neuklidnil gópí, protože ty daly svá srdce Krišnovi. Ostatním lidem tento podzimní vánek mohl být příjemný, ale gópí nebyly spokojené, neboť nebyly v Krišnově objetí.

On the arrival of the autumn season, all the cows, deer, birds and females in general become pregnant, because in that season all the husbands generally become impelled by sex desire. Such pregnant females are exactly like the transcendentalists who, by the grace of the Supreme Lord, are bestowed with the benediction of their destinations in life. Śrīla Rūpa Gosvāmī has instructed in his Upadeśāmṛta that one should execute devotional service with great enthusiasm, patience and conviction and should follow the rules and regulations, keep oneself clean from material contamination and stay in the association of devotees. By following these six principles, one is sure to achieve the desired result of devotional service. For one who patiently follows the regulative principles of devotional service, the time will undoubtedly come when he will achieve the desired result, just as the females reap results by becoming pregnant.

S příchodem podzimu všechny krávy, laně a samičky ptáků i ostatních zvířat otěhotní, neboť samečci v tomto období obvykle touží po páření. Těhotné samičky jsou jako transcendentalisté, kteří jsou milostí Nejvyššího Pána požehnáni dosažením svého životního cíle. Šríla Rúpa Gósvámí učí ve své Upadeśāmṛtě, že člověk má vykonávat oddanou službu s velkým nadšením, trpělivostí a přesvědčením, má dodržovat usměrňující zásady, vyhýbat se hmotnému znečištění a zdržovat se ve společnosti oddaných. Následováním těchto šesti zásad dosáhne kdokoliv kýženého výsledku oddané služby. Pro toho, kdo trpělivě dodržuje usměrňující zásady oddané služby, nepochybně přijde doba, kdy obdrží vytoužený výsledek, stejně jako samičky sklízejí výsledky tím, že otěhotní.

During the autumn, the lotus flowers in the lakes grow in large numbers because of the absence of lilies; both the lilies and the lotus flowers grow by sunshine, but during the autumn season the scorching sunshine helps only the lotus. This example is compared to a country where the king or the government is strong: the unwanted elements like thieves and robbers cannot prosper. When the citizens become confident that they will not be attacked by robbers, they develop with great satisfaction. A strong government is compared to the scorching sunshine in the autumn season, the lilies are compared to unwanted persons like robbers, and the lotus flowers are compared to the satisfied citizens. During autumn, the fields become filled with ripened grain. At that time, the people become happy over the harvest and observe various ceremonies, such as Navānna, the offering of new grain to the Supreme Personality of Godhead. The new grain is first offered to the Deities in various temples, and all are invited to take sweet rice made with this new grain. There are other religious ceremonies and methods of worship, particularly in Bengal, where the greatest of all such ceremonies is held, called Durgā-pūjā.

Na podzim přibývá v jezerech lotosových květů, protože tam nejsou lilie; jak lilie, tak lotosy milují slunce, ale prudká sluneční záře na podzim pomáhá pouze lotosům. To se přirovnává k zemi, kde je silný král nebo vláda; v takové zemi nemohou prospívat nežádoucí živly, jako jsou zloději a loupežníci. Mají-li občané jistotu, že je nikdo nepřepadne, spokojeně vzkvétají. Silná vláda je přirovnána ke spalujícímu podzimnímu slunci, lilie jsou jako nežádoucí živly — lupiči — a lotosové květy představují spokojené občany. Během podzimu jsou pole plná zralého obilí. V této době se lidé radují ze sklizně a pořádají různé obřady, jako je Navánna, obětování nového zrní Nejvyšší Osobnosti Božství. Nové zrní se nejprve obětuje Božstvům v různých chrámech a potom jsou všichni pozváni na sladkou rýži, která je z něho připravena. Existují také další náboženské obřady a způsoby uctívání, zvláště v Bengálsku, kde se koná největší obřad zvaný Durgá-púdžá.

In Vṛndāvana the autumn season was very beautiful then because of the presence of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa and Balarāma. The mercantile community, the royal order and great sages were free to move about in order to achieve their desired benedictions. Similarly, the transcendentalists, when freed from the encagement of the material body, also achieve their desired goal. During the rainy season, the mercantile community cannot move from one place to another and so do not get their desired profit. Nor can the royal order go from one place to another to collect taxes from the people. As for saintly persons, who must travel to preach transcendental knowledge, they also are restrained by the rainy season. But during the autumn, all of them leave their confines. In the case of the transcendentalist, be he a jñānī, a yogī or a devotee, because of the material body he cannot actually enjoy spiritual achievement. But as soon as he gives up the body, or after death, the jñānī merges into the spiritual effulgence of the Supreme Lord, the yogī transfers himself to the various higher planets, and the devotee goes to the planet of the Supreme Lord, Goloka Vṛndāvana or one of the Vaikuṇṭhas, and thus enjoys his eternal spiritual life.

Ve Vrindávanu byl tehdy podzim velice krásný díky přítomnosti Nejvyšší Osobnosti Božství, Krišny a Balarámy. Obchodníci, členové královského rodu a velcí mudrci se mohli volně přemisťovat, aby dosáhli svých vytoužených cílů. Podobně i transcendentalisté dosáhnou svého vytouženého cíle, když jsou vysvobozeni z vězení hmotného těla. Během období dešťů se obchodníci nemohou přesouvat z místa na místo a nemají žádné zisky. Vládnoucí třída rovněž nemůže jezdit na různá místa a vybírat daně a světci, kteří musí cestovat, aby kázali transcendentální poznání, jsou obdobím dešťů také omezeni. Na podzim ale všichni opustí místa, na nichž byli nuceni setrvávat. Co se týče transcendentalistů, ať už gjáních, jógích, či oddaných, kvůli hmotnému tělu se nemohou skutečně těšit ze svých duchovních úspěchů. Jakmile však tělo opustí, to znamená po smrti, splyne gjání s duchovní září Nejvyššího Pána, jógí se přemístí na vyšší planety a oddaný jde na planetu Nejvyššího Pána, Gólóku Vrindávan či některou Vaikunthu, a tam si užívá věčného duchovního života.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the twentieth chapter of Kṛṣṇa, “Description of Autumn.”

Takto končí Bhaktivédántův výklad 20. kapitoly knihy Krišna, nazvané “Popis podzimu”.