Chapter 1
PREMIER CHAPITRE
The Advent of Lord Kṛṣṇa
L’Avènement de Śrī Kṛṣṇa
Once the world was overburdened by the unnecessary defense force of different kings, who were actually demons but were posing themselves as the royal order. At that time, the whole world became perturbed, and the predominating deity of this earth, known as Bhūmi, went to see Lord Brahmā to tell of her calamities due to the demoniac kings. Bhūmi assumed the shape of a cow and presented herself before Lord Brahmā with tears in her eyes. She was bereaved and was weeping just to invoke the lord’s compassion. She related the calamitous position of the earth, and after hearing this, Lord Brahmā became much aggrieved, and he at once started for the ocean of milk, where Lord Viṣṇu resides. Lord Brahmā was accompanied by all the demigods, headed by Lord Śiva, and Bhūmi also followed. Arriving on the shore of the milk ocean, Lord Brahmā began to pacify Lord Viṣṇu, who had formerly saved the earthly planet by assuming the transcendental form of a boar.
Un jour, alors que le monde était alourdi par les forces militaires trop puissantes de divers rois belliqueux, Bhūmi, le deva-maître de la Terre, alla trouver Brahmā afin de lui rapporter les malheurs que lui causaient ces êtres démoniaques qui prétendaient appartenir à l’ordre royal. Bhūmi prit la forme d’une vache et se présenta devant Brahmā les larmes aux yeux. Elle avait un air de deuil et sanglotait pour invoquer la compassion de Brahmā, le deva-maître de l’Univers. Elle raconta combien la Terre se trouvait en état de calamité ; après avoir écouté ses propos, Brahmā, fort attristé, décida de se rendre à l’océan de lait où demeure Śrī Viṣṇu, le Seigneur Suprême. Tous les devas, avec à leur tête Śiva, l’escortèrent, et Bhūmi les suivit.
Une fois sur les rives de l’océan, Brahmā prononça les mots qui devaient lui rendre favorable Śrī Viṣṇu, qui jadis avait déjà sauvé la planète Terre en prenant la forme d’un sanglier.
In the Vedic mantras, there is a particular type of prayer called Puruṣa-sūkta. Generally, the demigods offer their obeisances unto Viṣṇu, the Supreme Personality of Godhead, by chanting the Puruṣa-sūkta. It is understood herein that the predominating deity of every planet can see the supreme lord of this universe, Brahmā, whenever there is some disturbance on his planet. And Brahmā can approach the Supreme Lord Viṣṇu, not by seeing Him directly but by standing on the shore of the ocean of milk. There is a planet within this universe called Śvetadvīpa, and on that planet there is an ocean of milk. It is understood from various Vedic literatures that just as there is the ocean of salt water on this planet, there are various kinds of oceans on other planets. Somewhere there is an ocean of milk, somewhere there is an ocean of oil, and somewhere there are oceans of liquor and of many other types of liquids. The Puruṣa-sūkta is the standard prayer which the demigods recite to appease the Supreme Personality of Godhead, Kṣīrodaka-śāyī Viṣṇu. Because He is lying on the ocean of milk, He is called Kṣīrodaka-śāyī Viṣṇu. He is the form of the Supreme Personality of Godhead through whom all the incarnations within this universe appear.
Dans les mantras védiques, on trouve une prière spéciale appelée le Puruṣa-sūkta. De façon générale, c’est en récitant ce Puruṣa-sūkta que les devas offrent leur hommage à Viṣṇu, Dieu, la Personne Suprême. On comprend ici que le deva-maître de chaque planète peut aller voir Brahmā, le souverain de l’univers matériel, chaque fois que quelque chaos survient sur sa planète propre. Et Brahmā, lui, est en mesure d’approcher le Seigneur Suprême, Śrī Viṣṇu, non pas directement, face à face, mais en se tenant sur les rives de l’océan de lait. Il existe dans notre univers une planète qui porte le nom de Śvetadvīpa, et sur laquelle se trouve un océan de lait. Divers Écrits védiques nous laissent entendre que de même qu’il existe sur Terre un océan d’eau salée, on trouve d’autres océans sur d’autres planètes : un océan de lait, un océan d’huile, ou encore un océan de liqueur, et de nombreux autres. Le Puruṣa-sūkta est la prière qu’ont coutume de réciter les devas pour plaire à Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, Dieu, la Personne Suprême. Ce nom Lui est attribué parce qu’Il est allongé sur l’océan de lait (kṣīra). C’est à travers cette manifestation particulière du Seigneur Suprême qu’apparaissent en ce monde tous les avatāras.
After all the demigods offered the Puruṣa-sūkta prayer to the Supreme Personality of Godhead, they apparently heard no response. Then Lord Brahmā personally sat in meditation, and there was a message-transmission from Lord Viṣṇu to Brahmā. Brahmā then broadcast the message to the demigods. That is the system of receiving Vedic knowledge. The Vedic knowledge is received first by Brahmā from the Supreme Personality of Godhead, through the medium of the heart. As stated in the beginning of Śrīmad-Bhāgavatam, tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye: the transcendental knowledge of the Vedas was transmitted to Lord Brahmā through the heart. Here also, in the same way, only Brahmā could understand the message transmitted by Lord Viṣṇu, and he broadcast it to the demigods for their immediate action. The message was this: The Supreme Personality of Godhead would appear on the earth very soon along with His supreme powerful potencies, and as long as He remained on the earth planet to execute His mission of annihilating the demons and establishing the devotees, the demigods should also remain there to assist Him. They should all immediately take birth in the family of the Yadu dynasty, wherein the Lord would also appear in due course of time. The Supreme Personality of Godhead Himself, Kṛṣṇa, would personally appear as the son of Vasudeva. Before His appearance, all the demigods, along with their wives, should appear in different pious families in the world just to assist the Lord in executing His mission. The exact word used here is tat-priyārtham, which means the demigods should appear on the earth in order to please the Lord. In other words, any living entity who lives only to satisfy the Lord is a demigod. The demigods were further informed that Ananta, the plenary portion of Lord Kṛṣṇa who is maintaining the universal planets by extending His millions of hoods, would also appear on earth before Lord Kṛṣṇa’s appearance. They were also informed that the external potency of Viṣṇu (Māyā), with whom all the conditioned souls are enamored, would also appear by the order of the Supreme Lord, just to execute His purpose.
Après que tous les devas eurent offert au Seigneur Suprême la prière du Puruṣa-sūkta, aucune réponse ne se fit entendre. Alors, Brahmā s’assit en méditation, et Śrī Viṣṇu lui transmit par la pensée un message qu’il révéla ensuite aux autres devas. C’est ainsi que se transmet le savoir védique. Venant de la Personne Suprême, il est d’abord reçu par Brahmā, en son cœur. Comme l’enseigne le début du Śrīmad-Bhāgavatam : tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye, le savoir spirituel et absolu des Védas fut d’abord révélé à Brahmā, en son cœur. Ici, également, seul Brahmā put comprendre le message de Śrī Viṣṇu, et c’est lui qui ensuite le transmit aux devas pour qu’ils agissent sans délai. Tel était le message : Dieu, la Personne Suprême, apparaîtra très bientôt sur Terre, accompagné de Ses puissances, suprêmes et formidables ; aussi longtemps qu’Il demeurera sur la planète, les devas devront également y demeurer afin de L’assister dans l’accomplissement de Sa mission : anéantir les êtres démoniaques et protéger les bhaktas. Tous doivent aussitôt « naître » dans la dynastie Yadu, au sein de laquelle apparaîtra également le Seigneur, en temps voulu.
Dieu Lui-même, la Personne Suprême, Śrī Kṛṣṇa, apparut en tant que Fils de Vasudeva. Mais avant Lui apparurent, en différentes familles vertueuses de la planète, tous les devas, ainsi que leurs épouses, à seule fin de L’assister dans Sa mission. Le terme exact utilisé ici est tat-priyārtham, qui signifie que c’est afin de satisfaire le Seigneur que les devas sont descendus sur Terre. En vérité, quiconque ne vit que pour la satisfaction du Seigneur est un deva. Les devas apprirent encore que l’émanation plénière de Śrī Kṛṣṇa nommée Ananta, à la forme de serpent, qui soutient toutes les planètes de l’univers en allongeant ses millions de têtes, apparaîtrait également sur Terre, avant Śrī Kṛṣṇa. Ils surent aussi que Māyā, la puissance externe de Viṣṇu qui charme toutes les âmes conditionnées, apparaîtrait également à seule fin que s’accomplissent les desseins du Seigneur Suprême, Śrī Kṛṣṇa.
After instructing and pacifying all the demigods, as well as Bhūmi, with sweet words, Lord Brahmā, the father of all prajāpatis, or progenitors of the universal population, departed for his own abode, the highest material planet, called Brahmaloka.
Après avoir, par de plaisantes paroles, informé et pacifié tous les devas – dont Bhūmi –, Brahmā, qui est le père de tous les prajāpatis, les ancêtres de la population universelle, reprit le chemin de sa demeure propre : Brahmaloka, la planète matérielle la plus évoluée.
The leader of the Yadu dynasty, King Śūrasena, was ruling over the country known as Māthura, wherein lies the city of Mathurā, as well as the district known as Śūrasena, which was named after him. On account of the rule of King Śūrasena, Mathurā became the capital city of all the kings of the Yadus. Mathurā was also made the capital of the kings of the Yadu dynasty because the Yadus were a very pious family and knew that Mathurā is the place where Lord Śrī Kṛṣṇa lives eternally, just as He also lives in Dvārakā.
Le chef de la dynastie Yadu, le roi Śūrasena, gouvernait la province de Mathurā, en même temps que celle qui portait son nom, la province de Śūrasena. La ville de Mathurā devint donc la capitale de tous les rois de la dynastie Yadu. Mais la ville était aussi la capitale parce que les Yadus, étant d’une grande piété, savaient qu’à Mathurā, le Seigneur, Śrī Kṛṣṇa, vit éternellement, tout comme Il vit aussi à Dvārakā.
Once upon a time, Vasudeva, the son of Śūrasena, just after marrying Devakī, was going home on his chariot with his newly wedded wife. The father of Devakī, known as Devaka, had contributed a sufficient dowry because he was very affectionate toward his daughter. He had contributed hundreds of chariots completely decorated with gold equipment. At that time, Kaṁsa, the son of Ugrasena, in order to please his sister, Devakī, had voluntarily taken the reins of the horses of Vasudeva’s chariot and was driving. According to the custom of the Vedic civilization, when a girl is married, the brother takes the sister and brother-in-law to their home. Because the newly married girl may feel too much separation from her father’s family, the brother goes with her until she reaches her father-in-law’s house.
Un jour, juste après avoir épousé Devakī, Vasudeva, le fils de Śūrasena, monté sur son char, s’en retournait chez lui, accompagné de sa nouvelle épouse. Le père de Devakī, Devaka, avait offert une dot importante, des centaines de chars, tous équipés d’accessoires d’or, car il éprouvait pour sa fille une grande affection.
Ce jour-là, Kaṁsa, fils d’Ugrasena, avait volontairement pris les rênes et conduisait le char de Vasudeva, pour satisfaire sa sœur Devakī. La coutume védique veut en effet que lorsqu’une fille est mariée, son frère conduise le jeune couple à la demeure du père du nouvel époux. Cela parce que la nouvelle mariée pourrait trop souffrir d’une séparation brutale d’avec sa famille.
The full dowry contributed by Devaka was as follows: 400 elephants fully decorated with golden garlands, 15,000 decorated horses and 1,800 chariots. He also arranged for 200 beautiful girls to follow his daughter. The kṣatriya system of marriage, still current in India, dictates that when a kṣatriya is married, a few dozen of the bride’s young girlfriends (in addition to the bride) go to the house of the king. The followers of the queen are called maidservants, but actually they act as friends of the queen. This practice is prevalent from time immemorial, traceable at least to the time before the advent of Lord Kṛṣṇa 5,000 years ago. So Vasudeva brought home another 200 beautiful girls along with his wife Devakī.
La dot de Devakī comprenait quatre cents éléphants parés de guirlandes d’or, quinze mille chevaux décorés et mille huit cents chars. Devaka avait également décidé que deux cent jeunes femmes fort belles accompagneraient sa fille. Le système de mariage en vigueur chez les kṣatriyas, et encore observé en Inde, veut que lorsqu’un roi kṣatriya se marie, plusieurs des jeunes amies de sa fiancée aillent vivre dans son palais. Ces suivantes de la reine sont appelées servantes mais agissent en fait comme des amies. Cette pratique existe de temps immémorial, on en trouve des traces datant au moins de l’époque qui précède l’Avènement de Śrī Kṛṣṇa, voilà cinq mille ans. Ainsi, outre son épouse, Vasudeva ramena à sa demeure deux cents belles jeunes femmes.
While the bride and bridegroom were passing along on the chariot, there were different kinds of musical instruments playing to indicate the auspicious moment. There were conch shells, bugles, drums and kettledrums; combined together, they were vibrating a nice concert. The procession was passing very pleasingly, and Kaṁsa was driving the chariot, when suddenly there was a miraculous sound vibrated from the sky which especially announced to Kaṁsa: “Kaṁsa, you are such a fool! You are driving the chariot of your sister and your brother-in-law, but you do not know that the eighth child of this sister will kill you.”
Lorsque passaient sur leur char les nouveaux mariés, on jouait de divers instruments pour célébrer l’heureux moment. Le son des conques, des cors, des tambours et des timbales formaient ensemble un joli concert. La procession se déroulait de manière fort plaisante, Kaṁsa conduisant le char, lorsque soudain se fit entendre un son miraculeux, venant du ciel. Il s’adressait particulièrement à Kaṁsa : « Quel sot tu fais, Kaṁsa ! Tu conduis le char de ton beau-frère et de ta soeur, mais tu ignores que leur huitième enfant te tuera. »
Kaṁsa was the son of Ugrasena, of the Bhoja dynasty. It is said that Kaṁsa was the most demoniac of all the Bhoja dynasty kings. Immediately after hearing the prophecy from the sky, he caught hold of Devakī’s hair and was just about to kill her with his sword. Vasudeva was astonished at Kaṁsa’s behavior, and in order to pacify the cruel, shameless brother-in-law, he began to speak as follows, with great reason and evidence. He said, “My dear brother-in-law Kaṁsa, you are the most famous king of the Bhoja dynasty, and people know that you are the greatest warrior and a valiant king. How is it that you are so infuriated that you are prepared to kill a woman who is your own sister at this auspicious time of her marriage? Why should you be so much afraid of death? Death is already born along with your birth. From the very day you took your birth, you began to die. Suppose you are twenty-five years old; that means you have already died twenty-five years. Every moment, every second, you are dying. Why then should you be so much afraid of death? Final death is inevitable. You may die either today or in a hundred years; you cannot avoid death. Why should you be so much afraid? Actually, death means annihilation of the present body. As soon as the present body stops functioning and mixes with the five elements of material nature, the living entity within the body accepts another body, according to his present actions and reactions. It is just like when a man walks on the street: he puts forward his foot, and when he is confident that his foot is situated on sound ground, he lifts the other foot. In this way, one after another, the bodies change and the soul transmigrates. See how the plant worms change from one twig to another so carefully! Similarly, the living entity changes his body as soon as the higher authorities decide on his next body. As long as a living entity is conditioned within this material world, he must take material bodies one after another. His next particular body is offered by the laws of nature, according to the actions and reactions of this life.
Kaṁsa, fils d’Ugrasena, de la dynastie Bhoja, était réputé pour être aussi le plus démoniaque de tous les rois de cette dynastie. Dès qu’il eut entendu la prophétie venant du ciel, il saisit Devakī par les cheveux, et s’apprêtait à la tuer de son sabre quand Vasudeva, étonné de ce geste, afin d’apaiser son cruel et cynique beau-frère, voulut le raisonner en ces termes : « Mon cher beau-frère, mon cher Kaṁsa, tu es le plus célèbre roi de la dynastie Bhoja, et les gens te connaissent comme le plus grand des guerriers, un roi fort vaillant. Comment ton courroux peut-il être assez fort pour que tu t’apprêtes maintenant à tuer une femme, de plus ta propre sœur, en l’heureux jour de son mariage ? Pourquoi être si effrayé par la mort ? Elle est déjà venue, à l’instant même de ta naissance. Tu commenças à mourir à l’instant même où tu naquis. Disons que tu aies maintenant vingt-cinq ans ; tu es donc déjà mort de vingt-cinq années. En vérité, tu meurs à chaque instant, à chaque seconde. Pourquoi être tant effrayé de la mort ? À la fin, elle est inévitable. Peut-être mourras-tu aujourd’hui, peut-être dans cent ans, mais tu ne peux échapper à la mort. Pourquoi en être si troublé ? La mort n’est que l’anéantissement du corps matériel. Aussitôt que le corps cesse de fonctionner, qu’il se mêle de nouveau aux cinq éléments de la nature matérielle, l’être vivant revêt un autre corps, déterminé par les actes de son existence passée et leurs conséquences. Ce changement de corps s’opère exactement comme un homme marche dans la rue ; il avance d’un pas, puis, assuré que son pied repose sur le sol ferme, soulève l’autre pied. Ainsi, les corps changent, l’un après l’autre, et l’âme transmigre. Regarde avec quel soin la chenille passe d’une branche à une autre ! De même, l’être vivant change de corps aussitôt que les agents du deva de la mort ont décidé de sa prochaine enveloppe mortelle. Aussi longtemps que l’être vivant reste conditionné par le monde matériel, il doit revêtir des corps de matière, l’un après l’autre. Le corps qu’il occupera dans sa prochaine existence lui est donné selon les lois de la nature, selon ses actes en cette vie et leurs conséquences.
“This body is exactly like one of the bodies which we always see in dreams. During our dream of sleep, we create so many bodies according to mental creation. We have seen gold, and we have also seen a mountain, so in a dream we can see a golden mountain by combining the two ideas. Sometimes in dreams we see that we have a body which is flying in the sky, and at that time we completely forget our present body. Similarly, these bodies are changing. When you have one body, you forget the past body. During a dream, we may make contact with so many new kinds of bodies, but when we are awake we forget them all. And actually these material bodies are the creations of our mental activities. But at the present moment we do not recollect our past bodies.
« Ce corps ne diffère en rien des corps que nous voyons dans nos rêves. Pendant notre sommeil, nous fabriquons mille corps fictifs, créés par le mental. Nous avons déjà vu une montagne et déjà vu de l’or ; aussi, dans un rêve, combinant peut-être les deux idées, nous verrons une montagne d’or. Parfois, en rêve, nous possédons un corps qui vole dans les airs, et on oublie tout du corps réel. De même, d’une vie à l’autre, les corps changent ; lorsque l’on obtient un corps nouveau, on oublie tout du précédent. Nous pouvons, pendant nos rêves, entrer en contact avec nombre de corps nouveaux, mais au réveil, tous seront oubliés. De même, les corps matériels que nous revêtons sont en fait le produit de nos activités mentales. Et nous ne pouvons, à présent, nous souvenir de nos corps passés.
“The nature of the mind is flickering. Sometimes it accepts something, and immediately it rejects the same thing. Accepting and rejecting is the process of the mind in contact with the five objects of sense gratification – form, taste, smell, sound and touch. In its speculative way, the mind comes in touch with the objects of sense gratification, and when the living entity desires a particular type of body, he gets it. Therefore, the body is an offering by the laws of material nature. The living entity accepts a body and comes out again into the material world to enjoy or suffer according to the construction of the body. Unless we have a particular type of body, we cannot enjoy or suffer according to our mental proclivities inherited from the previous life. The particular type of body is actually offered to us according to our mental condition at the time of death.
« Le mental est de nature fébrile. Il rejette parfois ce qu’il a accepté un instant auparavant. Accepter et rejeter, telles sont les fonctions du mental au contact des cinq objets du plaisir des sens : la forme, le goût, l’odeur, le son et le tact. Voué à la spéculation, le mental entre en contact avec les objets du plaisir des sens, et lorsque l’être vivant désire un type de corps particulier, il l’obtient. Le corps est donc une offrande des lois de la nature matérielle. L’être vivant accepte un corps et prolonge son séjour dans l’univers matériel pour y jouir ou souffrir, selon la structure du corps acquis. À moins d’obtenir un corps particulier, il est impossible pour l’être de jouir ou de souffrir en ce monde selon les tendances héritées de sa vie antérieure. C’est en fait la condition mentale de l’être à l’instant de mourir qui détermine le corps particulier qui lui sera offert.
“The luminous planets like the sun, moon or stars reflect themselves in different types of reservoirs, like water, oil or ghee. The reflection moves according to the movement of the reservoir. The reflection of the moon is on the water, and the moving water makes the moon also appear to be moving, but actually the moon is not moving. Similarly, by mental concoction the living entity attains different kinds of bodies, although actually he has no connection with such bodies. But on account of illusion, being enchanted by the influence of māyā, the living entity thinks that he belongs to a particular type of body. That is the way of conditioned life. Suppose a living entity is now in a human form of body. He thinks that he belongs to the human community, or a particular country or particular place. He identifies himself in that way and unnecessarily prepares for another body, which is not required by him. Such desires and mental concoctions are the cause of different types of bodies. The covering influence of material nature is so strong that the living entity is satisfied in whatever body he gets, and he identifies with that body with great pleasure. Therefore, I beg to request you not to be overwhelmed by the dictation of your mind and body.”
« Les planètes lumineuses, telles le soleil, la lune ou les étoiles, se reflètent sur la surface de différents liquides – eau, huile, ghī (beurre clarifié). Le reflet se déplace selon le mouvement de ces liquides. La lune se reflète sur l’eau, et si l’eau ondule, la lune semblera la suivre : mais il n’en est rien. De même, par simple création mentale, l’être obtient différentes sortes de corps, bien qu’en vérité il n’ait nul lien avec ces corps. Mais par la force de l’illusion, par la sorcellerie de māyā, il pense appartenir à un corps d’une espèce particulière. Telles sont les voies de l’existence conditionnée. Prenons l’exemple d’un être doté à présent d’une forme humaine : il croit appartenir à la communauté humaine, à tel ou tel pays, à telle ou telle région. Il s’identifie à ces choses et par là se destine à un autre corps, dont il n’a nul besoin. De telles créations mentales, de tels désirs, sont à l’origine de diverses sortes de corps. Le voile de la nature matérielle est si épais que les êtres se satisfont du corps qu’ils obtiennent et prennent grand plaisir en s’identifiant à lui. Aussi, je t’implore de ne pas laisser ton corps et ton mental t’ensevelir sous leurs injonctions. »
Vasudeva thus requested Kaṁsa not to be envious of his newly married sister. One should not be envious of anyone, because envy is the cause of fear both in this world and in the next, when one is before Yamarāja (the lord of punishment after death). Vasudeva appealed to Kaṁsa on behalf of Devakī, stating that she was his younger sister. He also appealed at an auspicious moment, at the time of marriage. A younger sister or brother is supposed to be protected as one’s child. “The position is overall so delicate,” Vasudeva reasoned, “that if you kill her, it will go against your high reputation.”
Vasudeva demanda ainsi à Kaṁsa de ne pas nourrir de jalousie contre sa sœur, nouvellement mariée. Chacun devrait s’affranchir de l’envie, car elle engendre la crainte, dans cette vie comme dans la suivante, lorsque l’on se trouve devant Yamarāja (le deva qui après la mort, juge et punit les pécheurs). Vasudeva fit appel à Kaṁsa au nom de Devakī, lui rappelant qu’elle était sa jeune sœur. Il invoqua, pour plaider la cause de son épouse, l’heureux moment de son mariage. Une jeune sœur, un jeune frère doivent recevoir de leurs aînés la protection qu’on donne à un enfant. « La situation est bien délicate, conclut Vasudeva, si tu la tues, ta haute renommée s’en trouvera affectée. »
In this way Vasudeva tried to pacify Kaṁsa by good instruction as well as by philosophical discrimination, but Kaṁsa was not to be pacified because his association was demoniac. Because of his demoniac association, he was a demon, although born in a very high royal family. A demon never cares for any good instruction. He is just like a determined thief: one can give him moral instruction, but it will not be effective. Similarly, those who are demoniac or atheistic by nature can hardly assimilate any good instruction, however authorized it may be. That is the difference between demigods and demons. Those who can accept good instruction and try to live their lives in that way are called demigods, and those who are unable to take such good instruction are called demons.
Vasudeva tenta d’apaiser Kaṁsa en lui donnant de sages conseils et en usant de discrimination philosophique, mais il ne put y parvenir, car ce dernier se trouvait d’ordinaire entouré de compagnons démoniaques. Bien qu’issu d’une famille royale, de haute noblesse, Kaṁsa garda toujours sa nature démoniaque, à cause d’un entourage démoniaque. L’être démoniaque ne prête jamais l’oreille aux bons conseils. Tel un voleur endurci : on aura beau le raisonner, jamais il ne changera sa conduite. C’est la distinction entre deva et asura. Ceux qui peuvent se soumettre aux sages conseils et y conformer leur existence, on les qualifie de devas, ceux qui ne le peuvent, d’asuras.
Failing in his attempt to pacify Kaṁsa, Vasudeva wondered how he would protect his wife, Devakī. When there is imminent danger, an intelligent person should try to avoid the dangerous position as far as possible. But if, in spite of endeavoring by all intelligence, one fails to avoid the dangerous position, there is no fault on his part. One should try his best to execute his duties, but if the attempt fails, he is not at fault.
Ayant échoué dans sa tentative d’apaiser Kaṁsa, Vasudeva pensa au moyen de protéger son épouse Devakī. Face à un danger imminent, l’homme intelligent doit s’efforcer, autant que possible, de l’éviter. Mais si, malgré toute son intelligence, il ne le peut, on ne doit pas le tenir pour fautif. L’homme doit essayer de son mieux d’accomplir son devoir, et si l’effort n’est pas couronné de succès, il n’en portera pas la faute.
Vasudeva thought of his wife as follows: “For the present let me save the life of Devakī; then later on, if there are children, I shall see how to save them.” He further thought, “If in the future I get a child who can kill Kaṁsa – just as Kaṁsa is thinking – then both Devakī and the child will be saved because the law of providence is inconceivable. But now, some way or other, let me save the life of Devakī.”
Vasudeva pensa ainsi : « Il me faut pour l’instant sauver Devakī ; si plus tard nous avons des enfants, je verrai alors comment les protéger. » Une autre pensée lui vint : « Si plus tard j’ai un enfant capable de tuer Kaṁsa, comme Kaṁsa en est convaincu, alors et Devakī et l’enfant seront sauvés, car inconcevables sont les lois de la Providence. Mais pour l’instant, il faut que d’une façon ou d’une autre je sauve Devakī. »
There is no certainty how a living entity contacts a certain type of body, just as there is no certainty how a blazing fire comes in contact with a certain type of wood in the forest. When there is a forest fire, it is experienced that the blazing fire sometimes leaps over one tree and catches another by the influence of the wind. Similarly, a living entity may be very careful in the matter of executing his duties, but it is still very difficult for him to know what type of body he is going to get in the next life. Mahārāja Bharata was very faithfully executing the duties of self-realization, but by chance he developed temporary affection for a deer, and in his next life he had to accept the body of a deer.
On ne peut jamais dire comment un être contracte un type de corps particulier, de même qu’on ne peut jamais savoir quels arbres un feu de forêt dévorera. Les flammes, sous l’influence du vent, épargnent un arbre ici et là, et en touchent d’autres. Ainsi, un homme peut mettre toute sa prudence et son attention méticuleuse à accomplir ses devoirs, mais il reste bien malaisé pour lui de prévoir quelle sorte de corps il obtiendra dans sa vie future. Mahārāja Bharata, par exemple, exécuta avec grande foi ses devoirs sur la voie de la réalisation spirituelle, mais voilà qu’il se prit d’affection pour un cerf, et dut par là revêtir un corps de cerf lors de sa vie suivante.
Vasudeva, after deliberating on how to save his wife, began to speak to Kaṁsa with great respect, although Kaṁsa was the most sinful man. Sometimes it happens that a most virtuous person like Vasudeva has to flatter a person like Kaṁsa, a most vicious person. That is the way of all diplomatic transactions. Although Vasudeva was deeply aggrieved, he smiled outwardly. He addressed the shameless Kaṁsa in that way because he was so atrocious. Vasudeva said to Kaṁsa, “My dear brother-in-law, please consider that you have no danger from your sister. You are awaiting some danger because you have heard a prophetic voice in the sky. But the danger is to come from the sons of your sister, who are not present now. And who knows? There may or may not be sons in the future. Considering all this, you are safe for the present. Nor is there cause of fear from your sister. If there are any sons born of her, I promise that I shall present all of them to you for necessary action.”
Vasudeva, ayant réfléchi au moyen de sauver son épouse, de nouveau s’adressa à Kaṁsa, très respectueusement, bien que ce dernier fût un abominable pécheur. Il arrive parfois qu’un homme de vertu tel Vasudeva doive flatter un être de vice comme Kaṁsa. Telles sont les voies de la diplomatie. Bien que profondément attristé, Vasudeva montra extérieurement un air joyeux. À cause de l’affreux caractère du cynique Kaṁsa, Vasudeva dut s’adresser à lui de la sorte : « Mon cher beau-frère, comprends donc, je t’en prie, que nul danger ne peut advenir de ta sœur. Tu crains quelque péril pour avoir entendu une voix prophétique issue du ciel. Mais selon cette voix, le danger viendra de fils qui ne sont pas même encore mis au monde. Et qui sait ? Peut-être ta sœur n’aura-t-elle jamais de fils ? Si tu considères bien tout cela, il te sera aisé de comprendre que pour l’instant tu n’as rien à craindre, et nulle raison donc de redouter ta sœur. Qu’elle mette au monde des fils, et je te promets de te les livrer tous ; alors tu prendras les mesures nécessaires. »
Kaṁsa knew the value of Vasudeva’s word of honor, and he was convinced by his argument. For the time being, he desisted from the heinous killing of his sister. Thus Vasudeva was pleased and praised the decision of Kaṁsa. In this way, he returned to his home.
Kaṁsa, connaissant à sa juste valeur la parole de Vasudeva, se laissa convaincre par ses arguments. Il renonça donc, pour l’instant, à haineusement tuer sa sœur. Satisfait, Vasudeva loua la décision de Kaṁsa et poursuivit son chemin vers sa demeure.
Each year thereafter, in due course of time, Devakī gave birth to a child. Thus she gave birth to eight male children, as well as one daughter. When the first son was born, Vasudeva kept his word of honor and immediately brought the child before Kaṁsa. It is said that Vasudeva was very much elevated and famous for his word of honor, and he wanted to maintain this fame. Although it was very painful for Vasudeva to hand over the newly born child, Kaṁsa was very glad to receive him. But he became a little compassionate with the behavior of Vasudeva. This event is very exemplary. For a great soul like Vasudeva, there is nothing considered to be painful in the course of discharging one’s duty. A learned person like Vasudeva carries out his duties without hesitation. On the other hand, a demon like Kaṁsa never hesitates in committing any abominable action. It is said, therefore, that a saintly person can tolerate all kinds of miserable conditions of life, a learned man can discharge his duties without awaiting favorable circumstances, a heinous person like Kaṁsa can act in any sinful way, and a devotee can sacrifice everything to satisfy the Supreme Personality of Godhead.
Devakī mit au monde huit fils et une fille. Lorsque naquit le premier fils, Vasudeva tint sa parole et le porta aussitôt à Kaṁsa. Il est dit que Vasudeva était fort vertueux et connu pour l’honneur de sa parole ; il désirait maintenir ce renom. S’il fut douloureux à l’extrême pour Vasudeva de donner l’enfant, Kaṁsa, lui, le reçut avec joie. Ce dernier fut cependant pris de compassion pour son beau-frère. Le comportement de Vasudeva est un exemple pour tous. Pour une grande âme comme Vasudeva, rien ne peut être tenu pour trop douloureux dans l’exécution du devoir. Un homme de connaissance comme Vasudeva accomplit son devoir sans hésiter. Au contraire, un asura comme Kaṁsa n’hésite jamais à commettre un acte abominable. Il est donc dit qu’une personne sainte peut supporter toutes sortes de conditions difficiles, qu’un érudit est à même d’accomplir son devoir sans attendre de se trouver dans des circonstances qui s’y prêtent, qu’un homme haineux comme Kaṁsa peut se livrer à n’importe quel acte coupable, et qu’un bhakta peut tout sacrifier pour la satisfaction de Dieu, la Personne Suprême.
Kaṁsa became satisfied by the action of Vasudeva. He was surprised to see Vasudeva keeping his promise, and being compassionate upon him and pleased, he began to speak as follows: “My dear Vasudeva, you need not present this child to me. I am not in danger from this child. I have heard that the eighth child born of you and Devakī will kill me. Why should I accept this child unnecessarily? You can take him back.”
Kaṁsa fut content de l’acte de Vasudeva. Il fut surpris de constater qu’il tenait sa promesse ; puis, à la fois compatissant et satisfait, il prononça ces paroles : « Mon cher Vasudeva, nul besoin de m’offrir cet enfant. Il ne représente pour moi aucun danger. On m’a prédit que je serai tué par le huitième enfant de Devakī. Pourquoi recevrais-je celui-ci ? Tu peux le reprendre. »
When Vasudeva was returning home with his firstborn child, although he was pleased by the behavior of Kaṁsa, he could not believe in him because he knew that Kaṁsa was uncontrolled. An atheistic person cannot be firm in his word of honor. One who cannot control the senses cannot be steady in his determination. The great politician Cāṇakya Paṇḍita said, “Never put your trust in a diplomat or a woman.” Those who are addicted to unrestricted sense gratification can never be truthful, nor can they be trusted with any faith.
Sur le chemin du retour, avec son premier enfant, Vasudeva ne pouvait, bien qu’heureux de l’attitude de Kaṁsa, croire en ses paroles, car il le savait privé de maîtrise de soi. Un athée ne peut maintenir sa parole d’honneur. Celui qui ne maîtrise pas ses sens ne connaît pas la détermination. Le grand politicien Cāṇakya Paṇḍita a dit : « Ne placez jamais votre confiance dans un diplomate ou dans une femme. » Ceux qui s’adonnent sans frein au plaisir des sens ne peuvent être probes, et l’on ne saurait placer en eux notre confiance.
At that time the great sage Nārada came to Kaṁsa. He was informed of Kaṁsa’s becoming compassionate to Vasudeva and returning his firstborn child. Nārada was very eager to accelerate the descent of Lord Kṛṣṇa as soon as possible. He therefore informed Kaṁsa that in Vṛndāvana personalities like Nanda Mahārāja and all the other cowherd men and their wives, and on the other side Vasudeva, his father Śūrasena and all his relatives born in the family of Vṛṣṇi of the Yadu dynasty, along with all their friends and well-wishers, were actually demigods. Nārada warned Kaṁsa to be careful of them, since Kaṁsa and his friends and advisors were all demons. Demons are always afraid of demigods. After being thus informed by Nārada about the appearance of the demigods in different families, Kaṁsa at once became very much alarmed. He understood that since the demigods had already appeared, Lord Viṣṇu must be coming soon. He at once arrested both his brother-in-law Vasudeva and Devakī and put them behind prison bars.
À ce moment-là, le grand Nārada rendit visite à Kaṁsa. Il savait que ce dernier avait montré de la compassion envers Vasudeva et lui avait rendu son premier fils. Nārada désirait ardemment accélérer le plus possible la venue de Śrī Kṛṣṇa. Il informa donc Kaṁsa qu’à Vṛndāvana, Nanda Mahārāja, tous les pâtres et les gopīs, et, par ailleurs, Vasudeva, son père Śūrasena et tous ses proches, membres de la famille Vṛṣṇi de la dynastie Yadu, se préparaient ensemble à l’Apparition du Seigneur. Nārada prévint Kaṁsa de surveiller ces familles et leurs amis, comme tous les devas qui y prenaient naissance. Kaṁsa, ses proches et ses conseillers étaient tous des asuras. Et les asuras craignent toujours les devas. Après avoir reçu de Nārada ces informations, Kaṁsa se tint en alerte. Il comprenait que puisque les devas étaient déjà descendus sur la planète, Śrī Viṣṇu, le Seigneur, apparaîtrait bientôt. Il arrêta aussitôt son beau-frère, Vasudeva, ainsi que Devakī, et les jeta derrière les barreaux.
Within the prison, shackled in iron chains, Vasudeva and Devakī gave birth to a male child year after year, and Kaṁsa, thinking each of the babies to be the incarnation of Viṣṇu, killed them one after another. He was particularly afraid of the eighth child, but after the visit of Nārada, he came to the conclusion that any child might be Kṛṣṇa. Therefore it was better to kill all the babies who took birth from Devakī and Vasudeva.
Dans la prison, maintenus par des chaînes de fer, Vasudeva et Devakī donnèrent chaque année naissance à un fils, et Kaṁsa, croyant voir en chacun Viṣṇu descendu sur Terre, les tua l’un après l’autre. On a vu qu’il redoutait particulièrement le huitième fils, mais après la visite de Nārada, il en était arrivé à croire que chacun des enfants pouvait être Krsna. Il crut donc plus sage de faire périr tous ceux qui naissaient de Devakī et Vasudeva.
This action of Kaṁsa is not very difficult to understand. In the history of the world there are many instances in the history of the world of persons in the royal order who have killed their father, brother or whole family and friends for the satisfaction of their ambitions. There is nothing astonishing about this, for members of the demoniac, greedy royal order can kill anyone for their nefarious ambitions.
Le comportement de Kaṁsa n’est pas difficile à comprendre. On trouve, dans l’histoire du monde, bien des princes et des rois qui tuèrent père, frère, ou toute une famille, ou leurs amis, seulement pour satisfaire leurs ambitions. Rien d’étonnant à cela, car les asuras tueraient n’importe qui pour réaliser leurs aspirations infâmes.
Kaṁsa was made aware of his previous birth by the grace of Nārada. He learned that in his previous birth he had been a demon of the name Kālanemi and that he had been killed by Viṣṇu. Having now taken his birth in the Bhoja family, he decided to become the deadly enemy of the Yadu dynasty; Kṛṣṇa was going to take birth in that family, and Kaṁsa was very much afraid that he would be killed by Kṛṣṇa, just as he had been killed in his last birth.
Par la grâce de Nārada, Kaṁsa devint conscient de son existence précédente. Il sut qu’il était un asura du nom de Kālanemi, jadis tué par Viṣṇu. Ayant pris une nouvelle naissance dans la famille Bhoja, il avait décidé de devenir l’ennemi mortel de la dynastie Yadu ; Kṛṣṇa devant apparaître au sein de cette dynastie, Kaṁsa avait grand peur d’être à nouveau tué par Lui, comme dans sa vie antérieure.
He first of all imprisoned his father, Ugrasena, because he was the chief king among the Yadu, Bhoja and Andhaka dynasties, and he also occupied the kingdom of Śūrasena, Vasudeva’s father. He declared himself the king of all such places.
Il commença par emprisonner son propre père, Ugrasena, car il était le plus haut roi des trois dynasties Yadu, Bhoja et Andhaka, il occupa ensuite le royaume de Śūrasena, père de Vasudeva, et se proclama souverain de toutes ces terres.
Thus ends the Bhaktivedanta purport of the first chapter of Kṛṣṇa, “The Advent of Lord Kṛṣṇa.”
Ainsi s’achèvent les enseignements de Bhaktivedanta pour le premier chapitre du Livre de Kṛṣṇa, intitulé : « L’Avènement de Śrī Kṛṣṇa ».