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Mantra Nine

<strong>만뜨라 9</strong>

Text

원문

andhaṁ tamaḥ praviśanti
ye ’vidyām upāsate
tato bhūya iva te tamo
ya u vidyāyāḿ ratāḥ
안담 따마 쁘라비샨띠 andhaṁ tamaḥ praviśanti
예 ‘비댬 우빠사떼 ye 'vidyām upāsate
따또 부야 이바 떼 따모 tato bhūya iva te tamo
야 우 비댜얌 라따하 ya u vidyāyām ratāḥ

Synonyms

동의어

andham — gross ignorance; tamaḥ — darkness; praviśanti — enter into; ye — those who; avidyām — nescience; upāsate — worship; tataḥ — than that; bhūyaḥ — still more; iva — like; te — they; tamaḥ — darkness; ye — those who; u — also; vidyāyām — in the culture of knowledge; ratāḥ — engaged.

안담(andham): 철저한 무지, 따마하(tamaḥ): 암흑, 쁘라비샨띠(praviśanti): 들어간다, 예(ye): 그러한 사람들, 아비댬(avidyām): 무지, 우빠사떼(upāsate): 숭배, 따따하(tataḥ): 그것보다, 부아햐(bhūyaḥ): 여전히 더, 이바(iva): ~처럼, 떼(te): 그들, 따마하(tamaḥ): 암흑, 예(ye): 그러한 사람들, 우(u): 또한, 비댜얌(vidyāyām): 지식의 배양에 있어, 라따하(ratāḥ): 종사하는.

Translation

번역

Those who engage in the culture of nescient activities shall enter into the darkest region of ignorance. Worse still are those engaged in the culture of so-called knowledge.

무지한 행위에 몰두하는 자들은 무지로 가득 찬 가장 어두운 세계로 떨어질 것이다. 소위 지식의 배양에 몰두하는 자들은 이들보다 더 나쁘다.

Purport

주석

This mantra offers a comparative study of vidyā and avidyā. Avidyā, or ignorance, is undoubtedly dangerous, but vidyā, or knowledge, is even more dangerous when mistaken or misguided. This mantra of Śrī Īśopaniṣad is more applicable today than at any time in the past. Modern civilization has advanced considerably in the field of mass education, but the result is that people are more unhappy than ever before because of the stress placed on material advancement to the exclusion of the most important part of life, the spiritual aspect.

이 만뜨라는 비댜(vidyā)와 아비댜(avidyā)의 비교 분석을 제공한다. 아비댜, 즉 무지는 의심의 여지 없이 위험하지만 비댜, 즉 지식은 오해하거나 오도되면 더욱 위험하다. 스리 이쇼빠니샤드의 이 만뜨라는 과거 어느 때보다 현재에 더 잘 적용된다. 현대 문명은 공교육 측면에서 상당한 발전을 이룩했지만 결과적으로 사람들은 과거 어느 때보다 더욱 불행해졌다. 그 이유는 삶의 가장 중요한 부분인 정신적 측면을 도외시하고 물질적 발전만을 강조했기 때문이다.

As far as vidyā is concerned, the first mantra has explained very clearly that the Supreme Lord is the proprietor of everything and that forgetfulness of this fact is ignorance. The more a man forgets this fact of life, the more he is in darkness. In view of this, a godless civilization directed toward the so-called advancement of education is more dangerous than a civilization in which the masses of people are less “educated.”

비댜에 관한 한, 첫 번째 만뜨라에서 명백히 설명했듯이 절대신이 모든 것의 주인인데도 이러한 사실을 잊어버리는 것이 곧 무지이다. 삶에서 이 사실을 잊으면 잊을수록 인간은 더욱 암흑 속에 놓이게 된다. 이러한 관점에서 신(神)을 잊는 문명이 소위 교육 발전을 향해 나아가더라도 덜 배운 문명보다 더욱 위험하다.

Of the different classes of men – karmīs, jñānīs and yogīs – the karmīs are those who are engaged in the activities of sense gratification. In the modern civilization, 99.9 percent of the people are engaged in the activities of sense gratification under the flags of industrialism, economic development, altruism, political activism, and so on. All these activities are more or less based on satisfaction of the senses, to the exclusion of the kind of God consciousness described in the first mantra.

여러 부류의 사람들, 즉 까르미(karmīs), 갸니(jñānīs), 그리고 요기(yogī) 중 까르미는 감각 만족을 위한 행위에 몰두하는 사람을 말한다. 현대 문명에서 99.9%의 사람들은 산업주의, 경제 개발, 이타주의, 정치 활동 등의 깃발 아래 감각 만족을 위한 활동에 몰두하고 있다. 이 모든 활동은 첫 번째 만뜨라에서 설명되었듯 신(神)에 관한 의식을 배제한, 대개 감각 만족에 근거한 행위이다.

In the language of the Bhagavad-gītā (7.15), people who are engaged in gross sense gratification are mūḍhas – asses. The ass is a symbol of stupidity. Those who simply engage in the profitless pursuit of sense gratification are worshiping avidyā, according to Śrī Īśopaniṣad. And those who play the role of helping this sort of civilization in the name of educational advancement are actually doing more harm than those who are on the platform of gross sense gratification. The advancement of learning by a godless people is as dangerous as a valuable jewel on the hood of a cobra. A cobra decorated with a valuable jewel is more dangerous than one not decorated. In the Hari-bhakti-sudhodaya (3.11.12), the advancement of education by a godless people is compared to decorations on a dead body. In India, as in many other countries, some people follow the custom of leading a procession with a decorated dead body for the pleasure of the lamenting relatives. In the same way, modern civilization is a patchwork of activities meant to cover the perpetual miseries of material existence. All such activities are aimed toward sense gratification. But above the senses is the mind, and above the mind is the intelligence, and above the intelligence is the soul. Thus the aim of real education should be self-realization, realization of the spiritual values of the soul. Any education which does not lead to such realization must be considered avidyā, or nescience. And to culture such nescience means to go down to the darkest region of ignorance.

바가바드 기따(7.15)의 말을 빌리면, 철저히 감각 만족에 몰두하는 사람을 무다(mūḍha), 즉 당나귀라고 한다. 당나귀라는 동물은 어리석음의 상징이다. 스리 이쇼빠니샤드에 따르면, 아무런 득이 되지 않는 감각 만족만을 좇는 사람들이 아비댜를 신봉한다. 교육 발전이라는 이름 아래, 이런 종류의 문명을 돕는 역할을 하는 사람은 실제로 철저히 쾌락만을 쫓는 사람보다 이 사회에 더 해를 끼친다. 신(神)을 믿지 않는 자들이 이룩한 교육의 향상은 코브라 후드 위에 놓인 값진 보석만큼이나 위험하다. 값진 보석으로 장식된 코브라는 그렇지 않은 코브라보다 더욱 위험하다. 하리-박띠-수도다야(Hari-bhakti-sudhodaya 3.11.12)에서 신(神)을 믿지 않는 자들이 이룩한 교육 발전은 시체를 장식한 것에 비유된다. 다른 여러 나라와 마찬가지로 인도에서도 일부 사람들이 장례식에서 애도하는 가족을 위로하고자 장식한 시체와 함께 행렬 지어 나가는 풍습이 있다. 이처럼 현대문명은 물질적 존재의 숙명인 영원한 불행을 감추기 위해 다양한 행위로 정신을 분산시키는 임시변통에 불과하다. 그런 모든 행위는 감각 만족을 목표로 한다. 그러나 감각 위에 마음이 있고, 마음 위에 지성이 있으며 지성 위에 영혼이 있다. 그러므로 진정한 교육은 영혼의 영적 가치를 깨닫는 자아 인식을 목표로 해야 한다. 그런 깨달음에 이르게 하지 않는 교육은 아비댜, 즉 무지로 간주해야 한다. 그리고 이러한 무지의 배양은 무지로 가득 찬 가장 어두운 세계로 내려 감을 의미한다.

According to the Bhagavad-gītā (2.42, 7.15), mistaken mundane educators are known as veda-vāda-rata and māyayāpahṛta-jñāna. They may also be atheistic demons, the lowest of men. Those who are veda-vāda-rata pose themselves as very learned in the Vedic literature, but unfortunately they are completely diverted from the purpose of the Vedas. In the Bhagavad-gītā (15.15) it is said that the purpose of the Vedas is to know the Personality of Godhead, but these veda-vāda-rata men are not at all interested in the Personality of Godhead. On the contrary, they are fascinated by such fruitive results as the attainment of heaven.

바가바드 기따(2.42, 7.15)에 따르면, 오도하는 세속의 교육자들을 베다-바다-라따(veda-vāda-rata)와 마야야빠흐리따-갸나(māyayāpahṛta-jñāna)라고 한다. 그들은 무신론적 악마이며 가장 낮은 부류의 인간이기도 하다. 베다-바다-라따인 자들은 스스로 베다 문헌에 박식한 체하지만 불행히도 그들은 베다의 근본 취지에서 완전히 벗어나 있다. 바가바드 기따(15.15)는 베다의 목적이 최고인격신을 아는 것이라고 하지만 베다-바다-라따들은 최고인격신에는 전혀 관심 없다. 오히려 천국을 얻는 것 같은 인과응보적 결과에 사로잡혀 있다.

As stated in Mantra One, we should know that the Personality of Godhead is the proprietor of everything and that we must be satisfied with our allotted portions of the necessities of life. The purpose of all Vedic literature is to awaken this God consciousness in the forgetful living being, and this same purpose is presented in various ways in the different scriptures of the world for the understanding of a foolish mankind. Thus the ultimate purpose of all religions is to bring one back to Godhead.

만뜨라 1에 언급된 것처럼 최고인격신이 모든 것의 주인이라는 사실과 우리는 우리에게 할당된 생필품에 만족해야 한다는 사실을 알아야 한다. 모든 베다 문헌의 목적은 망각 상태에 있는 인간에게 이러한 신(神) 의식을 일깨우기 위함이고 어리석은 인류의 이해를 돕기 위해 이와 같은 취지가 다양한 방식으로, 세계 여러 다른 경전에 설명되어 있다. 그러므로 모든 종교의 궁극적 목적은 인간을 절대신께 되돌아가게 하는 것이다.

But the veda-vāda-rata people, instead of realizing that the purpose of the Vedas is to revive the forgetful soul’s lost relationship with the Personality of Godhead, take it for granted that such side issues as the attainment of heavenly pleasure for sense gratification – the lust for which causes their material bondage in the first place – are the ultimate end of the Vedas. Such people misguide others by misinterpreting the Vedic literature. Sometimes they even condemn the Purāṇas, which are authentic Vedic explanations for laymen. The veda-vāda-ratas give their own explanations of the Vedas, neglecting the authority of great teachers (ācāryas). They also tend to raise some unscrupulous person from among themselves and present him as the leading exponent of Vedic knowledge. Such veda-vāda-ratas are especially condemned in this mantra by the very appropriate Sanskrit words vidyāyāṁ ratāḥ. Vidyāyām refers to the study of the Vedas because the Vedas are the origin of all knowledge (vidyā), and ratāḥ means “those engaged.” Vidyāyāṁ ratāḥ thus means “those engaged in the study of the Vedas.” The so-called students of the Vedas are condemned herein because they are ignorant of the actual purpose of the Vedas on account of their disobeying the ācāryas. Such veda-vāda-ratas search out meanings in every word of the Vedas to suit their own purposes. They do not know that the Vedic literature is a collection of extraordinary books that can be understood only through the chain of disciplic succession.

그러나 베다-바다-라따들은 베다의 목적이 망각에 빠진 영혼과 최고인격신의 잃어버린 관계를 회복하기 위함이라는 사실을 깨닫는 대신, 애초에 인간을 물질계에 속박되게 한 원인인 감각 만족을 위해 천상의 즐거움을 얻는 것 같은 부수적 사안이 당연히 베다의 궁극적 목적이라고 생각한다. 그런 자들이 베다의 문헌들을 잘못 해석함으로써 다른 사람들을 오도한다. 가끔 그들은 일반인을 위해 마련된 권위 있는 베다 설명서, 뿌라나마저 비난한다. 그러한 베다-바다-라따들은 위대한 스승(아짜리아)들의 권위를 무시하고 독단적으로 베다를 설명한다. 또한, 그들은 그들 가운데서 파렴치한 자를 뽑아 베다 지식의 선두 주자로 내세운다. 그런 베다-바다-라따들을 이 만뜨라에서는 특히 매우 적절한 산스끄리뜨 단어 비댜얌 라따하를 사용해 비난한다. 베다는 모든 지식(비댜)의 원천이므로 비댜얌은 ‘베다 연구’를 일컫고, 라따하는 ‘종사하는 자’를 의미한다. 따라서 비댜얌 라따하는 “베다 연구에 종사하는 사람들”을 의미한다. 아짜리아들에게 순종하지 않고 실제 베다의 목적을 모르기 때문에 자칭 베다 연구가들이 여기에서 비난받는다. 그런 베다-바다-라따들은 베다의 모든 단어에서 자신들의 목적에 부합하는 의미를 찾고자 한다. 그들은 베다 문헌이 사제 전수만을 통해 이해될 수 있는 특별한 책들의 집합임을 알지 못한다.

One must approach a bona fide spiritual master in order to understand the transcendental message of the Vedas. That is the direction of the Muṇḍaka Upaniṣad (1.2.12). These veda-vāda-rata people, however, have their own ācāryas, who are not in the chain of transcendental succession. Thus they progress into the darkest region of ignorance by misinterpreting the Vedic literature. They fall even further into ignorance than those who have no knowledge of the Vedas at all.

베다의 초월적 의미를 이해하려면 반드시 진정한 영적 스승에게 다가가야 한다. 그것은 문다까 우빠니샤드(Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12)의 지시 사항이다. 그러나 베다-바다-라따들은 초월적 계보 선상에 있지 않은 자기만의 아짜리아를 둔다. 따라서 베다 문헌을 곡해함으로써 무지로 가득 찬 가장 어두운 세계를 향해 나아가고 있는 것이다. 그들은 베다를 전혀 모르는 자들보다 훨씬 더 깊은 무지 속에 빠진다.

The māyayāpahṛta-jñāna class of men are self-made “Gods.” Such men think that they themselves are God and that there is no need of worshiping any other God. They will agree to worship an ordinary man if he happens to be rich, but they will never worship the Personality of Godhead. Such men, unable to recognize their own foolishness, never consider how it is that God can be entrapped by māyā, His own illusory energy. If God were ever entrapped by māyā, māyā would be more powerful than God. Such men say that God is all-powerful, but they do not consider that if He is all-powerful there is no possibility of His being overpowered by māyā. These self-made “Gods” cannot answer all these questions very clearly; they are simply satisfied to have become “God” themselves.

마야야빠흐리따-갸나 부류의 사람은 “신”이라 자칭하는 자들이다. 그들은 자기가 신이니까  다른 신을 숭배할 필요가 없다고 생각한다. 보통 사람이라도 아주 부유하다면 숭배하는 데 기꺼이 동의하겠지만 이들이 최고인격신을 숭배하는 일은 절대 없을 것이다. 자기의 어리석음을 깨닫지 못하는 그런 자들은 신(神)이 당신 고유의 환영 에너지인 마야의 영향을 받을 수 있다고 잘못 생각한다. 만약 신(神)이 마야의 영향을 받는다면 마야가 신(神)보다 더 강력한 것이 된다. 그런 자들은 신(神)이 전능하다고 말하면서도 전능한 신(神)이 마야에 압도당할 가능성이 없다는 사실을 깨닫지 못한다. 이런 자칭 “신”들은 이러한 질문 모두에 명백한 답을 하지 못한다. 그저 자신을 “신”이라 부르는 데 만족할 뿐이다.