Skip to main content

Mantra Nine

Мантра девета

Text

Текст

andhaṁ tamaḥ praviśanti
ye ’vidyām upāsate
tato bhūya iva te tamo
ya u vidyāyāḿ ratāḥ
андхам̇ тамах̣ правишанти
йе 'видя̄м упа̄сате
тато бхӯя ива те тамо

я у видя̄я̄м̇ рата̄х̣

Synonyms

Дума по дума

andham — gross ignorance; tamaḥ — darkness; praviśanti — enter into; ye — those who; avidyām — nescience; upāsate — worship; tataḥ — than that; bhūyaḥ — still more; iva — like; te — they; tamaḥ — darkness; ye — those who; u — also; vidyāyām — in the culture of knowledge; ratāḥ — engaged.

андхам – грубо невежество; тамах̣ – мрак; правишанти – влизат в; йе – тези, които; авидя̄м – незнание; упа̄сате – обожават; татах̣ – от това; бхӯях̣ – още повече; ива – като; те – те; тамах̣ – мрак; йе – онези; у – също; видя̄я̄м – в занимание със знание; рата̄х̣ – заети.

Translation

Превод

Those who engage in the culture of nescient activities shall enter into the darkest region of ignorance. Worse still are those engaged in the culture of so-called knowledge.

Тези, които упорстват в безпросветните си действия, ще пропаднат до най-мрачните области на невежеството. Но още по-лошо е положението на онези, които са се отдали на така нареченото знание.

Purport

Пояснение

This mantra offers a comparative study of vidyā and avidyā. Avidyā, or ignorance, is undoubtedly dangerous, but vidyā, or knowledge, is even more dangerous when mistaken or misguided. This mantra of Śrī Īśopaniṣad is more applicable today than at any time in the past. Modern civilization has advanced considerably in the field of mass education, but the result is that people are more unhappy than ever before because of the stress placed on material advancement to the exclusion of the most important part of life, the spiritual aspect.

В тази мантра се сравняват две понятия: видя̄ и авидя̄. Несъмнено авидя̄ (невежеството) е много опасно, но видя̄ (знанието), когато е объркано или погрешно насочено, е още по-опасно. Тази мантра на Шрӣ Ӣшопаниш̣ад е по-актуална в днешно време, отколкото когато и да било преди. Съвременната цивилизация бележи значителен напредък по отношение на общото образование, но в резултат хората никога не са били така нещастни, защото на материалното развитие се отделя прекалено внимание, за сметка на най-важният аспект в живота – духовния.

As far as vidyā is concerned, the first mantra has explained very clearly that the Supreme Lord is the proprietor of everything and that forgetfulness of this fact is ignorance. The more a man forgets this fact of life, the more he is in darkness. In view of this, a godless civilization directed toward the so-called advancement of education is more dangerous than a civilization in which the masses of people are less “educated.”

Що се отнася до видя̄, в първата мантра много ясно се обясни, че собственик на всичко е Върховният Бог и пренебрегването на този факт е невежество. Колкото повече човек забравя тази житейска истина, толкова повече затъва в мрака. От тази гледна точка атеистичната цивилизация, насочена към така наречения напредък в образованието, е много по-опасна от цивилизацията, в която повечето хора са слабо „образовани“.

Of the different classes of men – karmīs, jñānīs and yogīs – the karmīs are those who are engaged in the activities of sense gratification. In the modern civilization, 99.9 percent of the people are engaged in the activities of sense gratification under the flags of industrialism, economic development, altruism, political activism, and so on. All these activities are more or less based on satisfaction of the senses, to the exclusion of the kind of God consciousness described in the first mantra.

Има различни категории хора – кармӣ, гя̄нӣ и йогӣ. Кармӣте се занимават с дейности, целящи сетивно наслаждение. Под флага на индустриализацията, икономическото развитие, алтруизма, политическата активност и пр. почти 99,9 процента от хората на съвременната цивилизация са погълнати от дейности за сетивно наслаждение. В основата им, повече или по-малко, стои удовлетворение на сетивата, а не съзнанието за Бога, описано в първа мантра.

In the language of the Bhagavad-gītā (7.15), people who are engaged in gross sense gratification are mūḍhas – asses. The ass is a symbol of stupidity. Those who simply engage in the profitless pursuit of sense gratification are worshiping avidyā, according to Śrī Īśopaniṣad. And those who play the role of helping this sort of civilization in the name of educational advancement are actually doing more harm than those who are on the platform of gross sense gratification. The advancement of learning by a godless people is as dangerous as a valuable jewel on the hood of a cobra. A cobra decorated with a valuable jewel is more dangerous than one not decorated. In the Hari-bhakti-sudhodaya (3.11.12), the advancement of education by a godless people is compared to decorations on a dead body. In India, as in many other countries, some people follow the custom of leading a procession with a decorated dead body for the pleasure of the lamenting relatives. In the same way, modern civilization is a patchwork of activities meant to cover the perpetual miseries of material existence. All such activities are aimed toward sense gratification. But above the senses is the mind, and above the mind is the intelligence, and above the intelligence is the soul. Thus the aim of real education should be self-realization, realization of the spiritual values of the soul. Any education which does not lead to such realization must be considered avidyā, or nescience. And to culture such nescience means to go down to the darkest region of ignorance.

На езика на Бхагавад-гӣта̄ (7.15) хората, отдали се на грубото сетивно наслаждение, са мӯд̣ха – магарета; магарето е олицетворение на глупостта. Според Шрӣ Ӣшопаниш̣ад устремените в безполезно преследване на сетивното наслаждение, обожават авидя̄. И поддръжниците на такава цивилизация в името на образователния прогрес причиняват много повече злини от простите преследвачи на грубото сетивно наслаждение. Напредъкът в знанието на безбожните хора е опасен като скъпоценен камък върху качулката на кобра. Кобрата, украсена със скъпоценен камък, е по-отровна от всяка друга кобра. А според Хари-бхакти судходая (3.11.12) напредъкът в образованието, осъществяван от невярващите, е като украшения по труп. В Индия, както и в много други страни някои хора спазват обичая да устройват процесия с мъртвото тяло, украсено за удовлетворение на скърбящите роднини. В този смисъл съвременната цивилизация е шарена черга от най-различни дейности, предназначена да прикрива непрестанните страдания в материалното съществуване. Тези дейности са насочени към сетивното наслаждение; но над сетивата се намира умът, над ума е интелигентността, а над интелигентността стои душата. И целта на истинското образование би трябвало да е себепознанието, осъзнаването на духовната стойност на душата. Всяко образование, което не води до подобно осъзнаване, трябва да се смята за авидя̄, за незнание. С такива безпросветни занимания човек пропада до най-мрачните области на невежеството.

According to the Bhagavad-gītā (2.42, 7.15), mistaken mundane educators are known as veda-vāda-rata and māyayāpahṛta-jñāna. They may also be atheistic demons, the lowest of men. Those who are veda-vāda-rata pose themselves as very learned in the Vedic literature, but unfortunately they are completely diverted from the purpose of the Vedas. In the Bhagavad-gītā (15.15) it is said that the purpose of the Vedas is to know the Personality of Godhead, but these veda-vāda-rata men are not at all interested in the Personality of Godhead. On the contrary, they are fascinated by such fruitive results as the attainment of heaven.

Според Бхагавад-гӣта̄ (2.42, 7.15) обърканите педагози са известни като веда-ва̄да-рата и ма̄яя̄пахр̣та-гя̄на. Те могат да бъдат и атеистични демони, най-нисшите измежду хората. Веда-ва̄да-рата се представят за големи познавачи на ведическата литература, но за нещастие, напълно са се отклонили от целта на Ведите. В Бхагавад-гӣта̄ (15.15) се казва, че целта на Ведите е да се познае Божествената Личност. Но тези веда-ва̄да-рата не проявяват никакъв интерес към Божествената Личност. Тъкмо обратното, те са запленени от стремежи за достигане на райските планети.

As stated in Mantra One, we should know that the Personality of Godhead is the proprietor of everything and that we must be satisfied with our allotted portions of the necessities of life. The purpose of all Vedic literature is to awaken this God consciousness in the forgetful living being, and this same purpose is presented in various ways in the different scriptures of the world for the understanding of a foolish mankind. Thus the ultimate purpose of all religions is to bring one back to Godhead.

Както вече стана ясно от първата мантра, трябва да знаем, че Божествената Личност е собственик на всичко, и да сме доволни от отреденото ни за задоволяване на жизнените потребности. Целта на ведическите писания е да пробудят това съзнание за Бога у потъналите в забрава живи същества. Същият принцип е отразен по различни начини в различните писания по света, за да може глупавото човечество да го разбере. Така крайната цел на всички религии е да ни върне при Бога.

But the veda-vāda-rata people, instead of realizing that the purpose of the Vedas is to revive the forgetful soul’s lost relationship with the Personality of Godhead, take it for granted that such side issues as the attainment of heavenly pleasure for sense gratification – the lust for which causes their material bondage in the first place – are the ultimate end of the Vedas. Such people misguide others by misinterpreting the Vedic literature. Sometimes they even condemn the Purāṇas, which are authentic Vedic explanations for laymen. The veda-vāda-ratas give their own explanations of the Vedas, neglecting the authority of great teachers (ācāryas). They also tend to raise some unscrupulous person from among themselves and present him as the leading exponent of Vedic knowledge. Such veda-vāda-ratas are especially condemned in this mantra by the very appropriate Sanskrit words vidyāyāṁ ratāḥ. Vidyāyām refers to the study of the Vedas because the Vedas are the origin of all knowledge (vidyā), and ratāḥ means “those engaged.” Vidyāyāṁ ratāḥ thus means “those engaged in the study of the Vedas.” The so-called students of the Vedas are condemned herein because they are ignorant of the actual purpose of the Vedas on account of their disobeying the ācāryas. Such veda-vāda-ratas search out meanings in every word of the Vedas to suit their own purposes. They do not know that the Vedic literature is a collection of extraordinary books that can be understood only through the chain of disciplic succession.

Но вместо да проумеят смисъла на Ведите, веда-ва̄да-рата приемат за даденост, че крайната им цел са такива странични резултати като постигане на райско сетивно наслаждение. Всъщност похотливият стремеж към това наслаждение е основна причина за материалното робство на тези хора. Те заблуждават другите, тълкувайки погрешно ведическата литература. Понякога те дори осъждат Пура̄н̣ите, автентичните обяснения на Ведите, предназначени за обикновени хора. Веда-ва̄да-рата обясняват Ведите по собствен начин, пренебрегвайки авторитета на великите учители, а̄ча̄риите. Те са склонни да издигат някоя безскрупулна личност от своите среди и да я представят за водещ познавач на ведическото знание. Тези веда-ва̄да-рата са осъдени в настоящата мантра на Шрӣ Ӣшопаниш̣ад с много подходящите санскритски думи видя̄я̄м-рата. Видя̄я̄м се отнася до изучаването на Ведите, защото те са източника на цялото знание (видя̄), а рата означава „зает“. Тоест Видя̄я̄м-рата е „този, който се занимава с изучаване на Ведите“. Така наречените „изучаващи“ се порицават тук, защото, пренебрегвайки а̄ча̄риите, те остават невежи за целта на Ведите. Свикнали да откриват във всяка ведическа дума изгодния за себе си смисъл, те не разбират, че ведическите писания са необикновени книги и могат да бъдат проумени единствено в системата на ученическата приемственост.

One must approach a bona fide spiritual master in order to understand the transcendental message of the Vedas. That is the direction of the Muṇḍaka Upaniṣad (1.2.12). These veda-vāda-rata people, however, have their own ācāryas, who are not in the chain of transcendental succession. Thus they progress into the darkest region of ignorance by misinterpreting the Vedic literature. They fall even further into ignorance than those who have no knowledge of the Vedas at all.

Човек трябва да се обърне към истински духовен учител, за да разбере трансценденталното послание на Ведите. Това е наставление от Мун̣д̣ака Упаниш̣ад (1.2.12). Но веда-ва̄да-рата си имат свои а̄ча̄рии, извън трансценденталната ученическа приемственост. По този начин, като тълкуват погрешно ведическите писания, те са се устремили към най-тъмното невежество. И ще пропаднат дори повече от ония, които нямат никаква представа за Ведите.

The māyayāpahṛta-jñāna class of men are self-made “Gods.” Such men think that they themselves are God and that there is no need of worshiping any other God. They will agree to worship an ordinary man if he happens to be rich, but they will never worship the Personality of Godhead. Such men, unable to recognize their own foolishness, never consider how it is that God can be entrapped by māyā, His own illusory energy. If God were ever entrapped by māyā, māyā would be more powerful than God. Such men say that God is all-powerful, but they do not consider that if He is all-powerful there is no possibility of His being overpowered by māyā. These self-made “Gods” cannot answer all these questions very clearly; they are simply satisfied to have become “God” themselves.

Хората от категорията ма̄яя̄пахр̣та-гя̄на сами се обявяват за „богове“. Те смятат себе си за Бог и мислят, че не е необходимо да се обожава никакъв друг Бог. Биха приели да се кланят на кой да е обикновен човек, стига да е богат, но никога няма да обожават Божествената Личност. Без да съзнават собствената си глупост, те никога не се замислят над въпроса, как така Бог ще попадне в плен на ма̄я̄, собствената си илюзорна енергия. Ако това беше възможно, илюзията би била по-могъща от него. Те твърдят, че Бог е всесилен, но щом е всесилен, как тогава бива победен от ма̄я̄? Тези самопровъзгласили се „богове“ не могат да дадат много ясен отговор на такива въпроси, те просто са доволни, че са станали „богове“.