Skip to main content

Mantra Eight

Aštunta mantra

Text

Tekstas

sa paryagāc chukram akāyam avraṇam
asnāviraḿ śuddham apāpa-viddham
kavir manīṣī paribhūḥ svayambhūr
yāthātathyato ’rthān vyadadhāc chāśvatībhyaḥ samābhyaḥ
sa paryagāc chukram akāyam avraṇam
asnāviraḿ śuddham apāpa-viddham
kavir manīṣī paribhūḥ svayambhūr
yāthātathyato ’rthān vyadadhāc chāśvatībhyaḥ samābhyaḥ

Synonyms

Synonyms

saḥ — that person; paryagāt — must know in fact; śukram — the omnipotent; akāyam — unembodied; avraṇam — without reproach; asnāviram — without veins; śuddham — antiseptic; apāpa-viddham — prophylactic; kaviḥ — omniscient; manīṣī — philosopher; paribhūḥ — the greatest of all; svayambhūḥ — self-sufficient; yāthātathyataḥ — just in pursuance of; arthān — desirables; vyadadhāt — awards; śāśvatībhyaḥ — immemorial; samābhyaḥ — time.

saḥ — tas asmuo; paryagāt — turi iš tikrųjų pažinti; śukram — visagalį; akāyam — neįkūnytą; avraṇam — be priekaištų; asnāviram — be venų; śuddham — antiseptinį; apāpa-viddham — profilaktinį; kaviḥ — visa žinantis; manīṣī — filosofas; paribhūḥ — didžiausias iš visų; svayambhūḥ — sau pakankamas; yāthātathyataḥ — tiesiog vykdydamas; arthān — norimus dalykus; vyadadhāt — dovanoja; śāśvatībhyaḥ — nuo neatmenamų; samābhyaḥ — laikų.

Translation

Translation

Such a person must factually know the greatest of all, the Personality of Godhead, who is unembodied, omniscient, beyond reproach, without veins, pure and uncontaminated, the self-sufficient philosopher who has been fulfilling everyone’s desire since time immemorial.

Toks žmogus turi iš tikrųjų pažinti visų didžiausiąjį – Dievo Asmenį, kuris yra neįkūnytas, visa žinantis, nepriekaištingas, be venų, tyras ir nesuteptas, pats sau pakankamas filosofas, nuo neatmenamų laikų patenkinantis kiekvieno troškimus.

Purport

Purport

Here is a description of the transcendental and eternal form of the Absolute Personality of Godhead. The Supreme Lord is not formless. He has His own transcendental form, which is not at all similar to the forms of the mundane world. The forms of the living entities in this world are embodied in material nature, and they work like any material machine. The anatomy of a material body must have a mechanical construction with veins and so forth, but the transcendental body of the Supreme Lord has nothing like veins. It is clearly stated here that He is unembodied, which means that there is no difference between His body and His soul. Nor is He forced to accept a body according to the laws of nature, as we are. In materially conditioned life, the soul is different from the gross embodiment and subtle mind. For the Supreme Lord, however, there is never any such difference between Him and His body and mind. He is the Complete Whole, and His mind, body and He Himself are all one and the same.

Šis posmas aprašo transcendentinį ir amžiną Absoliučiojo Dievo Asmens pavidalą. Aukščiausiasis Viešpats nėra impersonalus, Jis turi transcendentinį pavidalą, kuris nė kiek nepanašus į materialaus pasaulio pavidalus. Šiame pasaulyje gyvų esybių pavidalus, t. y. kūnus, sukuria materialioji gamta, ir jie funkcionuoja kaip bet kuris kitas materialus mechanizmas. Anatomijos požiūriu, materialus kūnas yra mechaninė struktūra su venomis ir kitkuo, tuo tarpu transcendentinis Aukščiausiojo Viešpaties kūnas neturi nieko panašaus į venas. Šioje mantroje aiškiai pasakyta, kad Jis – neįkūnytas, o tai reiškia, kad Jo kūnas nesiskiria nuo sielos. Priešingai negu mes, Jis nepriverstas gauti kūną, nes gamtos dėsniai Jam negalioja. Materijos nelaisvėje esanti siela skiriasi nuo kūno ir proto – grubaus ir subtilaus savo apvalkalų. Tačiau Aukščiausiajam Viešpačiui skirtumai tarp Jo Paties, Jo kūno ir proto neegzistuoja. Jis – tobula visuma. Jo protas, kūnas ir Jis Pats sudaro vienovę.

In the Brahma-saṁhitā (5.1) there is a similar description of the Supreme Lord. He is described there as sac-cid-ānanda-vigraha, which means that He is the eternal form fully representing transcendental existence, knowledge and bliss. As such, He does not require a separate body or mind, as we do in material existence. The Vedic literature clearly states that the Lord’s transcendental body is completely different from ours; thus He is sometimes described as formless. This means that He has no form like ours and that He is devoid of a form we can conceive of. In the Brahma-saṁhitā (5.32) it is further stated that with each and every part of His body He can do the work of the other senses. This means that the Lord can walk with His hands, accept things with His legs, see with His hands and feet, eat with His eyes, etc. In the śruti-mantras it is also said that although the Lord has no hands and legs like ours, He has a different type of hands and legs, by which He can accept all that we offer Him and run faster than anyone. These points are confirmed in this eighth mantra through the use of words like śukram (“omnipotent”).

Lygiai taip pat Aukščiausiasis Viešpats aprašomas ir „Brahma- saṁhitoje“ (5.1). Čia Jis apibūdinamas kaip sac-cid-ānanda-vigraha. Tai reiškia, kad Jis yra amžinas ir Savo Asmenyje visiškai įkūnija transcendentinę būtį, žinias ir palaimą. Todėl Jam nereikia turėti atskirus kūną ir protą, kaip kad mums materialiame pasaulyje. Vedų raštai aiškiai nurodo, kad transcendentinis Viešpaties kūnas ir mūsų kūnai yra visiškai nepanašūs vienas į kitą, todėl kartais Jis apibūdinamas kaip neturintis pavidalo. Čia turima galvoje, kad Jo pavidalas ne toks, kaip mūsų, ir kad Jo pavidalo mes negalime suvokti. Toliau „Brahma-saṁhitoje“ (5.32) sakoma, kad visi Jo organai gali pakeisti vienas kitą. Tai reiškia, kad Viešpats gali vaikščioti rankomis, imti daiktus kojomis, matyti delnais ir pėdomis, valgyti akimis ir pan. Śruti-mantrose taip pat pasakyta, kad nors Viešpaties rankos ir kojos ne tokios, kaip mūsų, Jis vis dėlto turi rankas ir kojas, kuriomis priima mūsų aukas ir bėga greičiau už visus. Šie teiginiai patvirtinami šioje, aštuntoje mantroje žodžiu śukram (visagalis).

The Lord’s worshipable form (arcā-vigraha), which is installed in temples by authorized ācāryas who have realized the Lord in terms of Mantra Seven, is nondifferent from the original form of the Lord. The Lord’s original form is that of Śrī Kṛṣṇa, and Śrī Kṛṣṇa expands Himself into an unlimited number of forms, such as Baladeva, Rāma, Nṛsiṁha and Varāha. All of these forms are one and the same Personality of Godhead. Similarly, the arcā-vigraha worshiped in temples is also an expanded form of the Lord. By worshiping the arcā-vigraha, one can at once approach the Lord, who accepts the service of a devotee by His omnipotent energy. The arcā-vigraha of the Lord descends at the request of the ācāryas, the holy teachers, and works exactly in the original way of the Lord by virtue of the Lord’s omnipotence. Foolish people who have no knowledge of Śrī Īśopaniṣad or any of the other śruti-mantras consider the arcā-vigraha, which is worshiped by pure devotees, to be made of material elements. This form may be seen as material by the imperfect eyes of foolish people or kaniṣṭha-adhikārīs, but such people do not know that the Lord, being omnipotent and omniscient, can transform matter into spirit and spirit into matter, as He desires.

Garbinti skirtas Viešpaties pavidalas (arcā-vigraha), kurį šventyklose instaliuoja autoritetingi Viešpatį patyrę ācāryai, taip pat nesiskiria nuo pirminio Viešpaties pavidalo. Apie tai kalba septintoji mantra. Pirminis Viešpaties pavidalas yra Śrī Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa išsiplečia į begalinę daugybę pavidalų – tokių, kaip Baladeva, Rāma, Nṛsiṁha, Varāha ir kt. Visi šie pavidalai – vienas ir tas pats Dievo Asmuo. Šventyklose garbinama arcā-vigraha irgi yra Viešpaties ekspansija. Garbinant arcā-vigrahą, Viešpats akimoju tampa pasiekiamas ir Savo visagalės energijos dėka priima bhakto tarnystę. Viešpaties arcā-vigraha apsireiškia prašant ācāryams, šventiems mokytojams, ir, padedant visagalei Viešpaties energijai, ji visu kuo atstoja Patį Viešpatį. Kvaili žmonės, nesusipažinę su „Śrī Īśopaniṣada“ arba kitų śruti-mantrų mokymu, mano, kad tyrų bhaktų garbinama arcā-vigraha yra sudaryta iš materijos elementų. Kvailiems žmonėms ar kaniṣṭha-adhikāriams, neturintiems tobulo matymo, šis pavidalas atrodo materialus, tačiau jie nežino, kad visagaliui ir visa žinančiam Viešpačiui nieko nereiškia panorėjus materiją paversti dvasia, o dvasią – materija.

In the Bhagavad-gītā (9.11–12) the Lord regrets the fallen condition of men with little knowledge who deride Him because He descends like a man into this world. Such poorly informed persons do not know the omnipotence of the Lord. Thus the Lord does not manifest Himself in full to the mental speculators. He can be appreciated only in proportion to one’s surrender to Him. The fallen condition of the living entities is due entirely to forgetfulness of their relationship with God.

„Bhagavad-gītoje“ (9.11–12) Viešpats apgailestauja, kad žmonės yra taip degradavę ir jų žinios tokios menkos, jog laiko Viešpaties kūną materialiu vien dėl to, kad Viešpats nužengia į šį pasaulį žmogaus pavidalu. Tokie menkai išprusę žmonės nieko nežino apie Viešpaties visagalybę. Todėl spekuliatyviesiems mąstytojams Viešpats iki galo neatsiskleidžia. Pažinti Viešpatį žmogus gali tik tiek, kiek Jam atsiduoda. O nupuola gyvosios esybės todėl, kad užmiršo savo ryšį su Dievu.

In this mantra, as well as in many other Vedic mantras, it is clearly stated that the Lord has been supplying goods to the living entities from time immemorial. A living being desires something, and the Lord supplies the object of that desire in proportion to one’s qualification. If a man wants to be a high-court judge, he must acquire not only the necessary qualifications but also the consent of the authority who can award the title of high-court judge. The qualifications in themselves are insufficient for one to occupy the post: it must be awarded by some superior authority. Similarly, the Lord awards enjoyment to living entities in proportion to their qualifications, but good qualifications in themselves are not sufficient to enable one to receive awards. The mercy of the Lord is also required.

Šioje bei kitose Vedų mantrose aiškiai pasakyta, kad Viešpats nuo neatmenamų laikų teikia gyvajai esybei visas gėrybes. Kai gyva būtybė ko nors nori, Viešpats, atsižvelgdamas į tai, kiek ji to verta, suteikia jai trokštamą dalyką. Jeigu žmogus nori būti teisėjas aukščiausiajame teisme, jam reikalinga ne tik kvalifikacija, bet ir tam tikrų instancijų, suteikiančių aukščiausiojo teismo teisėjo titulą, sutikimas. Norint užimti postą, vien kvalifikacijos nepakanka – į jį būtinai turi paskirti tam tikros aukštesnės instancijos. Panašiai ir Viešpats dovanoja gyvosioms esybėms laimės tiek, kiek jos vertos, tačiau kad būtum apdovanotas, vien dorybių nepakanka – reikalinga dar Viešpaties malonė.

Ordinarily the living being does not know what to ask from the Lord, nor which post to seek. When the living being comes to know his constitutional position, however, he asks to be accepted into the transcendental association of the Lord in order to render transcendental loving service unto Him. Unfortunately, living beings under the influence of material nature ask for many other things, and they are described in the Bhagavad-gītā (2.41) as having divided, or splayed, intelligence. Spiritual intelligence is one, but mundane intelligence is diverse. In Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.30–31) it is stated that those who are captivated by the temporary beauties of the external energy forget the real aim of life, which is to go back to Godhead. Forgetting this, one tries to adjust things by various plans and programs, but this is like chewing what has already been chewed. Nonetheless, the Lord is so kind that He allows the forgetful living entity to continue in this way without interference. Thus this mantra of Śrī Īśopaniṣad uses the very appropriate word yāthātathyataḥ, indicating that the Lord rewards the living entities just in pursuance of their desires. If a living being wants to go to hell, the Lord allows him to do so without interference, and if he wants to go back home, back to Godhead, the Lord helps him.

Gyvoji būtybė paprastai nežino, ko prašyti Viešpaties ir kokios padėties siekti. Tačiau kai gyva būtybė suvokia savo prigimtinę padėtį, ji ima prašyti, kad jai būtų suteikta galimybė transcendentiškai bendrauti su Viešpačiu ir tarnauti Jam su transcendentine meile. Deja, veikiamos materialios gamtos, gyvosios būtybės prašo daugelio kitų dalykų. „Bhagavad-gītā“ (2.41) jų galvoseną vadina išsišakojusiu ar išsklaidytu intelektu. Dvasinis intelektas yra vientisas, o pasaulietiškas – daugialypis. „Śrīmad-Bhāgavatam“ pasakyta, kad tie, kurie susižavėjo laikinomis išorinės energijos grožybėmis, užmiršta apie tikrąjį gyvenimo tikslą – grįžimą atgal pas Dievą. Užmiršęs apie tai, žmogus kuria įvairius planus bei projektus ir taip mėgina išspręsti savo problemas, bet tai yra tas pat, kaip kramtyti tai, kas jau buvo sukramtyta. Tačiau Viešpats gailestingas: Jis nekliudo užsimiršusiai gyvai esybei ir leidžia jai eiti savo keliu. Šioje „Śrī Īśopaniṣados“ mantroje vartojamas labai taiklus žodis yāthātathyataḥ, nurodantis, kad Viešpats atlygina gyvai esybei pagal jos norus. Jeigu gyva būtybė nori patekti į pragarą, Viešpats jai netrukdo, o jeigu ji nori sugrįžti atgal pas Dievą, Jis jai padeda.

God is described here as paribhūḥ, the greatest of all. No one is greater than or equal to Him. Other living beings are described here as beggars who ask goods from the Lord. The Lord supplies the things the living entities desire. If the entities were equal to the Lord in potency – if they were omnipotent and omniscient – there would be no question of their begging from the Lord, even for so-called liberation. Real liberation means going back to Godhead. Liberation as conceived of by an impersonalist is a myth, and begging for sense gratification has to continue eternally unless the beggar comes to his spiritual senses and realizes his constitutional position.

Dievas šioje mantroje aprašomas kaip paribhūḥ, visų didžiausias. Niekas Jam neprilygsta ir Jo nepranoksta. Kitos gyvos būtybės čia vadinamos elgetomis, prašinėjančiais Viešpaties įvairių gėrybių. Viešpats duoda gyvosioms esybėms to, ko jos trokšta. Jei gyvos esybės prilygtų Viešpačiui savo galybe, t. y. būtų visa žinančios arba visagalės, jos neprašytų iš Viešpaties nieko, netgi vadinamojo išsivadavimo. Tikrasis išsivadavimas – tai sugrįžimas atgal pas Dievą. Impersonalistų įsivaizduojamas išsivadavimas yra mitas, ir kol elgeta neatgaus dvasinio proto ir nesuvoks savo prigimtinės padėties, tol jis per amžius prašys išmaldos savo jausmams patenkinti.

Only the Supreme Lord is self-sufficient. When Lord Kṛṣṇa appeared on earth five thousand years ago, He displayed His full manifestation as the Personality of Godhead through His various activities. In His childhood He killed many powerful demons, such as Aghāsura, Bakāsura and Śakaṭāsura, and there was no question of His having acquired such power through any extraneous endeavor. He lifted Govardhana Hill without ever practicing weight-lifting. He danced with the gopīs without social restriction and without reproach. Although the gopīs approached Him with a paramour’s feelings of love, the relationship between the gopīs and Lord Kṛṣṇa was worshiped even by Lord Caitanya, who was a strict sannyāsī and rigid follower of disciplinary regulations. To confirm that the Lord is always pure and uncontaminated, Śrī Īśopaniṣad describes Him as śuddham (antiseptic) and apāpa-viddham (prophylactic). He is antiseptic in the sense that even an impure thing can become purified just by touching Him. The word “prophylactic” refers to the power of His association. As mentioned in the Bhagavad-gītā (9.30–31), a devotee may appear to be su-durācāra, not well behaved, in the beginning, but he should be accepted as pure because he is on the right path. This is due to the prophylactic nature of the Lord’s association. The Lord is also apāpa-viddham because sin cannot touch Him. Even if He acts in a way that appears to be sinful, such actions are all-good, for there is no question of His being affected by sin. Because in all circumstances He is śuddham, most purified, He is often compared to the sun. The sun extracts moisture from many untouchable places on the earth, yet it remains pure. In fact, it purifies obnoxious things by virtue of its sterilizing powers. If the sun, which is a material object, is so powerful, then we can hardly begin to imagine the purifying strength of the all-powerful Lord.

Tik Aukščiausias Viešpats yra Pats Sau pakankamas. Kai prieš 5 000 metų Viešpats Kṛṣṇa nužengė į žemę, visi Jo darbai bylojo, kad Jis yra Dievo Asmuo. Vaikystėje Jis nukovė daugybę galingų demonų, tokių, kaip Aghāsura, Bakāsura ir Śakaṭāsura, ir negalėtume teigti, kad šią galią Jis įgijo didžiulėmis pastangomis. Viešpats pakėlė Govardhano kalną, nors niekad nesitreniravo kilnoti sunkumus. Jis šoko su gopėmis, nekreipdamas dėmesio į socialinius susitarimus, ir nesulaukė jokių priekaištų. Nors gopės mylėjo Kṛṣṇą kaip aistringos meilužės, jų ir Kṛṣṇos savitarpio santykius šlovino net Viešpats Caitanya, kuris buvo reiklus sannyāsis ir griežtai laikėsi disciplinos reikalavimų. „Śrī Īśopaniṣada“ dar vadina Viešpatį śuddham (antiseptiniu) ir apāpa-viddham (profilaktiniu), arba tyru ir nesutepamu. Jis antiseptinis ta prasme, kad Jam prisilietus prie užteršto daikto, daiktas tampa švarus. Žodis „profilaktinis“ nurodo bendravimo su Juo galią. „Bhagavad- gītoje“ (9.30–31) pasakyta, kad iš pradžių bhaktas gali atrodyti sudurācāra – nederamai besielgiančiu žmogumi, tačiau jį reikia laikyti tyru, nes jis eina teisingu keliu. Toks yra bendravimo su Viešpačiu „profilaktinis“ poveikis. Viešpats taip pat yra apāpa- viddham. Tai reiškia, kad Jo negali sutepti nuodėmė. Kitąsyk gali atrodyti, kad Jis nusideda, tačiau visi Jo veiksmai yra grynas gėris, nes Jis negali užsitraukti nuodėmės. Bet kokiomis aplinkybėmis Jis lieka tyriausiasis, śuddham, todėl dažnai yra lyginamas su saule. Saulė išgarina drėgmę daugelyje vietų, kur žemė užteršta, bet pati lieka švari. Iš tikrųjų ji turi sterilizuojančių ypatybių ir išvalo didžiausius nešvarumus. Jeigu net saulė, kuri yra materialus objektas, tokia galinga, tai galime įsivaizduoti, kokia stipri visagalio Viešpaties apvalomoji jėga.