Skip to main content

Mantra Six

Mantra šestá

Text

Verš

yas tu sarvāṇi bhūtāny
ātmany evānupaśyati
sarva-bhūteṣu cātmānaṁ
tato na vijugupsate
yas tu sarvāṇi bhūtāny
ātmany evānupaśyati
sarva-bhūteṣu cātmānaṁ
tato na vijugupsate

Synonyms

Synonyma

yaḥ — he who; tu — but; sarvāṇi — all; bhūtāni — living entities; ātmani — in relation to the Supreme Lord; eva — only; anupaśyati — observes in a systematic way; sarva-bhūteṣu — in every living being; ca — and; ātmānam — the Supersoul; tataḥ — thereafter; na — not; vijugupsate — hates anyone.

yaḥ — ten, kdo; tu — ale; sarvāṇi — všechno; bhūtāni — živé bytosti; ātmani — ve vztahu k Nejvyššímu Pánu; eva — pouze; anupaśyati — soustavně spatřuje; sarva-bhūteṣu — v každém živém tvoru; ca — a; ātmānam — Nadduše; tataḥ — potom; na — ne; vijugupsate — nenávidí nikoho.

Translation

Překlad

He who systematically sees everything in relation to the Supreme Lord, who sees all living entities as His parts and parcels, and who sees the Supreme Lord within everything never hates anything or any being.

Kdo vidí všechno ve vztahu k Nejvyššímu Pánu, kdo vidí všechny bytosti jako Jeho částice a kdo spatřuje Nejvyššího Pána ve všem, ten nikdy nic a nikoho nemůže nenávidět.

Purport

Význam

This is a description of the mahā-bhāgavata, the great personality who sees everything in relation to the Supreme Personality of Godhead. The Supreme Lord’s presence is realized in three stages. The kaniṣṭha-adhikārī is in the lowest stage of realization. He goes to a place of worship, such as a temple, church or mosque, according to his religious faith, and worships there according to scriptural injunctions. Devotees in this stage consider the Lord to be present at the place of worship and nowhere else. They cannot ascertain who is in what position in devotional service, nor can they tell who has realized the Supreme Lord. Such devotees follow the routine formulas and sometimes quarrel among themselves, considering one type of devotion better than another. These kaniṣṭha-adhikārīs are actually materialistic devotees who are simply trying to transcend the material boundary to reach the spiritual plane.

Toto je popis mahá-bhágavaty, velké osobnosti, jež vidí vše ve vztahu k Nejvyšší Osobnosti Božství. Realizace přítomnosti Nejvyššího Pána má tři stupně. Na nejnižším stupni realizace stojí kaniṣṭha-adhikārī, člověk, který navštěvuje bohoslužebná místa—chrám, kostel nebo mešitu podle své náboženské víry—a vykonává tam pobožnosti podle příkazů písma. Takový oddaný má za to, že Pán je přítomen pouze tam a nikde jinde. Není s to rozpoznat, kdo stojí na jakém stupni oddané služby a ani nemůže říci, kdo poznal Nejvyššího Pána. Takoví oddaní následují obřadní rutinu a občas se přou o tom, který druh uctívání je nejlepší. Jsou to vlastně oddaní, kteří jsou na nejnižším stupni oddanosti. Někdy se jim říká materialističtí oddaní nebo ti, kteří se pouze pokoušejí vysvobodit z pout materialismu a dosáhnout duchovní úrovně.

Those who have attained the second stage of realization are called madhyama-adhikārīs. These devotees observe the distinctions between four categories of being: (1) the Supreme Lord; (2) the devotees of the Lord; (3) the innocent, who have no knowledge of the Lord; and (4) the atheists, who have no faith in the Lord and hate those in devotional service. The madhyama-adhikārī behaves differently toward these four classes of person. He adores the Lord, considering Him the object of love; he makes friends with those who are in devotional service; he tries to awaken the dormant love of God in the hearts of the innocent; and he avoids the atheists, who deride the very name of the Lord.

Ten, kdo dosáhl druhého stupně realizace, se nazývá madhyama-adhikārī. Ve vztahu k Nejvyššímu Pánu mají tito oddaní na zřeteli čtyři zásady: 1. především vidí Nejvyššího Pána, 2. pak vidí Jeho oddané, 3. vidí nevinné, kteří postrádají poznání o Bohu, 4. vidí ateisty, kteří nevěří v Pána a kteří nenávidí ty, kteří jsou Mu oddáni. Madhyama-adhikārī jedná různě v souladu s těmito čtyřmi zásadami. Uctívá Pána, vidí v Něm předmět své lásky a stýká se přátelsky s těmi, kdo Mu zasvětili život. Snaží se probudit v srdcích nevinných spící lásku k Bohu, ale straní se ateistů, kteří hanobí Boha, jakmile jen o Něm uslyší.

Above the madhyama-adhikārī is the uttama-adhikārī, who sees everything in relation to the Supreme Lord. Such a devotee does not discriminate between an atheist and a theist but sees everyone as part and parcel of God. He knows that there is no essential difference between a vastly learned brāhmaṇa and a dog in the street, because both of them are part and parcel of the Lord, although they are encaged in different bodies on account of the different qualities of their activities in their previous lives. He sees that the brāhmaṇa particle of the Supreme Lord has not misused his little independence given him by the Lord and that the dog particle has misused his independence and is therefore being punished by the laws of nature by being encaged in the form of a dog. Not considering the respective actions of the brāhmaṇa and the dog, the uttama-adhikārī tries to do good to both. Such a learned devotee is not misled by material bodies but is attracted by the spiritual spark within them.

Na třetím stupni realizace stojí uttama-adhikārī, který vidí vše ve vztahu k Nejvyššímu Pánu. Takový oddaný nečiní rozdílu mezi ateistou a teistou, nýbrž vidí každého jako nedílnou částici Boha. Ví, že není rozdílu mezi učeným bráhmanem a psem na ulici, protože oba pocházejí z Pána, třebaže mají různou tělesnou podobu podle různých kvalit přírody. Ví, že tento bráhman—částice Nejvyššího Pána—nezneužil nepatrné nezávislosti, kterou mu dal Pán, zatímco pes—částice Nejvyššího Pána—této nezávislosti zneužil, a proto ho přírodní zákony potrestaly uvězněním do nevědomé životní formy. Uttama-adhikārī se snaží činit dobro jak bráhmanovi, tak i psu, aniž by se ohlížel na jejich činy. Oddaný, který již dosáhl tohoto stupně realizace, se nedá oklamat hmotnými těly a přitahuje ho duchovní jiskra uvnitř každé bytosti.

Those who imitate an uttama-adhikārī by flaunting a sense of oneness or fellowship but who behave on the bodily platform are actually false philanthropists. The conception of universal brotherhood must be learned from an uttama-adhikārī and not from a foolish person who does not properly understand the individual soul or the Supreme Lord’s Supersoul expansion, who dwells everywhere.

Ti, kdo takové oddané napodobují a předstírají vizi jednoty a přátelství, ale jednají přitom na tělesné úrovni, jsou falešní lidumilové. Univerzálnímu bratrství se člověk musí naučit od oddaného na úrovni uttama-adhikārī a ne od pošetilce, který ani pořádně nerozumí postavení individuální duše a Nadduše, jež je všudypřítomnou expanzí Nejvyššího Pána.

It is clearly mentioned in this sixth mantra that one should “observe,” or systematically see. This means that one must follow the previous ācāryas, the perfected teachers. Anupaśyati is the exact Sanskrit word used in this connection. Anu means “to follow,” and paśyati means “to observe.” Thus the word anupaśyati means that one should not see things as he does with the naked eye but should follow the previous ācāryas. Due to material defects, the naked eye cannot see anything properly. One cannot see properly unless one has heard from a superior source, and the highest source is the Vedic wisdom, which is spoken by the Lord Himself. Vedic truths are coming in disciplic succession from the Lord to Brahmā, from Brahmā to Nārada, from Nārada to Vyāsa, and from Vyāsa to his many disciples. Formerly there was no need to record the messages of the Vedas, because people in earlier ages were more intelligent and had sharper memories. They could follow the instructions simply by hearing once from the mouth of a bona fide spiritual master.

V této mantře Šrí Íšópanišady je jasně řečeno, že člověk má spatřovat neboli vidět. Znamená to, že musí následovat předchozího áčárju, dokonalého učitele. Přesný sanskrtský výraz, jehož se používá v této souvislosti, je anupaśyati. Paśyati znamená spatřovat. Neznamená to, že člověk se má pokoušet vidět věci pouhým okem, neboť oko pro své hmotné vady nemůže vidět věci, jak jsou. Člověk nemůže dobře vidět, dokud nebyl poučen z vyššího pramene, a nejvyšším pramenem je védská moudrost, sdělená samotným Pánem. Védské pravdy přicházejí v učednické posloupnosti od Pána k Brahmovi, od Brahmy k Náradovi, od Nárady k Vjásovi a od Vjásy k mnoha jiným učedníkům. Dříve nebylo třeba zaznamenávat poselství védských spisů, neboť za dřívějších věků byli lidé inteligentnější a měli lepší paměť. Aby mohli následovat pokyny, stačilo jim jednou si je vyslechnout z úst opravdového duchovního mistra.

At present there are many commentaries on the revealed scriptures, but most of them are not in the line of disciplic succession coming from Śrīla Vyāsadeva, who originally compiled the Vedic wisdom. The final, most perfect and sublime work by Śrīla Vyāsadeva is Śrīmad-Bhāgavatam, which is the natural commentary on the Vedānta-sūtra. There is also the Bhagavad-gītā, which was spoken by the Lord Himself and recorded by Vyāsadeva. These are the most important revealed scriptures, and any commentary that contradicts the principles of the Bhagavad-gītā or Śrīmad-Bhāgavatam is unauthorized. There is complete agreement among the Upaniṣads, Vedānta-sūtra, Vedas, Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam, and no one should try to reach any conclusion about the Vedas without receiving instructions from members of Vyāsadeva’s disciplic succession, who believe in the Personality of Godhead and His diverse energies as they are explained in Śrī Īśopaniṣad.

V nynější době existuje mnoho komentářů zjevených spisů, ale většina z nich nenáleží do učednické posloupnosti počínající Šrílou Vjásadévou, který první učil védské moudrosti. Poslední, dokonalé a vznešené dílo Vjásadévy je Šrímad-Bhágavatam, jenž je správným výkladem Védánta-sútry.Vjásadéva zaznamenal také Bhagavad-gítu, kterou vyjevil samotný Pán. Tato dvě písma jsou ze všech zjevených spisů nejdůležitější a výklady, které se rozcházejí s jejich zásadami, nejsou autentické. Mezi Upanišadami, Védántou, Védami, Bhagavad-gítou a Šrímad- Bhágavatamem je naprostý soulad a shoda a nikdo se nemá pokoušet dospět k nějakému závěru o védských spisech, aniž byl poučen příslušníkem Vjásadévovy učednické posloupnosti, nebo alespoň těmi, kdo věří v Nejvyššího Pána a Jeho rozličné energie.

According to the Bhagavad-gītā (18.54), only one who is already on the liberated platform (brahma-bhūta) can become an uttama-adhikārī devotee and see every living being as his own brother. This vision cannot be had by politicians, who are always after some material gain. One who imitates the symptoms of an uttama-adhikārī may serve another’s outward body for the purpose of fame or material reward, but he does not serve the spirit soul. Such an imitator can have no information of the spiritual world. The uttama-adhikārī sees the spirit soul within the material body and serves him as spirit. Thus the material aspect is automatically served.

Podle Bhagavad-gíty (6.9) se uttama-adhikārī, který vidí ve všech tvorech své bratry, může stát pouze ten, kdo je již vysvobozen. Politikové, kteří mají neustále na zřeteli materiální zisk, takový náhled mít nemohou. Člověk, jenž napodobuje osvobozeného člověka, může snad posloužit vnějšímu tělu a proslavit se nebo získat podobné odměny, ale to není skutečná služba duši. Takový napodobovatel není poučen o duchovním světě. Uttama-adhikārī vidí v živém tvoru duši a slouží mu jakožto duši. Tak je automaticky obsloužen i hmotný aspekt.