Mantra Four
МАНТРА ЧЕТВЕРТА
Text
Текст
nainad devā āpnuvan pūrvam arṣat
tad dhāvato ’nyān atyeti tiṣṭhat
tasminn apo mātariśvā dadhāti
наінад дева̄ а̄пнуван пӯрвам аршат
тад дга̄вато ’нйа̄н атйеті тішт̣гат
тасмінн апо ма̄таріш́ва̄ дадга̄ті
Synonyms
Послівний переклад
anejat — fixed; ekam — one; manasaḥ — than the mind; javīyaḥ — more swift; na — not; enat — this Supreme Lord; devāḥ — the demigods like Indra, etc.; āpnuvan — can approach; pūrvam — in front; arṣat — moving quickly; tat — He; dhāvataḥ — those who are running; anyān — others; atyeti — surpasses; tiṣṭhat — remaining in one place; tasmin — in Him; apaḥ — rain; mātariśvā — the gods who control the wind and rain; dadhāti — supply.
анеджад — закріплений; екам — один; манасах̣ — ніж розум; джавı̄йах̣—швидше; на—ні; енат—Верховний Господь; дева̄х̣—напівбоги, якими є Індра й інші; а̄пнуван—можуть наблизитись; пӯрвам—попереду; аршат—швидко рухаючись; тат—Він; дга̄ватах̣—ті, що біжать; анйа̄н—решту; атйеті—переважає; тішт̣гат—залишається на місці; тасмін—в Ньому; апах̣—дощ; ма̄таріш́ва̄—боги, що керують повітрям та дощем; дадга̄ті—постачають.
Translation
Переклад
Although fixed in His abode, the Personality of Godhead is swifter than the mind and can overcome all others running. The powerful demigods cannot approach Him. Although in one place, He controls those who supply the air and rain. He surpasses all in excellence.
Залишаючись у Своїй обителі, Бог-Особа пересувається швидше думки і може випередити всіх, хто біжить. Могутні напівбоги не можуть наблизитись до Нього. Він, хоча й перебуває в одному місці, владний над тими, хто забезпечує повітрям і дощем. Він перевершує всіх у вищій майстерності.
Purport
Коментар
Through mental speculation, even the greatest philosopher cannot know the Supreme Lord, who is the Absolute Personality of Godhead. He can be known only by His devotees through His mercy. In the Brahma-saṁhitā (5.34) it is stated that even if a nondevotee philosopher travels through space at the speed of the wind or the mind for hundreds of millions of years, he will still find that the Absolute Truth is far, far away from him. The Brahma-saṁhitā (5.37) further describes that the Absolute Personality of Godhead has His transcendental abode, known as Goloka, where He remains and engages in His pastimes, yet by His inconceivable potencies He can simultaneously reach every part of His creative energy. In the Viṣṇu Purāṇa His potencies are compared to the heat and light that emanate from a fire. Although situated in one place, a fire can distribute its light and heat for some distance; similarly, the Absolute Personality of Godhead, although fixed in His transcendental abode, can diffuse His different energies everywhere.
Верховного Господа, Абсолютного Бога-Особу, не можуть пізнати за допомогою розумувань навіть видатні філософи. З Його ласки Господа можуть пізнати лише віддані Йому. В Брахма-сам̇гіті сказано, що невідданий філософ може мандрувати хоч сотні років із швидкістю думки, але зрештою він виявить, що Абсолютна Істина так само далеко від нього. Згідно з описами Упанішад, Верховний Господь має Свою трансцендентну обитель, що відома як Кр̣шн̣алока, яку Він ніколи не покидає і де Він розважається трансцендентним чином. Тим не менше, бувши незбагненно могутнім, Він може досягати будь-якої частини Своєї творчої енерґії. У Вішн̣у Пура̄н̣і Його потенції порівнюються з теплом і світлом, що їх випромінює вогонь. Багаття горить в якомусь одному місці, але тепло і світло від його полум’я поширюються навкруги. Так само і Верховний Господь, хоча й перебуває незмінно в Своїй трансцендентній оселі, може поширювати скрізь Свої різноманітні енерґії.
Although His energies are innumerable, they can be divided into three principal categories: the internal potency, the marginal potency and the external potency. There are hundreds and millions of subheadings to each of these categories. The dominating demigods who are empowered to control and administer such natural phenomena as air, light and rain are all classified within the marginal potency of the Absolute Person. Lesser living beings, including humans, also belong to the Lord’s marginal potency. The material world is the creation of the Lord’s external potency. And the spiritual sky, where the kingdom of God is situated, is the manifestation of His internal potency.
Енерґії Господа незліченні, але їх можна об’єднати в три основні категорії: внутрішню, межову та зовнішню. І в кожній з них можна виділити ще сотні й мільйони підкатегорій. Правителі-напівбоги, яких вповноважено керувати природними явищами: повітрям, світлом, дощем тощо, належать до межової енерґії Абсолютної Особи. Живі істоти, включно з людиною, також є утворами межової енерґії Господа. Матеріальний світ є творінням зовнішньої енерґії Господа, а духовне небо, в якому розкинулось царство Боже — це вияв Його внутрішньої енерґії.
Thus the different energies of the Lord are present everywhere. Although the Lord and His energies are nondifferent, one should not mistake these energies for the Supreme Truth. Nor should one wrongly consider that the Supreme Lord is distributed everywhere impersonally or that He loses His personal existence. Men are accustomed to reaching conclusions according to their capacity for understanding, but the Supreme Lord is not subject to our limited capacity for understanding. It is for this reason that the Upaniṣads warn us that no one can approach the Lord by his own limited potency.
Таким чином, різні енерґії Господа, різноманітно проявлені, присутні скрізь. Хоча між Господом і Його енерґіями немає різниці, не слід помилково вважати, що Верховний Господь, поширюючись усюди, існує лише як безособистісний Брахман. Люди звикли робити висновки відповідно до своєї здатності осмислювати явища, але Господь перебуває вище нашого обмеженого розуміння. Саме тому Упанішади попереджають нас, що неможливо наблизитись до Господа, покладаючись лише на свої власні обмежені здібності.
In the Bhagavad-gītā (10.2) the Lord says that not even the great ṛṣis and suras can know Him. And what to speak of the asuras, for whom there is no question of understanding the ways of the Lord? This fourth mantra of Śrī Īśopaniṣad very clearly suggests that the Absolute Truth is ultimately the Absolute Person; otherwise there would have been no need to mention so many details in support of His personal features.
В Бгаґавад-ґı̄ті (10.2) Господь каже, що Його не можуть пізнати навіть визначні р̣ші і сури. Чи варто тоді казати щось про асурів, позбавлених самих якостей, необхідних на те, щоб осмислювати Господні шляхи! Все сказане в четвертій мантрі з усією певністю переконує нас, що в кінцевім рахунку Абсолютна Істина є Абсолютною Особою, інакше не було б потреби наводити стільки міркувань, що підтверджують Його особистісну природу.
Although the individual parts and parcels of the Lord’s potencies have all the symptoms of the Lord Himself, they have limited spheres of activity and are therefore all limited. The parts and parcels are never equal to the whole; therefore they cannot appreciate the Lord’s full potency. Under the influence of material nature, foolish and ignorant living beings who are but parts and parcels of the Lord try to conjecture about the Lord’s transcendental position. Śrī Īśopaniṣad warns of the futility of trying to establish the identity of the Lord through mental speculation. One should try to learn of the Transcendence from the Lord Himself, the supreme source of the Vedas, for the Lord alone has full knowledge of the Transcendence.
Хоча живі істоти є невід’ємними частками Господніх потенцій і мають всі ознаки Самого Господа, сфера їхньої діяльності обмежена і тому самі вони теж обмежені. Невід’ємні частки ніколи не зрівняються з цілим і тому вони не здатні збагнути Господньої всемогутності. Нерозумні, позбавлені знання живі істоти, які є лише невід’ємними частками Господа, під впливом матеріальної енерґії намагаються висувати свої здогади про трансцендентне становище Господа. Ш́рı̄ Īш́опанішад попереджає про марність спроб збагнути Господа шляхом розумувань. Щоб дізнатись про трансцендентне, краще звернутись до вищих джерел, якими є Веди, що вже містять у собі знання про трансцендентне.
Every part and parcel of the Complete Whole is endowed with some particular energy to act according to the Lord’s will. When the part-and-parcel living entity forgets his particular activities under the Lord’s will, he is considered to be in māyā, illusion. Thus from the very beginning Śrī Īśopaniṣad warns us to be very careful to play the part designated for us by the Lord. This does not mean that the individual soul has no initiative of his own. Because he is part and parcel of the Lord, he must partake of the initiative of the Lord as well. When a person properly utilizes his initiative, or active nature, with intelligence, understanding that everything is the Lord’s potency, he can revive his original consciousness, which was lost due to association with māyā, the external energy.
Кожну частину Всеосяжного Цілого наділено деякою енерґією для певної діяльності. Коли ця частина забуває про призначену їй діяльність, це свідчить, що вона перебуває в ма̄йі, ілюзії. Тому Ш́рı̄ Īш́опанішад з самого початку попереджає нас про необхідність старанно виконувати ту роль, яку визначив нам Господь. Але це зовсім не означає, що індивідуальна душа позбавлена власної ініціативи. Бувши невід’ємною часткою Господа, вона повинна володіти і певною мірою Господніх можливостей. Якщо істота належним чином розсудливо використовує свою свободу дії, тобто творчу природу, розуміючи, що все є потенцією Господа, вона зможе відродити свою первинну свідомість, втрачену внаслідок зв’язку з майею, зовнішньою енерґією.
All power is obtained from the Lord; therefore each particular power must be utilized to execute the will of the Lord and not otherwise. The Lord can be known by one who has adopted such a submissive service attitude. Perfect knowledge means knowing the Lord in all His features, knowing His potencies and knowing how these potencies work by His will. These matters are described by the Lord in the Bhagavad-gītā, the essence of all the Upaniṣads.
Усі свої здібності ми отримуємо від Бога, тому всі їх слід використовувати лише на те, щоб виконувати Господню волю, а не навпаки. Господа може пізнати лише той, хто впокорився Йому. Досконале знання означає знати Господа у всіх Його аспектах, знати Його енерґії і розуміти, як діють ці енерґії, покірні Його волі. Заторкнуті теми Господь вичерпно пояснює в Бгаґавад-ґı̄ті, яка є суттю всіх Упанішад.