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Mantra Thirteen

マントラ13

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テキスト

anyad evāhuḥ sambhavād
anyad āhur asambhavāt
iti śuśruma dhīrāṇāṁ
ye nas tad vicacakṣire
アニャドゥ エーヴァーフフ サンバハヴァードゥ
アニャドゥ アーフル アサンバハヴァートゥ
イティ シュシュルマ ディーラーナーン
イェー ナス タドゥ ヴィチャチャクシレー

Synonyms

Synonyms

anyat — different; eva — certainly; āhuḥ — it is said; sambhavāt — by worshiping the Supreme Lord, the cause of all causes; anyat — different; āhuḥ — it is said; asambhavāt — by worshiping what is not the Supreme; iti — thus; śuśruma — I heard it; dhīrāṇām — from the undisturbed authorities; ye — who; naḥ — unto us; tat — about that subject matter; vicacakṣire — perfectly explained.

anyat—異なる; eva—確かに; āhuḥ—言われている; sambhavāt—すべての原因の原因である至高主を崇拝することで; anyat—異なる; āhuḥ—言われている; asambhavāt—至高者でないものを崇拝することで; iti—そのように; śuśruma—私はそれを聞いた;dhīrāṇām—不惑の権威者から; ye—だれ; naḥ—私たちに; tat—その主題について;vicacakṣire—完璧に説明された。

Translation

Translation

It is said that one result is obtained by worshiping the supreme cause of all causes and that another result is obtained by worshiping what is not supreme. All this is heard from the undisturbed authorities, who clearly explained it.

すべての原因の最高原因者を崇拝することで1つの結果が得られ、また最高ではないものを崇拝すれば別の結果が得られる、と言われている。これらすべては、そのことをはっきりと説明した不惑の権威者から聞いたものである。

Purport

Purport

The system of hearing from undisturbed authorities is approved in this mantra. Unless one hears from a bona fide ācārya, who is never disturbed by the changes of the material world, one cannot have the real key to transcendental knowledge. The bona fide spiritual master, who has also heard the śruti-mantras, or Vedic knowledge, from his undisturbed ācārya, never presents anything that is not mentioned in the Vedic literature. In the Bhagavad-gītā (9.25) it is clearly said that those who worship the pitṛs, or forefathers, attain the planets of the forefathers, that the gross materialists who make plans to remain here stay in this world, and that the devotees of the Lord who worship none but Lord Kṛṣṇa, the supreme cause of all causes, reach Him in His spiritual sky. Here also in Śrī Īśopaniṣad it is verified that one achieves different results by different modes of worship. If we worship the Supreme Lord, we will certainly reach Him in His eternal abode, and if we worship demigods like the sun-god or moon-god, we can reach their respective planets without a doubt. And if we wish to remain on this wretched planet with our planning commissions and our stopgap political adjustments, we can certainly do that also.

「不惑の(他のものに一切影響されない)権威者から聞く」というやり方がこのマントラで認められています。物質界の変化に惑わされない正しいアーチャーリャの教えを聞かなければ、超越的知識を得る鍵は手にいれられません。自分の不惑のアーチャーリャからシュルティ・マントラ、すなわちヴェーダの知識を聞いた正しい精神指導者は、ヴェーダ経典の中にないことを自分勝手に捏造したり提示したりはしません。『バガヴァッド・ギーター』(第9章・第25節)の中でピトゥリ(pitå・先祖)を崇拝する者は先祖の惑星に行くとはっきり言われています。同じように、この世界にとどまりたいと思う愚鈍な物質主義者はふたたびこの世界に戻り、一切の原因の最高原因である主クリシュナだけを崇拝する献愛者は精神界にいる主の住居に帰っていきます。『シュリー・イーシャ・ウパニシャッド』のこのマントラでも、どんな型の崇拝をするかによって得られる結果は異なるということが確証されています。至高主を崇拝する人は、主の永遠な住居の中で必ず主にめぐりあえるし、太陽神や月の神を崇拝すれば必ずその星に達することができます。また、さまざまな計画を立て、一時しのぎの政治的調整をしてこのみじめな惑星にとどまりたいと思うならばそれもまた可能です。

Nowhere in authentic scriptures is it said that one will ultimately reach the same goal by doing anything or worshiping anyone. Such foolish theories are offered by self-made “spiritual masters” who have no connection with the paramparā, the bona fide system of disciplic succession. The bona fide spiritual master cannot say that all paths lead to the same goal and that anyone can attain this goal by his own mode of worship of the demigods or of the Supreme or whatever. Any common man can very easily understand that a person can reach his destination only when he has purchased a ticket for that destination. A person who has purchased a ticket for Calcutta can reach Calcutta, but not Bombay. But the so-called spiritual masters say that any and all paths will take one to the supreme goal. Such mundane and compromising offers attract many foolish creatures, who become puffed up with their manufactured methods of spiritual realization. The Vedic instructions, however, do not uphold them. Unless one has received knowledge from the bona fide spiritual master who is in the recognized line of disciplic succession, one cannot have the real thing as it is. Kṛṣṇa tells Arjuna in the Bhagavad-gītā (4.2):

何をしてもだれを崇拝しても最終ゴールは同じ、という教えは、権威のある経典には説かれてはいません。このようなばかげた論理は、正しい師弟継承となんの関係もない自称導師によって説かれます。どんな道でも同じ目的地に行きつくとか、半神を崇拝しても至高者を崇拝しても、また他のどんなものを崇拝しても同じゴールに行きつく――などということは、正しい精神指導者であれば決して口にすることはできません。ある目的地までの切符を買えばその目的地に行くのは当たり前の話です。カルカッタ行きの切符を買った人はカルカッタまで行けますが、ボンベイには行けません。ところが今はやりの師は、どんな切符を買っても最高の目的地に行ける、と言います。このような俗的で迎合的な話は、勝手に作りあげた精神的悟りの方法を吹聴する愚か者たちを引きつけていますが、ヴェーダはそういう者たちは相手にしません。師弟継承というはっきりしたつながりの中にいる正しい精神指導者から知識を学ばなければ、真实をありのままに知ることはできません。『バガヴァッド・ギーター』(第4章・第2節)の中でクリシュナはアルジュナに次のように語っています。Bhagavad-gītā (4.2):

evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ parantapa
エーヴァン パランパラー ・プラープタン
イマン ラージャルシャヨー ヴィドゥフ
サ カーレーネーハ マハター
ヨーゴー ナシュタハ パランタパ

“This supreme science was thus received through the chain of disciplic succession, and the saintly kings understood it in that way. But in course of time the succession was broken, and therefore the science as it is appears to be lost.”

「この最高の科学は、このようにして師弟継承の鎖をとおして受けつがれ、聖なる王たちも、そのようにしてこの科学を理解した。しかし、時の流れとともにその継承は途絶え、本来の科学は失われたように思われる」

When Lord Śrī Kṛṣṇa was present on this earth, the bhakti-yoga principles defined in the Bhagavad-gītā had become distorted; therefore the Lord had to reestablish the disciplic system beginning with Arjuna, who was the most confidential friend and devotee of the Lord. The Lord clearly told Arjuna (Bhagavad-gītā 4.3) that it was because Arjuna was His devotee and friend that he could understand the principles of the Bhagavad-gītā. In other words, only the Lord’s devotee and friend can understand the Gītā. This also means that only one who follows the path of Arjuna can understand the Bhagavad-gītā.

主クリシュナが地上に現われた当時、『バガヴァッド・ギーター』に述べられているバクティ・ヨーガ(bhakti-yoga)の原則は歪められていました。したがって主は自分のもっとも信頼のおける友人で献愛者でもあるアルジュナを選んで弟子とし、正しい師弟継承のシステムをふたたび確立させなければなりませんでした。主はアルジュナに、「あなたはわたしの友であり、また献愛者だから、『バガヴァッド・ギーター』を理解できる」と明言しています(BG 第4章・第3節)。言いかえると、『バガヴァッド・ギーター』は、主クリシュナの友でもなく献愛者でもない者は理解できず、また逆に、アルジュナに従う者だけが理解できるということです。

At the present moment there are many interpreters and translators of this sublime dialogue who care nothing for Lord Kṛṣṇa or Arjuna. Such interpreters explain the verses of the Bhagavad-gītā in their own way and postulate all sorts of rubbish in the name of the Gītā. Such interpreters believe neither in Śrī Kṛṣṇa nor in His eternal abode. How, then, can they explain the Bhagavad-gītā?

現在、この崇高な会話を解説したり翻訳したりする人々がたくさんいますが、その誰一人として主クリシュナとアルジュナのことを真に理解している人はいません。そのような解説者は、『バガヴァッド・ギーター』の節を自分なりに解釈し、『バガヴァッド・ギーター』の名のもとにろくでもない話を作りあげます。書いている本人たちはシュリー・クリシュナも、クリシュナの永遠の住居の存在も信じているわけではありません。そのような者たちが、どうして『バガヴァッド・ギーター』を説明できるでしょうか。

Kṛṣṇa clearly says that only those who have lost their sense worship the demigods for paltry rewards (Bhagavad-gītā 7.20, 23). Ultimately He advises that one give up all other ways and modes of worship and fully surrender unto Him alone (Bhagavad-gītā 18.66). Only those who are cleansed of all sinful reactions can have such unflinching faith in the Supreme Lord. Others will continue hovering on the material platform with their paltry ways of worship and thus will be misled from the real path under the false impression that all paths lead to the same goal.

『バガヴァッド・ギーター』(第7章・第20、23節)は「分別をなくした者だけが半神を崇拝する」と言っています。クリシュナが究極的に忠告しているのは、他の宗教崇拝をすべて捨ててクリシュナだけに完全に身をゆだねることです(『バガヴァッド・ギーター』第18章・第66節)。あらゆる罪の報いから清められた人だけが、至高主に対してゆるぎない信念を持つことができます。そうでない者たちは、取るにたらない崇拝をしながら物質的な境地をさまよいつづけ、「どんな道も同じ目的地に辿りつく」というまちがった考えのもとに正しい道から離れていきます。

In this mantra of Śrī Īśopaniṣad the word sambhavāt, “by worship of the supreme cause,” is very significant. Lord Kṛṣṇa is the original Personality of Godhead, and everything that exists has emanated from Him. In the Bhagavad-gītā (10.8) the Lord says,

このマントラの中のsam-bhavät(サン・バヴァートゥ)「最高の原因を崇拝することによって」ということばはひじょうに重要です。主クリシュナが根源の人格主神で、存在する一切万物は主から発出されました。主は『バガヴァッド・ギーター』(第10章・第8節)で言います。

ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ
アハン サルヴァッシャ プラバハヴォー
マッタハ サルヴァン プラヴァルタテー
イティ マトゥヴァー バハジャンテー マーン
ブダハー バハーヴァ・サマンヴィターハ

“I am the source of all spiritual and material worlds. Everything emanates from Me. The wise who perfectly know this engage in My devotional service and worship Me with all their hearts.”

「わたしは精神界・物質界すべての源である。すべてはわたしから発出される。このことを完璧に知る賢者は、わたしへの献愛奉仕に励み、全霊をこめてわたしを崇拝する」

Here is a correct description of the Supreme Lord, given by the Lord Himself. The words sarvasya prabhavaḥ indicate that Kṛṣṇa is the creator of everyone, including Brahmā, Viṣṇu and Śiva. And because these three principal deities of the material world are created by the Lord, the Lord is the creator of all that exists in the material and spiritual worlds. In the Atharva Veda (Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.24) it is similarly said, “He who existed before the creation of Brahmā and who enlightened Brahmā with Vedic knowledge is Lord Śrī Kṛṣṇa.” Similarly, the Nārāyaṇa Upaniṣad (1) states, “Then the Supreme Person, Nārāyaṇa, desired to create all living beings. Thus from Nārāyaṇa, Brahmā was born. Nārāyaṇa created all the Prajāpatis. Nārāyaṇa created Indra. Nārāyaṇa created the eight Vasus. Nārāyaṇa created the eleven Rudras. Nārāyaṇa created the twelve Ādityas.” Since Nārāyaṇa is a plenary manifestation of Lord Kṛṣṇa, Nārāyaṇa and Kṛṣṇa are one and the same. The Nārāyaṇa Upaniṣad (4) also states, “Devakī’s son [Kṛṣṇa] is the Supreme Lord.” The identity of Nārāyaṇa with the supreme cause has also been accepted and confirmed by Śrīpāda Śaṅkarācārya, even though Śaṅkara does not belong to the Vaiṣṇava, or personalist, cult. The Atharva Veda (Mahā Upaniṣad 1) also states, “Only Nārāyaṇa existed in the beginning, when neither Brahmā, nor Śiva, nor fire, nor water, nor stars, nor sun, nor moon existed. The Lord does not remain alone but creates as He desires.” Kṛṣṇa Himself states in the Mokṣa-dharma, “I created the Prajāpatis and the Rudras. They do not have complete knowledge of Me because they are covered by My illusory energy.” It is also stated in the Varāha Purāṇa: “Nārāyaṇa is the Supreme Personality of Godhead, and from Him the four-headed Brahmā was manifested, as well as Rudra, who later became omniscient.”

これが主自ら語っている至高主の正しい説明です。この節のsarvasya pra-bhavaù(サルヴァッシャ プラ・バヴァハ)は、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァを含む生命体すべての創造者であることを指しています。物質界を支配するこの3人の神々を主クリシュナが創造したのですから、主は、物質界と精神界に存在する一切のものの創造主です。同様に、アタルヴァ・ヴェーダ(『ゴーパーラ・ターパニー・ウパニシャッド 第1章・第24節』)でも、「ブラフマーが創造される以前に存在し、ヴェーダ知識をブラフマーに授けたのは主クリシュナである」と説かれています。さらに、『ナーラーヤナ・ウパニシャッド』(第1節)でも「次に至高者・ナーラーヤナは生命の創造を望んだ。こうしてナーラーヤナからブラフマーが誕生した。ナーラーヤナはすべてのプラジャーパティ(Prajäpati)を作った。ナーラーヤナはインドラ(Indra)を作った。ナーラーヤナは8人のヴァス(Vasu)を作った。ナーラーヤナは11人のルドラ(Rudra)を作った。ナーラーヤナは12人のアーディテャ(Äditya)を作った」と言われています。ナーラーヤナは主クリシュナの完全拡張体ですから、ナーラーヤナとクリシュナは同じです。『ナーラーヤナ・ウパニシャッド』(第4節)は、「デーヴァキーの子・クリシュナは至高主である」と述べています。ナーラーヤナが至高の原因であることは、ヴァイシュナヴァでも人格論者でもなかったシュリーパーダ・シャンカラーチャーリャによって受けいれられ、そして確証されています。アタルヴァ・ヴェーダ(『マハー・ウパニシャッド(第1節)』も「宇宙創造の初め、まだブラフマー、シヴァ、火、水、星、太陽、月も存在しなかったとき、ただナーラーヤナだけが存在していた。主は一人でいつづけるのではなく、望むとおりに創造する」と書かれています。また主は『モークシャ・ダルマ』で、「わたしはプラジャーパティとルドラを創造した。彼らはわたしの幻想エネルギーに包まれているために、わたしのすべてを知りつくすことはできない」と述べています。また『ヴァラーハ・プラーナ』では「ナーラーヤナは至高人格主神であり、ナーラーヤナから4つの頭を持つブラフマーが創造され、あとで全知になったルドラもナーラーヤナから創造された」と述べられています。

Thus all Vedic literature confirms that Nārāyaṇa, or Kṛṣṇa, is the cause of all causes. In the Brahma-saṁhitā (5.1) also it is said that the Supreme Lord is Śrī Kṛṣṇa, Govinda, the delighter of every living being and the primeval cause of all causes. The really learned persons know this from evidence given by the great sages and the Vedas, and thus they decide to worship Lord Kṛṣṇa as all in all. Such persons are called budha, or really learned, because they worship only Kṛṣṇa.

このように、あらゆるヴェーダ経典がナーラーヤナ、またはクリシュナこそがすべての原因の原因であると確証しています。『ブラフマ・サムヒター』(第5章・第1節)でも、至高主はシュリー・クリシュナ、ゴーヴィンダであり、すべての生きとし生けるものの喜びの源、すべての原因の最初の原因であることが述べられています。真に博識な人は、偉大な聖者やヴェーダが述べる証拠を学んでこのことを知り、主クリシュナをすべてとして崇拝することを決意します。そのような人々は、クリシュナだけを崇拝しているためブダ(budha)と呼ばれます。

The conviction that Kṛṣṇa is all in all is established when one hears the transcendental message from the undisturbed ācārya with faith and love. One who has no faith in or love for Lord Kṛṣṇa cannot be convinced of this simple truth. Those who are faithless are described in the Bhagavad-gītā (9.11) as mūḍhas – fools or asses. It is said that the mūḍhas deride the Personality of Godhead because they do not have complete knowledge from the undisturbed ācārya. One who is disturbed by the whirlpool of material energy is not qualified to become an ācārya.

このような固い信念は、不惑のアーチャーリャからの超越的メッセージを信念と愛とともに聞けば確立されます。主クリシュナに対する信仰心も愛も持たない人々にはこのかんたんな真理がわかりません。『バガヴァッド・ギーター』(第9章・11節)はこのような無信仰の者をムーダ(müòha)(愚か者、またはロバ)と呼んでいます。ムーダたちは、不惑のアーチャーリャから完全な知識を学んでいないので、至高人格主神をあざ笑います。物質エネルギーの渦巻に惑わされる者はアーチャーリャになる資格はありません。

Before hearing the Bhagavad-gītā, Arjuna was disturbed by the material whirlpool, by his affection for his family, society and community. Thus Arjuna wanted to become a philanthropic, nonviolent man of the world. But when he became budha by hearing the Vedic knowledge of the Bhagavad-gītā from the Supreme Person, he changed his decision and became a worshiper of Lord Śrī Kṛṣṇa, who had Himself arranged the Battle of Kurukṣetra. Arjuna worshiped the Lord by fighting with his so-called relatives, and in this way he became a pure devotee of the Lord. Such accomplishments are possible only when one worships the real Kṛṣṇa and not some fabricated “Kṛṣṇa” invented by foolish men who are without knowledge of the intricacies of the science of Kṛṣṇa described in the Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam.

『バガヴァッド・ギーター』を聞くまえ、アルジュナは自分の家族や社会への愛情という物質の渦に圧倒されていました。その結果アルジュナは博愛主義者になって、だれにも暴力をふるいたくないと考えました。しかし、至高主クリシュナから『バガヴァッド・ギーター』の知識を聞いてbudha(ブダ)になったとき、彼はそれまでの決意を翻し、クルクシェートラの戦いを計画した主シュリー・クリシュナの崇拝者になりました。アルジュナはクリシュナを崇拝し、自分のいわゆる親族と戦いました。このようにして彼は、主の真の献愛者となったのです。アルジュナが見せたこのような行為はほんとうのクリシュナを崇拝するときだけ可能となり、『バガヴァッド・ギーター』や『シュリーマド・バーガヴァタム』の中に述べられているような、クリシュナに関する科学の複雑さを知らない愚か者が作りあげた「クリシュナ」を崇拝したところで、アルジュナのような決意と遂行ができるものではありません。

According to the Vedānta-sūtra, sambhūta is the source of birth and sustenance, as well as the reservoir that remains after annihilation (janmādy asya yataḥ). The Śrīmad-Bhāgavatam, the natural commentary on the Vedānta-sūtra by the same author, maintains that the source of all emanations is not like a dead stone but is abhijña, or fully conscious. The primeval Lord, Śrī Kṛṣṇa, also says in the Bhagavad-gītā (7.26) that He is fully conscious of past, present and future and that no one, including demigods such as Śiva and Brahmā, knows Him fully. Certainly half-educated “spiritual leaders” who are disturbed by the tides of material existence cannot know Him fully. They try to make some compromise by making the mass of humanity the object of worship, but they do not know that such worship is only a myth because the masses are imperfect. The attempt by these so-called spiritual leaders is something like pouring water on the leaves of a tree instead of the root. The natural process is to pour water on the root, but such disturbed leaders are more attracted to the leaves than the root. Despite their perpetually watering the leaves, however, everything dries up for want of nourishment.

『ヴェーダンタ・スートラ』によれば、sambhüta(サンブータ)は「誕生と維持の源」とか「破壊の後に残っている貯蔵源」を意味します(janmädy asya yataù・ジャンマーディ アッシャ ヤタハ・『シュリーマド・バーガヴァタム』第1編・第1章・第1節)。同じ著者による『ヴェーダンタ・スートラ』の注釈書『シュリーマド・バーガヴァタム』は、すべての現象物の源は命のない石ころではなく、abhijïa(アビギャ)「完璧に意識している存在」と述べています。根源の主シュリー・クリシュナも『バガヴァッド・ギーター』(第7章・第26節)の中で「私は、過去、現在、未来の一切を知っているが、シヴァやブラフマーのよう
な半神でさえも私を完全には知らいない」と言っています。物質存在の激流に惑わされ、充分な教育を受けていないいわゆる「精神的な指導者」は、主を知りつくすことはできません。彼らは、大衆を崇拝の相手にして機嫌を伺うようなことをしますが、そのような崇拝は、大衆そのものが不完全であるためただの作り事にすぎません。彼らの行為は、水を木の根ではなく葉にかけているようなものです。水は根にかけるべきものですが、現代の困惑しきっている指導者たちは根よりも葉のほうに気をとられています。葉に水をかけつづけても、結局は栄養不足で木全体が枯れてしまいます。

Śrī Īśopaniṣad advises us to pour water on the root, the source of all germination. Worship of the mass of humanity by rendering bodily service, which can never be perfect, is less important than service to the soul. The soul is the root that generates different types of bodies according to the law of karma. To serve human beings by medical aid, social help and educational facilities while at the same time cutting the throats of poor animals in slaughterhouses is no service at all to the soul, the living being.

根、すなわちすべての発芽の根源に水をそそぐように助言しているのが『シュリー・イーシャ・ウパニシャッド』です。肉体的奉仕をして大衆を崇拝しても完璧にはなれませんし、魂に奉仕をすることよりも务っています。物質的反動(カルマの法則)に応じてさまざまな形の肉体が生じていますが、その源は魂です。医療援助、社会的援助、教育の便宜提供など八方手をつくして人間には奉仕しているいっぽうで、屠殺場で哀れな動物の首を次々に切り落としている――そんな奉仕は生命に対する正しい有効的な奉仕とはもちろん言えるはずがありません。

The living being is perpetually suffering in different types of bodies from the material miseries of birth, old age, disease and death. The human form of life offers one a chance to get out of this entanglement simply by reestablishing the lost relationship between the living entity and the Supreme Lord. The Lord comes personally to teach this philosophy of surrender unto the Supreme, the sambhūta. Real service to humanity is rendered when one teaches surrender to and worship of the Supreme Lord with full love and energy. That is the instruction of Śrī Īśopaniṣad in this mantra.

生命はさまざまな肉体に中に入り、誕生、老年、病気、死という苦悩を絶えず味わっています。人としての生涯は、生命体と至高主のあいだにある切っても切れない絆をとりもどすことによって、生死病死のもつれから抜けだすチャンスを与えてくれます。主は、サンブータ(至高主)に帰依するという哲学を私たちに教えるため自ら降誕します。「人類への真の奉仕」は、強い愛とともに懸命に至高主に身をゆだね、崇拝するよう人々に教えることです。それこそが『シュリー・イーシャ・ウパニシャッド』がこのマントラで教えようとしていることです。

The simple way to worship the Supreme Lord in this age of disturbance is to hear and chant about His great activities. The mental speculators, however, think that the activities of the Lord are imaginary; therefore they refrain from hearing of them and invent some word jugglery without any substance to divert the attention of the innocent masses of people. Instead of hearing of the activities of Lord Kṛṣṇa, such pseudo spiritual masters advertise themselves by inducing their followers to sing about them. In modern times the number of such pretenders has increased considerably, and it has become a problem for the pure devotees of the Lord to save the masses of people from the unholy propaganda of these pretenders and pseudo incarnations.

この困惑の時代において、至高主を崇拝するもっともかんたんな方法は、主の偉大な活動を聞き、讃えることです。しかし残念ながら、空論家は主の活動を想像されたものとして考え、聞こうともせず、それどころかありもしないあやふやな言葉の綾で何も知らない大衆の注意をそらせています。偽精神指導者たちは主クリシュナの活動について聞くかわりに、信奉者たちのまえで自画自賛し、自分たちを讃える歌をうたわせています。現代では、このような多くの偽善者が増えつづけているため、主の純粋な献愛者にとっては、偽善者と偽物化身の邪悪な教義から一般大衆を救うことが課題になっています。

The Upaniṣads indirectly draw our attention to the primeval Lord, Śrī Kṛṣṇa, but the Bhagavad-gītā, which is the summary of all the Upaniṣads, directly points to Śrī Kṛṣṇa. Therefore one should hear about Kṛṣṇa as He is by hearing from the Bhagavad-gītā or Śrīmad-Bhāgavatam, and in this way one’s mind will gradually be cleansed of all contaminated things. Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.17) says, “By hearing of the activities of the Lord, the devotee draws the attention of the Lord. Thus the Lord, being situated in the heart of every living being, helps the devotee by giving him proper directions.” The Bhagavad-gītā (10.10) confirms this: dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te.

ウパニシャッドは間接的に私たちの注意を根源の主シュリー・クリシュナに向けますが、すべてのウパニシャッドの要約である『バガヴァッド・ギーター』は、直接にシュリー・クリシュナを指しています。ですから私たちは、クリシュナのことを『バガヴァッド・ギーター』や『シュリーマド・バーガヴァタム』の記述から学ばなくてはなりません。そうすることで、心は穢れた物事からしだいに清められていきます。『シュリーマド・バーガヴァタム』(第1編・第2章・第17節)は、「主の活動について聞くことで、献愛者は主の関心を引きつける。こうしてあらゆる生命体の中にいる主は、正しい指示を献愛者に与えて助ける」と
言います。『バガヴァッド・ギーター』も第10章・第10節でこれをdadämi buddhi-yogaà taàyena mäm upayänti te(ダダーミ ブッディ・ヨーガン タン イェーナ マーン ウパヤーンティテー)と確証しています。

The Lord’s inner direction cleanses the devotee’s heart of all contamination produced by the material modes of passion and ignorance. Nondevotees are under the sway of passion and ignorance. One who is in passion cannot become detached from material hankering, and one who is in ignorance cannot know what he is or what the Lord is. Thus when one is in passion or ignorance, there is no chance for self-realization, however much one may play the part of a religionist. For a devotee, the modes of passion and ignorance are removed by the grace of the Lord. In this way the devotee becomes situated in the quality of goodness, the sign of a perfect brāhmaṇa. Anyone can qualify as a brāhmaṇa if he follows the path of devotional service under the guidance of a bona fide spiritual master. Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18) also says:

主の内側からの指示は、激性や無知によって作られた献愛者の心の穢れをすべて清めます。だから献愛者でない人はいつも激性と無知に惑わされています。激性の中にいる人は物質的欲望を断つことができず、無知の中にいる人は自分のことはおろか、主がだれなのかを知ることもできません。ですから、宗教家のふりをしても、激性や無知の中にいる人に自己を悟る機会はありません。しかし献愛者の場合、主の恩寵によって激性と無知は取りはらわれます。こうして献愛者は、完全なブラーフマナの証である徳性の中に置かれます。正しい精神指導者に導かれて献愛奉仕をしている人はだれでもブラーフマナの資格を持つことができます。『シュリーマド・バーガヴァタム』(第2編・第4章・第18節)も言っています。

kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā
ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ
ye ’nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ
śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ
キラータ ・フーナーンドゥラ ・プリンダ ・プルカシャー
アービヒーラ・シュンバハー ヤヴァナーハ カハサーダヤハ
イェー ニェー チャ パーパー ヤドゥ・アパーシュラヤーシュラヤーハ
シュデャンティ タスマイ プラバハヴィシュナヴェー ナマハ

Any lowborn person can be purified by the guidance of a pure devotee of the Lord, for the Lord is extraordinarily powerful.

どれほど意識の低い人でも、主の純粋な献愛者の導きを受けて純粋な人間になれます。主がそれほど驚異的な力を持っているからです。

When one attains brahminical qualifications, he becomes happy and enthusiastic to render devotional service to the Lord. Automatically the science of God is unveiled before him. By knowing the science of God, one gradually becomes freed from material attachments, and one’s doubtful mind becomes crystal clear by the grace of the Lord. One who attains this stage is a liberated soul and can see the Lord in every step of life. This is the perfection of sambhava, as described in this mantra of Śrī Īśopaniṣad.

ブラーフマナの資質をそなえた人は幸福になり、熱心に主に献愛奉仕をするようになります。同時に神の科学は自動的に彼のまえに明らかにされます。神の科学を知ることによって徐々に物質的執着から離れていき、疑り深かった心も、神の恩寵によってやがて水晶のように透きとおっていきます。この境地に達したとき彼は解放された魂となり、人生のあらゆる段階でいつも主を見るようになります。この境地がこのマントラに説かれているsambhava(サンバヴァ)の完成です。