Skip to main content

Mantra Twelve

МАНТРА ДВАНАДЦЯТА

Text

Текст

andhaṁ tamaḥ praviśanti
ye ’sambhūtim upāsate
tato bhūya iva te tamo
ya u sambhūtyāḿ ratāḥ
андгам̇ тамах̣ правіш́анті
йе ’самбгӯтім упа̄сате
тато бгӯйа іва те тамо
йа у самбгӯтйа̄м̇ рата̄х̣

Synonyms

Послівний переклад

andham — ignorance; tamaḥ — darkness; praviśanti — enter into; ye — those who; asambhūtim — demigods; upāsate — worship; tataḥ — than that; bhūyaḥ — still more; iva — like that; te — those; tamaḥ — darkness; ye — who; u — also; sambhūtyām — in the Absolute; ratāḥ — engaged.

андгам—невігластво; тамах̣—пітьма; правіш́анті—входять до; йе—ті, хто; асамбгӯтім—напівбоги; упа̄сате—поклоняються; татах̣—ніж те; бгӯйах̣—ще більше; іва—подібно; те—ті; тамах̣—пітьма; йе—ті, хто; у—також; самбгӯтйа̄м—в Абсолюті; рата̄х̣—залучені до.

Translation

Переклад

Those who are engaged in the worship of demigods enter into the darkest region of ignorance, and still more so do the worshipers of the impersonal Absolute.

Ті, хто поклоняються напівбогам, потрапляють в пітьму невігластва, але ще гірше доведеться тим, хто поклоняється безособистісному Абсолюту.

Purport

Коментар

The Sanskrit word asambhūti refers to those who have no independent existence. Sambhūti is the Absolute Personality of Godhead, who is absolutely independent of everything. In the Bhagavad-gītā (10.2), the Absolute Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, states:

Санскритське слово асамбгӯті вживають стосовно тих, хто позбавлений самостійного існування. Самбгӯті — це повністю незалежний Абсолютний Бог-Особа. В Бгаґавад-ґı̄ті (10.2) Абсолютний Бог-Особа, Ш́рı̄ Кр̣шн̣а, констатує:

na me viduḥ sura-gaṇāḥ
prabhavaṁ na maharṣayaḥ
aham ādir hi devānāṁ
maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ
на ме відух̣ сура-ґан̣а̄х̣
прабгавам̇ на махаршайах̣
ахам а̄дір хі дева̄на̄м̇
махаршı̄н̣а̄м̇ ча сарваш́ах̣

“Neither the hosts of demigods nor the great sages know My origin or opulences, for in every respect I am the source of the demigods and sages.” Thus Kṛṣṇa is the origin of the powers delegated to demigods, great sages and mystics. Although they are endowed with great powers, these powers are limited, and thus it is very difficult for them to know how Kṛṣṇa Himself appears by His own internal potency in the form of a man.

«Я є першоджерелом сили, якою вповноважені напівбоги, великі мудреці й містики. Їхня могутність, якою Я наділяю їх, обмежена, і тому їм дуже важко збагнути, як Я, завдяки Своїй внутрішній потенції, являюсь у людській подобі в цей світ».

Many philosophers and great ṛṣis, or mystics, try to distinguish the Absolute from the relative by their tiny brain power. This can only help them reach the negative conception of the Absolute without realizing any positive trace of the Absolute. Definition of the Absolute by negation is not complete. Such negative definitions lead one to create a concept of one’s own; thus one imagines that the Absolute must be formless and without qualities. Such negative qualities are simply the reversals of relative, material qualities and are therefore also relative. By conceiving of the Absolute in this way, one can at the utmost reach the impersonal effulgence of God, known as Brahman, but one cannot make further progress to Bhagavān, the Personality of Godhead.

Усі філософи й видатні р̣ші, містики, покладаючись на обмежену силу свого розуму, намагаються розмежувати Абсолютне й відносне. Це може допомогти їм досягти лише стадії заперечення відносності, без реалізації жодної позитивної риси Абсолюту. Шляхом заперечення неможливо цілком з’ясувати, що таке Абсолют. Такі заперечливі визначення приводять до створення власних ідей і уявлення, що Абсолют має бути безформним і позбавленим якостей. Подібні заперечення являють собою лише протилежності відносним формам і якостям і тому самі є відносними. Намагаючись таким чином збагнути Абсолют, найбільше, чого можна досягнути — це безособистісного сяєва Бога, що відоме як Брахман, але Бгаґава̄н, Бог-Особа, залишиться недосяжним.

Such mental speculators do not know that the Absolute Personality of Godhead is Kṛṣṇa, that the impersonal Brahman is the glaring effulgence of His transcendental body, or that the Paramātmā, the Supersoul, is His all-pervading plenary representation. Nor do they know that Kṛṣṇa has His eternal form with its transcendental qualities of eternal bliss and knowledge. The dependent demigods and great sages imperfectly consider Him to be a powerful demigod, and they consider the Brahman effulgence to be the Absolute Truth. But the devotees of Kṛṣṇa, by dint of their surrendering unto Him and their unalloyed devotion, can know that He is the Absolute Person and that everything emanates from Him. Such devotees continuously render loving service unto Kṛṣṇa, the fountainhead of everything.

Спекулятивні мислителі не відають, що Кр̣шн̣а — це Абсолютний Бог-Особа, що безособистісний Брахман — це сліпуче палання Його трансцендентного тіла, а Парама̄тма̄, Наддуша — це Його поширення, яке пронизує все. Не знають вони також того, що тіло Кр̣шн̣и має Свою вічну форму, трансцендентними якостями якої є вічне щастя і знання. Підлеглі Йому напівбоги й видатні мудреці помилково вважають Його за могутнього напівбога, а сяєво Брахмана — за вершину пізнання Абсолютної Істини. Але віддані Кр̣шн̣и, які схиляються перед Ним з неподільною любов’ю, знають, що Він є Абсолютною Особою, і що все походить із Нього. Чисті віддані безперервно з любов’ю служать Кр̣шн̣і, усвідомлюючи Його як першоджерело всього сущого.

In the Bhagavad-gītā (7.20, 23) it is said that only unintelligent, bewildered persons driven by a strong desire for sense gratification worship the demigods for the temporary relief of temporary problems. Since the living being is materially entangled, he has to be relieved from material bondage entirely to attain permanent relief on the spiritual plane, where eternal bliss, life and knowledge exist. Śrī Īśopaniṣad therefore instructs that we should not seek temporary relief of our difficulties by worshiping the dependent demigods, who can bestow only temporary benefit. Rather, we must worship the Absolute Personality of Godhead, Kṛṣṇa, who is all-attractive and who can bestow upon us complete freedom from material bondage by taking us back home, back to Godhead.

В Бгаґавад-ґı̄ті (7.20,23) сказано також, що лише сліпці, які керуються нестримними потягами своїх чуттів, поклоняються напівбогам задля вирішення своїх тимчасових проблем. Тимчасове полегшення, дароване якимось великим напівбогом, влаштовує лише неуків. Жива істота залежить від матеріальної природи, і, отже, мусить повністю звільнитись з матеріального рабства, віднайти остаточну свободу духовного світу, де править вічне блаженне життя та знання.

Śrī Īśopaniṣad therefore instructs that we should not seek temporary relief of our difficulties by worshiping the dependent demigods, who can bestow only temporary benefit. Rather, we must worship the Absolute Personality of Godhead, Kṛṣṇa, who is all-attractive and who can bestow upon us complete freedom from material bondage by taking us back home, back to Godhead.

It is stated in the Bhagavad-gītā (7.23) that the worshipers of the demigods can go to the planets of the demigods. The moon worshipers can go to the moon, the sun worshipers to the sun, etc. Modern scientists are now venturing to the moon with the help of rockets, but this is not really a new attempt. With their advanced consciousness, human beings are naturally inclined to travel in outer space and to reach other planets, either by spaceships, mystic powers or demigod worship. In the Vedic scriptures it is said that one can reach other planets by any one of these three ways, but the most common way is by worshiping the demigod presiding over a particular planet. In this way one can reach the moon planet, the sun planet and even Brahmaloka, the topmost planet in this universe. However, all planets in the material universe are temporary residences; the only permanent planets are the Vaikuṇṭhalokas. These are found in the spiritual sky, where the Personality of Godhead Himself predominates. As Lord Kṛṣṇa states in the Bhagavad-gītā (8.16):

В Бгаґавад-ґı̄ті (7.23) сказано також, що шанувальники напівбогів зможуть потрапити на планети напівбогів. Ті, що поклоняються Місяцю, зможуть піти на Місяць, а ті, що поклоняються богові Сонця, попадають на планету Сонце тощо. Сучасні вчені за допомогою ракет відважились досягти Місяця, але насправді всі ці спроби не нові. Людська істота, із своєю розвиненою свідомістю, за природою своєю схильна мандрувати в зовнішньому просторі і досягати інших планет або ж за допомогою космічних кораблів, або використовуючи містичні сили, або поклоняючись напівбогові, який править на відповідній планеті. У ведичних писаннях сказано, що досягти інших планет можна, використавши один з трьох наведених способів, найбільш поширеним з яких є поклоніння панівному напівбогові обраної планети. Однак всі планети матеріального світу є тимчасовими обителями, вічними ж є лише планети Ваікун̣т̣галоки — планети духовного неба, в якому панує Бог-Особа. В Бгаґавад-ґı̄ті (8.16) про це сказано такими словами:

ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino ’rjuna
mām upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate
а̄брахма-бгувана̄л лока̄х̣
пунар а̄вартіно ’рджуна
ма̄м упетйа ту каунтейа
пунар джанма на відйате

“From the highest planet in the material world down to the lowest, all are places of misery wherein repeated birth and death take place. But one who attains My abode, O son of Kuntī, never takes birth again.”

«Навіть із найвищої планети матеріального світу, Брахмалоки, жива істота змушена повертатись на Землю, але ніколи не народжується знову той, хто приходить до Мене [на духовне небо]».

Śrī Īśopaniṣad points out that one who worships the demigods and attains to their material planets still remains in the darkest region of the universe. The whole universe is covered by the gigantic material elements; it is just like a coconut covered by a shell and half-filled with water. Since its covering is airtight, the darkness within is dense, and therefore the sun and the moon are required for illumination. Outside the universe is the vast and unlimited brahma-jyotir expansion, which is filled with Vaikuṇṭha-lokas. The biggest and highest planet in the brahma-jyotir is Kṛṣṇaloka, or Goloka Vṛndāvana, where the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa Himself, resides. Lord Śrī Kṛṣṇa never leaves Kṛṣṇaloka. Although He dwells there with His eternal associates, He is omnipresent throughout the complete material and spiritual cosmic manifestations. This fact has already been explained in Mantra Four. The Lord is present everywhere, just like the sun, yet He is situated in one place, just as the sun is situated in its own undeviating orbit.

Ш́рı̄ Īш́опанішад вказує на те, що, мандруючи з однієї матеріальної планети на іншу тим чи іншим способом, жива істота не зможе вийти із найтемніших країв всесвіту, який нагадує кокосовий горіх, наполовину наповнений рідиною. Зовні всесвіт покритий гігантськими оболонками матеріальних елементів. Ця запона герметична, і тому всередині неї панує морок й для освітлення всесвіту необхідні сонце і місяць. Зовні всесвіту існує безмежний простір брахмаджйоті, який заповнюють планети Ваікун̣т̣ги.

Найвищою планетою брахмаджйоті є Кр̣шн̣алока, або Ґолока Вр̣нда̄вана, де й перебуває Верховний Бог-Особа, Сам Ш́рı̄ Кр̣шн̣а. Господь Ш́рı̄ Кр̣шн̣а ніколи не покидає Кр̣шн̣алоки. Хоч Він мешкає там разом із Своїми вічними наближеними, Він є всюдисущим, отже, Він присутній в усіх матеріальних і духовних проявленнях. Це вже з’ясовувалось в четвертій мантрі Ш́рı̄ Īш́опанішад. Господь, як і сонце, присутній скрізь. Навіть пересуваючись у просторі з найбільш можливою для неї швидкістю, людина завжди бачитиме сонце, хоча воно ніколи не сходить зі своєї незмінної орбіти.

The problems of life cannot be solved simply by going to the moon planet or to some other planet above or below it. Therefore Śrī Īśopaniṣad advises us not to bother with any destination within this dark material universe, but to try to get out of it and reach the effulgent kingdom of God. There are many pseudo worshipers who become religionists only for the sake of name and fame. Such pseudo religionists do not wish to get out of this universe and reach the spiritual sky. They only want to maintain the status quo in the material world under the garb of worshiping the Lord. The atheists and impersonalists lead such foolish pseudo religionists into the darkest regions by preaching the cult of atheism. The atheist directly denies the existence of the Supreme Personality of Godhead, and the impersonalists support the atheists by stressing the impersonal aspect of the Supreme Lord. Thus far we have not come across any mantra in Śrī Īśopaniṣad in which the Supreme Personality of Godhead is denied. It is said that He can run faster than anyone. Those who are running after other planets are certainly persons, and if the Lord can run faster than all of them, how can He be impersonal? The impersonal conception of the Supreme Lord is another form of ignorance, arising from an imperfect conception of the Absolute Truth.

Польоти на Місяць не вирішать проблем життя. Є чимало псевдорелігійних людей, які стають релігійними діячами лише задля імені та слави. Такі лжевіруючі зовсім не хочуть залишати цього всесвіту заради того, щоб досягти духовного неба. Прикриваючись поклонінням Господеві, вони прагнуть лише одного — підтримувати свій статус-кво в цьому матеріальному світі. Атеїсти та імперсоналісти ведуть таких псевдовіруючих до найтемніших місць усесвіту, проповідуючи культ атеїзму. Атеїсти прямо заперечують існування Верховного Бога-Особи, а імперсоналісти підтримують їх, зосереджуючи увагу на імперсональному бутті Верховного Господа. Досі ми не натрапили в Ш́рı̄ Īш́опанішад жодної мантри, яка заперечувала б Верховного Бога-Особу, більше того, в одній з них сказано, що Господь може бігти швидше од усіх. Ті, що намагаються досягнути інших планет, безумовно є особами, і якщо Господь здатний пересуватись швидше їх усіх, то як Його можна вважати безособистісним? Імперсональне уявлення про Всевишнього є іншою формою невігластва, зумовленого недосконалим розумінням Абсолютної Істини.

The ignorant pseudo religionists and the manufacturers of so-called incarnations who directly violate the Vedic injunctions are liable to enter into the darkest region of the universe because they mislead those who follow them. These impersonalists generally pose themselves as incarnations of God to foolish persons who have no knowledge of Vedic wisdom. If such foolish men have any knowledge at all, it is more dangerous in their hands than ignorance itself. Such impersonalists do not even worship the demigods according to the scriptural recommendations. In the scriptures there are recommendations for worshiping demigods under certain circumstances, but at the same time these scriptures state that there is normally no need for this. In the Bhagavad-gītā (7.23) it is clearly stated that the results derived from worshiping the demigods are not permanent. Since the entire material universe is impermanent, whatever is achieved within the darkness of material existence is also impermanent. The question is how to obtain real and permanent life.

Фабриканти так званих «інкарнацій» й невігласи-псевдовіруючі, які відкрито порушують ведичні приписи, змушені будуть потрапити до найпохмуріших місць усесвіту, тому що вони вводять в оману своїх послідовників. Ці імперсоналісти звичайно видають себе за втілення Бога перед нерозумними людьми, позбавленими ведичного знання. Якщо ж невіглас має якісь знання, вони в його руках стають ще небезпечнішими, ніж невігластво саме по собі. Подібні імперсоналісти не поклоняються навіть напівбогам так, як те радять священні писання.

Святі писання містять поради поклонятись напівбогам за певних обставин, хоча водночас стверджують, що звичайно в цьому немає потреби. В Бгаґавад-ґı̄ті (7.23) недвозначно вказується, що результати поклоніння напівбогам недовговічні, бо минущим є весь матеріальний всесвіт, і взагалі все, чого можна досягти в пітьмі матеріального існування, також є тимчасовим. Отже, питання полягає в тому, як досягти вічного та істинного життя.

The Lord states that as soon as one reaches Him by devotional service – which is the one and only way to approach the Personality of Godhead – one attains complete freedom from the bondage of birth and death. In other words, the path of salvation from the material clutches fully depends on the principles of knowledge and detachment gained from serving the Lord. The pseudo religionists have neither knowledge nor detachment from material affairs, for most of them want to live in the golden shackles of material bondage under the shadow of philanthropic activities disguised as religious principles. By a false display of religious sentiments, they present a show of devotional service while indulging in all sorts of immoral activities. In this way they pass as spiritual masters and devotees of God. Such violators of religious principles have no respect for the authoritative ācāryas, the holy teachers in the strict disciplic succession. They ignore the Vedic injunction ācāryopāsana – “One must worship the ācārya” – and Kṛṣṇa’s statement in the Bhagavad-gītā (4.2) evaṁ paramparā-prāptam, “This supreme science of God is received through the disciplic succession.” Instead, to mislead the people in general they themselves become so-called ācāryas, but they do not even follow the principles of the ācāryas.

Господь каже, що тільки-но жива істота досягає Його за допомогою відданого служіння — цього єдиного шляху, яким можна досягнути Бога-Особу — вона здобуває цілковите звільнення від рабства народження і смерті. Іншими словами, шлях звільнення з пазурів матерії засновується цілком на знанні та відреченні. Псевдовіруючі не мають ані знання, ані здатності зректися світських справ, тому що більшість з них воліє жити закутими в золоті кайдани матеріального рабства, ховаючись за гаслами альтруїзму, філантропічної діяльності або релігійності. Демонструючи підробні релігійні почуття, вони перетворюють віддане служіння на виставу, тимчасом як самі потурають своїй необмеженій розбещеності. Їх часто приймають за відданих Богу й духовних учителів, хоча такі порушники релігійних засад не відчувають ніякої поваги до авторитетних а̄ча̄рйів, святих вчителів, що перебувають у строго визначеній лінії учнівської послідовності. Щоб взагалі збити з пуття людей, свавільники самі стають так званими «а̄ча̄рйами», навіть не дотримуючись принципів а̄ча̄рій.

These rogues are the most dangerous elements in human society. Because there is no religious government, they escape punishment by the law of the state. They cannot, however, escape the law of the Supreme, who has clearly declared in the Bhagavad-gītā that envious demons in the garb of religious propagandists shall be thrown into the darkest regions of hell (Bhagavad-gītā 16.19–20). Śrī Īśopaniṣad confirms that these pseudo religionists are heading toward the most obnoxious place in the universe after the completion of their spiritual master business, which they conduct simply for sense gratification.

Ці пройдисвіти є найнебезпечнішими елементами людської спільноти. Користуючись тим, що релігійного уряду немає, вони уникають державної кари, але їм не уникнути кари згідно із законом Всевишнього, який недвозначно заявив в Бгаґавад-ґı̄ті (16.19 – 20), що заздрісних демонів в жупелах релігійних проповідників буде вкинуто до найтемніших місцин пекла. Ш́рı̄ Īш́опанішад підтверджує, що такі псевдорелігійні діячі, закінчивши свої виступи в ролі «духовних пастирів», в яких їх цікавить лише почуттєве задоволення, попрямують до жахливих місць усесвіту.