Skip to main content

Mantra Twelve

Dvylikta mantra

Text

Tekstas

andhaṁ tamaḥ praviśanti
ye ’sambhūtim upāsate
tato bhūya iva te tamo
ya u sambhūtyāḿ ratāḥ
andhaṁ tamaḥ praviśanti
ye ’sambhūtim upāsate
tato bhūya iva te tamo
ya u sambhūtyāḿ ratāḥ

Synonyms

Synonyms

andham — ignorance; tamaḥ — darkness; praviśanti — enter into; ye — those who; asambhūtim — demigods; upāsate — worship; tataḥ — than that; bhūyaḥ — still more; iva — like that; te — those; tamaḥ — darkness; ye — who; u — also; sambhūtyām — in the Absolute; ratāḥ — engaged.

andham — neišmanymą; tamaḥ — tamsą; praviśanti — patenka į; ye — tie, kurie; asambhūtim — pusdievius; upāsate — garbina; tataḥ — negu tai; bhūyaḥ — dar didesnį; iva — kaip tą; te — tie; tamaḥ — tamsą; ye — kurie; u — taip pat; sambhūtyām — Absoliutu; ratāḥ — užsiėmę.

Translation

Translation

Those who are engaged in the worship of demigods enter into the darkest region of ignorance, and still more so do the worshipers of the impersonal Absolute.

Kas garbina pusdievius, tas eina į tamsiausias neišmanymo sritis, juo labiau tai pasakytina apie beasmenio Absoliuto garbintojus.

Purport

Purport

The Sanskrit word asambhūti refers to those who have no independent existence. Sambhūti is the Absolute Personality of Godhead, who is absolutely independent of everything. In the Bhagavad-gītā (10.2), the Absolute Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, states:

Sanskrito žodis asambhūti taikomas tiems, kurie yra nuo ko nors priklausomi. Sambhūti – tai Absoliutusis Dievo Asmuo, kuris yra absoliučiai nuo nieko nepriklausomas. „Bhagavad-gītoje“ (10.2) Absoliutusis Dievo Asmuo, Śrī Kṛṣṇa, teigia:

na me viduḥ sura-gaṇāḥ
prabhavaṁ na maharṣayaḥ
aham ādir hi devānāṁ
maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ
na me viduḥ sura-gaṇāḥ
prabhavaṁ na maharṣayaḥ
aham ādir hi devānāṁ
maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ

“Neither the hosts of demigods nor the great sages know My origin or opulences, for in every respect I am the source of the demigods and sages.” Thus Kṛṣṇa is the origin of the powers delegated to demigods, great sages and mystics. Although they are endowed with great powers, these powers are limited, and thus it is very difficult for them to know how Kṛṣṇa Himself appears by His own internal potency in the form of a man.

„Nei pusdievių pulkai, nei didieji išminčiai nežino Mano kilmės, turtų ir galybės, nes visais atžvilgiais Aš esu pusdievių ir išminčių pradžia.“ Taigi Kṛṣṇa yra visų galių, kuriomis Jis apdovanoja pusdievius, didžiuosius išminčius bei mistikus, šaltinis. Ir nors jiems dovanotos galios yra didžiulės, vis dėlto jos nėra absoliučios, todėl jiems nelengva suvokti, kaip Kṛṣṇa Savo vidine galia apsireiškia žmogaus pavidalu.

Many philosophers and great ṛṣis, or mystics, try to distinguish the Absolute from the relative by their tiny brain power. This can only help them reach the negative conception of the Absolute without realizing any positive trace of the Absolute. Definition of the Absolute by negation is not complete. Such negative definitions lead one to create a concept of one’s own; thus one imagines that the Absolute must be formless and without qualities. Such negative qualities are simply the reversals of relative, material qualities and are therefore also relative. By conceiving of the Absolute in this way, one can at the utmost reach the impersonal effulgence of God, known as Brahman, but one cannot make further progress to Bhagavān, the Personality of Godhead.

Daugelis filosofų bei didžiųjų ṛṣių, mistikų, menkomis savo proto galiomis stengiasi atskirti Absoliutą nuo to, kas sąlygiška. Tokie mėginimai neišvengiamai atveda juos prie negatyviosios Absoliuto sampratos, bet suvokti kokių nors pozityvių Absoliuto žymių nepadeda. Vien neigimu Absoliuto išsamiai neapibrėši. Mėginimas apibrėžti objektą neigiant verčia žmogų kurti nuosavą sampratą, ir jis jau įsivaizduoja Absoliutą, neturintį nei pavidalo, nei ypatybių. Neigiamos ypatybės – tai neiginys reliatyvių materialiųjų ypatybių, todėl šios ypatybės taip pat reliatyvios. Šitaip mėginant suvokti Absoliutą, geriausiu atveju tegalima patirti beasmenį Dievo spindėjimą, vadinamą Brahmanu, tačiau iki Bhagavāno, Dievo Asmens, pažinimo lygio pakilti neįmanoma.

Such mental speculators do not know that the Absolute Personality of Godhead is Kṛṣṇa, that the impersonal Brahman is the glaring effulgence of His transcendental body, or that the Paramātmā, the Supersoul, is His all-pervading plenary representation. Nor do they know that Kṛṣṇa has His eternal form with its transcendental qualities of eternal bliss and knowledge. The dependent demigods and great sages imperfectly consider Him to be a powerful demigod, and they consider the Brahman effulgence to be the Absolute Truth. But the devotees of Kṛṣṇa, by dint of their surrendering unto Him and their unalloyed devotion, can know that He is the Absolute Person and that everything emanates from Him. Such devotees continuously render loving service unto Kṛṣṇa, the fountainhead of everything.

Šie spekuliatyvūs mąstytojai nežino, kad Absoliutusis Dievo Asmuo yra Kṛṣṇa ir kad beasmenis Brahmanas – tai akinantis Jo transcendentinio kūno švytėjimas, o Paramātmā (Supersiela) – pilnavertis visa aprėpiantis Jo aspektas. Nežino jie ir to, kad Kṛṣṇa turi amžiną transcendentinį pavidalą, kupiną amžinos palaimos ir žinojimo. Jam pavaldūs pusdieviai ir didieji išminčiai klysta, laikydami Jį galingu pusdieviu ir manydami, kad Brahmano švytėjimas ir yra Absoliučioji Tiesa. Tačiau Kṛṣṇos bhaktai, kurie tarnauja Jam, besąlygiškai Jį mylėdami, suvokia, kad Jis – Absoliutusis Asmuo ir kad viskas kyla iš Jo. Tokie bhaktai be paliovos su meile tarnauja visa ko šaltiniui, Kṛṣṇai.

In the Bhagavad-gītā (7.20, 23) it is said that only unintelligent, bewildered persons driven by a strong desire for sense gratification worship the demigods for the temporary relief of temporary problems. Since the living being is materially entangled, he has to be relieved from material bondage entirely to attain permanent relief on the spiritual plane, where eternal bliss, life and knowledge exist. Śrī Īśopaniṣad therefore instructs that we should not seek temporary relief of our difficulties by worshiping the dependent demigods, who can bestow only temporary benefit. Rather, we must worship the Absolute Personality of Godhead, Kṛṣṇa, who is all-attractive and who can bestow upon us complete freedom from material bondage by taking us back home, back to Godhead.

„Bhagavad-gītoje“ (7.20, 23) dar yra pasakyta, kad pusdievius tegarbina neišmintingi paklydę žmonės, skatinami aistringo noro patirti jausminius malonumus. Taip kuriam laikui jie išsprendžia laikinas problemas. Gyva būtybė yra materijos spąstuose, todėl, norėdama pasiekti amžiną dvasinį pasaulį, kur palaima, gyvenimas ir žinojimas amžini, ji turi ištrūkti iš materijos nelaisvės.

Taigi „Śrī Īśopaniṣada“ moko mus neieškoti laikino problemų sprendimo būdo, garbinant Viešpačiui pavaldžius pusdievius, kurie tegali suteikti laikinas malones. Garbinti reikia Absoliutųjį Dievo Asmenį Kṛṣṇą, visų patraukliausiąjį, kuris gali pasiimti mus namo, atgal pas Dievą, ir visiems laikams išlaisvinti iš materialios vergijos.

It is stated in the Bhagavad-gītā (7.23) that the worshipers of the demigods can go to the planets of the demigods. The moon worshipers can go to the moon, the sun worshipers to the sun, etc. Modern scientists are now venturing to the moon with the help of rockets, but this is not really a new attempt. With their advanced consciousness, human beings are naturally inclined to travel in outer space and to reach other planets, either by spaceships, mystic powers or demigod worship. In the Vedic scriptures it is said that one can reach other planets by any one of these three ways, but the most common way is by worshiping the demigod presiding over a particular planet. In this way one can reach the moon planet, the sun planet and even Brahmaloka, the topmost planet in this universe. However, all planets in the material universe are temporary residences; the only permanent planets are the Vaikuṇṭhalokas. These are found in the spiritual sky, where the Personality of Godhead Himself predominates. As Lord Kṛṣṇa states in the Bhagavad-gītā (8.16):

„Bhagavad-gītoje“ (7.23) pasakyta, kad pusdievių garbintojai eina į pusdievių planetas, Mėnulio garbintojai patenka į Mėnulį, Saulės garbintojai – į Saulę ir panašiai. Šiuolaikiniai mokslininkai ryžtasi keliauti į Mėnulį raketomis, tačiau tokios kelionės nėra jokia naujovė. Turėdami tobulesnę sąmonę, žmonės yra linkę keliauti kosmine erdve į kitas planetas – tiek kosminiais laivais, tiek mistinių jėgų pagalba, tiek garbindami pusdievius. Vedų raštuose pasakyta, kad kitas planetas galima pasiekti bet kuriuo iš šių trijų būdų, tačiau paprasčiausias kelias – garbinti tą planetą valdantį pusdievį. Šitaip galima pasiekti Mėnulio, Saulės planetas ar net Brahmaloką, aukščiausią visatos planetą. Tačiau visos materialios visatos planetos yra laikini namai. Mūsų amžinieji namai – tai Vaikuṇṭhalokos planetos, kurios yra dvasiniame danguje. Jose viešpatauja Pats Dievo Asmuo. „Bhagavad-gītoje“ (8.16) Viešpats Kṛṣṇa sako:

ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino ’rjuna
mām upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate
ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino ’rjuna
mām upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate

“From the highest planet in the material world down to the lowest, all are places of misery wherein repeated birth and death take place. But one who attains My abode, O son of Kuntī, never takes birth again.”

„Kiekviena materialaus pasaulio planeta – nuo aukščiausiosios iki žemiausiosios – yra kančių kraštas, kur nuolat kartojasi gimimas ir mirtis. Tačiau tas, kuris pasiekia Mano buveinę, o Kuntī sūnau, niekada daugiau nebegimsta.“

Śrī Īśopaniṣad points out that one who worships the demigods and attains to their material planets still remains in the darkest region of the universe. The whole universe is covered by the gigantic material elements; it is just like a coconut covered by a shell and half-filled with water. Since its covering is airtight, the darkness within is dense, and therefore the sun and the moon are required for illumination. Outside the universe is the vast and unlimited brahma-jyotir expansion, which is filled with Vaikuṇṭha-lokas. The biggest and highest planet in the brahma-jyotir is Kṛṣṇaloka, or Goloka Vṛndāvana, where the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa Himself, resides. Lord Śrī Kṛṣṇa never leaves Kṛṣṇaloka. Although He dwells there with His eternal associates, He is omnipresent throughout the complete material and spiritual cosmic manifestations. This fact has already been explained in Mantra Four. The Lord is present everywhere, just like the sun, yet He is situated in one place, just as the sun is situated in its own undeviating orbit.

„Śrī Īśopaniṣada“ pabrėžia, kad nors garbindamas pusdievius žmogus ir pasiekia jų valdomas materialias planetas, jis vis tiek neištrūksta iš tamsiausios visatos srities. Visata glūdi didžiųjų materijos pradmenų kevale, tarsi kokoso riešutas. Šis apvalkalas hermetiškas, o jo viduje tvyro tiršta tamsa, todėl ten reikalinga saulės ir mėnulio šviesa. Anapus visatos driekiasi bekraštė brahmajyoti erdvė, kurioje plauko nesuskaičiuojama daugybė Vaikuṇṭhalokų. Aukščiausia planeta brahmajyoti švytėjime – Kṛṣṇaloka, arba Goloka Vṛndāvana. Tai Aukščiausiojo Dievo Asmens, Paties Kṛṣṇos, buveinė. Viešpats Śrī Kṛṣṇa niekada nekelia kojos iš Kṛṣṇalokos. Ir nors Jis gyvena Kṛṣṇalokoje su amžinaisiais Savo palydovais, sykiu Jis yra visur – tiek materialiame, tiek dvasiniame kosminiuose pasauliuose. Apie tai jau buvo pasakota ketvirtojoje mantroje. Viešpats, kaip ir Saulė, yra visur, bet kartu Jis nesitraukia iš Savo buveinės, kaip kad Saulė neišeina iš savo orbitos.

The problems of life cannot be solved simply by going to the moon planet or to some other planet above or below it. Therefore Śrī Īśopaniṣad advises us not to bother with any destination within this dark material universe, but to try to get out of it and reach the effulgent kingdom of God. There are many pseudo worshipers who become religionists only for the sake of name and fame. Such pseudo religionists do not wish to get out of this universe and reach the spiritual sky. They only want to maintain the status quo in the material world under the garb of worshiping the Lord. The atheists and impersonalists lead such foolish pseudo religionists into the darkest regions by preaching the cult of atheism. The atheist directly denies the existence of the Supreme Personality of Godhead, and the impersonalists support the atheists by stressing the impersonal aspect of the Supreme Lord. Thus far we have not come across any mantra in Śrī Īśopaniṣad in which the Supreme Personality of Godhead is denied. It is said that He can run faster than anyone. Those who are running after other planets are certainly persons, and if the Lord can run faster than all of them, how can He be impersonal? The impersonal conception of the Supreme Lord is another form of ignorance, arising from an imperfect conception of the Absolute Truth.

Gyvenimo problemų negalima išspręsti kelionėmis į Mėnulį ar į kokią kitą – tiek žemesnę, tiek aukštesnę planetą. Todėl „Śrī Īśopaniṣada“ pataria mums nesivarginti ir nesiblaškyti po materialios visatos tamsybes, o pasistengti ištrūkti iš jos ir nuskrieti į šviesos kupiną Dievo karalystę. Yra nemažai nesąžiningų žmonių, kurie tampa religijos veikėjais tik dėl pripažinimo ir šlovės. Tokie netikri tikintieji neturi nė mažiausio noro ištrūkti iš šios visatos ir pakilti į dvasinį dangų. Prisidengę Viešpaties garbinimu, jie tesiekia išlaikyti savo status quo materialiame pasaulyje. Ateistai ir impersonalistai, skleisdami ateizmo kultą, veda kvailus pseudotikinčiuosius į tamsiausias sritis. Ateistai atvirai neigia Aukščiausiojo Dievo Asmens egzistavimą, o impersonalistai, akcentuodami beasmenį Aukščiausiojo Viešpaties aspektą, juos palaiko. Kol kas „Śrī Īśopaniṣadoje“ mes neaptikome nė vienos mantros, kuri neigtų Aukščiausiojo Dievo Asmens egzistavimą. Ten pasakyta, kad Jis yra visų greičiausias. Tie, kurie skuba pirmi patekti į kitas planetas, be abejonių, yra asmenybės. Ar gali būti beasmenis Viešpats, kuris yra visų greičiausias? Beasmenė Aukščiausiojo Viešpaties samprata yra viena iš neišmanymo formų, kuri gimsta netobulai suvokiant Absoliučiąją Tiesą.

The ignorant pseudo religionists and the manufacturers of so-called incarnations who directly violate the Vedic injunctions are liable to enter into the darkest region of the universe because they mislead those who follow them. These impersonalists generally pose themselves as incarnations of God to foolish persons who have no knowledge of Vedic wisdom. If such foolish men have any knowledge at all, it is more dangerous in their hands than ignorance itself. Such impersonalists do not even worship the demigods according to the scriptural recommendations. In the scriptures there are recommendations for worshiping demigods under certain circumstances, but at the same time these scriptures state that there is normally no need for this. In the Bhagavad-gītā (7.23) it is clearly stated that the results derived from worshiping the demigods are not permanent. Since the entire material universe is impermanent, whatever is achieved within the darkness of material existence is also impermanent. The question is how to obtain real and permanent life.

Neišmanėliai „religijos veikėjai“, taip vadinamųjų inkarnacijų „kūrėjai“, kurie atvirai pažeidžia Vedų nurodymus, klaidina savo pasekėjus ir už tai privalo eiti į tamsiausias visatos sritis. Paprastai Dievo inkarnacijomis šie impersonalistai dedasi prieš kvailius, nesusipažinusius su Vedų išmintimi. Ir jei tokie kvailiai turi bent kiek žinių, tai jų rankose jos tampa pavojingesnės už nežinojimą. Tokie impersonalistai negarbina net pusdievių, kaip kad nurodo šventraščiai. Tam tikromis aplinkybėmis šventraščiai rekomenduoja garbinti pusdievius, tačiau tuo pačiu primena, kad šiaip jau to daryti nėra jokio reikalo. „Bhagavad-gītoje“ (7.23) aiškiai pasakyta, kad pusdievių garbinimo vaisiai laikini. Materiali visata nėra amžina, todėl visa, kas gaunama materialaus pasaulio tamsybėse, irgi yra laikina. Kyla klausimas, kaip pasiekti realų ir amžiną gyvenimą?

The Lord states that as soon as one reaches Him by devotional service – which is the one and only way to approach the Personality of Godhead – one attains complete freedom from the bondage of birth and death. In other words, the path of salvation from the material clutches fully depends on the principles of knowledge and detachment gained from serving the Lord. The pseudo religionists have neither knowledge nor detachment from material affairs, for most of them want to live in the golden shackles of material bondage under the shadow of philanthropic activities disguised as religious principles. By a false display of religious sentiments, they present a show of devotional service while indulging in all sorts of immoral activities. In this way they pass as spiritual masters and devotees of God. Such violators of religious principles have no respect for the authoritative ācāryas, the holy teachers in the strict disciplic succession. They ignore the Vedic injunction ācāryopāsana – “One must worship the ācārya” – and Kṛṣṇa’s statement in the Bhagavad-gītā (4.2) evaṁ paramparā-prāptam, “This supreme science of God is received through the disciplic succession.” Instead, to mislead the people in general they themselves become so-called ācāryas, but they do not even follow the principles of the ācāryas.

Viešpats teigia, kad tas, kuris pasiekia Jį su atsidavimu Jam tarnaudamas (o tai vienintelis būdas prisiartinti prie Dievo Asmens), galutinai sutrauko gimimo ir mirties pančius. Kitaip sakant, išsivadavimas iš materijos gniaužtų yra visiškai pagrįstas žiniomis ir atsižadėjimu, kuris įgyjamas tarnaujant Viešpačiui. Įvairaus plauko „religijos veikėjai“ neturi nei žinių, nei yra atsižadėję materialaus gyvenimo. Daugelis jų, dangstydamiesi altruistine bei filantropine veikla ir religijos principų laikymusi, nori gyventi surakinti auksinėmis materijos grandinėmis. Jie demonstruoja netikrus religinius jausmus, t. y. užsiima parodomąja atsidavimo tarnyste ir tuo pačiu metu atlieka įvairius amoralius poelgius. Ir, nepaisant to, jie laikomi dvasiniais mokytojais ir Dievo tarnais. Tokie religinių principų laužytojai negerbia autoritetingų ācāryų, šventųjų mokytojų, kurie priklauso mokinių sekai, besivadovaujančiai labai griežtais reikalavimais. Jiems nė motais Vedų nurodymas ācāryopāsana: „Garbink ācāryą.“ Jie nepaiso ir Kṛṣṇos žodžių „Bhagavad-gītoje“ (4.2): evaṁ paramparā-prāptam – „Šis aukščiausias mokslas pasiekė mus mokinių seka.“ Klaidindami plačiąją visuomenę, jie apsimeta ācāryomis, tačiau nesilaiko ācāryoms keliamų reikalavimų.

These rogues are the most dangerous elements in human society. Because there is no religious government, they escape punishment by the law of the state. They cannot, however, escape the law of the Supreme, who has clearly declared in the Bhagavad-gītā that envious demons in the garb of religious propagandists shall be thrown into the darkest regions of hell (Bhagavad-gītā 16.19–20). Śrī Īśopaniṣad confirms that these pseudo religionists are heading toward the most obnoxious place in the universe after the completion of their spiritual master business, which they conduct simply for sense gratification.

Šie sukčiai yra patys pavojingiausi žmonių visuomenės elementai. Kadangi valdžia yra bedievių rankose, valstybės įstatymai tokių apgavikų nebaudžia. Tačiau jiems nepavyks apeiti Aukščiausiojo įstatymų. „Bhagavad-gītoje“ Jis skelbia, kad pavydūs demonai, besidangstantys religijos pamokslininkų rūbais, bus nublokšti į tamsiausias pragaro sritis (BG 16.19–20). „Śrī Īśopaniṣada“ patvirtina, kad užbaigę dvasinių mokytojų „karjerą“, pasirinktą dėl jausminių malonumų, šie netikri tikintieji patenka į pačias bjauriausias visatos vietas.