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Mantra Twelve

Mantra Douze

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Texte

andhaṁ tamaḥ praviśanti
ye ’sambhūtim upāsate
tato bhūya iva te tamo
ya u sambhūtyāḿ ratāḥ
andhaṁ tamaḥ praviśanti
ye ’sambhūtim upāsate
tato bhūya iva te tamo
ya u sambhūtyāḿ ratāḥ

Synonyms

Synonyms

andham — ignorance; tamaḥ — darkness; praviśanti — enter into; ye — those who; asambhūtim — demigods; upāsate — worship; tataḥ — than that; bhūyaḥ — still more; iva — like that; te — those; tamaḥ — darkness; ye — who; u — also; sambhūtyām — in the Absolute; ratāḥ — engaged.

andham : l’ignorance ; tamaḥ : les ténèbres ; praviśanti : entrent dans ; ye : ceux qui ; asambhūtim : aux devas ; upāsate : rendent un culte ; tataḥ : que cela ; bhūyaḥ : plus encore ; iva : ainsi ; te : ceux ; tamaḥ : les ténèbres ; ye :qui ; u : aussi ; sambhūtyām : dans l’Absolu ; ratāḥ : engagés.

Translation

Translation

Those who are engaged in the worship of demigods enter into the darkest region of ignorance, and still more so do the worshipers of the impersonal Absolute.

Ceux qui vouent leur culte aux devas s’enfoncent dans les pires ténèbres de l’ignorance ; plus profondément encore s’y enlisent ceux qui se vouent à l’Absolu impersonnel.

Purport

Purport

The Sanskrit word asambhūti refers to those who have no independent existence. Sambhūti is the Absolute Personality of Godhead, who is absolutely independent of everything. In the Bhagavad-gītā (10.2), the Absolute Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, states:

Le mot sanskrit asambhūti désigne les êtres dépendants. Kṛṣṇa, la Personne Absolue, est sambhūti, totalement indépendant.

na me viduḥ sura-gaṇāḥ
prabhavaṁ na maharṣayaḥ
aham ādir hi devānāṁ
maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ
na me viduḥ sura-gaṇāḥ
prabhavaṁ na maharṣayaḥ
aham ādir hi devānāṁ
maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ

“Neither the hosts of demigods nor the great sages know My origin or opulences, for in every respect I am the source of the demigods and sages.” Thus Kṛṣṇa is the origin of the powers delegated to demigods, great sages and mystics. Although they are endowed with great powers, these powers are limited, and thus it is very difficult for them to know how Kṛṣṇa Himself appears by His own internal potency in the form of a man.

« Parce qu’ils procèdent tous de Moi, ni les devas, ni les grands sages ne connaissent Mon origine et Mon opulence. »

Dans la Bhagavad-gītā (10.2), Il affirme qu’Il est la source de tous les pouvoirs délégués aux devas, aux grands sages et aux yogīs. Mais parce que les pouvoirs qu’Il leur donne sont limités, il leur est très difficile de comprendre comment, par Sa puissance interne, Kṛṣṇa apparaît en ce monde, sous l’aspect d’un humain.

Many philosophers and great ṛṣis, or mystics, try to distinguish the Absolute from the relative by their tiny brain power. This can only help them reach the negative conception of the Absolute without realizing any positive trace of the Absolute. Definition of the Absolute by negation is not complete. Such negative definitions lead one to create a concept of one’s own; thus one imagines that the Absolute must be formless and without qualities. Such negative qualities are simply the reversals of relative, material qualities and are therefore also relative. By conceiving of the Absolute in this way, one can at the utmost reach the impersonal effulgence of God, known as Brahman, but one cannot make further progress to Bhagavān, the Personality of Godhead.

Plusieurs philosophes et ṛṣis (penseurs mystiques) cherchent à distinguer le relatif de l’Absolu à l’aide de leurs facultés mentales limitées ; cela ne peut que leur permettre d’aboutir à une conception incomplète de l’Absolu, négative et dénuée de tout aspect positif. À force de négations, ils en viennent à fabriquer leur propre notion de l’Absolu, avec l’idée, finalement, qu’Il est sans forme ni attributs. Mais ces qualités négatives qu’ils Lui accordent ne sont que l’inverse des qualités matérielles relatives, et sont donc encore relatives. Une telle conception permet tout au plus d’atteindre le Brahman impersonnel, la radiance qui émane de Dieu, mais ne donne aucun accès à la réalisation de Bhagavān, la Personne Suprême dotée d’attributs spirituels et absolus.

Such mental speculators do not know that the Absolute Personality of Godhead is Kṛṣṇa, that the impersonal Brahman is the glaring effulgence of His transcendental body, or that the Paramātmā, the Supersoul, is His all-pervading plenary representation. Nor do they know that Kṛṣṇa has His eternal form with its transcendental qualities of eternal bliss and knowledge. The dependent demigods and great sages imperfectly consider Him to be a powerful demigod, and they consider the Brahman effulgence to be the Absolute Truth. But the devotees of Kṛṣṇa, by dint of their surrendering unto Him and their unalloyed devotion, can know that He is the Absolute Person and that everything emanates from Him. Such devotees continuously render loving service unto Kṛṣṇa, the fountainhead of everything.

Ces ergoteurs ignorent que Kṛṣṇa est cette Personne Absolue, que le Brahman impersonnel n’est que l’éclat irradiant de Son corps transcendantal, et que le Paramātmā est l’Âme Suprême, le Seigneur dans Son aspect omniprésent. Kṛṣṇa possède une forme transcendantale, éternelle, toute de connaissance et de félicité. Mais les devas et les yogīs Le considèrent comme un deva très puissant et croient que la lumière du Brahman est la Vérité Absolue. Les bhaktas, en raison de leur abandon et de leur dévotion pure, comprennent facilement que la Vérité Absolue est Kṛṣṇa, la Personne Suprême dont tout émane, et se vouent à Son service.

In the Bhagavad-gītā (7.20, 23) it is said that only unintelligent, bewildered persons driven by a strong desire for sense gratification worship the demigods for the temporary relief of temporary problems. Since the living being is materially entangled, he has to be relieved from material bondage entirely to attain permanent relief on the spiritual plane, where eternal bliss, life and knowledge exist. Śrī Īśopaniṣad therefore instructs that we should not seek temporary relief of our difficulties by worshiping the dependent demigods, who can bestow only temporary benefit. Rather, we must worship the Absolute Personality of Godhead, Kṛṣṇa, who is all-attractive and who can bestow upon us complete freedom from material bondage by taking us back home, back to Godhead.

La Bhagavad-gītā (7.20–23) explique que seuls les gens sans intelligence, esclaves de leurs sens, rendent un culte aux devas pour être soulagés de leurs difficultés, car les devas n’offrent que des solutions provisoires à des problèmes temporaires. L’être vivant est prisonnier de la matière, et il doit s’en affranchir entièrement pour être à jamais soulagé de ses maux, en atteignant une existence spirituelle, toute d’éternité, de connaissance et de félicité. C’est pour cela que la Śrī Īśopaniṣad nous enjoint de ne pas chercher auprès de devas subordonnés les bienfaits temporaires qu’ils peuvent apporter pour soulager nos misères, mais nous recommande plutôt d’adorer Dieu, Kṛṣṇa, la Personne Absolue et infiniment fascinante, seul capable de nous libérer définitivement de la matière en nous ramenant auprès de Lui.

It is stated in the Bhagavad-gītā (7.23) that the worshipers of the demigods can go to the planets of the demigods. The moon worshipers can go to the moon, the sun worshipers to the sun, etc. Modern scientists are now venturing to the moon with the help of rockets, but this is not really a new attempt. With their advanced consciousness, human beings are naturally inclined to travel in outer space and to reach other planets, either by spaceships, mystic powers or demigod worship. In the Vedic scriptures it is said that one can reach other planets by any one of these three ways, but the most common way is by worshiping the demigod presiding over a particular planet. In this way one can reach the moon planet, the sun planet and even Brahmaloka, the topmost planet in this universe. However, all planets in the material universe are temporary residences; the only permanent planets are the Vaikuṇṭhalokas. These are found in the spiritual sky, where the Personality of Godhead Himself predominates. As Lord Kṛṣṇa states in the Bhagavad-gītā (8.16):

Toujours dans la Bhagavad-gītā (7.23), il est dit que les adorateurs des devas iront sur leur planète. Ceux qui vénèrent la lune iront sur la lune, ceux qui vénèrent le soleil iront sur le soleil, etc. La volonté des savants modernes d’atteindre les différentes planètes n’est en rien une nouveauté. Il est naturel que l’homme, doté d’une conscience supérieure, cherche à voyager dans l’espace et à se rendre sur d’autres planètes, que ce soit à l’aide d’engins spatiaux, en rendant un culte aux devas, ou encore par l’intermédiaire de pouvoirs surnaturels. Les Écritures védiques reconnaissent l’efficacité de ces trois méthodes, mais la plus communément employée est le culte des devas, grâce auquel on peut même atteindre la planète la plus évoluée de l’univers matériel, Brahmaloka. Mais toutes les planètes régies par les devas ne sont que des refuges temporaires ; seules sont permanentes les planètes Vaikuṇṭhas, situées dans le monde spirituel où Dieu Lui-même réside, ainsi que l’affirme Kṛṣṇa dans la Bhagavad-gītā (8.16) :

ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino ’rjuna
mām upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate
ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino ’rjuna
mām upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate

“From the highest planet in the material world down to the lowest, all are places of misery wherein repeated birth and death take place. But one who attains My abode, O son of Kuntī, never takes birth again.”

« Ô fils de Kuntī, toutes les planètes de l’univers, de la plus évoluée à la plus basse, sont des lieux de souffrance où se succèdent la naissance et la mort. Mais il n’est plus de renaissance pour l’âme qui atteint Mon royaume. »

Śrī Īśopaniṣad points out that one who worships the demigods and attains to their material planets still remains in the darkest region of the universe. The whole universe is covered by the gigantic material elements; it is just like a coconut covered by a shell and half-filled with water. Since its covering is airtight, the darkness within is dense, and therefore the sun and the moon are required for illumination. Outside the universe is the vast and unlimited brahma-jyotir expansion, which is filled with Vaikuṇṭha-lokas. The biggest and highest planet in the brahma-jyotir is Kṛṣṇaloka, or Goloka Vṛndāvana, where the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa Himself, resides. Lord Śrī Kṛṣṇa never leaves Kṛṣṇaloka. Although He dwells there with His eternal associates, He is omnipresent throughout the complete material and spiritual cosmic manifestations. This fact has already been explained in Mantra Four. The Lord is present everywhere, just like the sun, yet He is situated in one place, just as the sun is situated in its own undeviating orbit.

La Śrī Īśopaniṣad souligne que ceux qui rendent un culte aux devas et parviennent ainsi à leurs planètes restent prisonniers des ténèbres de l’univers matériel. En effet, l’univers entier est enveloppé de gigantesques couches d’éléments matériels. On le compare pour cela à une noix de coco recouverte d’une écorce épaisse et à demi remplie d’eau. Comme il est hermétiquement clos, l’obscurité totale y règnerait s’il n’était parsemé d’astres lumineux comme le soleil et la lune. Au-delà de l’univers matériel se trouve le brahmajyoti irradiant de Dieu, qui s’étend à l’infini et contient d’innombrables planètes spirituelles (Vaikuṇṭhas). Parmi elles, Kṛṣṇaloka, où demeure la Personne Suprême, est la plus élevée et la plus importante. Mais bien qu’Il ne quitte jamais Sa demeure, où Il vit en compagnie de Ses compagnons éternels, Kṛṣṇa est omniprésent, dans l’univers matériel comme dans le monde spirituel. Le quatrième mantra expliquait déjà ce fait inconcevable en comparant le Seigneur au soleil, qui, par sa lumière, est partout présent, tout en restant invariablement sur son orbite.

The problems of life cannot be solved simply by going to the moon planet or to some other planet above or below it. Therefore Śrī Īśopaniṣad advises us not to bother with any destination within this dark material universe, but to try to get out of it and reach the effulgent kingdom of God. There are many pseudo worshipers who become religionists only for the sake of name and fame. Such pseudo religionists do not wish to get out of this universe and reach the spiritual sky. They only want to maintain the status quo in the material world under the garb of worshiping the Lord. The atheists and impersonalists lead such foolish pseudo religionists into the darkest regions by preaching the cult of atheism. The atheist directly denies the existence of the Supreme Personality of Godhead, and the impersonalists support the atheists by stressing the impersonal aspect of the Supreme Lord. Thus far we have not come across any mantra in Śrī Īśopaniṣad in which the Supreme Personality of Godhead is denied. It is said that He can run faster than anyone. Those who are running after other planets are certainly persons, and if the Lord can run faster than all of them, how can He be impersonal? The impersonal conception of the Supreme Lord is another form of ignorance, arising from an imperfect conception of the Absolute Truth.

On ne peut pas résoudre les problèmes vitaux simplement en allant sur la lune ou sur quelque autre planète. C’est pour cette raison que la Śrī Īśopaniṣad nous avertit de l’inutilité d’atteindre l’une ou l’autre des planètes de cet obscur univers, et nous conseille de quitter ce monde matériel une fois pour toutes pour nous rendre dans le royaume resplendissant de Dieu. Et pourtant, bon nombre d’hypocrites, faisant montre de piété pour la réputation seulement, ne désirent nullement quitter le monde matériel et se rendre sur les planètes spirituelles ; ils prétendent adorer le Seigneur, mais ne cherchent en fait qu’à maintenir leur situation ici-bas. Les athées et les impersonnalistes entraînent tous ces imposteurs vers les profondes ténèbres de l’ignorance par leur propagande. L’athée nie directement l’existence de Dieu, la Personne Suprême, et l’impersonnaliste, lui, l’appuie en présentant comme ultime Son aspect impersonnel. Or, aucun des mantras de la Śrī Īśopaniṣad ne nie la Personnalité de Dieu. Il y est dit au contraire que le Seigneur peut Se déplacer plus vite que quiconque ; et, puisque tous ceux qui cherchent à atteindre les diverses planètes sont des personnes, pourquoi alors considérer comme impersonnel Celui-là même qui peut les dépasser tous ? En fait, la conception impersonnelle du Seigneur est une autre forme d’ignorance, issue d’une vision imparfaite de la Vérité Absolue.

The ignorant pseudo religionists and the manufacturers of so-called incarnations who directly violate the Vedic injunctions are liable to enter into the darkest region of the universe because they mislead those who follow them. These impersonalists generally pose themselves as incarnations of God to foolish persons who have no knowledge of Vedic wisdom. If such foolish men have any knowledge at all, it is more dangerous in their hands than ignorance itself. Such impersonalists do not even worship the demigods according to the scriptural recommendations. In the scriptures there are recommendations for worshiping demigods under certain circumstances, but at the same time these scriptures state that there is normally no need for this. In the Bhagavad-gītā (7.23) it is clearly stated that the results derived from worshiping the demigods are not permanent. Since the entire material universe is impermanent, whatever is achieved within the darkness of material existence is also impermanent. The question is how to obtain real and permanent life.

Ces prétendus spiritualistes pétris d’ignorance et les fabricateurs de pseudo-incarnations divines transgressant ouvertement les règles védiques seront condamnés à renaître dans les régions ténébreuses de l’univers, car ils trompent et égarent leurs adeptes. Si les impersonnalistes peuvent se prétendre des avatāras, c’est que leur public ignore tout de la sagesse védique. Quand de tels charlatans acquièrent un peu de connaissance, ce savoir entre leurs mains devient plus dangereux que l’ignorance totale. Les impersonnalistes ne vénèrent même pas les devas,comme le recommandent les Écritures. En effet les Écritures recommandent l’adoration des devas en certaines circonstances, tout en précisant que ce culte n’est pas nécessaire en temps normal. La Bhagavad-gītā (7.23) indique clairement que le culte des devas donne seulement des résultats temporaires car, l’univers matériel étant impermanent, tout ce qu’on y obtient l’est également. La question est de savoir comment obtenir la vie véritable et permanente.

The Lord states that as soon as one reaches Him by devotional service – which is the one and only way to approach the Personality of Godhead – one attains complete freedom from the bondage of birth and death. In other words, the path of salvation from the material clutches fully depends on the principles of knowledge and detachment gained from serving the Lord. The pseudo religionists have neither knowledge nor detachment from material affairs, for most of them want to live in the golden shackles of material bondage under the shadow of philanthropic activities disguised as religious principles. By a false display of religious sentiments, they present a show of devotional service while indulging in all sorts of immoral activities. In this way they pass as spiritual masters and devotees of God. Such violators of religious principles have no respect for the authoritative ācāryas, the holy teachers in the strict disciplic succession. They ignore the Vedic injunction ācāryopāsana – “One must worship the ācārya” – and Kṛṣṇa’s statement in the Bhagavad-gītā (4.2) evaṁ paramparā-prāptam, “This supreme science of God is received through the disciplic succession.” Instead, to mislead the people in general they themselves become so-called ācāryas, but they do not even follow the principles of the ācāryas.

Le Seigneur affirme que celui qui parvient jusqu’à Lui par le service de dévotion — seule voie menant à Dieu — échappe définitivement à l’emprise des morts et des renaissances. En d’autres termes, la libération de l’existence matérielle dépend tout entière de la connaissance et du renoncement acquis en servant le Seigneur. Mais les pseudo-spiritualistes ne possèdent ni cette connaissance, ni ce détachement. La plupart d’entre eux choisissent de rester captifs des chaînes dorées de l’existence matérielle, sous le couvert d’activités philanthropiques accomplies au nom de la religion. Ils feignent de pratiquer le service de dévotion en exhibant de prétendus sentiments religieux, tout en se livrant à toutes sortes d’actes immoraux. Ils se font ainsi passer pour des maîtres spirituels et des dévots de Dieu, alors qu’ils enfreignent les principes religieux et méprisent l’autorité des ācāryas appartenant à une véritable filiation spirituelle. Ils ne font aucun cas de l’injonction védique ācāryopāsana — « L’ācārya doit être vénéré », ni de la parole de Kṛṣṇa dans la Bhagavad-gītā (4.2) : evaṁ parampāra-prāptam — « La science suprême de Dieu est transmise à travers une lignée disciplique. » Au lieu de cela, ils égarent les populations en se disant ācāryas alors qu’ils n’en suivent pas les règles de vie.

These rogues are the most dangerous elements in human society. Because there is no religious government, they escape punishment by the law of the state. They cannot, however, escape the law of the Supreme, who has clearly declared in the Bhagavad-gītā that envious demons in the garb of religious propagandists shall be thrown into the darkest regions of hell (Bhagavad-gītā 16.19–20). Śrī Īśopaniṣad confirms that these pseudo religionists are heading toward the most obnoxious place in the universe after the completion of their spiritual master business, which they conduct simply for sense gratification.

Ces mystificateurs constituent l’élément le plus néfaste de la société, et parce que les gouvernements actuels ignorent les principes religieux, ils peuvent donner libre cours à leurs actes criminels sans être punis par la loi humaine. Mais ils n’échapperont pas à celle de Dieu. Kṛṣṇa déclare sans équivoque dans la Bhagavad-gītā(16.19–20) que ces envieux démoniaques déguisés en apôtres de la religion seront jetés dans les régions les plus obscures des planètes infernales. Ce que confirme la Śrī Īśopaniṣad en déclarant que ces prétendus religieux, simplement appâtés par les jouissances matérielles, seront relégués dans les régions les plus ignobles de l’univers dès que s’achèvera leur imposture.