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tarka-pradhāna bauddha-śāstra ‘nava mate’
tarkei khaṇḍila prabhu, nā pāre sthāpite
tarka-pradhāna bauddha-śāstra ‘nava mate’
tarkei khaṇḍila prabhu, nā pāre sthāpite

Synonyms

Palabra por palabra

tarka-pradhāna — argumentative; bauddha-śāstra — scriptures of the Buddhist cult; nava mate — in nine basic principles; tarkei — by argument; khaṇḍila — refuted; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; — not; pāre — can; sthāpite — establish.

tarka-pradhāna — argumentativas; bauddha-śāstra — escrituras de la religión budista; nava mate — en nueve principios básicos; tarkei — con argumentos; khaṇḍila — refutó; prabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; — no; pāre — puede; sthāpite — establecer.

Translation

Traducción

The scriptures of the Buddhist cult are chiefly based on argument and logic, and they contain nine chief principles. Because Śrī Caitanya Mahāprabhu defeated the Buddhists in their argument, they could not establish their cult.

Las escrituras de la religión budista se basan principalmente en la lógica y la argumentación, e incluyen nueve principios básicos. Śrī Caitanya Mahāprabhu derrotó sus argumentos, y por ello no pudieron imponer sus creencias.

Purport

Significado

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura states that according to the Buddhist cult there are two ways of understanding philosophy. One is called Hīnāyāna, and the other is called Mahāyāna. Along the Buddhist path there are nine principles: (1) The creation is eternal; therefore there is no need to accept a creator. (2) This cosmic manifestation is false. (3) “I am” is the truth. (4) There is repetition of birth and death. (5) Lord Buddha is the only source of understanding the truth. (6) The principle of nirvāṇa, or annihilation, is the ultimate goal. (7) The philosophy of Buddha is the only philosophical path. (8) The Vedas are compiled by human beings. (9) Pious activities, showing mercy to others and so on are advised.

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura afirma que, según el sistema budista, hay dos maneras de entender filosofía. La primera se denomina hīnāyana, y la segunda, mahāyana. En la senda budista hay nueve principios: 1) La creación es eterna; por lo tanto, no hay por qué aceptar la existencia de un creador. 2) La manifestación cósmica es falsa. 3) La verdad es «yo soy». 4) Existe el ciclo de nacimientos y muertes. 5) El Señor Buddha es la única fuente de comprensión de la verdad. 6) El principio de nirvāṇa, la aniquilación, es el objetivo supremo. 7) La filosofía de Buddha es la única senda filosófica. 8) Los Vedas fueron escritos por seres humanos. 9) Se recomiendan las actividades piadosas, ser misericordiosos con los demás, etc.

No one can attain the Absolute Truth by argument. One may be very expert in logic, and another person may be even more expert in the art of argument. Because there is so much word jugglery in logic, one can never come to the real conclusion about the Absolute Truth by argument. The followers of the Vedic principles understand this. However, it is seen here that Śrī Caitanya Mahāprabhu defeated the Buddhist philosophy by argument. Those who are preachers in ISKCON will certainly meet many people who believe in intellectual arguments. Most of these people do not believe in the authority of the Vedas. Nevertheless, they accept intellectual speculation and argument. Therefore the preachers of Kṛṣṇa consciousness should be prepared to defeat others by argument, just as Śrī Caitanya Mahāprabhu did. In this verse it is clearly said, tarkei khaṇḍila prabhu. Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu put forward such a strong argument that the Buddhists could not counter Him to establish their cult.

Nadie puede alcanzar la Verdad Absoluta por vía argumentativa. Tal vez alguien sea muy experto en lógica, pero otra persona puede ser todavía más experta en el arte de la argumentación. En la lógica hay tanto juego de palabras, que nadie puede llegar a la verdadera conclusión acerca de la Verdad Absoluta por vía argumentativa. Esto lo entienden los seguidores de los principios védicos. Sin embargo, en estos pasajes se ve que Śrī Caitanya Mahāprabhu echó por tierra la filosofía budista por medio de argumentos. Ciertamente, los predicadores del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tendrán que vérselas con muchas personas que creen en la argumentación intelectual. La mayoría de esas personas no creen en la autoridad de los Vedas. Sin embargo, aceptan la especulación intelectual y la argumentación. Por consiguiente, los predicadores del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben estar preparados para vencer a otros con argumentos, como hizo Śrī Caitanya Mahāprabhu. En este verso se dice claramente: tarkei khaṇḍila prabhu. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu presentó argumentos tan fuertes que los budistas no tuvieron respuestas adecuadas para respaldar sus creencias.

Their first principle is that the creation has always existed. But if this were the case, there could be no theory of annihilation. The Buddhists maintain that annihilation, or dissolution, is the highest truth. If the creation eternally exists, there is no question of dissolution or annihilation. This argument is not very strong because by practical experience we see that material things have a beginning, a middle and an end. The ultimate aim of the Buddhist philosophy is to dissolve the body. This is proposed because the body has a beginning. Similarly, the entire cosmic manifestation is a gigantic body, but if we accept that it always exists, there can be no question of annihilation. Therefore the attempt to annihilate everything in order to attain zero is an absurdity. By our own practical experience we have to accept the beginning of creation, and when we accept the beginning, we must accept a creator. Such a creator must possess an all-pervasive body, as pointed out in the Bhagavad-gītā (13.14):

Su primer principio es que la creación ha existido siempre. Pero, si esto fuera así, la teoría de la aniquilación no tendría razón de ser. Los budistas sostienen que la aniquilación, la disolución, es la verdad suprema. Si la creación existe eternamente, no puede hablarse de disolución ni de aniquilación. El argumento no es muy sólido, porque la experiencia práctica nos muestra que las cosas materiales tienen un principio, un medio y un final. El objetivo supremo de la filosofía budista es la disolución del cuerpo. Si se propone ese objetivo es porque el cuerpo tiene un comienzo. De manera similar, toda la creación cósmica es también un cuerpo gigantesco, pero, si aceptamos el hecho de que existirá eternamente, no puede hablarse de aniquilación. Por lo tanto, el intento de aniquilarlo todo para alcanzar el cero es un absurdo. Nuestra experiencia práctica es que tenemos que aceptar un comienzo de la creación, y, si aceptamos un comienzo, tenemos que aceptar un creador. Ese creador debe poseer un cuerpo omnipresente, como se indica en la Bhagavad-gītā:

sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tatsarvato-’kṣi-śiro-mukham
sarvataḥ śruti-mal loke
sarvam āvṛtya tiṣṭhati
sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tatsarvato-’kṣi-śiro-mukham
sarvataḥ śruti-mal loke
sarvam āvṛtya tiṣṭhati

“Everywhere are His hands and legs, His eyes, heads and faces, and He has ears everywhere. In this way the Supersoul exists, pervading everything.”

«Por todas partes están Sus manos y Sus piernas, Sus ojos, Sus cabezas y Sus rostros, y tiene oídos en todas partes. De ese modo existe la Superalma presente en todo» (Bg. 13.14).

The Supreme Person must be present everywhere. His body existed before the creation; otherwise He could not be the creator. If the Supreme Person is a created being, there can be no question of a creator. The conclusion is that the cosmic manifestation is certainly created at a certain time, and the creator existed before the creation; therefore the creator is not a created being. The creator is Parabrahman, or the Supreme Spirit. Matter is not only subordinate to spirit but is actually created on the basis of spirit. When the spirit soul enters the womb of a mother, the body is created by material ingredients supplied by the mother. Everything is created in the material world, and consequently there must be a creator who is the Supreme Spirit and who is distinct from matter. It is confirmed in the Bhagavad-gītā that the material energy is inferior and that the spiritual energy is the living entity. Both inferior and superior energies belong to a supreme person.

La Persona Suprema tiene que estar presente en todas partes. Su cuerpo existía antes de la creación; de lo contrario, no podría ser el creador. Si la Persona Suprema fuese un ser creado, no podría hablarse de un creador. La conclusión es que la manifestación cósmica fue creada, ciertamente, en determinado momento, y que el creador existía antes de la creación; por lo tanto, el creador no es un ser creado. El creador es Parabrahman, el Espíritu Supremo. La materia, no solamente está subordinada al espíritu, sino que, de hecho, se crea a partir del espíritu. Cuando el alma espiritual entra en el vientre de una madre, el cuerpo se crea con los elementos materiales que la madre aporta. En el mundo material, todo es creado, y, por consiguiente, tiene que haber un creador, que es el Espíritu Supremo y que es diferente de la materia. En la Bhagavad-gītā se confirma que la energía material es inferior y que la energía espiritual es la entidad viviente. Ambas energías, la inferior y la superior, pertenecen a una persona suprema.

The Buddhists argue that the world is false, but this is not valid. The world is temporary, but it is not false. As long as we have the body, we must suffer the pleasures and pains of the body, even though we are not the body. We may not take these pleasures and pains very seriously, but they are factual nonetheless. We cannot actually say that they are false. If the bodily pains and pleasures were false, the creation would be false also, and consequently no one would take very much interest in it. The conclusion is that the material creation is not false or imaginary, but it is temporary.

Otro argumento de los budistas es que el mundo es falso, pero eso no es válido. El mundo es temporal, pero no falso. Mientras tengamos el cuerpo, tendremos que sufrir los placeres y dolores del cuerpo, pese a que no somos el cuerpo. Tal vez no tomemos muy en serio esos dolores y placeres, pero, aun así, siguen siendo reales. No podemos decir que sean falsos. Si los placeres y dolores del cuerpo fuesen falsos, la creación también lo sería, de modo que a nadie le interesaría demasiado. La conclusión es que la creación material no es falsa o imaginaria, sino temporal.

The Buddhists maintain that the principle “I am” is the ultimate truth, but this excludes the individuality of “I” and “you.” If there is no “I” and “you,” or individuality, there is no possibility of argument. The Buddhist philosophy depends on argument, but there can be no argument if one simply depends on “I am.” There must be a “you,” or another person also. The philosophy of duality — the existence of the individual soul and the Supersoul — must be there. This is confirmed in the second chapter of the Bhagavad-gītā (2.12), wherein the Lord says:

Los budistas sostienen que la verdad suprema es el principio de «yo soy», pero esto deja de lado la individualidad de «yo» y «tú». Si no hay «yo» ni «tú», si no hay individualidad, no hay posibilidad de argumentar. La filosofía budista depende de los argumentos, pero, si simplemente nos basamos en el «yo soy», no hay argumentación posible. Tiene que haber un «tú», otra persona. La filosofía de la dualidad, es decir, de la existencia del alma individual y de la Superalma, debe estar presente. Así se confirma en el Capítulo Segundo de la Bhagavad-gītā, donde el Señor dice:

na tv evāhaṁ jātu nāsaṁna tvaṁ neme janādhipāḥ
na caiva na bhaviṣyāmaḥ
sarve vayam ataḥ param
na tv evāhaṁ jātu nāsaṁna tvaṁ neme janādhipāḥ
na caiva na bhaviṣyāmaḥ
sarve vayam ataḥ param

“Never was there a time when I did not exist, nor you, nor all these kings; nor in the future shall any of us cease to be.”

«Nunca hubo un tiempo en que Yo no existiera, ni tú, ni ninguno de estos reyes; ni en el futuro ninguno de nosotros dejará de existir» (Bg. 2.12).

We existed in the past in different bodies, and after the annihilation of this body we shall exist in another body. The principle of the soul is eternal, and it exists in this body or in another body. Even in this lifetime we experience existence in a child’s body, a youth’s body, a man’s body and an old body. After the annihilation of the body, we acquire another body. The Buddhist cult also accepts the philosophy of transmigration, but the Buddhists do not properly explain the next birth. There are 8,400,000 species of life, and our next birth may be in any one of them; therefore this human body is not guaranteed.

Hemos existido en el pasado en diversos cuerpos, y, tras la aniquilación de este cuerpo, existiremos en otro. El principio del alma es eterno, y existe tanto en este cuerpo como en otro. En esta misma vida tenemos experiencia de la existencia en cuerpo de niño, de joven, de adulto y de anciano. Tras la aniquilación del cuerpo, recibimos otro. La religión budista también acepta la filosofía de la transmigración, pero los budistas no dan una explicación adecuada acerca de la siguiente vida. Hay 8.400.000 especies de vida, y nuestro próximo nacimiento puede ser en cualquiera de ellas; por lo tanto, no tenemos garantizado el cuerpo humano.

According to the Buddhists’ fifth principle, Lord Buddha is the only source for the attainment of knowledge. We cannot accept this, for Lord Buddha rejected the principles of Vedic knowledge. One must accept a principle of standard knowledge because one cannot attain the Absolute Truth simply by intellectual speculation. If everyone is an authority, or if everyone accepts his own intelligence as the ultimate criterion — as is presently fashionable — the scriptures will be interpreted in many different ways, and everyone will claim that his own philosophy is supreme. This has become a very great problem, and everyone is interpreting scripture in his own way and setting up his own basis of authority. Yata mata tata patha. Now everybody and anybody is trying to establish his own theory as the ultimate truth. The Buddhists theorize that annihilation, or nirvāṇa, is the ultimate goal. Annihilation applies to the body, but the spirit soul transmigrates from one body to another. If this were not the case, how can so many multifarious bodies come into existence? If the next birth is a fact, the next bodily form is also a fact. As soon as we accept a material body, we must accept the fact that that body will be annihilated and that we will have to accept another body. If all material bodies are doomed to annihilation, we must obtain a nonmaterial body, or a spiritual body, if we wish the next birth to be anything but false. How the spiritual body is attained is explained by Lord Kṛṣṇa in the Bhagavad-gītā (4.9):

Según el quinto principio de los budistas, el Señor Buddha es la única fuente para el logro de conocimiento. Esto no podemos aceptarlo, pues el Señor Buddha rechazó los principios del conocimiento védico. Debemos aceptar un principio de conocimiento estándar, porque no se puede alcanzar la Verdad Absoluta mediante la simple especulación intelectual. Si todo el mundo es autoridad, o si todo el mundo acepta su propia inteligencia como criterio supremo, como está de moda hoy en día, se interpretarán las Escrituras de muchas formas distintas, y todo el mundo pretenderá que su propia filosofía es la suprema. Esto se ha convertido en un gran problema, y todo el mundo interpreta las Escrituras a su manera y establece su propia base de autoridad. Yata mata tata patha. Ahora cada quien trata de establecer su propia filosofía como verdad suprema. La teoría budista dice que el nirvāṇa, la aniquilación, es el objetivo supremo. La aniquilación se aplica al cuerpo, pero el alma espiritual transmigra de un cuerpo a otro. Si esto no fuese así, ¿cómo podría existir tan gran diversidad de cuerpos? Si la vida siguiente es una realidad, la siguiente forma corporal también lo es. Tan pronto como recibimos un cuerpo material, tenemos que aceptar el hecho de que el cuerpo será aniquilado y de que tendremos que recibir otro cuerpo. Si todos los cuerpos materiales están condenados a la aniquilación, debemos obtener un cuerpo no material, espiritual, si deseamos que la vida siguiente sea algo más que una falsedad. Cómo se obtiene el cuerpo espiritual lo explica el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā:

janma karma ca me divyamevaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna
janma karma ca me divyamevaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna

“One who knows the transcendental nature of My appearance and activities does not, upon leaving the body, take his birth again in this material world, but attains My eternal abode, O Arjuna.”

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna» (Bg. 4.9).

This is the highest perfection — to give up one’s material body and not accept another but to return home, back to Godhead. It is not that perfection means one’s existence becomes void or zero. Existence continues, but if we positively want to annihilate the material body, we have to accept a spiritual body; otherwise there can be no eternality for the soul.

Ésa es la perfección más elevada: abandonar este cuerpo material y no recibir otro, sino ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Perfección no significa que la existencia pase a ser un vacío o un cero. La existencia continúa, pero, si deseamos positivamente aniquilar el cuerpo material, tenemos que aceptar un cuerpo espiritual; de lo contrario, no puede haber eternidad para el alma .

We cannot accept the theory that the Buddhist philosophy is the only way, for there are so many defects in that philosophy. A perfect philosophy is one that has no defects, and that is Vedānta philosophy. No one can point out any defects in Vedānta philosophy, and therefore we can conclude that Vedānta is the supreme philosophical way of understanding the truth. According to the Buddhist cult, the Vedas are compiled by ordinary human beings. If this were the case, they would not be authoritative. From the Vedic literatures we understand that shortly after the creation Lord Brahmā was instructed in the Vedas. It is not that the Vedas were created by Brahmā, although Brahmā is the original person in the universe. If Brahmā did not create the Vedas but he is acknowledged as the first created being, wherefrom did Vedic knowledge come to Brahmā? Obviously the Vedas did not come from an ordinary person born in this material world. According to Śrīmad-Bhāgavatam, tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye: after the creation, the Supreme Person imparted Vedic knowledge within the heart of Brahmā. There was no person in the beginning of the creation other than Brahmā, yet he did not compile the Vedas; therefore the conclusion is that the Vedas were not compiled by any created being. Vedic knowledge was given by the Supreme Personality of Godhead, who created this material world. This is also accepted by Śaṅkarācārya, although he is not a Vaiṣṇava.

No podemos aceptar la teoría de que la filosofía budista es el único camino, porque hemos visto cuántos defectos hay en ella. Perfecta es la filosofía que no tiene defectos, y ésa es la filosofía vedānta. Nadie puede señalar defecto alguno en la filosofía vedānta, y por ello podemos concluir que el Vedānta es la vía suprema a la hora de entender filosóficamente la verdad. Según el culto budista, los Vedas son obra de seres humanos corrientes. Si esto fuese así, no tendrían autoridad. Las Escrituras védicas nos indican que, poco después de la creación, los Vedas le fueron impartidos al Señor Brahmā. Aunque Brahmā es la persona original en el universo, los Vedas no son creación suya. Si Brahmā no creó los Vedas, pero es reconocido como el primer ser creado, ¿de dónde recibió Brahmā el conocimiento védico? Obviamente, los Vedas no vienen de una persona corriente nacida en el mundo material. Según el Śrīmad-Bhāgavatam: tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye (Bhāg. 1.1.1): Después de la creación, la Persona Suprema impartió el conocimiento védico en el corazón de Brahmā. Al comienzo de la creación, no había más persona que Brahmā, y, sin embargo, no fue él quien redactó los Vedas; por lo tanto, la conclusión es que los Vedas no son obra de ningún ser creado. El conocimiento védico fue impartido por la Suprema Personalidad de Dios, que creó el mundo material. Así lo acepta también Śaṅkarācārya, pese a que él no es un vaiṣṇava.

It is stated that mercy is one of the qualities of a Buddhist, but mercy is a relative thing. We show our mercy to a subordinate or to one who is suffering more than ourselves. However, if there is a superior person present, the superior person cannot be the object of our mercy. Rather, we are objects for the mercy of the superior person. Therefore showing compassion and mercy is a relative activity. It is not the Absolute Truth. Apart from this, we also must know what actual mercy is. To give a sick man something forbidden for him to eat is not mercy. Rather, it is cruelty. Unless we know what mercy really is, we may create an undesirable situation. If we wish to show real mercy, we will preach Kṛṣṇa consciousness in order to revive the lost consciousness of human beings, the living entity’s original consciousness. Since the Buddhist philosophy does not admit the existence of the spirit soul, the so-called mercy of the Buddhists is defective.

Se afirma que una de las cualidades del budista es la misericordia, pero la misericordia es algo relativo. Nos mostramos misericordiosos con nuestros subordinados o con alguien que sufre más que nosotros. Sin embargo, si estamos ante una persona superior, esa persona no puede ser objeto de nuestra misericordia, sino que seremos nosotros el objeto de su misericordia. Por lo tanto, mostrar compasión o misericordia es una actividad relativa. No es la Verdad Absoluta. Aparte de esto, también debemos saber en qué consiste la verdadera misericordia. Dar de comer a un enfermo algo que le está prohibido y le va a hacer daño no es misericordia, sino crueldad. Mientras no sepamos en qué consiste realmente la misericordia, es posible que creemos situaciones indeseables. Si deseamos mostrar verdadera misericordia, predicaremos el proceso de conciencia de Kṛṣṇa para revivir la conciencia perdida de los seres humanos, la conciencia original de la entidad viviente. Los budistas no admiten la existencia del alma espiritual; por lo tanto, la supuesta misericordia de los budistas es imperfecta.