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śravaṇa-kīrtana ha-ite kṛṣṇe haya ‘premā’
sei pañcama puruṣārtha — puruṣārthera sīmā

Synonyms

Palabra por palabra

śravaṇa-kīrtana — hearing and chanting; ha-ite — from; kṛṣṇe — unto Lord Kṛṣṇa; haya — there is; premā — transcendental love; sei — that; pañcama puruṣa-artha — the fifth platform of perfection of life; puruṣa-arthera sīmā — the limit of goals of life.

śravaṇa-kīrtana — escuchando y cantando; ha-ite — de; kṛṣṇe — al Señor Kṛṣṇa; haya — hay; premā — amor trascendental; sei — eso; pañcama puruṣa-artha — el quinto nivel o perfección de la vida; puruṣa-arthera sīmā — el límite de los objetivos de la vida.

Translation

Traducción

“When one comes to the platform of loving service to Lord Kṛṣṇa by executing these nine processes, beginning with hearing and chanting, he has attained the fifth platform of success and the limit of life’s goals.

«Quien se eleva al plano del servicio amoroso al Señor Kṛṣṇa mediante la práctica de esos nueve procesos, comenzando con escuchar y cantar, ha alcanzado el quinto nivel del éxito y el límite de los objetivos de la vida.

Purport

Significado

Everyone is after success in religion, economic development, sense gratification and ultimately merging into the existence of Brahman. These are the general practices of the common man, but according to the strict principles of the Vedas, the highest attainment is to rise to the platform of śravaṇaṁ kīrtanam, hearing and chanting about the Supreme Personality of Godhead. This is confirmed in Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.2):

Todo el mundo aspira al éxito en la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y, en última instancia, en fundirse en la existencia del Brahman. Ésas son, en general, las prácticas del hombre común, pero, si nos ceñimos estrictamente a los principios de los Vedas, el logro más alto consiste en elevarse al plano de śravaṇaṁ kīrtanam (Bhāg. 7.5.23): escuchar y cantar acerca de la Suprema Personalidad de Dios. Así lo confirma el Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.2):

dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ
vedyaṁ vāstavam atra vastu śiva-daṁ tāpa-trayonmūlanam
śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ
sadyo hṛdy avarudhyate ’tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt

“Completely rejecting all religious activities which are materially motivated, this Bhāgavata Purāṇa propounds the highest truth, which is understandable by those devotees who are fully pure in heart. The highest truth is reality distinguished from illusion for the welfare of all. Such truth uproots the threefold miseries. This beautiful Bhāgavatam, compiled by the great sage Śrī Vyāsadeva, is sufficient in itself for God realization. What is the need of any other scripture? As soon as one attentively and submissively hears the message of Bhāgavatam, by this culture of knowledge the Supreme Lord is established within his heart.” This verse of Śrīmad-Bhāgavatam rejects as cheating processes all religious activities that aim at achieving materialistic goals, including dharma, artha, kāma and even mokṣa, or liberation.

«Rechazando por completo todas las actividades religiosas basadas en motivaciones materiales, este Bhāgavata Purāṇa expone la verdad más elevada, que pueden comprender los devotos de corazón completamente puro. La verdad más elevada es la realidad, que se distingue de la ilusión por el bien de todos. Esa verdad arranca de raíz las tres miserias. Este hermoso Bhāgavatam, redactado por el gran sabio Śrī Vyāsadeva, es suficiente por sí solo para comprender a Dios. ¿Para qué cualquier otra Escritura? Si alguien escucha sumisa y atentamente el mensaje del Bhāgavatam, como resultado de ese cultivo de conocimiento el Señor Supremo Se establece inmediatamente en su corazón». Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam rechaza toda actividad religiosa dirigida a alcanzar objetivos materiales tachándola de engaño, y entre ellas debemos contar dharma, artha, kāma e incluso mokṣa, la liberación.

According to Śrīdhara Svāmī, the material conception of success (mokṣa, or liberation) is desired by those in material existence. Devotees, however, not being situated in material existence, have no desire for liberation.

Según Śrīdhara Svāmī, el concepto material del éxito (mokṣa, la liberación) lo desean quienes viven en el plano material de existencia. Los devotos, sin embargo, puesto que no viven en la existencia material, no desean la liberación.

A devotee is always liberated in all stages of life because he is always engaged in the nine items of devotional service (śravaṇam, kīrtanam, etc.). Śrī Caitanya Mahāprabhu’s philosophy holds that devotional service to Kṛṣṇa always exists in everyone’s heart. It simply has to be awakened by the process of śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Śravaṇādi śuddha-citte karaye udaya (Cc. Madhya 22.107). When a person is actually engaged in devotional service, his eternal relationship with the Lord, the servant-master relationship, is awakened.

El devoto está liberado siempre, en todas las etapas de la vida, pues siempre está ocupado en las nueve prácticas del servicio devocional (śravaṇam, kīrtanam, etc.). La filosofía de Śrī Caitanya Mahāprabhu sostiene que el servicio devocional a Kṛṣṇa existe siempre en el corazón de todos. Simplemente es cuestión de despertarlo mediante el proceso de śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Śravaṇādi śuddha-citte karaye udaya (Cc. Madhya 22.107). Cuando una persona se ocupa en servicio devocional, se despierta su relación eterna con el Señor, la relación de sirviente y amo.