Skip to main content

Text 155

Text 155

Text

Verš

eka īśvara — bhaktera dhyāna-anurūpa
eka-i vigrahe kare nānākāra rūpa
eka īśvara — bhaktera dhyāna-anurūpa
eka-i vigrahe kare nānākāra rūpa

Synonyms

Synonyma

eka īśvara — the Lord is one; bhaktera — of the devotees; dhyāna — meditation; anurūpa — according to; eka-i — one; vigrahe — in form; kare — exhibits; nānā-ākāra — different; rūpa — forms.

eka īśvara — Pán je pouze jeden; bhaktera — oddaných; dhyāna — meditace; anurūpa — podle; eka-i — jedné; vigrahe — v podobě; kare — projevuje; nānā-ākāra — různé; rūpa — podoby.

Translation

Překlad

“There is no difference between the transcendental forms of the Lord. Different forms are manifested due to different attachments of different devotees. Actually the Lord is one, but He appears in different forms just to satisfy His devotees.

„Mezi transcendentálními podobami Pána není rozdíl. Různé podoby se projevují kvůli různým náklonnostem různých oddaných. Pán je ve skutečnosti jeden, ale zjevuje se v různých podobách jen proto, aby uspokojil své oddané.“

Purport

Význam

In the Brahma-saṁhitā (5.33) it is stated:

V Brahma-saṁhitě (5.33) se uvádí:

advaitam acyutam anādim ananta-rūpam
ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca
advaitam acyutam anādim ananta-rūpam
ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca

The Lord is advaita, without differentiation. There is no difference between the forms of Kṛṣṇa, Rāma, Nārāyaṇa and Viṣṇu. All of Them are one. Sometimes foolish people ask whether when we chant “Rāma” in the Hare Kṛṣṇa mantra we refer to Lord Rāmacandra or Lord Balarāma. If a devotee says that the name Rāma in the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra refers to Balarāma, a foolish person may become angry because to him the name Rāma refers to Lord Rāmacandra. Actually there is no difference between Balarāma and Lord Rāma. It does not matter whether one refers to Balarāma or to Lord Rāmacandra when chanting Hare Rāma, for there is no difference between Them. However, it is offensive to think that Balarāma is superior to Lord Rāmacandra or vice versa. Neophyte devotees do not understand this śāstric conclusion, and consequently they unnecessarily create an offensive situation. In text 154 Śrī Caitanya Mahāprabhu clarified this in a very lucid way: īśvaratve bheda mānile haya aparādha. “It is offensive for one to differentiate between the forms of the Lord.” On the other hand, one should not think that the forms of the Lord are the same as the forms of the demigods. This is certainly offensive, as confirmed by the Vaiṣṇava-tantra:

Pán je advaita, nedvojný. Mezi podobami Kṛṣṇy, Rāmy, Nārāyaṇa a Viṣṇua není rozdíl. Ti všichni jsou jednou osobou. Někdy se hloupí lidé ptají, zda se při zpívání jména „Rāma“ v Hare Kṛṣṇa mantře obracíme na Pána Rāmacandru, nebo na Pána Balarāmu. Pokud oddaný řekne, že jméno Rāma v Hare Kṛṣṇa mahā-mantře označuje Balarāmu, hlupáci se možná rozzlobí, protože pro ně slovo Rāma znamená Pán Rāmacandra. Mezi Balarāmou a Pánem Rāmou ve skutečnosti není rozdíl, a proto nezáleží na tom, zda se při zpívání Hare Rāma vztahujeme na Balarāmu nebo Pána Rāmacandru. Urážkou však je považovat Balarāmu za nadřazeného Pánu Rāmacandrovi nebo naopak. Začátečníci v oddané službě těmto závěrům śāster nerozumí a zbytečně se dopouštějí přestupků. Ve verši 154 to Śrī Caitanya Mahāprabhu vysvětlil zcela jasně: īśvaratve bheda mānile haya aparādha. „Pokud někdo dělá mezi podobami Pána rozdíly, dopouští se přestupku.“ Na druhou stranu by si však nikdo neměl myslet, že Pánovy podoby jsou na stejné úrovni s podobami polobohů. To je zcela jistě přestupek, což potvrzuje i Vaiṣṇava-tantra:

yas tu nārāyaṇaṁ devaṁbrahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam
yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam

“A pāṣaṇḍī is one who considers the great demigods such as Lord Brahmā and Lord Śiva equal to the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa.” (Hari-bhakti-vilāsa 7.117)

„Ten, kdo považuje velké polobohy, jako je Pán Brahmā a Pán Śiva, za rovné Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, Nārāyaṇovi, je pāśaṇḍī.“ (Hari-bhakti-vilāsa 7.117)

The conclusion is that we should neither differentiate between the forms of the Lord nor equate the forms of the Lord with the forms of demigods or human beings. For instance, sometimes foolish sannyāsīs, thinking the body of the Lord to be material, equate daridra-nārāyaṇa with Nārāyaṇa, and this is certainly offensive. Unless one is instructed by a bona fide spiritual master, he cannot perfectly understand these different forms. The Brahma-saṁhitā confirms, vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau. One cannot understand the differences between the forms of the Lord simply by academic study or by reading Vedic literature. One must learn from a realized devotee. Only then can one learn how to distinguish between one form of the Lord and another. The conclusion is that there is no difference between the forms of the Lord, but there is a difference between His forms and those of the demigods.

Závěr zní, že bychom neměli dělat mezi Pánovými podobami rozdíly ani je srovnávat s podobami polobohů nebo lidských bytostí. Někdy si například jistí hloupí sannyāsī myslí, že Pánovo tělo je hmotné, a staví daridra-nārāyaṇa na stejnou úroveň s Nārāyaṇem, což je naprostá urážka. Dokud člověk nedostane pokyny od pravého duchovního mistra, nemůže těmto různým podobám náležitě porozumět. To potvrzuje Brahma-saṁhitā: vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau. Rozdíly mezi různými podobami Pána nelze pochopit pouhým akademickým studiem nebo čtením védské literatury. Je třeba se učit od realizovaného oddaného. Jedině tehdy se člověk může naučit rozlišovat mezi Pánovými podobami. Závěr zní, že mezi podobami Pána rozdíl není, ale je rozdíl mezi podobami Pána a podobami polobohů.