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Texto

vaiṣṇavera madhye rāma-upāsaka saba
keha ‘tattvavādī’, keha haya ‘śrī-vaiṣṇava’
vaiṣṇavera madhye rāma-upāsaka saba
keha ‘tattvavādī’, keha haya ‘śrī-vaiṣṇava’

Synonyms

Palabra por palabra

vaiṣṇavera madhye — amongst Vaiṣṇavas; rāma-upāsaka saba — all worshipers of Lord Śrī Rāmacandra; keha — someone; tattva-vādī — followers of Madhvācārya; keha — someone; haya — is; śrī-vaiṣṇava — devotees following the disciplic succession of Śrī Rāmānujācārya.

vaiṣṇavera madhye — entre los vaiṣṇavas; rāma-upāsaka saba — todos adoradores del Señor Śrī Rāmacandra; keha — algunos; tattva-vādī — seguidores de Madhvācārya; keha — alguno; haya — es; śrī-vaiṣṇava — seguidor de la sucesión discipular de Śrī Rāmānujācārya.

Translation

Traducción

At the time, all the South Indian Vaiṣṇavas were worshipers of Lord Rāmacandra. Some were Tattvavādīs, and some were followers of Rāmānujācārya.

Por aquel entonces, todos los vaiṣṇavas del sur de la India adoraban al Señor Rāmacandra. Algunos eran tattvavādīs, y otros seguían a Rāmānujācārya.

Purport

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura points out that the word “Tattvavādī” refers to the followers of Śrīla Madhvācārya. To distinguish his disciplic succession from the Māyāvādī followers of Śaṅkarācārya, Śrīla Madhvācārya named his party the Tattvavādīs. Impersonal monists are always attacked by these Tattvavādīs, who attempt to defeat their philosophy of impersonalism. Generally, they establish the supremacy of the Supreme Personality of Godhead. Actually the disciplic succession of Madhvācārya is known as the Brahmā Vaiṣṇava sect; that is the sect coming down from Lord Brahmā. Consequently the Tattvavādīs, or followers of Madhvācārya, do not accept the incident of Lord Brahmā’s illusion, which is recorded in the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam. Śrīla Madhvācārya has purposefully avoided commenting on that portion of Śrīmad-Bhāgavatam in which brahma-mohana, the illusion of Lord Brahmā, is mentioned. Śrīla Mādhavendra Purī was one of the ācāryas in the Tattvavāda disciplic succession, and he established the ultimate goal of transcendentalism to be attainment of pure devotional service, love of Godhead. Those Vaiṣṇavas belonging to the Gauḍīya-sampradāya, the disciplic succession following Śrī Caitanya Mahāprabhu, are distinct from the Tattvavādīs, although they belong to the same Tattvavāda-sampradāya. The followers of Śrī Caitanya Mahāprabhu are therefore known as the Madhva-Gauḍīya-sampradāya.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura señala que la palabra «tattvavādī» se refiere a los seguidores de Śrīla Madhvācārya. Para diferenciar su sucesión discipular de los māyāvādīs seguidores de Śaṅkarācārya, Śrīla Madhvācārya dio a su grupo la denominación de tattvavādīs. Los tattvavādīs atacan siempre a los monistas impersonales, y tratan de echar por tierra su filosofía de impersonalismo. Generalmente, establecen la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios. En realidad, la sucesión discipular de Madhvācārya es la Brahma-vaiṣṇava-sampradāya, que proviene del Señor Brahmā. Por esa razón, los tattvavādīs, los seguidores de Madhvācārya, no aceptan el episodio del Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, en que el Señor Brahmā es víctima de la ilusión. Śrīla Madhvācārya evitó intencionalmente comentar ese pasaje del Śrīmad-Bhāgavatam, donde se menciona la ilusión del Señor Brahmā, brahma-mohana. Uno de los ācāryas de la sucesión discipular tattvavāda fue Śrīla Mādhavendra Purī, quien estableció como objetivo supremo del trascendentalismo el logro del servicio devocional puro, el amor por Dios. Los vaiṣṇavas que pertenecen a la Gauḍīya-sampradāya, es decir, a la sucesión discipular que sigue a Śrī Caitanya Mahāprabhu, se diferencian de los tattvavādīs, aunque pertenecen a la misma Tattvavāda-sampradāya. Por ello, a los seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu se les conoce con la denominación de Madhva-gauḍīya-sampradāya.

The word pāṣaṇḍī refers to those who are opposed to pure devotional service. In particular, these are the Māyāvādīs, the impersonalists. A definition of pāṣaṇḍī is given in the Hari-bhakti-vilāsa (1.73), wherein it is stated:

La palabra pāṣaṇḍī se refiere a quienes están en contra del servicio devocional puro. En particular, se refiere a los māyāvādīs, a los impersonalistas. En el Hari-bhakti-vilāsa (1.73), se da la siguiente definición de pāṣaṇḍī:

yas tu nārāyaṇaṁ devaṁbrahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam
yas tu nārāyaṇaṁ devaṁbrahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam

A pāṣaṇḍī is one who thinks that the Supreme Lord Nārāyaṇa, the Personality of Godhead, is on the same level with the demigods, headed by Lord Brahmā and Lord Śiva. A devotee never considers Lord Nārāyaṇa to be on the same platform with Lord Brahmā and Lord Śiva. The Madhvācārya-sampradāya and Rāmānuja-sampradāya are mainly worshipers of Lord Rāmacandra, although the Śrī Vaiṣṇavas are supposed to be worshipers of Lord Nārāyaṇa and Lakṣmī and the Tattvavādīs are supposed to be worshipers of Lord Kṛṣṇa. At present, in most of the monasteries belonging to the Madhva-sampradāya, Lord Rāmacandra is worshiped.

Este verso explica que pāṣaṇḍī es el que piensa que el Supremo Señor Nārāyaṇa, la Personalidad de Dios, está al mismo nivel que los semidioses encabezados por el Señor Brahmā y el Señor Śiva. El devoto nunca considera al Señor Nārāyaṇa al mismo nivel que el Señor Brahmā y el Señor Śiva. La Madhvācārya-sampradāya y la Rāmānuja-sampradāya adoran principalmente al Señor Rāmacandra, aunque a los śrī-vaiṣṇavas se les considera adoradores del Señor Nārāyaṇa y Lakṣmī, y a los tattvavādīs, adoradores del Señor Kṛṣṇa. En la actualidad, en la mayor parte de los monasterios de la Madhva-sampradāya se adora al Señor Rāmacandra.

In the book known as Adhyātma-rāmāyaṇa, there are statements in chapters twelve to fifteen about worshiping the Deities of Śrī Rāmacandra and Sītā. There it is stated that during Lord Rāmacandra’s time there was a brāhmaṇa who took a vow to fast until he saw Lord Rāmacandra. Sometimes, due to business, Lord Rāmacandra was absent from His capital for a full week and could not be seen by the citizens during that time. Because of his vow, the brāhmaṇa could not take even a drop of water during that week. Later, after eight or nine days, when the brāhmaṇa could see Lord Rāmacandra personally, he would break his fast. Upon observing the brāhmaṇa’s rigid vow, Lord Śrī Rāmacandra ordered His younger brother Lakṣmaṇa to deliver a pair of Sītā-Rāma Deities to the brāhmaṇa. The brāhmaṇa received the Deities from Śrī Lakṣmaṇajī and worshiped Them faithfully as long as he lived. At the time of his death, he delivered the Deities to Śrī Hanumānjī, who, for many years, hung Them around his neck and served Them with all devotion. After many years, when Hanumānjī departed on the hill known as Gandha-mādana, he delivered the Deities to Bhīmasena, one of the Pāṇḍavas, and Bhīmasena brought Them to his palace, where he kept Them very carefully. The last king of the Pāṇḍavas, Kṣemakānta, worshiped the Deities in that palace. Later, the same Deities were kept in the custody of the kings of Orissa known as Gajapatis. One of the ācāryas, known as Narahari Tīrtha, who was in the disciplic succession of Madhvācārya, received these Deities from the King of Orissa.

En los Capítulos del Doce al Quince del libro titulado Adhyātma-rāmāyaṇa se habla de la adoración de las Deidades de Śrī Rāmacandra y Sītā. Allí se explica que, durante la época del Señor Rāmacandra, hubo un brāhmaṇa que hizo un voto y no desayunaba hasta que no veía al Señor Rāmacandra. A veces, debido a Sus ocupaciones, el Señor Rāmacandra tenía que estar ausente de Su capital durante una semana entera, sin que los ciudadanos pudieran verle en todo ese tiempo. Debido al voto que había hecho, el brāhmaṇa no podía tomar ni una gota de agua en toda esa semana. Al cabo de ocho o nueve días, cuando podía ver al Señor Rāmacandra, el brāhmaṇa rompía el ayuno. Al ver el estricto voto del brāhmaṇa, el Señor Śrī Rāmacandra ordenó a Su hermano menor, Lakṣmaṇa, que entregase al brāhmaṇa una pareja de Deidades de Sītā-Rāma. El brāhmaṇa recibió las Deidades de manos de Śrī Lakṣmaṇajī y Las adoró fielmente durante toda su vida. Al morir, entregó las Deidades a Śrī Hanumānjī, quien, por muchos años, Las llevó colgadas del cuello y Las sirvió con toda devoción. Pasados muchos años, cuando Hanumānjī partió de este mundo desde la colina Gandha-mādana, entregó las Deidades a Bhīmasena, uno de los Pāṇḍavas. Bhīmasena las llevó a su palacio, donde las cuidó con suma atención. El último rey de los Pāṇḍavas, Kṣemakānta, adoró a las Deidades en ese palacio. Más tarde, las mismas Deidades quedaron bajo la custodia de los reyes Gajapatis de Orissa. Uno de los ācāryas de la sucesión discipular de Madhvācārya, Narahari Tīrtha, recibió esas Deidades del rey de Orissa.

It may be noted that these particular Deities of Rāma and Sītā have been worshiped from the time of King Ikṣvāku. Indeed, They were worshiped by the royal princes even before the appearance of Lord Rāmacandra. Later, during Lord Rāmacandra’s presence, the Deities were worshiped by Lakṣmaṇa. It is said that just three months before his disappearance, Śrī Madhvācārya received these Deities and installed them in the Uḍupī temple. Since then the Deities have been worshiped by the Madhvācārya-sampradāya at that monastery. As far as the Śrī Vaiṣṇavas are concerned, beginning with Rāmānujācārya, they also worshiped Deities of Sītā-Rāma. Sītā-Rāma Deities are also being worshiped in Tirupati and other places. From the Śrī Rāmānuja-sampradāya there is another branch known as Rāmānandī or Rāmāt, and the followers of that branch also worship Deities of Sītā-Rāma very rigidly. The Rāmānuja-sampradāya Vaiṣṇavas prefer the worship of Lord Rāmacandra to that of Rādhā-Kṛṣṇa.

Podemos señalar que esas mismas Deidades de Rāma y Sītā habían sido adoradas desde los tiempos del rey Ikṣvāku. En verdad, los príncipes de la orden real las adoraron incluso antes del advenimiento del Señor Rāmacandra. Más tarde, durante el reinado del Señor Rāmacandra, las Deidades fueron adoradas por Lakṣmaṇa. Se explica también que, tres meses antes de partir de este mundo, Śrī Madhvācārya recibió esas Deidades y las instaló en el templo de Uḍupī. Desde entonces, las Deidades han sido adoradas por la Madhvācārya-sampradāya en ese monasterio. En lo que se refiere a los śrī-vaiṣṇavas, comenzando con Rāmānujācārya, también ellos adoraron Deidades de Sītā-Rāma. Deidades de Sīta-Rāma se adoran también en Tirupati y otros lugares. De la Śrī-Rāmānuja-sampradāya se deriva la sampradāya rāmānandī o rāmāt, cuyos seguidores también adoran de modo muy estricto Deidades de Sītā-Rāma. Los vaiṣṇavas de la Rāmānuja-sampradāya prefieren la adoración del Señor Rāmacandra a la de Rādhā-Kṛṣṇa.