CHAPTER EIGHT
CAPÍTULO 8
Talks Between Śrī Caitanya Mahāprabhu and Rāmānanda Rāya
Conversaciones entre Śrī Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya
The summary of the eighth chapter is given by Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura in his Amṛta-pravāha-bhāṣya. After visiting the temple of Jiyaḍa-nṛsiṁha, Śrī Caitanya Mahāprabhu went to the banks of the river Godāvarī, to a place known as Vidyānagara. When Śrīla Rāmānanda Rāya went there to take his bath, they met. After introducing himself, Śrī Rāmānanda Rāya requested Śrī Caitanya Mahāprabhu to remain in the village for some days. Honoring his request, Caitanya Mahāprabhu stayed there in the home of some Vedic brāhmaṇas. In the evening, Śrīla Rāmānanda Rāya used to come to see Śrī Caitanya Mahāprabhu. Rāmānanda Rāya, who was clothed in ordinary dress, offered the Lord respectful obeisances. Śrī Caitanya Mahāprabhu questioned him on the object and process of worship and also asked him to recite verses from the Vedic literature.
En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece un resumen del Capítulo Octavo. Tras visitar el templo de Jiyaḍa-nṛsiṁha, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a orillas del río Godāvarī, a un lugar llamado Vidyānagara, donde Se encontró con Śrīla Rāmānanda Rāya, que había ido allí a bañarse. Después de presentarse, Śrī Rāmānanda Rāya pidió a Śrī Caitanya Mahāprabhu que Se quedase en el lugar durante unos días. Haciendo honor a esa petición, Caitanya Mahāprabhu Se quedó en casa de unos brāhmaṇas védicos. Por la noche, Śrīla Rāmānanda Rāya solía ir a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Rāmānanda Rāya, vestido con ropas corrientes, ofreció respetuosas reverencias al Señor. Śrī Caitanya Mahāprabhu le preguntó acerca del objeto y del proceso de adoración, y le pidió también que recitase versos de las Escrituras védicas.
First of all, Śrīla Rāmānanda Rāya enunciated the system of the varṇāśrama institution. He recited various verses about karmārpaṇa, stating that everything should be dedicated to the Lord. He then spoke of detached action, knowledge mixed with devotional service, and finally the spontaneous loving service of the Lord. After hearing Śrīla Rāmānanda Rāya recite some verses, Śrī Caitanya Mahāprabhu accepted the principle of pure devotional service devoid of all kinds of speculation. After this, Śrī Caitanya Mahāprabhu asked Rāmānanda Rāya to explain the higher platform of devotional service. Then Śrīla Rāmānanda Rāya explained unalloyed devotional service, love of Godhead, and serving the Lord in the moods of pure servitude, fraternity and parental love. Finally he spoke of serving the Lord in conjugal love. He then spoke of how conjugal love can be developed in various ways. This conjugal love attains its highest perfection in Śrīmatī Rādhārāṇī’s love for Kṛṣṇa. He next described the position of Śrīmatī Rādhārāṇī and the transcendental mellows of love of God. Śrīla Rāmānanda Rāya then recited a verse of his own concerning the platform of ecstatic vision, technically called prema-vilāsa-vivarta. Śrīla Rāmānanda Rāya also explained that all stages of conjugal love can be attained through the mercy of the residents of Vṛndāvana, especially by the mercy of the gopīs. All these subject matters were thus vividly described. Gradually Rāmānanda Rāya could understand the position of Śrī Caitanya Mahāprabhu, and when Śrī Caitanya Mahāprabhu exhibited His real form, Rāmānanda Rāya fell unconscious. After some days, Śrī Caitanya Mahāprabhu asked Rāmānanda Rāya to retire from government service and come to Jagannātha Purī. These descriptions of the meetings between Rāmānanda Rāya and Śrī Caitanya Mahāprabhu are taken from the notebook of Svarūpa Dāmodara Gosvāmī.
En primer lugar, Śrīla Rāmānanda Rāya enunció el sistema de la institución varṇāśrama, y recitó varios versos acerca de karmārpaṇa, explicando que todo debe dedicarse al Señor. A continuación habló de la acción desapegada, del conocimiento mezclado con servicio devocional y, por último, del servicio amoroso espontáneo al Señor. Tras escuchar a Śrīla Rāmānanda Rāya recitar algunos versos, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó el principio del servicio devocional puro libre de la especulación en todas sus formas. Después de eso, Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió a Rāmānanda Rāya que explicase el nivel más elevado del servicio devocional. Entonces, Śrīla Rāmānanda Rāya explicó el servicio devocional sin mezcla, el amor por Dios, y el servicio al Señor en actitud de servidumbre pura, actitud fraterna y amor paterno. Por último, habló de servir al Señor con amor conyugal, y de las diversas formas de cultivar ese amor conyugal. El amor de Śrīmatī Rādhārāṇī por Kṛṣṇa es la perfección más elevada del amor conyugal. A continuación explicó la posición de Śrīmatī Rādhārāṇī y las melosidades trascendentales del amor por Dios. Acto seguido, Śrīla Rāmānanda Rāya recitó un verso que él mismo había compuesto acerca del plano de la visión extática, denominada técnicamente prema-vilāsa-vivarta. Śrīla Rāmānanda Rāya explicó también que todas las etapas del amor conyugal pueden alcanzarse por medio de la misericordia de los habitantes de Vṛndāvana, y en especial, por la misericordia de las gopīs. Su explicación de todos estos temas fue muy vívida. Poco a poco, Rāmānanda Rāya pudo comprender la posición de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu le mostró Su verdadera forma, se desmayó. Pasados unos días, Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió a Rāmānanda Rāya que se retirase del servicio del gobierno y fuese a Jagannātha Purī. Esta narración de los encuentros entre Rāmānanda Rāya y Śrī Caitanya Mahāprabhu procede del cuaderno de notas de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī.
- Text 1:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu, who is known as Gaurāṅga, is the ocean of all conclusive knowledge in devotional service. He empowered Śrī Rāmānanda Rāya, who may be likened to a cloud of devotional service. This cloud was filled with the water of all the conclusive purports of devotional service and was empowered by the ocean to spread this water over the sea of Śrī Caitanya Mahāprabhu Himself. Thus the ocean of Caitanya Mahāprabhu became filled with the jewels of the knowledge of pure devotional service.
- Text 1:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu, conocido con el nombre de Gaurāṅga, es el océano de todo el conocimiento conclusivo del servicio devocional. Él dotó de poder a Śrī Rāmānanda Rāya, que puede compararse a una nube de servicio devocional. Esa nube se llenó con el agua de todos los significados conclusivos del servicio devocional y recibió del océano el poder de difundir esas aguas en el propio océano, el mismo Śrī Caitanya Mahāprabhu. De ese modo, el océano de Caitanya Mahāprabhu se llenó con las joyas del conocimiento del servicio devocional puro.
- Text 2:
- All glories to Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu! All glories to Lord Nityānanda! All glories to Advaita Ācārya! And all glories to all the devotees of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu!
- Text 2:
- ¡Toda gloria al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu!
- Text 3:
- According to His previous program, Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu went forward on His tour and after some days arrived at the place of pilgrimage known as Jiyaḍa-nṛsiṁha.
- Text 3:
- Siguiendo Su plan establecido, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu prosiguió Su viaje y, pasados unos días, llegó a Jiyaḍa-nṛsiṁha, el lugar de peregrinaje.
- Text 4:
- Upon seeing the Deity of Lord Nṛsiṁha in the temple, Śrī Caitanya Mahāprabhu offered His respectful obeisances by falling flat. Then, in ecstatic love, He performed various dances, chanted, and offered prayers.
- Text 4:
- Después de ver a la Deidad del Señor Nṛsiṁha en el templo, Śrī Caitanya Mahāprabhu Le ofreció reverencias respetuosas tendido en el suelo. Entonces, lleno de amor extático, danzó de diversas formas, cantó y ofreció oraciones.
- Text 5:
- “ ‘All glories to Nṛsiṁhadeva! All glories to Nṛsiṁhadeva, who is the Lord of Prahlāda Mahārāja and, like a honeybee, is always engaged in beholding the lotuslike face of the goddess of fortune.’
- Text 5:
- «¡Toda gloria a Nṛsiṁhadeva! ¡Toda gloria a Nṛsiṁhadeva, que es el Señor de Prahlāda Mahārāja y que, como una abeja, está siempre ocupado en contemplar la cara de loto de la diosa de la fortuna!»
- Text 6:
- “ ‘Although very ferocious, the lioness is very kind to her cubs. Similarly, although very ferocious to nondevotees like Hiraṇyakaśipu, Lord Nṛsiṁhadeva is very, very soft and kind to devotees like Prahlāda Mahārāja.’ ”
- Text 6:
- «La leona es muy feroz, pero con sus cachorros es muy cariñosa. Del mismo modo, el Señor Nṛsiṁhadeva, aunque es muy feroz con los no devotos como Hiraṇyakaśipu, es muy dulce y bondadoso con devotos como Prahlāda Mahārāja.»
- Text 7:
- In this way Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu recited different verses from the śāstra. The priest of Lord Nṛsiṁhadeva then brought garlands and the remnants of the Lord’s food and offered them to Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 7:
- De ese modo, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu recitó varios versos del śāstra. El sacerdote del Señor Nṛsiṁhadeva trajo entonces collares de flores y los remanentes de la comida del Señor, y Se los ofreció a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 9:
- The next morning, in the great ecstasy of love, Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu started on His tour with no knowledge of the proper direction, and He continued the whole day and night.
- Text 9:
- A la mañana siguiente, con el gran éxtasis del amor, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu siguió Su viaje sin saber siquiera cuál era la dirección correcta, y así continuó todo el día y toda la noche.
- Text 10:
- As previously, Śrī Caitanya Mahāprabhu converted to Vaiṣṇavism many people He met on the road. After some days, the Lord reached the banks of the river Godāvarī.
- Text 10:
- Como anteriormente, Śrī Caitanya Mahāprabhu convirtió al culto vaiṣṇava a muchas personas que encontró por el camino. Unos días después, el Señor llegó a orillas del río Godāvarī.
- Text 11:
- When He saw the river Godāvarī, the Lord remembered the river Yamunā, and when He saw the forest on the banks of the river, He remembered Śrī Vṛndāvana-dhāma.
- Text 11:
- Cuando vio el río Godāvarī, el Señor recordó el río Yamunā, y cuando vio el bosque a orillas del río, recordó Śrī Vṛndāvana-dhāma.
- Text 15:
- Many brāhmaṇas following the Vedic principles accompanied Rāmānanda Rāya. According to the Vedic rituals, Rāmānanda Rāya took his bath and offered oblations to his forefathers.
- Text 15:
- Le acompañaban muchos brāhmaṇas seguidores de los principios védicos. Conforme a los rituales védicos, Rāmānanda Rāya se bañó y ofreció oblaciones a sus antepasados.
- Text 16:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu could understand that the person who had come to bathe in the river was Rāmānanda Rāya. The Lord wanted so much to meet him that His mind immediately began running after him.
- Text 16:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu Se dio cuenta de que la persona que había venido al río a bañarse era Rāmānanda Rāya. El Señor deseaba tanto estar con él que, de inmediato, Su mente comenzó a correr hacia él.
- Text 17:
- Although Śrī Caitanya Mahāprabhu was running after him mentally, He patiently remained sitting. Rāmānanda Rāya, seeing the wonderful sannyāsī, then came to see Him.
- Text 17:
- Aunque con la mente corría hacia él, Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneció sentado pacientemente. Rāmānanda Rāya, al ver al maravilloso sannyāsī, se acercó a verle.
- Text 18:
- Śrīla Rāmānanda Rāya then saw Śrī Caitanya Mahāprabhu to be as brilliant as a hundred suns. The Lord was covered by a saffron garment. He was large in body and very strongly built, and His eyes were like lotus petals.
- Text 18:
- Śrīla Rāmānanda Rāya vio entonces a Śrī Caitanya Mahāprabhu, brillante como cien soles. El Señor iba vestido con ropas azafrán. Su cuerpo era grande y de constitución fuerte, y Sus ojos eran como pétalos de loto.
- Text 19:
- When Rāmānanda Rāya saw the wonderful sannyāsī, he was struck with wonder. He went to Him and immediately offered his respectful obeisances, falling down flat like a rod.
- Text 19:
- Cuando vio al maravilloso sannyāsī, Rāmānanda Rāya no podía salir de su asombro. Se acercó a Él, e inmediatamente Le ofreció reverencias respetuosas, tendido ante Él como una vara.
- Text 20:
- The Lord stood up and asked Rāmānanda Rāya to arise and chant the holy name of Kṛṣṇa. Indeed, Śrī Caitanya Mahāprabhu was very eager to embrace him.
- Text 20:
- El Señor Se levantó y pidió a Rāmānanda Rāya que se levantara y cantase el santo nombre de Kṛṣṇa. En verdad, Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba muy deseoso de abrazarle.
- Text 21:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu then inquired whether he was Rāmānanda Rāya, and he replied, “Yes, I am Your very low servant, and I belong to the śūdra community.”
- Text 21:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu le preguntó entonces si era Rāmānanda Rāya. Éste contestó: «Sí, soy Tu muy bajo sirviente, y pertenezco a la comunidad śūdra.»
- Text 22:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu then embraced Śrī Rāmānanda Rāya very firmly. Indeed, both the master and the servant almost lost consciousness due to ecstatic love.
- Text 22:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó entonces estrechamente a Śrī Rāmānanda Rāya. En verdad, tanto el amo como el sirviente estuvieron a punto de perder la conciencia debido al amor extático.
- Text 24:
- When they embraced each other, ecstatic symptoms — paralysis, perspiration, tears, shivering, paleness and standing up of the bodily hairs — appeared. The word “Kṛṣṇa” came from their mouths falteringly.
- Text 24:
- Cuando se abrazaron el uno al otro, aparecieron en ellos signos de éxtasis: parálisis, transpiración, lágrimas, temblor, palidez y erizamiento del vello. De sus bocas salía, entrecortadamente, la palabra «Kṛṣṇa».
- Text 25:
- When the stereotyped, ritualistic brāhmaṇas who were following the Vedic principles saw this ecstatic manifestation of love, they were struck with wonder. All these brāhmaṇas began to reflect as follows.
- Text 25:
- Al ver aquella manifestación extática de amor, los estereotipados brāhmaṇas ritualistas, seguidores de los principios védicos, no salían de su asombro. Todos ellos reflexionaban de la siguiente manera.
- Text 26:
- The brāhmaṇas thought, “We can see that this sannyāsī has a luster like the effulgence of Brahman, but how is it He is crying upon embracing a śūdra, a member of the fourth caste in the social order?”
- Text 26:
- Los brāhmaṇas pensaron: «Podemos ver que el brillo de este sannyāsī es como la refulgencia del Brahman, pero ¿cómo es que llora abrazado a un śūdra, un miembro de la cuarta casta del orden social?»
- Text 27:
- They thought, “This Rāmānanda Rāya is the Governor of Madras, a highly learned and grave person, a mahā-paṇḍita, but upon touching this sannyāsī he has become restless like a madman.”
- Text 27:
- Los brāhmaṇas pensaron: «Rāmānanda Rāya es el gobernador de Madrás, una persona muy culta y seria, un mahā-paṇḍita, pero al tocar a ese sannyāsī ha perdido la serenidad y está como loco».
- Text 28:
- While the brāhmaṇas were thinking in this way about the activities of Śrī Caitanya Mahāprabhu and Rāmānanda Rāya, Śrī Caitanya Mahāprabhu saw those outsiders and restrained His transcendental emotions.
- Text 28:
- Mientras los brāhmaṇas pensaban de ese modo acerca de las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya, Śrī Caitanya Mahāprabhu les vio y contuvo Sus emociones trascendentales.
- Text 34:
- “I can see that You have bestowed special mercy upon Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Therefore You have touched me, although I am untouchable. This is due only to his love for You.
- Text 34:
- «Puedo ver que has concedido una misericordia especial a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, y que por ello me has tocado, aunque soy intocable. Eso se debe solamente a su amor por Ti.»
- Text 35:
- “You are the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa Himself, and I am only a government servant interested in materialistic activities. Indeed, I am the lowest among men of the fourth caste.
- Text 35:
- «Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa mismo, y yo no soy más que un sirviente del gobierno interesado en actividades materialistas. En verdad, soy el más bajo entre los hombres de la cuarta casta.»
- Text 36:
- “You do not fear the Vedic injunctions stating that You should not associate with a śūdra. You were not contemptuous of my touch, although in the Vedas You are forbidden to associate with śūdras.
- Text 36:
- «Tú no temes los mandamientos védicos que Te ordenan no relacionarte con los śūdras. No tienes reparos en tocarme, aunque en los Vedas se Te prohibe relacionarte con śūdras.»
- Text 37:
- “You are the Supreme Personality of Godhead Himself; therefore no one can understand Your purpose. By Your mercy You are touching me, although this is not sanctioned by the Vedas.
- Text 37:
- «Tú eres la Suprema Personalidad de Dios mismo; por lo tanto, nadie puede comprender Tu propósito. Por Tu misericordia, me estás tocando, aunque los Vedas no lo aprueban.»
- Text 39:
- “It is the general practice of all saintly people to deliver the fallen. Therefore they go to people’s houses, although they have no personal business there.
- Text 39:
- «La práctica habitual de todas las personas santas es liberar a los caídos. Por esa razón visitan las casas de la gente, aunque no tengan interés personal en ir.»
- Text 40:
- “ ‘My dear Lord, sometimes great saintly persons go to the homes of householders, although these householders are generally low-minded. When a saintly person visits their homes, one can understand that it is for no other purpose than to benefit the householders.’
- Text 40:
- «Mi querido Señor, a veces las grandes personas santas van a los hogares de los casados, aunque los jefes de familia, por lo general, tienen una mentalidad baja. Cuando una persona santa visita los hogares de las personas casadas, podemos entender que su único objetivo es beneficiarles.»
- Text 41:
- “Along with me there are about a thousand men — including the brāhmaṇas — and all of them appear to have had their hearts melted simply by seeing You.
- Text 41:
- «Contando los brāhmaṇas, me acompañan cerca de mil hombres, y a todos ellos, sólo de verte, parece habérseles derretido el corazón.»
- Text 43:
- “My dear Sir, according to Your behavior and bodily features, You are the Supreme Personality of Godhead. It is impossible for ordinary living beings to possess such transcendental qualities.”
- Text 43:
- «Mi querido Señor, por Tu conducta y aspecto físico, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios. Es imposible que un ser vivo corriente posea esas cualidades trascendentales.»
- Text 44:
- The Lord replied to Rāmānanda Rāya, “Sir, you are the best of the topmost devotees; therefore simply the sight of you has melted everyone’s heart.
- Text 44:
- El Señor contestó a Rāmānanda Rāya: «Entre los devotos más elevados, tú eres el mejor; por eso, el simple hecho de verte les ha fundido el corazón a todos.»
- Text 45:
- “Although I am a Māyāvādī sannyāsī, a nondevotee, I am also floating in the ocean of love of Kṛṣṇa simply by touching you. And what to speak of others?
- Text 45:
- «Yo soy un sannyāsī māyāvādī, un no devoto, pero, aun así, por el simple hecho de tocarte, también Yo floto en el océano del amor por Kṛṣṇa. ¿Qué decir entonces de otros?»
- Text 48:
- At this time a brāhmaṇa Vaiṣṇava following the Vedic principles came and offered obeisances. He fell flat before Śrī Caitanya Mahāprabhu and invited Him for lunch.
- Text 48:
- En ese momento, un brāhmaṇa vaiṣṇava, seguidor de los principios védicos, se acercó y ofreció reverencias. Después de tenderse ante Śrī Caitanya Mahāprabhu, Le invitó a comer.
- Text 49:
- Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu accepted the invitation, knowing the brāhmaṇa to be a devotee, and slightly smiling, He spoke as follows to Rāmānanda Rāya.
- Text 49:
- El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la invitación, sabiendo que el brāhmaṇa era un devoto, y, esbozando una sonrisa, dijo lo siguiente a Rāmānanda Rāya.
- Texts 51-52:
- Rāmānanda Rāya replied, “My Lord, although You have come to correct me, a fallen soul, my mind is not yet purified simply by seeing You. Please stay for five or seven days and kindly cleanse my polluted mind. After that much time, my mind will certainly be pure.”
- Texts 51-52:
- Rāmānanda Rāya contestó: «Mi Señor, aunque Tú has venido para corregirme a mí, que soy un alma caída, mi mente no se ha purificado aún a pesar de que Te he visto. Por favor, quédate cinco o siete días y ten la bondad de limpiar mi mente contaminada. Después de ese tiempo, mi mente estará, sin duda, purificada».
- Text 53:
- Although neither could tolerate separation from the other, Rāmānanda Rāya nonetheless offered his obeisances to Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu and departed.
- Text 53:
- Aunque ninguno de los dos podía soportar el separarse del otro, Rāmānanda Rāya ofreció reverencias al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y partió.
- Text 54:
- Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu then went to the house of the brāhmaṇa who had invited Him and took His lunch there. When the evening of that day arrived, both Rāmānanda Rāya and the Lord were eager to meet each other again.
- Text 54:
- El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu fue entonces a la casa del brāhmaṇa que Le había invitado y almorzó allí. Al atardecer de ese mismo día, Rāmānanda Rāya y el Señor estaban deseosos de verse de nuevo.
- Text 55:
- After finishing His evening bath, Śrī Caitanya Mahāprabhu sat down and waited for Rāmānanda Rāya to come. Then Rāmānanda Rāya, accompanied by one servant, came to meet Him.
- Text 55:
- Después de Su baño vespertino, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sentó y esperó la llegada de Rāmānanda Rāya. Entonces, Rāmānanda Rāya, acompañado de un sirviente, fue a verle.
- Text 56:
- Rāmānanda Rāya approached Lord Śrī Caitanya and offered his respectful obeisances, and the Lord embraced him. Then they began to discuss Kṛṣṇa in a secluded place.
- Text 56:
- Rāmānanda Rāya se acercó al Señor Śrī Caitanya y Le ofreció reverencias respetuosas. El Señor le abrazó y, en un lugar apartado, comenzaron a hablar de Kṛṣṇa.
- Text 58:
- “ ‘The Supreme Personality of Godhead, Lord Viṣṇu, is worshiped by the proper execution of prescribed duties in the system of varṇa and āśrama. There is no other way to satisfy the Supreme Personality of Godhead. One must be situated in the institution of the four varṇas and āśramas.’ ”
- Text 58:
- «A la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, se Le adora mediante la adecuada ejecución de los deberes prescritos en el sistema de varṇa y āśrama. No hay otra manera de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Es necesario actuar en el marco de la institución de los cuatro varṇas y cuatro āśramas.»
- Text 60:
- Rāmānanda Rāya continued, “ ‘My dear son of Kuntī, whatever you do, whatever you eat, whatever you offer in sacrifice, whatever you give in charity, and whatever austerities you perform, all the results of such activities should be offered to Me, Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead.’ ”
- Text 60:
- Rāmānanda Rāya continuó: «Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y todo lo que des, así como todas las austeridades que realices, hazlo, ¡oh, hijo de Kuntī!, como una ofrenda a Mí, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios».
- Text 61:
- “This is also external,” Śrī Caitanya Mahāprabhu said. “Please proceed and speak further on this matter.” Rāmānanda Rāya replied, “To give up one’s occupational duties in the varṇāśrama system is the essence of perfection.”
- Text 61:
- «Eso también es externo —dijo Śrī Caitanya Mahāprabhu—. Por favor, continúa y háblame más de este tema.» Rāmānanda Rāya contestó: «La esencia de la perfección es abandonar los deberes prescritos en el sistema varṇāśrama».
- Text 62:
- Rāmānanda Rāya continued, “ ‘Occupational duties are described in the religious scriptures. If one analyzes them, he can fully understand their qualities and faults and then give them up completely to render service unto the Supreme Personality of Godhead. Such a person is considered a first-class man.’
- Text 62:
- Rāmānanda Rāya continuó: «Los deberes prescritos se explican en las Escrituras religiosas. Quien los analiza, puede entender perfectamente sus cualidades y defectos, y así los abandona completamente para ofrecer servicio a la Suprema Personalidad de Dios. A esa persona se la considera de primera categoría.»
- Text 63:
- “As stated in scripture [Bg. 18.66], ‘After giving up all kinds of religious and occupational duties, if you come to Me, the Supreme Personality of Godhead, and take shelter, I will give you protection from all of life’s sinful reactions. Do not worry.’ ”
- Text 63:
- «Como se afirma en las Escrituras [Bg. 18.66]: “Si después de abandonar toda clase de deberes, tanto los religiosos como los derivados de tu ocupación, vienes a Mí, a la Suprema Personalidad de Dios, y te refugias en Mí, Yo te protegeré de todas las reacciones de la vida pecaminosa. No te preocupes.”»
- Text 64:
- After hearing Rāmānanda Rāya speak in this way, Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu again rejected his statement and said, “Go ahead and say something more.”
- Text 64:
- Al escuchar las palabras de Rāmānanda Rāya, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu rechazó de nuevo sus palabras y dijo: «Sigue adelante y dime algo más».
- Text 65:
- Rāmānanda Rāya continued, “According to the Bhagavad-gītā, ‘One who is thus transcendentally situated at once realizes the Supreme Brahman and becomes fully joyful. He never laments or desires to have anything. He is equally disposed toward every living entity. In that state he attains pure devotional service unto Me.’ ”
- Text 65:
- Rāmānanda Rāya continuó: «Según la Bhagavad-gītā: “Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro.”»
- Text 66:
- After hearing this, the Lord, as usual, rejected it, considering it to be external devotional service. He again asked Rāmānanda Rāya to speak further, and Rāmānanda Rāya replied, “Pure devotional service without any touch of speculative knowledge is the essence of perfection.”
- Text 66:
- Al escuchar esto, el Señor, como en los demás casos, lo rechazó, por considerarlo servicio devocional externo. De nuevo pidió a Rāmānanda Rāya que siguiera hablando, y Rāmānanda Rāya contestó: «El servicio devocional puro, sin el menor rastro de conocimiento especulativo, es la esencia de la perfección».
- Text 67:
- Rāmānanda Rāya continued, “Lord Brahmā said, ‘My dear Lord, those devotees who have thrown away the impersonal conception of the Absolute Truth and have therefore abandoned discussing empiric philosophical truths should hear from self-realized devotees about Your holy name, form, pastimes and qualities. They should completely follow the principles of devotional service and remain free from illicit sex, gambling, intoxication and animal slaughter. Surrendering themselves fully with body, words and mind, they can live in any āśrama or social status. Indeed, You are conquered by such persons, although You are always unconquerable.’ ”
- Text 67:
- Rāmānanda Rāya continuó: «El Señor Brahmā dijo: “Mi querido Señor, los devotos que han rechazado el concepto impersonal de la Verdad Absoluta y que, por ello, han abandonado la reflexión en verdades filosóficas empíricas, deben escuchar acerca de Tu santo nombre, Tu forma, Tus pasatiempos y cualidades de labios de devotos autorrealizados. Deben seguir completamente los principios del servicio devocional y permanecer libres de la vida sexual ilícita, los juegos de azar, la embriaguez y la matanza de animales. Entregándose por entero, con cuerpo, palabras y mente, pueden vivir en cualquier āśrama o status social. En verdad, esas personas pueden conquistarte, aunque Tú eres siempre inconquistable”».
- Text 69:
- Rāmānanda Rāya continued, “ ‘As long as there is hunger and thirst within the stomach, varieties of food and drink make one feel very happy. Similarly, when the Lord is worshiped with pure love, the various activities performed in the course of that worship awaken transcendental bliss in the heart of the devotee.’
- Text 69:
- Rāmānanda Rāya continuó: «Cuando hay hambre y sed en el estómago, una variedad de comida y de bebida nos hacen sentir muy felices. De modo parecido, cuando se adora al Señor con amor puro, la variedad de actividades llevadas a cabo en el curso de esa adoración despiertan bienaventuranza trascendental en el corazón del devoto.»
- Text 70:
- “ ‘Pure devotional service in Kṛṣṇa consciousness cannot be had even by pious activity in hundreds and thousands of lives. It can be attained only by paying one price — that is, intense greed to obtain it. If it is available somewhere, one must purchase it without delay.’ ”
- Text 70:
- «El servicio devocional puro con conciencia de Kṛṣṇa no puede alcanzarse ni siquiera con cientos de miles de vidas de actividades piadosas. Sólo puede alcanzarse si se paga el precio, que es la intensa codicia de obtenerlo. Si está a la venta en algún lugar, debe comprarse sin demora.»
- Text 72:
- “ ‘A man becomes purified simply by hearing the holy name of the Supreme Personality of Godhead, whose lotus feet create the holy places of pilgrimage. Therefore what remains to be attained by those who have become His servants?’
- Text 72:
- «Por el simple hecho de escuchar el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios, cuyos pies de loto crean los lugares sagrados de peregrinaje, las personas se purifican. Por lo tanto, ¿qué les falta por alcanzar a aquellos que se han vuelto Sus sirvientes?”»
- Text 73:
- “ ‘By serving You constantly, one is freed from all material desires and is completely pacified. When shall I engage as Your permanent eternal servant and always feel joyful to have such a perfect master?’ ”
- Text 73:
- «Aquel que Te sirve constantemente se libera de todos los deseos materiales y goza de una perfecta paz. ¿Cuándo llegaré yo a ocuparme en Tu servicio eterno y permanente, sintiendo siempre la dicha de tener un amo tan bueno?»
- Text 74:
- Hearing this from Rāmānanda Rāya, the Lord again requested him to go a step further. In reply, Rāmānanda Rāya said, “Loving service to Kṛṣṇa rendered in fraternity is the highest perfection.
- Text 74:
- Al escuchar las palabras de Rāmānanda Rāya, el Señor volvió a pedirle que diese otro paso en su explicación. Como respuesta, Rāmānanda Rāya dijo: «El servicio amoroso que se ofrece a Kṛṣṇa con actitud de fraternidad es la perfección más elevada.»
- Text 75:
- “ ‘Neither those engaged in the self-realization of appreciating the Brahman effulgence of the Lord, nor those engaged in devotional service while accepting the Supreme Personality of Godhead as master, nor those under the clutches of Māyā, thinking the Lord an ordinary person, can understand that certain exalted personalities, after accumulating volumes of pious activities, are now playing with the Lord in friendship as cowherd boys.’ ”
- Text 75:
- «Ni aquellos que se ocupan en la autorrealización que lleva a percibir la refulgencia Brahman del Señor, ni aquellos que se ocupan en servicio devocional aceptando como amo a la Suprema Personalidad de Dios, ni aquellos que se hallan bajo las garras de māyā, pensando que el Señor es una persona corriente, pueden entender que ciertas personalidades excelsas, tras acumular grandes cantidades de actividades piadosas, jueguen ahora como amigos del Señor en forma de pastorcillos de vacas.»
- Text 77:
- Rāmānanda Rāya continued, “ ‘O brāhmaṇa, what pious activities did Nanda Mahārāja perform by which he received the Supreme Personality of Godhead Kṛṣṇa as his son? And what pious activities did mother Yaśodā perform that made the Absolute Supreme Personality of Godhead Kṛṣṇa call her “Mother” and suck her breasts?’
- Text 77:
- Rāmānanda Rāya continuó: «¡Oh, brāhmaṇa! ¿Qué actividades piadosas realizó Nanda Mahārāja para recibir a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, como hijo? ¿Y qué actividades piadosas hizo madre Yaśodā para que Kṛṣṇa, la Absoluta y Suprema Personalidad de Dios, la llamase “madre” y mamase de sus senos?»
- Text 78:
- “ ‘The favor mother Yaśodā obtained from Śrī Kṛṣṇa, the bestower of liberation, was never obtained even by Lord Brahmā or Lord Śiva, nor even by the goddess of fortune, who always remains on the chest of the Supreme Personality of Godhead Viṣṇu.’ ”
- Text 78:
- «La misericordia que madre Yaśodā obtuvo de Śrī Kṛṣṇa, el dador de liberación, nunca pudieron alcanzarla ni el Señor Brahmā, ni el Señor Śiva, ni la mismísima diosa de la fortuna, que constantemente descansa en el pecho de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu.»
- Text 79:
- The Lord said, “Your statements are certainly getting better and better one after the other, but surpassing all of them is another transcendental mellow, and you can speak of that as the most sublime.”
- Text 79:
- El Señor dijo: «Tus afirmaciones, ciertamente son cada vez mejores, pero hay otra melosidad trascendental que está por encima de todas esas, y que puedes considerar la más sublime. Háblame de ella».
- Text 80:
- “ ‘When Lord Śrī Kṛṣṇa was dancing with the gopīs in the rāsa-līlā, the gopīs were embraced around the neck by the Lord’s arms. This transcendental favor was never bestowed upon the goddess of fortune or the other consorts in the spiritual world. Nor was such a thing ever imagined by the most beautiful girls in the heavenly planets, girls whose bodily luster and aroma resemble the beauty and fragrance of lotus flowers. And what to speak of worldly women, who may be very, very beautiful according to material estimation?’
- Text 80:
- «El Señor Śrī Kṛṣṇa estrechó a las gopīs entre Sus brazos mientras danzaba con ellas, durante el rāsa-līlā. Esa misericordia trascendental no le fue nunca concedida a la diosa de la fortuna ni a las demás consortes del mundo espiritual. En verdad, las hermosas muchachas de los planetas celestiales, que tienen el lustre corporal y el aroma de la flor de loto, nunca pudieron llegar siquiera a imaginarse algo semejante. ¿Qué decir entonces de las mujeres de este mundo, que son muy hermosas según los cánones materiales?»
- Text 81:
- “ ‘Suddenly, due to their feelings of separation, Lord Kṛṣṇa appeared among the gopīs dressed in yellow garments and wearing a flower garland. His lotus face was smiling, and He was directly attracting the mind of Cupid.’
- Text 81:
- «De pronto, debido a los sentimientos de separación de las gopīs, el Señor Kṛṣṇa apareció entre ellas vestido con ropas amarillas y llevando un collar de flores. Con Su sonriente cara de loto, atraía directamente la mente de Cupido.»
- Text 82:
- “There are various means and processes by which one may attain the favor of Lord Kṛṣṇa. All those transcendental processes will be studied from the viewpoint of comparative importance.
- Text 82:
- «Hay diversas maneras y procesos de alcanzar el favor del Señor Kṛṣṇa. Todos esos procesos trascendentales se estudiarán comparativamente, desde el punto de vista de su importancia.»
- Text 83:
- “It is true that whatever relationship a particular devotee has with the Lord is the best for him; still, when we study all the different methods from a neutral position, we can understand that there are higher and lower degrees of love.
- Text 83:
- «Es muy cierto que la relación que determinado devoto tiene con el Señor, sea cual sea, es la mejor para él; aun así, cuando estudiamos los diversos métodos desde una posición neutral, podemos entender que hay niveles de amor superiores e inferiores.»
- Text 84:
- “ ‘Increasing love is experienced in various tastes, one above another. But that love which has the highest taste in the gradual succession of desires manifests itself in the form of conjugal love.’
- Text 84:
- «Ese amor creciente se experimenta en varios sabores, cada uno superior al anterior. Pero ese amor que tiene el sabor más elevado en la sucesión gradual de deseos se manifiesta en la forma de amor conyugal.»
- Text 85:
- “There is a gradual order of improvement in transcendental mellows from the initial ones to the later ones. In each subsequent mellow the qualities of the previous mellows are manifested, counting from two, then three, and up to the point of five complete qualities.
- Text 85:
- «Hay un orden gradual de perfeccionamiento en las melosidades trascendentales, desde las iniciales a las posteriores. En cada melosidad de la sucesión se manifiestan las cualidades de las melosidades anteriores, contando a partir de dos, tres, y hasta cinco cualidades completas.»
- Text 86:
- “As the qualities increase, so the taste also increases in each and every mellow. Therefore the qualities found in śānta-rasa, dāsya-rasa, sakhya-rasa and vātsalya-rasa are all manifested in conjugal love [mādhurya-rasa].
- Text 86:
- «En cada melosidad, con el aumento de las cualidades, aumenta también el sabor. Por lo tanto, todas las cualidades que vemos en śānta-rasa, dāsya-rasa, sakhya-rasa y vātsalya-rasa se manifiestan en el amor conyugal [mādhurya-rasa].
- Text 87:
- “The qualities in the material elements — sky, air, fire, water and earth — increase one after another by a gradual process of one, two and three, and at the last stage, in the element earth, all five qualities are completely visible.
- Text 87:
- «Las cualidades de los elementos materiales —cielo, aire, fuego, agua y tierra— aumentan una tras otra en un proceso gradual de una, dos y tres y en la fase final, en el elemento tierra, son completamente visibles las cinco cualidades.»
- Text 88:
- “Complete attainment of the lotus feet of Lord Kṛṣṇa is made possible by love of Godhead, specifically mādhurya-rasa, or conjugal love. Lord Kṛṣṇa is indeed captivated by this standard of love. This is stated in Śrīmad-Bhāgavatam.
- Text 88:
- «Los pies de loto del Señor Kṛṣṇa pueden alcanzarse plenamente gracias al amor por Dios, y, en particular, por medio del amor conyugal, mādhurya-rasa. En verdad, ese nivel de amor cautiva al Señor Kṛṣṇa. Así lo afirma el Śrīmad-Bhāgavatam.»
- Text 89:
- “Lord Kṛṣṇa told the gopīs, ‘The means of attaining My favor is loving service unto Me, and fortunately you are all thus engaged. Those living beings who render service unto Me are eligible to be transferred to the spiritual world and attain eternal life with knowledge and bliss.’
- Text 89:
- «El Señor Kṛṣṇa dijo a las gopīs: “La manera de alcanzar Mi misericordia es ofrecerme servicio amoroso, y ésa es, por fortuna, vuestra ocupación. Los seres vivos que Me ofrecen servicio son merecedores de elevarse al mundo espiritual y alcanzar la vida eterna con pleno conocimiento y bienaventuranza”».
- Text 90:
- “Lord Kṛṣṇa has made a firm promise for all time. If one renders service unto Him, Kṛṣṇa correspondingly gives him an equal amount of success in devotional service to the Lord.
- Text 90:
- «El Señor Kṛṣṇa ha hecho una firme promesa, de validez permanente. Si alguien Le ofrece servicio, Kṛṣṇa le corresponde con un éxito equivalente en el servicio devocional del Señor.»
- Text 91:
- “[According to Lord Kṛṣṇa in the Bhagavad-gītā (4.11):] ‘As all surrender unto Me, I reward them accordingly. Everyone follows My path in all respects, O son of Pṛthā.’
- Text 91:
- «[En la Bhagavad-gītā (4.11), el Señor Kṛṣṇa dice:] “En la medida en que se entregan a Mí, Yo les recompenso como corresponde. Todo el mundo sigue Mi senda en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pṛthā!”».
- Text 92:
- ‘In Śrīmad-Bhāgavatam [10.32.22] it is said that Lord Kṛṣṇa cannot proportionately reciprocate devotional service in the mādhurya-rasa; therefore He always remains a debtor to such devotees.
- Text 92:
- «En el Śrīmad-Bhāgavatam [10.32.22], se dice que el Señor Kṛṣṇa no puede corresponder proporcionalmente con el servicio devocional ofrecido en actitud de mādhurya-rasa; por eso permanece siempre en deuda con esos devotos.»
- Text 93:
- “ ‘When the gopīs were overwhelmed with dissatisfaction due to Lord Kṛṣṇa’s absence from the rāsa-līlā, Kṛṣṇa returned to them and told them, ‘My dear gopīs, our meeting is certainly free of all material contamination. I must admit that in many lives it would be impossible for Me to repay My debt to you because you have cut off the bondage of family life just to search for Me. Consequently I am unable to repay you. Therefore please be satisfied with your honest activities in this regard.’
- Text 93:
- «Cuando las gopīs estaban abrumadas de insatisfacción debido a la ausencia del Señor Kṛṣṇa del rāsa-līlā, Kṛṣṇa regresó con ellas y les dijo: “Mis queridas gopīs, nuestro encuentro está ciertamente libre de toda contaminación material. Debo reconocer que, en muchas vidas, Me sería imposible saldar Mi deuda con vosotras, pues habéis roto los lazos de la vida familiar sólo para buscarme. Por consiguiente, no Me veo capaz de recompensaros. Así pues, sentíos satisfechas con la honestidad de vuestras actividades en relación con esto”».
- Text 94:
- “Although Kṛṣṇa’s unparalleled beauty is the topmost sweetness of love of Godhead, His sweetness increases unlimitedly when He is in the company of the gopīs. Consequently Kṛṣṇa’s exchange of love with the gopīs is the topmost perfection of love of Godhead.
- Text 94:
- «Aunque la belleza sin paralelo de Kṛṣṇa es la dulzura más elevada del amor por Dios, Su dulzura aumenta ilimitadamente cuando Se halla en compañía de las gopīs. Por consiguiente, los intercambios amorosos de Kṛṣṇa con las gopīs son la perfección más elevada del amor por Dios».
- Text 95:
- “ ‘Although the son of Devakī, the Supreme Personality of Godhead, is the reservoir of all kinds of beauty, when He is among the gopīs He nonetheless becomes more beautiful, for He resembles a marakata jewel surrounded by gold and other jewels.’ ”
- Text 95:
- «“El hijo de Devakī, la Suprema Personalidad de Dios, es el receptáculo de la belleza en todas sus formas, pero, cuando Se halla entre las gopīs, Se vuelve aún más hermoso, pues es como una joya marakata rodeada de oro y otras joyas.”»
- Text 96:
- Lord Caitanya Mahāprabhu replied, “This is certainly the limit of perfection, but please be merciful to Me and speak more if there is more.”
- Text 96:
- El Señor Caitanya Mahāprabhu contestó: «Ése es ciertamente el límite de la perfección, pero, por favor, sé misericordioso conmigo y dime más si es que hay más».
- Text 97:
- Rāya Rāmānanda replied, “Until this day I did not know anyone within this material world who could inquire beyond this perfectional stage of devotional service.
- Text 97:
- Rāya Rāmānanda contestó: «Hasta el día de hoy no había conocido a nadie en este mundo material que pudiera preguntar acerca de etapas de perfección del servicio devocional más elevadas que ésta».
- Text 98:
- “Among the loving affairs of the gopīs,” Rāmānanda Rāya continued, “Śrīmatī Rādhārāṇī’s love for Śrī Kṛṣṇa is topmost. Indeed, the glories of Śrīmatī Rādhārāṇī are highly esteemed in all revealed scriptures.
- Text 98:
- Rāmānanda Rāya continuó: «De entre los amoríos de las gopīs, el amor de Śrīmatī Rādhārāṇī por Śrī Kṛṣṇa es supremo. En verdad, las glorias de Śrīmatī Rādhārāṇī se aprecian muchísimo en todas las Escrituras reveladas.»
- Text 99:
- “ ‘Just as Śrīmatī Rādhārāṇī is most dear to Śrī Kṛṣṇa, Her bathing place [Rādhā-kuṇḍa] is also dear to Him. Among all the gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī is supermost and very dear to Lord Kṛṣṇa.’
- Text 99:
- «Del mismo modo que Śrīmatī Rādhārāṇī Le es muy querida a Śrī Kṛṣṇa, a Él Le es muy querido también el lugar en que Ella Se baña [Rādhā-kuṇḍa]. De entre todas las gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī es la principal, y Le es muy querida al Señor Kṛṣṇa.»
- Text 100:
- “[When the gopīs began to talk among themselves, they said:] ‘Dear friends, the gopī who has been taken away by Kṛṣṇa to a secluded place must have worshiped the Lord more than anyone else.’ ”
- Text 100:
- «[Cuando se pusieron a hablar entre sí, las gopīs decían:] “Queridas amigas, la gopī a quien Kṛṣṇa Se ha llevado a un lugar solitario debe de haber adorado al Señor más que nadie”.»
- Text 101:
- Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “Please speak on. I am very happy to hear you because a river of unprecedented nectar is flowing from your mouth.
- Text 101:
- El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Por favor, sigue hablando. Soy muy feliz de escucharte porque de tu boca fluye un río de néctar sin precedentes.»
- Text 102:
- “During the rāsa dance Śrī Kṛṣṇa did not exchange loving affairs with Śrīmatī Rādhārāṇī due to the presence of the other gopīs. Because of the dependence of the others, the intensity of love between Rādhā and Kṛṣṇa was not manifest. Therefore He stole Her away.
- Text 102:
- «Durante la danza rāsa, debido a la presencia de las otras gopīs, Śrī Kṛṣṇa no tuvo tratos amorosos con Śrīmatī Rādhārāṇī. Como estaba supeditado a las demás, la intensidad del amor entre Rādhā y Kṛṣṇa no se manifestó. Por eso Se la llevó de allí.»
- Text 103:
- “If Lord Kṛṣṇa rejected the company of the other gopīs for Śrīmatī Rādhārāṇī, we can understand that Lord Śrī Kṛṣṇa has intense affection for Her.”
- Text 103:
- «Si el Señor Kṛṣṇa rechazó la compañía de las demás gopīs por estar con Śrīmatī Rādhārāṇī, podemos entender que el Señor Śrī Kṛṣṇa siente un intenso afecto por Ella.»
- Text 104:
- Rāmānanda Rāya continued, “Please therefore hear from me about the glories of Śrīmatī Rādhārāṇī’s loving affairs. They are beyond compare within these three worlds.
- Text 104:
- Rāmānanda Rāya continuó: «Por eso, escucha, por favor mientras Te hablo de las glorias de los amores de Śrīmatī Rādhārāṇī. Nada en los tres mundos puede comparársele.»
- Text 105:
- “Finding Herself treated equally with all the other gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī displayed Her tricky behavior and left the circle of the rāsa dance. Missing Śrīmatī Rādhārāṇī’s presence, Kṛṣṇa became very unhappy and began to lament and wander throughout the forest to search Her out.
- Text 105:
- «Al verse tratada igual que todas las demás gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī recurrió a una artimaña y Se salió del círculo de la danza rāsa. Echando en falta la presencia de Śrīmatī Rādhārāṇī, Kṛṣṇa Se sintió muy desdichado y comenzó a lamentarse y a vagar por el bosque en Su busca.»
- Text 106:
- “ ‘Lord Kṛṣṇa, the enemy of Kaṁsa, took Śrīmatī Rādhārāṇī within His heart, for He desired to dance with Her. Thus He left the arena of the rāsa dance and the company of all the other beautiful damsels of Vraja.
- Text 106:
- «El Señor Kṛṣṇa, el enemigo de Kaṁsa, llevaba a Śrīmatī Rādhārāṇī en el corazón, pues deseaba danzar con Ella. Así, abandonó el recinto de la danza rāsa y la compañía de todas las demás doncellas de Vraja, que eran muy hermosas».
- Text 107:
- “ ‘Being afflicted by the arrow of Cupid and unhappily regretting His mistreating Śrīmatī Rādhārāṇī, Mādhava, Lord Kṛṣṇa, began to search for Her along the banks of the Yamunā River. When He failed to find Her, He entered the bushes of Vṛndāvana and began to lament.’
- Text 107:
- «Herido por la flecha de Cupido, sintiéndose desdichado y lamentando lo mal que había tratado a Śrīmatī Rādhārāṇī, Mādhava, el Señor Kṛṣṇa, comenzó a buscarla por las orillas del río Yamunā. Como no lograba encontrarla, Se adentró en los bosquecillos de Vṛndāvana y allí Se lamentó.»
- Text 109:
- “Although Kṛṣṇa was in the midst of hundreds of thousands of gopīs during the rāsa dance, He still kept Himself in one of His transcendental forms by the side of Śrīmatī Rādhārāṇī.
- Text 109:
- «En la danza rāsa, Kṛṣṇa estaba en medio de cientos de miles de gopīs, pero, aun así, en una de Sus formas trascendentales permaneció al lado de Śrīmatī Rādhārāṇī.»
- Text 110:
- “Lord Kṛṣṇa is equal to everyone in His general dealings, but due to the conflicting ecstatic love of Śrīmatī Rādhārāṇī, there were opposing elements.
- Text 110:
- «Generalmente, en Su trato con los demás, el Señor Kṛṣṇa es igual con todos, pero, debido al conflictivo amor extático de Śrīmatī Rādhārāṇī, había elementos de oposición.»
- Text 111:
- “ ‘The progress of loving affairs between a young boy and a young girl is like the movement of a snake. On account of this, two types of anger arise between a young boy and girl — anger with cause and anger without cause.’
- Text 111:
- «El curso de los amoríos entre un chico y una chica es como los movimientos de una serpiente. Por esta razón, entre un chico y una chica surgen dos tipos de enfado: enfado con causa y enfado sin causa.»
- Text 114:
- “The rāsa dance does not shine in the heart of Kṛṣṇa without Śrīmatī Rādhārāṇī. Therefore, He also gave up the circle of the rāsa dance and went out to search for Her.
- Text 114:
- «La danza rāsa, sin Śrīmatī Rādhārāṇī, no brilla en el corazón de Kṛṣṇa. Por consiguiente, también Él salió del círculo de la danza rāsa y fue a buscarla.»
- Text 115:
- “When Kṛṣṇa went out to search for Śrīmatī Rādhārāṇī, He wandered here and there. Not finding Her, He became afflicted by the arrow of Cupid and began to lament.
- Text 115:
- «Cuando salió en busca de Śrīmatī Rādhārāṇī, Kṛṣṇa vagaba de un lugar a otro. Como no lograba encontrarla, Se sintió herido por la flecha de Cupido y comenzó a lamentarse.»
- Text 116:
- “Since Kṛṣṇa’s lusty desires were not satisfied even in the midst of hundreds of thousands of gopīs and He was thus searching after Śrīmatī Rādhārāṇī, we can easily imagine how transcendentally qualified She is.”
- Text 116:
- «Kṛṣṇa, que no veía satisfechos Sus deseos lujuriosos ni siquiera entre cientos de miles de gopīs, salió en busca de Śrīmatī Rādhārāṇī. Las cualidades trascendentales de Ella resultan así fáciles de imaginar.»
- Text 117:
- After hearing this, Lord Caitanya Mahāprabhu said to Rāmānanda Rāya, “That for which I have come to your residence has now become an object of truth in My knowledge.
- Text 117:
- Tras escuchar esto, el Señor Caitanya Mahāprabhu dijo a Rāmānanda Rāya: «La razón por la que he venido a tu morada es ahora una verdad objetiva en Mi conocimiento.»
- Text 118:
- “Now I have come to understand the sublime goal of life and the process of achieving it. Nevertheless, I think that there is something more ahead, and My mind is desiring to have it.
- Text 118:
- «Ahora he logrado entender el sublime objetivo de la vida y el proceso para alcanzarlo. Sin embargo, pienso que todavía hay algo más, y Mi mente desea tenerlo.»
- Text 119:
- “Kindly explain the transcendental features of Kṛṣṇa and Śrīmatī Rādhārāṇī. Also explain the truth of transcendental mellows and the transcendental form of love of Godhead.
- Text 119:
- «Ten la bondad de explicar los trascendentales rasgos de Kṛṣṇa y de Śrīmatī Rādhārāṇī. Explica también la verdad de las melosidades trascendentales y la forma trascendental del amor por Dios.»
- Text 122:
- “I simply repeat like a parrot whatever instructions You have given me. You are the Supreme Personality of Godhead Himself. Who can understand Your dramatic performances?
- Text 122:
- «Yo simplemente repito como un loro las instrucciones que Tú me has dado. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios mismo. ¿Quién puede entender Tus representaciones dramáticas?»
- Text 124:
- Lord Caitanya Mahāprabhu said, “I am a Māyāvādī in the renounced order of life, and I do not even know what transcendental loving service to the Lord is. I simply float in the ocean of Māyāvāda philosophy.
- Text 124:
- El Señor Caitanya Mahāprabhu dijo: «Yo soy un māyāvādī que he entrado en la orden de vida de renuncia, y ni siquiera sé en qué consiste el servicio amoroso trascendental del Señor. Simplemente floto en el océano de la filosofía māyāvāda.»
- Text 125:
- “Due to the association of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, My mind became enlightened. Therefore I asked him about the truths of transcendental loving service to Kṛṣṇa.
- Text 125:
- «Gracias a la compañía de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Mi mente se iluminó. Por esa razón, le pregunté acerca de las verdades del servicio amoroso trascendental que se ofrece a Kṛṣṇa.»
- Text 126:
- “Sārvabhauma Bhaṭṭācārya told me, ‘I do not actually know about the topics of Lord Kṛṣṇa. They are all known only to Rāmānanda Rāya, but he is not present here.’ ”
- Text 126:
- «Sārvabhauma Bhaṭṭācārya Me dijo: “Yo, en realidad, no sé nada acerca de los temas del Señor Kṛṣṇa. Sólo Rāmānanda Rāya los conoce, pero él no está aquí ahora.”»
- Text 127:
- Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “After hearing about your glories, I have come to your place. But you are offering Me words of praise out of respect for a sannyāsī, one in the renounced order of life.
- Text 127:
- El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Tras escuchar acerca de tus glorias, he venido a verte. Pero tú, por el respeto debido a los sannyāsīs, las personas en la orden de vida de renuncia, Me ofreces palabras de alabanza.»
- Text 129:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “Please do not try to cheat Me, thinking of Me as a learned sannyāsī. Please satisfy My mind by just describing the truth of Rādhā and Kṛṣṇa.”
- Text 129:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Por favor, no trates de engañarme, pensando que soy un sannyāsī erudito. Por favor, da satisfacción a Mi mente y explícame la verdad de Rādhā y Kṛṣṇa».
- Texts 130-131:
- Śrī Rāmānanda Rāya was a great devotee of the Lord and a lover of God, and although his mind could not be covered by Kṛṣṇa’s illusory energy, and although he could understand the mind of the Lord, which was very strong and intense, Rāmānanda’s mind became a little agitated.
- Texts 130-131:
- Śrī Rāmānanda Rāya era un gran devoto del Señor y un amante de Dios, y Su mente no podía quedar cubierta por la energía ilusoria de Kṛṣṇa. Pero, pese a esto, y pese a que podía comprender la mente del Señor, que era muy fuerte e intensa, la mente de Rāmānanda se agitó un poco.
- Text 133:
- “My dear Lord, my tongue is just like a stringed instrument, and You are its player. Therefore I simply vibrate whatever arises in Your mind.”
- Text 133:
- «Mi querido Señor, mi lengua es como un instrumento de cuerda, y Tú eres el músico que lo toca. Por eso simplemente pronuncio lo que surge en Tu mente.»
- Text 134:
- Rāmānanda Rāya then began to speak on kṛṣṇa-tattva. “Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead,” he said. “He is personally the original Godhead, the source of all incarnations and the cause of all causes.
- Text 134:
- Rāmānanda Rāya comenzó entonces a hablar de kṛṣṇa-tattva. «Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios —dijo—. Él es personalmente el Dios original, la fuente de todas las encarnaciones y la causa de todas las causas.
- Text 135:
- “There are innumerable Vaikuṇṭha planets, as well as innumerable incarnations. In the material world also there are innumerable universes, and Kṛṣṇa is the supreme resting place for all of them.
- Text 135:
- «Hay incontables planetas Vaikuṇṭhas e incontables encarnaciones. Además, en el mundo material hay incontables universos, y Kṛṣṇa es el lugar de reposo supremo de todos ellos.
- Text 136:
- “The transcendental body of Śrī Kṛṣṇa is eternal and full of bliss and knowledge. He is the son of Nanda Mahārāja. He is full of all opulences and potencies, as well as all spiritual mellows.
- Text 136:
- «El cuerpo trascendental de Śrī Kṛṣṇa es eterno y está lleno de bienaventuranza y conocimiento. Él es el hijo de Nanda Mahārāja. Él goza en plenitud de todas las opulencias y potencias, así como de todas las melosidades espirituales.
- Text 137:
- “ ‘Kṛṣṇa, who is known as Govinda, is the supreme controller. He has an eternal, blissful, spiritual body. He is the origin of all. He has no other origin, for He is the prime cause of all causes.’
- Text 137:
- «“Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas.”
- Text 138:
- “In the spiritual realm of Vṛndāvana, Kṛṣṇa is the spiritual, ever-fresh Cupid. He is worshiped by the chanting of the Kāma-gāyatrī mantra, with the spiritual seed klīm.
- Text 138:
- «En el ámbito espiritual de Vṛndāvana, Kṛṣṇa es el Cupido espiritual de frescura eterna. A Él se Le adora recitando el mantra kāma-gāyatrī con la semilla espiritual klīm.
- Text 139:
- “The very name Kṛṣṇa means that He attracts even Cupid. He is therefore attractive to everyone — male and female, moving and inert living entities. Indeed, Kṛṣṇa is known as the all-attractive one.
- Text 139:
- «El mismo nombre Kṛṣṇa significa que Él atrae incluso a Cupido. Él es, por lo tanto, atractivo para todas las entidades vivientes, tanto masculinas como femeninas, móviles e inertes. En verdad, Kṛṣṇa es conocido por ser la persona plenamente atractiva.
- Text 140:
- “ ‘When Kṛṣṇa left the rāsa-līlā dance, the gopīs became very morose, and when they were grieving, Kṛṣṇa reappeared dressed in yellow garments. Wearing a flower garland and smiling, He was attractive even to Cupid. In this way Kṛṣṇa appeared among the gopīs.’
- Text 140:
- «“Cuando Kṛṣṇa abandonó la danza rāsa-līlā, las gopīs se entristecieron mucho, pero, mientras se lamentaban, Kṛṣṇa apareció de nuevo vestido con Sus ropas amarillas. Sonriente, con un collar de flores, era atractivo hasta para Cupido. De ese modo, Kṛṣṇa apareció entre las gopīs.”
- Text 141:
- “Each and every devotee has a certain type of transcendental mellow in relation to Kṛṣṇa. But in all transcendental relationships the devotee is the worshiper [āśraya] and Kṛṣṇa is the object of worship [viṣaya].
- Text 141:
- «Cada devoto tiene un determinado tipo de melosidad trascendental en relación con Kṛṣṇa. Pero en todas las relaciones trascendentales, el devoto es el adorador [āśraya] y Kṛṣṇa es el objeto de adoración [viṣaya].
- Text 142:
- “ ‘Let Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, be glorified! By virtue of His expanding attractive features, He subjugated the gopīs named Tārakā and Pāli and absorbed the minds of Śyāmā and Lalitā. He is the most attractive lover of Śrīmatī Rādhārāṇī and is the reservoir of pleasure for devotees in all transcendental mellows.’
- Text 142:
- «“¡Gloria a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios! En virtud de Sus rasgos, siempre más atractivos, subyugó a las gopīs Tārakā y Pāli y dejó absortas las mentes de Śyāmā y Lalitā. Él es el muy atractivo amante de Śrīmatī Rādhārāṇī, y el receptáculo del placer de los devotos en todas las melosidades transcendentales.”
- Text 143:
- “Kṛṣṇa is all-attractive for devotees in all mellows because He is the personification of the conjugal mellow. Kṛṣṇa is attractive not only to all the devotees, but to Himself as well.
- Text 143:
- «Kṛṣṇa es plenamente atractivo para los devotos en todas las melosidades devocionales, pues es la personificación de la melosidad conyugal. Kṛṣṇa es atractivo, no sólo para todos los devotos, sino también para Él mismo.
- Text 144:
- “ ‘My dear friends, just see how Śrī Kṛṣṇa is enjoying the season of spring! With the gopīs embracing each of His limbs, He is like amorous love personified. With His transcendental pastimes, He enlivens all the gopīs and the entire creation. With His soft bluish black arms and legs, which resemble blue lotus flowers, He has created a festival for Cupid.’
- Text 144:
- «“Mis queridas amigas, ¡ved cómo disfruta Śrī Kṛṣṇa de la primavera! Con las gopīs abrazando cada uno de Sus miembros, parece la personificación del sentimiento amoroso. Con Sus pasatiempos trascendentales, vivifica a todas las gopīs y a la creación entera. Con Sus suaves brazos y piernas de color negro azulado, que parecen flores de loto azul, ha creado un festival para Cupido.”
- Text 145:
- “He also attracts Nārāyaṇa, who is the incarnation of Saṅkarṣaṇa and the husband of the goddess of fortune. He attracts not only Nārāyaṇa but also all women, headed by the goddess of fortune, the consort of Nārāyaṇa.
- Text 145:
- «Él atrae también a Nārāyaṇa, que es la encarnación de Saṅkarṣaṇa y el esposo de la diosa de la fortuna. Atrae no sólo a Nārāyaṇa, sino también a todas las mujeres, comenzando con la diosa de la fortuna, la consorte de Nārāyaṇa.
- Text 146:
- “[Addressing Kṛṣṇa and Arjuna, Lord Mahā-Viṣṇu (the Mahāpuruṣa) said:] ‘I wanted to see both of you, and therefore I have brought the sons of the brāhmaṇa here. Both of you have appeared in the material world to reestablish religious principles, and you have both appeared here with all your potencies. After killing all the demons, please quickly return to the spiritual world.’
- Text 146:
- «[Dirigiéndose a Kṛṣṇa y Arjuna, el Señor Mahā-Viṣṇu (el Mahāpuruṣa) dijo:] “Yo deseaba veros a los dos, y por eso he traído aquí a los hijos del brāhmaṇa. Vosotros habéis aparecido en el mundo material para restablecer los principios religiosos, y habéis descendido con todas vuestras potencias. Por favor, después de matar a todos los demonios, regresad rápidamente al mundo espiritual”.
- Text 147:
- “ ‘O Lord, we do not know how the serpent Kāliya attained such an opportunity to be touched by the dust of Your lotus feet. For this end, the goddess of fortune performed austerities for centuries, giving up all other desires and observing austere vows. Indeed, we do not know how this serpent Kāliya got such an opportunity.’
- Text 147:
- «“¡Oh, Señor!, la serpiente Kāliya ha sido tocada por el polvo de Tus pies de loto, y no sabemos cómo ha podido alcanzar esa gran bendición. Con ese mismo objetivo, la diosa de la fortuna realizó austeridades durante siglos, abandonando todos los demás deseos y siguiendo votos austeros. En verdad, no sabemos cómo ha podido recibir esa oportunidad la serpiente Kāliya.”
- Text 149:
- “ ‘Upon seeing His own reflection in a bejeweled pillar of His Dvārakā palace, Kṛṣṇa desired to embrace it, saying, “Alas, I have never seen such a person before. Who is He? Just by seeing Him I have become eager to embrace Him, exactly like Śrīmatī Rādhārāṇī.”’ ”
- Text 149:
- «“Al ver Su propio reflejo en un pilar enjoyado de Su palacio de Dvārakā, Kṛṣṇa deseó abrazarlo, diciendo: ‘¡Ay de Mí!, nunca antes había visto una persona tan hermosa. ¿Quién es? Sólo de verle, Me he llenado de deseos de abrazarle, exactamente como Śrīmatī Rādhārāṇī’.”»
- Text 150:
- Śrī Rāmānanda Rāya then said, “I have thus briefly explained the original form of the Supreme Personality of Godhead. Now let me describe the position of Śrīmatī Rādhārāṇī.
- Text 150:
- Śrī Rāmānanda Rāya dijo entonces: «Así he explicado brevemente la forma original de la Suprema Personalidad de Dios. Ahora permíteme que explique la posición de Śrīmatī Rādhārāṇī.
- Text 151:
- “Kṛṣṇa has unlimited potencies, which can be divided into three main parts. These are the spiritual potency, the material potency and the marginal potency, which is known as the living entities.
- Text 151:
- «Kṛṣṇa tiene ilimitadas potencias, que pueden dividirse en tres partes principales: la potencia espiritual, la potencia material y la potencia marginal, formada por las entidades vivientes.
- Text 152:
- “In other words, these are all potencies of God — internal, external and marginal. But the internal potency is the Lord’s personal energy and stands over the other two.
- Text 152:
- «En otras palabras, todas ellas son potencias de Dios: interna, externa y marginal. Pero la potencia interna es la energía personal del Señor y está por encima de las otras dos.
- Text 153:
- “ ‘The original potency of Lord Viṣṇu is superior, or spiritual, and the living entity actually belongs to that superior energy. But there is another energy, called the material energy, and this third energy is full of ignorance.’
- Text 153:
- «“La potencia original del Señor Viṣṇu es superior, espiritual, y la entidad viviente en realidad pertenece a esa energía superior. Pero hay otra energía, la energía material, y esa tercera energía está llena de ignorancia.”
- Text 154:
- “Originally Lord Kṛṣṇa is sac-cid-ānanda-vigraha, the transcendental form of eternity, bliss and knowledge; therefore His personal potency, the internal potency, has three different forms.
- Text 154:
- «Originalmente, el Señor Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigraha (Bs. 5.1), la forma trascendental de eternidad, bienaventuranza y conocimiento; por lo tanto, Su potencia personal, la potencia interna, tiene tres formas distintas.
- Text 156:
- “ ‘My dear Lord, You are the transcendental reservoir of all transcendental qualities. Your pleasure potency, existence potency and knowledge potency are actually all one internal spiritual potency. The conditioned soul, although actually spiritual, sometimes experiences pleasure, sometimes pain and sometimes a mixture of pain and pleasure. This is due to his being touched by matter. But because You are above all material qualities, these are not found in You. Your superior spiritual potency is completely transcendental, and for You there is no such thing as relative pleasure, pleasure mixed with pain, or pain itself.’
- Text 156:
- «“Mi querido Señor, Tú eres el receptáculo trascendental de todas las cualidades trascendentales. Tus potencias de placer, existencia y conocimiento son en realidad una sola potencia espiritual interna. El alma condicionada, aunque en realidad es espiritual, a veces experimenta placer, a veces dolor, y a veces una mezcla de dolor y placer. Eso se debe a su contacto con la materia. Pero Tú estás por encima de todas las cualidades materiales, de modo que éstas no se encuentran en Ti. Tu potencia espiritual superior es completamente trascendental, y para Ti no existen el placer relativo, el placer mezclado con dolor, ni el dolor en sí.”
- Text 157:
- “The potency called hlādinī gives Kṛṣṇa transcendental pleasure. Through this pleasure potency, Kṛṣṇa personally tastes all spiritual pleasure.
- Text 157:
- «La potencia llamada hlādinī da a Kṛṣṇa placer trascendental. Por medio de esa potencia de placer, Kṛṣṇa saborea personalmente todo el placer espiritual.
- Text 158:
- “Lord Kṛṣṇa tastes all kinds of transcendental happiness, although He Himself is happiness personified. The pleasure relished by His pure devotees is also manifested by His pleasure potency.
- Text 158:
- «El Señor Kṛṣṇa saborea la felicidad trascendental en todas sus formas, aunque Él mismo es la personificación de la felicidad. El placer que saborean Sus devotos puros también es manifestación de Su potencia de placer.
- Text 159:
- “The most essential part of this pleasure potency is love of Godhead [prema]. Consequently, the explanation of love of Godhead is also a transcendental mellow full of pleasure.
- Text 159:
- «La parte más esencial de esa potencia de placer es el amor por Dios [prema]. Por consiguiente, la explicación del amor por Dios también es una melosidad trascendental llena de placer.
- Text 160:
- “The essential part of love of Godhead is called mahābhāva, transcendental ecstasy, and that ecstasy is represented by Śrīmatī Rādhārāṇī.
- Text 160:
- «La parte esencial del amor por Dios recibe el nombre de mahābhāva, éxtasis trascendental, y ese éxtasis está representado por Śrīmatī Rādhārāṇī.
- Text 161:
- “ ‘Among the gopīs of Vṛndāvana, Śrīmatī Rādhārāṇī and another gopī are considered chief. But when we compare the gopīs, it appears that Śrīmatī Rādhārāṇī is most important because Her real feature expresses the highest ecstasy of love. The ecstasy of love experienced by the other gopīs cannot be compared to that of Śrīmatī Rādhārāṇī.’
- Text 161:
- «“De entre las gopīs de Vṛndāvana, a Śrīmatī Rādhārāṇī y a otra gopī se las considera las principales. Pero cuando comparamos a todas las gopīs, parece que Śrīmatī Rādhārāṇī es la más importante, porque Su forma real expresa el éxtasis de amor más elevado. El éxtasis de amor que las otras gopīs experimentan no puede compararse al de Śrīmatī Rādhārāṇī.”
- Text 162:
- “The body of Śrīmatī Rādhārāṇī is a veritable transformation of love of Godhead; She is the dearmost friend of Kṛṣṇa, and this is known throughout the world.
- Text 162:
- «El cuerpo de Śrīmatī Rādhārāṇī es una verdadera transformación del amor por Dios; Ella es la amiga más querida de Kṛṣṇa, y esto se sabe en todo el mundo.
- Text 163:
- “ ‘I worship Govinda, the primeval Lord, who resides in His own realm, Goloka, with Rādhā, who resembles His own spiritual figure and who embodies the ecstatic potency [hlādinī]. Their companions are Her confidantes, who embody extensions of Her bodily form and who are imbued and permeated with ever-blissful spiritual rasa.’
- Text 163:
- «“Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que reside en Su propio reino, Goloka, con Rādhā, que Se asemeja a Su propia figura espiritual, y que personifica la potencia extática [hlādinī]. Tienen como compañeras a las amigas íntimas de Ella, que personifican extensiones de Su forma corporal y que están imbuidas e impregnadas con el rasa espiritual perennemente dichoso.”
- Text 166:
- “Śrīmatī Rādhārāṇī’s transcendental body is brilliant in luster and full of all transcendental fragrances. Lord Kṛṣṇa’s affection for Her is like a perfumed massage.
- Text 166:
- «El cuerpo trascendental de Śrīmatī Rādhārāṇī tiene un lustre brillante y está lleno de todas las fragancias trascendentales. El afecto del Señor Kṛṣṇa por Ella es como un masaje perfumado.
- Text 168:
- “After Her midday bath, Rādhārāṇī takes another bath in the nectar of bodily luster, and She puts on the garment of shyness, which is Her black silk sari.
- Text 168:
- «Tras Su baño del mediodía, Rādhārāṇī Se baña de nuevo en el néctar del lustre corporal, y Se viste con el traje de la timidez, que es Su sārī de seda negra.
- Text 169:
- “Śrīmatī Rādhārāṇī’s affection for Kṛṣṇa is Her upper garment, which is pinkish in color. She then covers Her breasts with another garment, composed of affection and anger toward Kṛṣṇa.
- Text 169:
- «El afecto de Śrīmatī Rādhārāṇī por Kṛṣṇa es la prenda que cubre la parte superior de Su cuerpo, y es de color rosado. Entonces Se cubre los senos con otra prenda, tejida de afecto y enfado hacia Kṛṣṇa.
- Text 170:
- “Śrīmatī Rādhārāṇī’s personal beauty is the reddish powder known as kuṅkuma, Her affection for Her associates is sandalwood pulp, and the sweetness of Her smile is camphor. All these, combined together, are smeared over Her body.
- Text 170:
- «La belleza personal de Śrīmatī Rādhārāṇī es el rojizo polvo de kuṅkuma, el afecto que siente por Sus amigas es la pasta de madera de sándalo, y la dulzura de Su sonrisa es el alcanfor. Su cuerpo está ungido con una mezcla de estos tres cosméticos.
- Text 172:
- “Craftiness and covered anger constitute the arrangement of Her hair. The quality of anger due to jealousy is the silk garment covering Her body.
- Text 172:
- «La astucia y el enfado disimulado son el peinado de Su cabello. La calidad del enfado que nace de Sus celos es la prenda de seda que cubre Su cuerpo.
- Text 173:
- “Her attachment for Kṛṣṇa is the reddish color of betel nuts on Her brilliant lips. Her double-dealings in loving affairs constitute the black ointment around Her eyes.
- Text 173:
- «Su apego por Kṛṣṇa es el color rojizo de las nueces de betel en Sus brillantes labios. La duplicidad de Su amor es el cosmético negro en torno a Sus ojos.
- Text 174:
- “The ornaments decorating Her body are the blazing ecstasies of goodness and the constantly existing ecstasies, headed by jubilation. All these ecstasies are the ornaments all over Her body.
- Text 174:
- «Las hermosas alhajas que adornan Su cuerpo son los ardientes éxtasis de la bondad y los éxtasis de existencia permanente, el primero de los cuales es el júbilo. Todos esos éxtasis son las alhajas que adornan todo Su cuerpo.
- Text 175:
- “Also ornamenting Her body are the twenty kinds of ecstatic symptoms beginning with kila-kiñcita. Her transcendental qualities constitute the flower garland hanging in fullness over Her body.
- Text 175:
- «Esos adornos de Su cuerpo son veinte tipos de signos de éxtasis, comenzando con kila-kiñcita. Sus cualidades trascendentales forman el collar de flores que adorna todo Su cuerpo.
- Text 177:
- “Śrīmatī Rādhārāṇī’s gopī friends are Her mental activities, which are concentrated on the pastimes of Śrī Kṛṣṇa. She keeps Her hand on the shoulder of a friend, who represents youth.
- Text 177:
- «Las gopīs amigas de Śrīmatī Rādhārāṇī son Sus actividades mentales, que se concentran en los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa. Ella posa Su mano sobre el hombro de una amiga, que representa la juventud.
- Text 178:
- “Śrīmatī Rādhārāṇī’s bedstead is pride itself, and it is situated in the abode of Her bodily aroma. She is always seated there thinking of Kṛṣṇa’s association.
- Text 178:
- «El lecho de Śrīmatī Rādhārāṇī es el orgullo mismo, y está situado en la morada del aroma de Su cuerpo. Ella siempre está sentada en él, pensando en la compañía de Kṛṣṇa.
- Text 179:
- “Śrīmatī Rādhārāṇī’s earrings are the name, fame and qualities of Lord Kṛṣṇa. The glories of Lord Kṛṣṇa’s name, fame and qualities are always inundating Her speech.
- Text 179:
- «Los aretes de Śrīmatī Rādhārāṇī son el nombre, la fama y las cualidades del Señor Kṛṣṇa. Las glorias del nombre, la fama y las cualidades del Señor Kṛṣṇa inundan Su habla constantemente.
- Text 180:
- “Śrīmatī Rādhārāṇī induces Kṛṣṇa to drink the honey of the conjugal relationship. She is therefore engaged in satisfying all the lusty desires of Kṛṣṇa.
- Text 180:
- «Śrīmatī Rādhārāṇī induce a Kṛṣṇa a beber la miel de la relación conyugal. Por eso está siempre ocupada en satisfacer todos los deseos lujuriosos de Kṛṣṇa.
- Text 181:
- “Śrīmatī Rādhārāṇī is a mine filled with valuable jewels of love for Kṛṣṇa. Her transcendental body is complete with unparalleled spiritual qualities.
- Text 181:
- «Śrīmatī Rādhārāṇī es una mina llena de piedras preciosas de amor por Kṛṣṇa. Su cuerpo trascendental goza de la plenitud de cualidades espirituales sin paralelo.
- Text 182:
- “ ‘If one asks about the origin of love of Kṛṣṇa, the answer is that the origin is in Śrīmatī Rādhārāṇī alone. Who is the most dear friend of Kṛṣṇa? The answer again is Śrīmatī Rādhārāṇī alone. No one else. Śrīmatī Rādhārāṇī’s hair is very curly, Her two eyes are always moving to and fro, and Her breasts are firm. Since all transcendental qualities are manifested in Śrīmatī Rādhārāṇī, She alone is able to fulfill all the desires of Kṛṣṇa. No one else.’
- Text 182:
- «“Si alguien pregunta por el origen del amor por Kṛṣṇa, la respuesta es que el origen está solamente en Śrīmatī Rādhārāṇī. ¿Quién es la amiga más querida de Kṛṣṇa? La respuesta es, de nuevo, solamente Śrīmatī Rādhārāṇī. Nadie más. El cabello de Śrīmatī Rādhārāṇī tiene muchos rizos, Sus dos ojos siempre se mueven inquietos, y Sus senos son firmes. En Śrīmatī Rādhārāṇī se manifiestan todas las cualidades trascendentales, y, por ello, sólo Ella puede satisfacer todos los deseos de Kṛṣṇa. Nadie más.”
- Texts 183-184:
- “Even Satyabhāmā, one of the queens of Śrī Kṛṣṇa, desires the fortunate position and excellent qualities of Śrīmatī Rādhārāṇī. All the gopīs learn the art of dressing from Śrīmatī Rādhārāṇī, and even the goddess of fortune, Lakṣmī, and the wife of Lord Śiva, Pārvatī, desire Her beauty and qualities. Indeed, Arundhatī, the celebrated chaste wife of Vasiṣṭha, also wants to imitate the chastity and religious principles of Śrīmatī Rādhārāṇī.
- Texts 183-184:
- «Hasta Satyabhāmā, una de las reinas de Śrī Kṛṣṇa, desea la afortunada posición y las excelentes cualidades de Śrīmatī Rādhārāṇī. Todas las gopīs aprenden de Śrīmatī Rādhārāṇī el arte de vestirse, y hasta la diosa de la fortuna, Lakṣmī, y la esposa del Señor Śiva, Pārvatī, desean Su belleza y Sus cualidades. En verdad, Arundhatī, la célebre y casta esposa de Vasiṣṭha, también desea imitar la castidad y los principios religiosos de Śrīmatī Rādhārāṇī.
- Text 185:
- “Even Lord Kṛṣṇa Himself cannot reach the limit of the transcendental qualities of Śrīmatī Rādhārāṇī. How, then, can an insignificant living entity count them?”
- Text 185:
- «Ni siquiera el propio Señor Kṛṣṇa puede encontrar el límite de las cualidades trascendentales de Śrīmatī Rādhārāṇī. ¿Cómo podría entonces contarlas una insignificante entidad viviente?»
- Text 186:
- Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “Now I have come to understand the truth of the loving affairs between Rādhā and Kṛṣṇa. Nonetheless, I still want to hear how both of Them gloriously enjoy such love.”
- Text 186:
- El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Ahora he logrado comprender la verdad de las relaciones amorosas entre Rādhā y Kṛṣṇa. Pero, aun así, todavía deseo escuchar acerca de cómo disfrutan ambos de la gloria de ese amor».
- Text 187:
- Rāya Rāmānanda replied, “Lord Kṛṣṇa is dhīra-lalita, for He can always keep His girlfriends in a subjugated state. Thus His only business is enjoying sense gratification.
- Text 187:
- Rāya Rāmānanda contestó: «El Señor Kṛṣṇa es dhīra-lalita, pues siempre tiene a Sus amigas en un estado de sumisión. Así, Su única ocupación es disfrutar del placer de los sentidos.
- Text 188:
- “ ‘A person who is very cunning and always youthful, expert in joking and without anxiety, and who can keep his girlfriends always subjugated, is called dhīra-lalita.’
- Text 188:
- «“La persona que es muy astuta, siempre joven, experta en bromear, libre de ansiedad y capaz de tener siempre sometidas a sus amigas, recibe el nombre de dhīra-lalita.”
- Text 189:
- “Day and night Lord Śrī Kṛṣṇa enjoys the company of Śrīmatī Rādhārāṇī in the bushes of Vṛndāvana. Thus His pre-youthful age is fulfilled through His affairs with Śrīmatī Rādhārāṇī.
- Text 189:
- «El Señor Śrī Kṛṣṇa disfruta día y noche de la compañía de Śrīmatī Rādhārāṇī en los bosquecillos de Vṛndāvana. Así, los amores de Śrīmatī Rādhārāṇī llenan plenamente Su primera juventud.
- Text 190:
- “ ‘Thus Lord Śrī Kṛṣṇa spoke of the sexual activities of the previous night. In this way He made Śrīmatī Rādhārāṇī close Her eyes out of shyness. Taking this opportunity, Śrī Kṛṣṇa painted various types of dolphins on Her breasts. Thus He became a very expert artist for all the gopīs. During such pastimes, the Lord enjoyed the fulfillment of His youth.’ ”
- Text 190:
- «“El Señor Śrī Kṛṣṇa habló así de las actividades sexuales de la noche anterior. De ese modo hizo que Śrīmatī Rādhārāṇī, por timidez, cerrara los ojos. Aprovechando la oportunidad, Śrī Kṛṣṇa Le pintó en los senos varias clases de delfines. Así actuó como un artista muy experto para todas las gopīs. Con esa clase de pasatiempos, el Señor disfrutó de la plenitud de la edad juvenil.”»
- Text 192:
- Rāya Rāmānanda then informed Śrī Caitanya Mahāprabhu that there was another topic, known as prema-vilāsa-vivarta. “You may hear of this from me,” Rāmānanda Rāya said, “but I do not know whether You will be happy with it or not.”
- Text 192:
- Rāya Rāmānanda informó entonces a Śrī Caitanya Mahāprabhu de la existencia de otro tema, prema-vilāsa-vivarta. «Puedo hablarte de ello —dijo Rāmānanda Rāya—, pero no sé si Te sentirás o no feliz de escucharlo.»
- Text 193:
- Saying this, Rāmānanda Rāya began to sing a song he had composed, but Śrī Caitanya Mahāprabhu, out of the ecstasy of love of Godhead, immediately covered Rāmānanda’s mouth with His own hand.
- Text 193:
- Diciendo esto, Rāmānanda Rāya comenzó a cantar una canción que él había compuesto, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu, llevado del éxtasis de amor por Dios, inmediatamente le tapó la boca con la mano.
- Text 194:
- “ ‘Alas, before We met there was an initial attachment between Us brought about by an exchange of glances. In this way attachment evolved. That attachment has gradually grown, and there is no limit to it. Now that attachment has become a natural sequence between Ourselves. It is not that it is due to Kṛṣṇa, the enjoyer, nor is it due to Me, for I am the enjoyed. It is not like that. This attachment was made possible by mutual meeting. This mutual exchange of attraction is known as manobhava, or Cupid. Kṛṣṇa’s mind and My mind have merged together. Now, during this time of separation, it is very difficult to explain these loving affairs. My dear friend, though Kṛṣṇa might have forgotten all these things, you can understand and bring this message to Him. But during Our first meeting there was no messenger between Us, nor did I request anyone to see Him. Indeed, Cupid’s five arrows were Our via media. Now, during this separation, that attraction has increased to another ecstatic state. My dear friend, please act as a messenger on My behalf, because if one is in love with a beautiful person, this is the consequence.’
- Text 194:
- «“¡Ay!, antes de Nuestro primer encuentro, había ya entre Nosotros un apego inicial que surgió de un intercambio de miradas. De ese modo el apego creció. Poco a poco, ha ido aumentando, y no encuentra límites. Ahora se ha convertido en un lazo natural entre Nosotros. No es que venga de Kṛṣṇa, que es el disfrutador, ni tampoco de Mí, pues soy la disfrutada. No es así. Nuestro encuentro lo hizo posible. Este intercambio de atracción mutua recibe el nombre de manobhava, y es Cupido. La mente de Kṛṣṇa y Mi mente se han fundido en una. Ahora, mientras nos encontramos separados, es muy difícil explicar estos amores. Mi querido amigo, aunque es posible que Kṛṣṇa haya olvidado todo esto, tú puedes entenderlo y llevarle este mensaje. Pero durante Nuestro primer encuentro no hubo mensajero alguno entre Nosotros, ni Yo pedí a nadie que fuese a verle. En verdad, Nuestros intermediarios fueron las cinco flechas de Cupido. Ahora, en este tiempo de separación, la atracción ha aumentado hasta llegar a otro estado de éxtasis. Mi querido amigo, por favor actúa de mensajero para Mí, pues ésta es la consecuencia de enamorarse de una persona hermosa.”
- Text 195:
- “ ‘O my Lord, You live in the forest of Govardhana Hill, and, like the king of elephants, You are expert in the art of conjugal love. O master of the universe, Your heart and Śrīmatī Rādhārāṇī’s heart are just like shellac and are now melted in Your spiritual perspiration. Therefore one can no longer distinguish between You and Śrīmatī Rādhārāṇī. Now You have mixed Your newly invoked affection, which is like vermilion, with Your melted hearts, and for the benefit of the whole world You have painted both Your hearts red within this great palace of the universe.’ ”
- Text 195:
- «“¡Oh, mi Señor!, Tú vives en el bosque de la colina Govardhana y, como el rey de los elefantes, eres experto en el arte del amor conyugal. ¡Oh, amo del universo!, Tu corazón y el de Śrīmatī Rādhārāṇī son como laca, y ahora se han fundido en Tu transpiración espiritual. Por lo tanto, ya no podemos distinguir entre Śrīmatī Rādhārāṇī y Tú. El nuevo afecto que ha surgido entre Vosotros es como el bermellón, y lo habéis mezclado con Vuestros corazones derretidos, y para beneficio del mundo entero habéis pintado de rojo Vuestros corazones en este gran palacio del universo.”»
- Text 196:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu confirmed these verses recited by Śrī Rāmānanda Rāya, saying, “This is the limit of the goal of human life. Only by your mercy have I come to understand it conclusively.
- Text 196:
- Expresando Su aprobación ante los versos de Śrī Rāmānanda Rāya, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Ahí está el límite del objetivo de la vida humana. Sólo por tu misericordia he podido entenderlo de forma concluyente.
- Text 197:
- “The goal of life cannot be achieved unless one practices the process. Now, being merciful upon Me, please explain that means by which this goal can be attained.”
- Text 197:
- «No se puede lograr el objetivo de la vida sin practicar el proceso. Ahora, por favor, sé misericordioso conmigo y explícame la manera de alcanzar ese objetivo.»
- Text 198:
- Śrī Rāmānanda Rāya replied, “I do not know what I am saying, but You have made me speak what I have spoken, be it good or bad. I am simply repeating that message.
- Text 198:
- Śrī Rāmānanda Rāya contestó: «Yo no sé lo que estoy diciendo, pero Tú me has hecho decir lo que he dicho, sea bueno o malo. Yo simplemente repito ese mensaje.
- Text 200:
- “Actually You are speaking through my mouth, and at the same time You are listening. This is very mysterious. Anyway, kindly hear the explanation of the process by which the goal can be attained.
- Text 200:
- «En realidad, Tú hablas a través de mi boca y, al mismo tiempo, escuchas. Es algo muy misterioso. Pero no importa; por favor, escucha la explicación acerca de cómo alcanzar ese objetivo.
- Text 201:
- “The pastimes of Rādhā and Kṛṣṇa are very confidential. They cannot be understood through the mellows of servitude, fraternity or parental affection.
- Text 201:
- «Los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa son muy confidenciales. No se pueden comprender a través de las melosidades de servidumbre, fraternidad o afecto paternal.
- Text 203:
- “Without the gopīs, these pastimes between Rādhā and Kṛṣṇa cannot be nourished. Only by their cooperation are such pastimes broadcast. It is their business to taste the mellows.
- Text 203:
- «Sin las gopīs, los pasatiempos entre Rādhā y Kṛṣṇa no pueden nutrirse. Sólo con su colaboración se propagan esos pasatiempos. Su tarea es saborear las melosidades.
- Texts 204-205:
- “Without the help of the gopīs, one cannot enter into these pastimes. Only one who worships the Lord in the ecstasy of the gopīs, following in their footsteps, can engage in the service of Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa in the bushes of Vṛndāvana. Only then can one understand the conjugal love between Rādhā and Kṛṣṇa. There is no other procedure for understanding.
- Texts 204-205:
- «Sin la ayuda de las gopīs, no es posible entrar en esos pasatiempos. Sólo quien adora al Señor con el éxtasis de las gopīs, siguiendo sus pasos, puede ocuparse en el servicio de Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa en los bosquecillos de Vṛndāvana. Sólo así se puede comprender el amor conyugal entre Rādhā y Kṛṣṇa. No hay otro procedimiento para entenderlo.
- Text 206:
- “ ‘The pastimes of Śrī Rādhā and Kṛṣṇa are self-effulgent. They are happiness personified, unlimited and all-powerful. Even so, the spiritual humors of such pastimes are never complete without the gopīs, the Lord’s personal friends. The Supreme Personality of Godhead is never complete without His spiritual potencies; therefore unless one takes shelter of the gopīs, one cannot enter into the company of Rādhā and Kṛṣṇa. Who can be interested in Their spiritual pastimes without taking their shelter?’
- Text 206:
- «“Los pasatiempos de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa brillan con luz propia. Son la personificación de la felicidad, ilimitados y todopoderosos. Incluso así, los sentimientos espirituales de esos pasatiempos nunca están completos sin las gopīs, las amigas personales del Señor. La Suprema Personalidad de Dios nunca está completo sin Sus potencias espirituales; por esa razón, nadie podrá entrar en la compañía de Rādhā y Kṛṣṇa sin refugiarse en las gopīs. ¿Quién podría interesarse en Sus pasatiempos espirituales sin refugiarse en ellas?”
- Text 208:
- “The happiness of the gopīs increases ten million times when they serve to engage Śrī Śrī Rādhā and Kṛṣṇa in Their transcendental pastimes.
- Text 208:
- «La felicidad de las gopīs aumenta diez millones de veces cuando sirven a Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa para ocuparles en Sus pasatiempos trascendentales.
- Text 210:
- “When the nectar of Kṛṣṇa’s pastimes is sprinkled on that creeper, the happiness derived by the twigs, flowers and leaves is ten million times greater than that derived by the creeper itself.
- Text 210:
- «Cuando el néctar de los pasatiempos de Kṛṣṇa se rocía en esa enredadera, la felicidad que sienten los tallos, las flores y las hojas es diez millones de veces más grande que la que siente la enredadera misma.
- Text 211:
- “ ‘All the gopīs, the personal friends of Śrīmatī Rādhārāṇī, are equal to Her. Kṛṣṇa is pleasing to the inhabitants of Vrajabhūmi, just as the moon is pleasing to the lotus flower. His pleasure-giving potency is known as āhlādinī, of which the active principle is Śrīmatī Rādhārāṇī. She is compared to a creeper with newly grown flowers and leaves. When the nectar of Kṛṣṇa’s pastimes is sprinkled on Śrīmatī Rādhārāṇī, all Her friends, the gopīs, immediately appreciate the pleasure a hundred times more than if they were sprinkled themselves. Actually this is not at all wonderful.’
- Text 211:
- «“Todas las gopīs, las amigas personales de Śrīmatī Rādhārāṇī, son iguales a Ella. A los habitantes de Vrajabhūmi, Kṛṣṇa les es grato como la Luna a la flor de loto. Su potencia dadora de placer recibe el nombre de āhlādinī, y su principio activo es Śrīmatī Rādhārāṇī. A Ella se La compara a una enredadera con flores y hojas recién brotadas. Cuando el néctar de los pasatiempos de Kṛṣṇa se rocía sobre Śrīmatī Rādhārāṇī, todas Sus amigas, las gopīs, aprecian ese placer cien veces más que si se hubiera rociado sobre ellas. En realidad, esto no tiene nada de maravilloso.”
- Text 212:
- “Although the gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī’s friends, do not desire to enjoy themselves directly with Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī makes a great endeavor to induce Kṛṣṇa to enjoy Himself with the gopīs.
- Text 212:
- «Aunque las gopīs, las amigas de Śrīmatī Rādhārāṇī, no desean disfrutar directamente con Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī Se esfuerza mucho para inducir a Kṛṣṇa a disfrutar con las gopīs.
- Text 213:
- “Presenting various pleas for the gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī sometimes sends the gopīs to Kṛṣṇa just to enable them to associate with Him directly. At such times, She enjoys a happiness ten million times greater than that enjoyed through direct association.
- Text 213:
- «Con diversos pretextos, Śrīmatī Rādhārāṇī a veces envía a las gopīs ante Kṛṣṇa para permitirles relacionarse con Él directamente. En esas ocasiones, Ella disfruta de una felicidad diez millones de veces mayor que la que disfruta con la compañía directa.
- Text 214:
- “The transcendental mellow is nourished by that mutual behavior in transcendental love of Godhead. When Lord Kṛṣṇa sees how the gopīs have developed pure love for Him, He becomes very satisfied.
- Text 214:
- «Ese comportamiento recíproco de amor trascendental por Dios alimenta la melosidad trascendental. El Señor Kṛṣṇa Se siente enormemente satisfecho cuando ve el amor puro que las gopīs sienten por Él.
- Text 215:
- “It is to be noted that the natural characteristic of the gopīs is to love the Supreme Lord. Their lusty desire is not to be compared to material lust. Nonetheless, because their desire sometimes appears to resemble material lust, their transcendental love for Kṛṣṇa is sometimes described as lust.
- Text 215:
- «Debe destacarse que la característica natural de las gopīs es amar al Señor Supremo. Su deseo lujurioso no debe compararse a la lujuria material. Aun así, y puesto que ese deseo a veces parece asemejarse a la lujuria material, a veces se emplea la palabra lujuria para explicar su amor trascendental por Kṛṣṇa.
- Text 216:
- “ ‘Although the dealings of the gopīs with Kṛṣṇa are on the platform of pure love of Godhead, such dealings are sometimes considered to be lusty. But because they are completely spiritual, Uddhava and all the other dearmost devotees of the Lord desire to participate in them.’
- Text 216:
- «“Aunque los tratos de las gopīs con Kṛṣṇa se dan en el plano del amor puro por Dios, a veces se consideran lujuriosos. Pero como son tratos completamente espirituales, Uddhava y todos los demás devotos tan queridos del Señor desean también participar en ellos.”
- Text 217:
- “Lusty desires are experienced when one is concerned with his own personal sense gratification. The mood of the gopīs is not like that. Their only desire is to satisfy the senses of Kṛṣṇa.
- Text 217:
- «Los deseos lujuriosos surgen cuando nos atrae la complacencia de nuestros propios sentidos. No es ésa la actitud de las gopīs, cuyo único deseo es satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa.
- Text 218:
- “Among the gopīs, there is not a pinch of desire for sense gratification. Their only desire is to give pleasure to Kṛṣṇa, and this is why they mingle with Him and enjoy with Him.
- Text 218:
- «Entre las gopīs, no hay ni rastro de deseo de complacencia de los sentidos. Su único deseo es brindar placer a Kṛṣṇa, y por ello están con Él y disfrutan con Él.
- Text 219:
- “[All the gopīs said:] ‘Dear Kṛṣṇa, we carefully hold Your delicate lotus feet upon our hard breasts. When You walk in the forest, Your soft lotus feet are pricked by small bits of stone. We fear that this is paining You. Since You are our life and soul, our minds are very much disturbed when Your lotus feet are pained.’
- Text 219:
- «[Todas las gopīs dijeron:] “Querido Kṛṣṇa, nosotras sostenemos con mucho cuidado Tus delicados pies de loto sobre nuestros duros senos. Cuando Tú caminas por el bosque, hay guijarros diminutos que pinchan Tus suaves pies de loto. Nos asusta la idea de que eso Te cause dolor. Como Tú eres nuestra vida y nuestra misma alma, nuestra mente se perturba muchísimo cuando Tus pies de loto sienten dolor”.
- Text 220:
- “One who is attracted by that ecstatic love of the gopīs does not care about popular opinion or the regulative principles of Vedic life. Rather, he completely surrenders unto Kṛṣṇa and renders service unto Him.
- Text 220:
- «Quien se siente atraído por ese amor extático de las gopīs, ya no se preocupa de la opinión popular ni de los principios regulativos de la vida védica. Por el contrario, se entrega plenamente a Kṛṣṇa y Le ofrece servicio.
- Text 221:
- “If one worships the Lord on the path of spontaneous love and goes to Vṛndāvana, he receives the shelter of Vrajendra-nandana, the son of Nanda Mahārāja.
- Text 221:
- «Quien adora al Señor siguiendo la senda del amor espontáneo y va a Vṛndāvana, recibe el refugio de Vrajendra-nandana, el hijo de Nanda Mahārāja.
- Text 222:
- “In his liberated stage the devotee is attracted by one of the five humors in the transcendental loving service of the Lord. As he continues to serve the Lord in that transcendental mood, he attains a spiritual body to serve Kṛṣṇa in Goloka Vṛndāvana.
- Text 222:
- «En su estado liberado, el devoto se siente atraído por una de las cinco actitudes de servicio amoroso trascendental al Señor. Al continuar sirviendo al Señor con esa actitud trascendental, alcanza un cuerpo espiritual con el que sirve a Kṛṣṇa en Goloka Vṛndāvana.
- Text 223:
- “Those saintly persons who represent the Upaniṣads are vivid examples of this. By worshiping the Lord on the path of spontaneous love, they attained the lotus feet of Vrajendra-nandana, the son of Nanda Mahārāja.
- Text 223:
- «Ejemplo muy claro de esto son las personas santas que representan los Upaniṣads. Por adorar al Señor siguiendo la senda del amor espontáneo, alcanzaron los pies de loto de Vrajendra-nandana, el hijo de Nanda Mahārāja.
- Text 224:
- “ ‘Great sages conquer the mind and senses by practicing the mystic yoga system and controlling the breath. Thus engaging in mystic yoga, they see the Supersoul within their hearts and ultimately enter into impersonal Brahman. But even the enemies of the Supreme Personality of Godhead attain that position simply by thinking of the Supreme Lord. However, the damsels of Vraja, the gopīs, being attracted by the beauty of Kṛṣṇa, simply wanted to embrace Him and His arms, which are like serpents. Thus the gopīs ultimately tasted the nectar of the lotus feet of the Lord. Similarly, we Upaniṣads can also taste the nectar of His lotus feet by following in the footsteps of the gopīs.’ ”
- Text 224:
- «“Grandes sabios conquistan la mente y los sentidos con la práctica del sistema de yoga místico y el control de la respiración. Así ocupándose en yoga místico, ven a la Superalma en sus corazones y finalmente entran en el Brahman impersonal. Pero también los enemigos de la Suprema Personalidad de Dios alcanzan esa posición por el simple hecho de pensar en el Señor Supremo. Sin embargo, las doncellas de Vraja, las gopīs, como se sentían atraídas por la belleza de Kṛṣṇa, tenían como único deseo abrazarle y estrechar Sus brazos, que son como serpientes. De ese modo, ellas finalmente saborearon el néctar de los pies de loto del Señor. También nosotros, los Upaniṣads, podemos saborear el néctar de Sus pies de loto siguiendo los pasos de las gopīs.”
- Text 225:
- “The word ‘sama-dṛśaḥ,’ mentioned in the fourth line of the previous verse, means ‘following the mood of the gopīs.’ The word ‘samāḥ’ means ‘the śrutis’ attainment of bodies like those of the gopīs.’
- Text 225:
- «La palabra “sama-dṛśaḥ”, que se menciona en la cuarta línea del verso anterior, significa: “Seguir la actitud de las gopīs”. La palabra “samāḥ” significa: “El logro por parte de los śrutis de un cuerpo como el de las gopīs”.
- Text 226:
- “The word ‘aṅghri-padma-sudhā’ means ‘associating intimately with Kṛṣṇa.’ One can attain such perfection only by spontaneous love of God. One cannot obtain Kṛṣṇa in Goloka Vṛndāvana simply by serving the Lord according to regulative principles.
- Text 226:
- «La palabra “aṅghri-padma-sudhā” significa: “Relacionarse íntimamente con Kṛṣṇa”. Esa perfección sólo puede obtenerse con el amor espontáneo por Dios. No es posible llegar a Kṛṣṇa, en Goloka Vṛndāvana, sólo sirviendo al Señor conforme a principios regulativos.
- Text 227:
- “ ‘The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, the son of mother Yaśodā, is accessible to those devotees engaged in spontaneous loving service, but He is not as easily accessible to mental speculators, to those striving for self-realization by severe austerities and penances, or to those who consider the body the same as the self.’
- Text 227:
- «“La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, el hijo de madre Yaśodā, les es accesible a los devotos que se ocupan en servicio devocional espontáneo, pero los especuladores mentales, que se esfuerzan con grandes austeridades y penitencias por lograr la autorrealización y consideran que el ser y el cuerpo son una sola cosa, no pueden acceder a Él tan fácilmente.”
- Text 228:
- “Therefore one should accept the mood of the gopīs in their service. In such a transcendental mood, one should always think of the pastimes of Śrī Rādhā and Kṛṣṇa.
- Text 228:
- «Por lo tanto, hay que seguir la actitud que tienen las gopīs en su servicio. Con esa actitud trascendental, hay que pensar siempre en los pasatiempos de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa.
- Text 229:
- “After thinking of Rādhā and Kṛṣṇa and Their pastimes for a long time and after getting completely free from material contamination, one is transferred to the spiritual world. There the devotee attains an opportunity to serve Rādhā and Kṛṣṇa as one of the gopīs.
- Text 229:
- «Después de pensar en Rādhā y Kṛṣṇa y en Sus pasatiempos durante mucho tiempo, y después de liberarse completamente de la contaminación material, el devoto se eleva al mundo espiritual. Allí, recibe la oportunidad de servir a Rādhā y Kṛṣṇa como una de las gopīs.
- Text 230:
- “Unless one follows in the footsteps of the gopīs, he cannot attain the service of the lotus feet of Kṛṣṇa, the son of Nanda Mahārāja. If one is overcome by knowledge of the Lord’s opulence, he cannot attain the Lord’s lotus feet, even though he is engaged in devotional service.
- Text 230:
- «Quien no siga los pasos de las gopīs, no podrá alcanzar el servicio de los pies de loto de Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja. Quien se deje dominar por el conocimiento de la opulencia del Señor, no podrá alcanzar los pies de loto del Señor, aunque se ocupe en servicio devocional.
- Text 231:
- “The unspoken example in this connection is the goddess of fortune, who worshiped Lord Kṛṣṇa in order to attain His pastimes in Vṛndāvana. But due to her opulent life-style, she could not attain the service of Kṛṣṇa in Vṛndāvana.
- Text 231:
- «En relación con esto, el ejemplo que no hemos mencionado es la diosa de la fortuna, que adoró al Señor Kṛṣṇa para participar en Sus pasatiempos de Vṛndāvana. Pero, debido a la opulencia de su modo de vida, no pudo alcanzar el servicio de Kṛṣṇa en Vṛndāvana.
- Text 232:
- “ ‘When Lord Śrī Kṛṣṇa was dancing with the gopīs in the rāsa-līlā, the gopīs were embraced around the neck by the Lord’s arms. This transcendental favor was never bestowed upon the goddess of fortune or the other consorts in the spiritual world. Nor was such a thing ever imagined by the most beautiful girls in the heavenly planets, girls whose bodily luster and aroma resemble the beauty and fragrance of lotus flowers. And what to speak of worldly women, who may be very, very beautiful according to material estimation?’ ”
- Text 232:
- «“El Señor Śrī Kṛṣṇa estrechó a las gopīs entre Sus brazos mientras danzaba con ellas, durante el rāsa-līlā. Esa misericordia trascendental no le fue nunca concedida a la diosa de la fortuna ni a las demás consortes del mundo espiritual. En verdad, las hermosas muchachas de los planetas celestiales, que tienen el lustre corporal y el aroma de la flor de loto, nunca pudieron llegar siquiera a imaginarse algo semejante. ¿Qué decir entonces de las mujeres de este mundo, que son muy hermosas según los cánones materiales?”»
- Text 234:
- The entire night was passed in this way, in ecstatic love of Godhead. In the morning they both departed to tend to their respective duties.
- Text 234:
- De ese modo, absortos en amor extático por Dios, pasaron la noche entera. Por la mañana, los dos partieron para atender sus respectivos deberes.
- Text 235:
- Before departing from Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rāmānanda Rāya fell to the ground and caught hold of the Lord’s lotus feet. He then spoke submissively as follows.
- Text 235:
- Antes de despedirse de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rāmānanda Rāya se postró en el suelo y se tomó de los pies de loto del Señor. Entonces, sumisamente, dijo lo siguiente.
- Text 236:
- Śrī Rāmānanda Rāya said, “You have come here just to show me Your causeless mercy. Therefore stay here for at least ten days and purify my polluted mind.
- Text 236:
- Śrī Rāmānanda Rāya dijo: «Tú has venido aquí simplemente para mostrarme Tu misericordia sin causa. Por eso, quédate al menos diez días y purifica mi contaminada mente.
- Text 238:
- The Lord replied, “Having heard about your good qualities, I have come here. I have come to hear about Kṛṣṇa from you and thus purify My mind.
- Text 238:
- El Señor contestó: «Vine aquí porque escuché acerca de tus buenas cualidades. Vine para escucharte hablar de Kṛṣṇa y así purificar Mi mente.
- Text 239:
- “Now that I have actually seen your glories, what I heard about you is confirmed. As far as the pastimes of Rādhā and Kṛṣṇa in a loving mood are concerned, you are the limit of knowledge.”
- Text 239:
- «Ahora he podido ver tus glorias con Mis propios ojos, se Me confirma todo lo que había escuchado de ti. En lo que se refiere a los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa en actitud amorosa, tú eres el límite del conocimiento.»
- Text 242:
- In this way they both departed to perform their respective duties. Then, in the evening, Rāmānanda Rāya returned to see Lord Caitanya Mahāprabhu.
- Text 242:
- De ese modo, ambos partieron para cumplir con sus respectivos deberes. Al anochecer, Rāmānanda Rāya regresó para ver de nuevo al Señor Caitanya Mahāprabhu.
- Text 243:
- Thus they met time and time again, sitting in a secluded place and jubilantly discussing devotional service by the question-and-answer process.
- Text 243:
- Así, volvieron a verse repetidas veces y, sentados en un lugar apartado, hablaban llenos de júbilo sobre el servicio devocional mediante el sistema de preguntas y respuestas.
- Text 244:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu asked the questions, and Śrī Rāmānanda Rāya gave the answers. In this way they were engaged in discussion throughout the night.
- Text 244:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu hacía las preguntas, y Śrī Rāmānanda Rāya daba las respuestas. De ese modo, pasaban la noche conversando.
- Text 248:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu asked, “Of all kinds of distress, what is the most painful?” Śrī Rāmānanda Rāya replied, “Apart from separation from the devotee of Kṛṣṇa, I know of no unbearable unhappiness.”
- Text 248:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó: «De todas las formas de sufrimiento, ¿cuál es la más dolorosa?». Śrī Rāmānanda Rāya contestó: «Excepto estar separado del devoto de Kṛṣṇa, no sé de ninguna desdicha insoportable».
- Text 250:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu next asked Rāmānanda Rāya, “Among many songs, which song is to be considered the actual religion of the living entity?”
- Text 250:
- A continuación, Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó a Rāmānanda Rāya: «De entre todas las canciones, ¿cuál debe ser considerada la verdadera religión de la entidad viviente?»
- Text 258:
- Rāmānanda Rāya continued, “Those who are devoid of all transcendental mellows are like the crows that suck the juice from the bitter fruits of the nimba tree of knowledge, whereas those who enjoy mellows are like the cuckoos who eat the buds of the mango tree of love of Godhead.”
- Text 258:
- Rāmānanda Rāya continuó: «Los que no saborean las melosidades trascendentales son como los cuervos que chupan el jugo de los amargos frutos del árbol de nimba del conocimiento, mientras que quienes disfrutan de melosidades son como los cucos que comen los brotes del árbol de mango del amor por Dios».
- Text 259:
- Rāmānanda Rāya concluded, “The unfortunate empiric philosophers taste the dry process of philosophical knowledge, whereas the devotees regularly drink the nectar of love of Kṛṣṇa. Therefore they are the most fortunate of all.”
- Text 259:
- Rāmānanda Rāya concluyó: «Los desdichados filósofos empíricos saborean el árido proceso del conocimiento filosófico, mientras que los devotos beben regularmente el néctar del amor por Kṛṣṇa. Por eso son las personas más afortunadas que existen».
- Text 260:
- In this way Caitanya Mahāprabhu and Rāmānanda Rāya passed the whole night relishing the mellows of kṛṣṇa-kathā, topics about Kṛṣṇa. While they were chanting, dancing and crying, the night ended.
- Text 260:
- De ese modo, Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya pasaron toda la noche saboreando las melosidades de kṛṣṇa-kathā, los temas acerca de Kṛṣṇa. Mientras cantaban, danzaban y lloraban, la noche llegó a su final.
- Text 261:
- The next morning they both departed to perform their respective duties, but in the evening Rāmānanda Rāya returned to meet the Lord again.
- Text 261:
- A la mañana siguiente, ambos partieron para cumplir con sus respectivos deberes, pero, al atardecer, Rāmānanda Rāya regresó de nuevo con el Señor.
- Text 262:
- That evening, after discussing the topics of Kṛṣṇa for some time, Rāmānanda Rāya caught hold of the lotus feet of the Lord and spoke as follows.
- Text 262:
- Esa noche, después de hablar acerca de Kṛṣṇa durante un tiempo, Rāmānanda Rāya se tomó de los pies de loto del Señor y dijo lo siguiente.
- Text 263:
- “There is a variety of transcendental truths — the truth about Kṛṣṇa, the truth about Rādhārāṇī, the truth about Their loving affairs, the truth about transcendental humors, and the truth about the Lord’s pastimes.
- Text 263:
- «Existe una variedad de verdades trascendentales: la verdad acerca de Kṛṣṇa, la verdad acerca de Rādhārāṇī, la verdad acerca de Sus relaciones de amor, la verdad acerca de Sus sentimientos trascendentales, y la verdad acerca de los pasatiempos del Señor.
- Text 265:
- Rāmānanda Rāya continued, “The Supersoul within everyone’s heart speaks not externally but from within. He instructs the devotees in all respects, and that is His way of instruction.”
- Text 265:
- Rāmānanda Rāya continuó: «La Superalma que está en el corazón de todos no habla desde fuera, sino desde dentro. Él instruye a los devotos en todo sentido, y ésa es Su forma de enseñar.
- Text 266:
- “ ‘O my Lord, Śrī Kṛṣṇa, son of Vasudeva, O all-pervading Personality of Godhead, I offer my respectful obeisances unto You. I meditate upon Lord Śrī Kṛṣṇa because He is the Absolute Truth and the primeval cause of all causes of the creation, sustenance and destruction of the manifested universes. He is directly and indirectly conscious of all manifestations, and He is independent because there is no other cause beyond Him. It is He only who first imparted the Vedic knowledge unto the heart of Brahmājī, the original living being. By Him even the great sages and demigods are placed into illusion, as one is bewildered by the illusory representations of water seen in fire, or land seen on water. Only because of Him do the material universes, temporarily manifested by the reactions of the three modes of nature, appear factual, although they are unreal. I therefore meditate upon Him, Lord Śrī Kṛṣṇa, who is eternally existent in the transcendental abode, which is forever free from the illusory representations of the material world. I meditate upon Him, for He is the Absolute Truth.’ ”
- Text 266:
- «“¡Oh, mi Señor, Śrī Kṛṣṇa, hijo de Vasudeva!, ¡oh, Personalidad de Dios omnipresente!, Te ofrezco respetuosas reverencias. Yo medito en el Señor Śrī Kṛṣṇa porque es la Verdad Absoluta y la causa primigenia de todas las causas de la creación, mantenimiento y destrucción de los universos manifestados. Él es directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y es independiente, porque, más allá de Él, no hay ninguna otra causa. Es únicamente Él quien impartió por primera vez conocimiento védico en el corazón de Brahmā, el primer ser creado. Debido a Él, incluso grandes sabios y semidioses son víctimas de la ilusión, como el que se ve confundido por las representaciones ilusorias del agua que se ve en el fuego, o de la tierra que se ve en el agua. Sólo debido a Él, los universos materiales, manifestados temporalmente por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material, parecen reales, aunque son irreales. Por eso medito en Él, el Señor Śrī Kṛṣṇa, que existe eternamente en Su morada trascendental, que está por siempre libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Yo medito en Él, porque Él es la Verdad Absoluta.”»
- Text 267:
- Rāmānanda Rāya then said that he had but one doubt within his heart, and he petitioned the Lord, “Please be merciful upon me and just remove my doubt.”
- Text 267:
- Rāmānanda Rāya dijo entonces que no tenía más que una duda en su corazón, y rogó al Señor: «Por favor, sé misericordioso conmigo y elimina mi duda».
- Text 268:
- Rāmānanda Rāya then told Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu, “At first I saw You appear like a sannyāsī, but now I am seeing You as Śyāmasundara, the cowherd boy.
- Text 268:
- Rāmānanda Rāya dijo entonces al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu: «Al principio Te vi con la apariencia de un sannyāsī, pero ahora Te estoy viendo en la forma de Śyāmasundara, el pastorcillo de vacas.
- Text 272:
- Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “You have a deep love for Kṛṣṇa, and one who has such deep ecstatic love for the Lord naturally sees things in such a way. Please take this from Me to be certain.
- Text 272:
- El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Tú sientes un profundo amor por Kṛṣṇa, y es natural que, sintiendo ese profundo amor extático por el Señor, veas las cosas de ese modo. Por favor, acepta como cierto lo que te digo.
- Text 273:
- “A devotee advanced on the spiritual platform sees everything movable and inert as the Supreme Lord. For him, everything he sees here and there is but a manifestation of Lord Kṛṣṇa.
- Text 273:
- “A devotee advanced on the spiritual platform sees everything movable and inert as the Supreme Lord. For him, everything he sees here and there is but a manifestation of Lord Kṛṣṇa.
- Text 274:
- “The mahā-bhāgavata, the advanced devotee, certainly sees everything mobile and immobile, but he does not exactly see their forms. Rather, everywhere he immediately sees manifest the form of the Supreme Lord.”
- Text 274:
- «El mahā-bhāgavata, el devoto avanzado, ve, por supuesto, todas las cosas móviles e inmóviles, pero lo que ve no son exactamente sus formas, sino que inmediatamente ve en todas partes manifestada la forma del Señor Supremo.»
- Text 275:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “ ‘A person advanced in devotional service sees within everything the soul of souls, the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa. Consequently he always sees the form of the Supreme Personality of Godhead as the cause of all causes and understands that all things are situated in Him.’
- Text 275:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “ ‘A person advanced in devotional service sees within everything the soul of souls, the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa. Consequently he always sees the form of the Supreme Personality of Godhead as the cause of all causes and understands that all things are situated in Him.’
- Text 276:
- “ ‘The plants, creepers and trees were full of fruits and flowers due to ecstatic love of Kṛṣṇa. Indeed, being so full, they were bowing down. They were inspired by such deep love for Kṛṣṇa that they were constantly pouring showers of honey. In this way the gopīs saw all the forests of Vṛndāvana.’ ”
- Text 276:
- «“Debido al amor extático por Kṛṣṇa, las plantas, enredaderas y árboles estaban cargados de frutas y flores. En verdad, de tan cargados, se inclinaban hacia el suelo dando reverencias. Se sentían inspirados por un amor por Kṛṣṇa tan profundo que constantemente derramaban lluvias de miel. Así veían las gopīs todos los bosques de Vṛndāvana.”»
- Text 277:
- Lord Caitanya Mahāprabhu continued, “My dear Rāya, you are an advanced devotee and are always filled with ecstatic love for Rādhā and Kṛṣṇa. Therefore whatever you see — anywhere and everywhere — simply awakens your Kṛṣṇa consciousness.”
- Text 277:
- El Señor Caitanya Mahāprabhu continuó: «Mi querido Rāya, tú eres un devoto avanzado y estás siempre rebosante de amor extático por Rādhā y Kṛṣṇa. Por eso todo lo que ves, allí donde mires, despierta tu conciencia de Kṛṣṇa».
- Text 279:
- Rāmānanda Rāya continued, “My dear Lord, I can understand that You have assumed the ecstasy and bodily complexion of Śrīmatī Rādhārāṇī. By accepting this, You are tasting Your own personal transcendental humor and have therefore appeared as Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 279:
- Rāmānanda Rāya continuó: «Mi querido Señor, puedo entender que has adoptado el éxtasis y el color de Śrīmatī Rādhārāṇī. Con ello, estás saboreando la melosidad trascendental de Tu propia persona, y por ello has aparecido en la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 280:
- “My dear Lord, You have descended in this incarnation of Lord Caitanya for Your own personal reasons. You have come to taste Your own spiritual bliss, and at the same time You are transforming the whole world by spreading the ecstasy of love of Godhead.
- Text 280:
- «Mi querido Señor, Tú has descendido en esta encarnación del Señor Caitanya por Tus propias razones personales. Tú has venido a saborear Tu propia bienaventuranza espiritual, al mismo tiempo que transformas el mundo entero propagando el éxtasis del amor por Dios.
- Text 281:
- “My dear Lord, by Your causeless mercy You have appeared before me to grant me liberation. Now You are playing in a duplicitous way. What is the reason for this behavior?”
- Text 281:
- «Mi querido Señor, por Tu misericordia sin causa, has aparecido ante mí para concederme la liberación. Pero ahora actúas con duplicidad. ¿A que se debe Tu comportamiento?»
- Text 282:
- Lord Śrī Kṛṣṇa is the reservoir of all pleasure, and Śrīmatī Rādhārāṇī is the personification of ecstatic love of Godhead. These two forms had combined as one in Śrī Caitanya Mahāprabhu. This being the case, Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu revealed His real form to Rāmānanda Rāya.
- Text 282:
- El Señor Śrī Kṛṣṇa es el receptáculo de todo placer, y Śrīmatī Rādhārāṇī es la personificación del amor extático por Dios. Esas dos formas Se habían combinado en una sola en Śrī Caitanya Mahāprabhu. Siendo así, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu reveló Su verdadera forma a Rāmānanda Rāya.
- Text 284:
- When Rāmānanda Rāya fell to the ground unconscious, Caitanya Mahāprabhu touched his hand, and he immediately regained consciousness. But when he saw Lord Caitanya in the dress of a sannyāsī, he was struck with wonder.
- Text 284:
- Rāmānanda Rāya cayó inconsciente al suelo, pero cuando Caitanya Mahāprabhu le tocó la mano, recobró de inmediato el conocimiento. Pero, cuando vio al Señor Caitanya vestido de sannyāsī, se sintió completamente maravillado.
- Text 286:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu confirmed, “All the truths about My pastimes and mellows are within your knowledge. Therefore I have shown this form to you.
- Text 286:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu confirmó: «En tu conocimiento están todas las verdades acerca de Mis pasatiempos y melosidades. Por eso te he mostrado esta forma.
- Text 287:
- “Actually My body does not have a fair complexion. It only appears so because it has touched the body of Śrīmatī Rādhārāṇī. However, She does not touch anyone but the son of Nanda Mahārāja.
- Text 287:
- «En realidad, Mi cuerpo no es de color blanco. Sólo lo parece debido a que ha tocado el cuerpo de Śrīmatī Rādhārāṇī. Ella, sin embargo, no toca a nadie más que al hijo de Nanda Mahārāja.
- Text 289:
- Lord Caitanya Mahāprabhu then admitted to His pure devotee, Rāmānanda Rāya, “Now there is no confidential activity unknown to you. Even though I try to conceal My activities, you can understand everything in detail by virtue of your advanced love for Me.”
- Text 289:
- El Señor Caitanya Mahāprabhu reconoció entonces ante Su devoto puro, Rāmānanda Rāya: «Ahora no existe actividad confidencial que te sea desconocida. Aunque Yo trato de ocultar Mis actividades, tú puedes entenderlo todo en detalle en virtud de tu avanzado amor por Mí».
- Text 290:
- The Lord then requested Rāmānanda Rāya, “Keep all these talks a secret. Please do not expose them anywhere and everywhere. Since My activities appear to be like those of a madman, people may take them lightly and laugh.”
- Text 290:
- El Señor pidió entonces a Rāmānanda Rāya: «Mantén en secreto estas conversaciones. Por favor, no las reveles nunca a nadie. Como Mis actividades parecen las de un loco, la gente podría tomárselas a la ligera y reírse».
- Text 293:
- The conversations between Rāmānanda Rāya and Śrī Caitanya Mahāprabhu contain the most confidential subject matters, touching the conjugal love between Rādhā and Kṛṣṇa in Vṛndāvana [Vrajabhūmi]. Although they talked at great length about these pastimes, they could not reach the limit of discussion.
- Text 293:
- Las conversaciones entre Rāmānanda Rāya y Śrī Caitanya Mahāprabhu contienen los temas más confidenciales acerca del amor conyugal entre Rādhā y Kṛṣṇa en Vṛndāvana [Vrajabhūmi]. Aunque hablaron por extenso sobre esos pasatiempos, no lograron agotar los límites de la conversación.
- Text 294:
- Actually, these conversations are like a great mine where, from a single place, one can extract all kinds of metals — copper, bell metal, silver and gold — and also touchstone, the basis of all metals.
- Text 294:
- En realidad, esas conversaciones son como una gran mina de la cual, de un solo lugar, se pueden extraer toda clase de metales —cobre, bronce, plata y oro—, y también piedra de toque, la base de todos los metales.
- Text 295:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu and Rāmānanda Rāya worked like miners, excavating all kinds of valuable metals, each one better than the other. Their questions and answers are exactly like that.
- Text 295:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya trabajaron como mineros, extrayendo todo tipo de metales preciosos, a cuál mejor. Sus preguntas y respuestas eran exactamente así.
- Text 296:
- The next day Śrī Caitanya Mahāprabhu begged Rāmānanda Rāya to give Him permission to leave, and at the time of farewell the Lord gave him the following orders.
- Text 296:
- Al día siguiente, Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió a Rāmānanda Rāya permiso para irse. En el momento de la despedida, el Señor le dio las siguientes órdenes.
- Text 297:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu told him, “Give up all material engagements and come to Jagannātha Purī. I will return there very soon after finishing My tour and pilgrimage.
- Text 297:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu le dijo: «Abandona todas las ocupaciones materiales y ven a Jagannātha Purī. Pronto regresaré allí, tras terminar Mi viaje de peregrinación.
- Text 300:
- After rising from bed the next morning, Śrī Caitanya Mahāprabhu visited the local temple, where there was a deity of Hanumān. After offering him obeisances, the Lord departed for South India.
- Text 300:
- A la mañana siguiente, después de levantarse de cama, Śrī Caitanya Mahāprabhu visitó el templo del lugar, donde había una deidad de Hanumān. Después de ofrecerle reverencias, el Señor partió hacia el sur de la India.
- Text 301:
- All the residents of Vidyānagara were of different faiths, but after seeing Śrī Caitanya Mahāprabhu, they abandoned their own faiths and became Vaiṣṇavas.
- Text 301:
- Los habitantes de Vidyānagara pertenecían a muchas fes distintas, pero, después de ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, abandonaron sus propias fes y se volvieron vaiṣṇavas.
- Text 302:
- When Rāmānanda Rāya began to feel separation from Śrī Caitanya Mahāprabhu, he was overwhelmed. Meditating on the Lord, he gave up all his material business.
- Text 302:
- Rāmānanda Rāya comenzó a sentirse abrumado de sentimientos de separación de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Meditando en el Señor, abandonó todas sus ocupaciones materiales.
- Text 303:
- I have briefly described the meeting between Śrī Caitanya Mahāprabhu and Rāmānanda Rāya. No one can actually describe this meeting exhaustively. It is even impossible for Lord Śeṣa Nāga, who has thousands of hoods.
- Text 303:
- He narrado brevemente el encuentro entre Śrī Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya. En realidad, nadie puede hacer una explicación exhaustiva de ese encuentro. Le es imposible hasta al propio Señor Śeṣa Nāga, que tiene miles de cabezas.
- Text 304:
- The activities of Śrī Caitanya Mahāprabhu are like condensed milk, and the activities of Rāmānanda Rāya are like large quantities of sugar candy.
- Text 304:
- Las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu son como leche condensada, y las actividades de Rāmānanda Rāya son como grandes cantidades de azúcar cande.
- Text 305:
- Their meeting is exactly like a mixture of condensed milk and sugar candy. When they talk of the pastimes of Rādhā and Kṛṣṇa, camphor is added. One who tastes this combined preparation is most fortunate.
- Text 305:
- Su encuentro es como una mezcla de leche condensada y azúcar cande. Cuando ellos hablan de los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa, se añade alcanfor a la mezcla. Quien prueba esa combinación mixta es sumamente afortunado.
- Text 307:
- By hearing the talks between Rāmānanda Rāya and Śrī Caitanya Mahāprabhu, one becomes enlightened with the transcendental knowledge of the mellows of Rādhā and Kṛṣṇa’s pastimes. Thus one can develop unalloyed love for the lotus feet of Rādhā and Kṛṣṇa.
- Text 307:
- Quien escucha las conversaciones entre Rāmānanda Rāya y Śrī Caitanya Mahāprabhu se ilumina con el conocimiento trascendental de las melosidades de los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa. De ese modo, puede adquirir amor puro por los pies de loto de Rādhā y Kṛṣṇa.
- Text 308:
- The author requests every reader to hear these talks with faith and without argument. By studying them in this way, one will be able to understand the confidential truth of Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 308:
- El autor pide a todos sus lectores que escuchen estas conversaciones con fe y sin argumentar. Quien las estudie de ese modo, podrá entender la verdad confidencial de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 309:
- This part of Śrī Caitanya Mahāprabhu’s pastimes is most confidential. One can derive benefit quickly only by faith; otherwise, by arguing one will always remain far away.
- Text 309:
- Esta parte de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu es sumamente confidencial. Sólo con fe se pueden obtener rápidamente los beneficios; por el contrario, quien argumente, siempre permanecerá muy lejos.
- Text 310:
- He who has accepted as everything the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu and Advaita Prabhu can attain this transcendental treasure.
- Text 310:
- Para quien los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu y Advaita Prabhu lo son todo, es posible alcanzar ese placer trascendental.
- Text 311:
- I offer ten million obeisances unto the lotus feet of Śrī Rāmānanda Rāya because from his mouth much spiritual information has been expanded by Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 311:
- Ofrezco diez millones de reverencias a los pies de loto de Śrī Rāmānanda Rāya, pues, por su boca, Śrī Caitanya Mahāprabhu expandió muchísima información espiritual.
- Text 312:
- I have tried to preach the pastimes of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu’s meeting with Rāmānanda Rāya in accordance with the notebooks of Śrī Svarūpa Dāmodara.
- Text 312:
- He tratado de predicar los pasatiempos del encuentro del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu con Rāmānanda Rāya conforme a los cuadernos de notas de Śrī Svarūpa Dāmodara.
- Text 313:
- Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.
- Text 313:
- Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.