Skip to main content

CHAPTER EIGHT

KAPITOLA OSMÁ

Talks Between Śrī Caitanya Mahāprabhu and Rāmānanda Rāya

Rozhovory mezi Śrī Caitanyou Mahāprabhuem a Rāmānandou Rāyem

The summary of the eighth chapter is given by Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura in his Amṛta-pravāha-bhāṣya. After visiting the temple of Jiyaḍa-nṛsiṁha, Śrī Caitanya Mahāprabhu went to the banks of the river Godāvarī, to a place known as Vidyānagara. When Śrīla Rāmānanda Rāya went there to take his bath, they met. After introducing himself, Śrī Rāmānanda Rāya requested Śrī Caitanya Mahāprabhu to remain in the village for some days. Honoring his request, Caitanya Mahāprabhu stayed there in the home of some Vedic brāhmaṇas. In the evening, Śrīla Rāmānanda Rāya used to come to see Śrī Caitanya Mahāprabhu. Rāmānanda Rāya, who was clothed in ordinary dress, offered the Lord respectful obeisances. Śrī Caitanya Mahāprabhu questioned him on the object and process of worship and also asked him to recite verses from the Vedic literature.

Shrnutí osmé kapitoly podává Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ve své knize Amṛta-pravāha-bhāṣya. Po návštěvě chrámu Jiyaḍa-nṛsiṁhy putoval Śrī Caitanya Mahāprabhu k břehům řeky Gódávarí, na místo známé jako Vidjánagar. Tam se setkal se Śrīlou Rāmānandou Rāyem, který se tam přišel vykoupat. Śrī Rāmānanda Rāya se představil a požádal Śrī Caitanyu Mahāprabhua, aby se v této vesnici několik dní zdržel. Caitanya Mahāprabhu jeho žádosti vyhověl a zůstal v domě jistých védských brāhmaṇů. Śrīla Rāmānanda Rāya Ho chodil večer navštěvovat. Byl oblečený v obyčejných šatech a s úctou se Pánu poklonil. Śrī Caitanya Mahāprabhu se ho zeptal na objekt a způsob uctívání a také ho požádal, aby recitoval verše z védské literatury.

First of all, Śrīla Rāmānanda Rāya enunciated the system of the varṇāśrama institution. He recited various verses about karmārpaṇa, stating that everything should be dedicated to the Lord. He then spoke of detached action, knowledge mixed with devotional service, and finally the spontaneous loving service of the Lord. After hearing Śrīla Rāmānanda Rāya recite some verses, Śrī Caitanya Mahāprabhu accepted the principle of pure devotional service devoid of all kinds of speculation. After this, Śrī Caitanya Mahāprabhu asked Rāmānanda Rāya to explain the higher platform of devotional service. Then Śrīla Rāmānanda Rāya explained unalloyed devotional service, love of Godhead, and serving the Lord in the moods of pure servitude, fraternity and parental love. Finally he spoke of serving the Lord in conjugal love. He then spoke of how conjugal love can be developed in various ways. This conjugal love attains its highest perfection in Śrīmatī Rādhārāṇī’s love for Kṛṣṇa. He next described the position of Śrīmatī Rādhārāṇī and the transcendental mellows of love of God. Śrīla Rāmānanda Rāya then recited a verse of his own concerning the platform of ecstatic vision, technically called prema-vilāsa-vivarta. Śrīla Rāmānanda Rāya also explained that all stages of conjugal love can be attained through the mercy of the residents of Vṛndāvana, especially by the mercy of the gopīs. All these subject matters were thus vividly described. Gradually Rāmānanda Rāya could understand the position of Śrī Caitanya Mahāprabhu, and when Śrī Caitanya Mahāprabhu exhibited His real form, Rāmānanda Rāya fell unconscious. After some days, Śrī Caitanya Mahāprabhu asked Rāmānanda Rāya to retire from government service and come to Jagannātha Purī. These descriptions of the meetings between Rāmānanda Rāya and Śrī Caitanya Mahāprabhu are taken from the notebook of Svarūpa Dāmodara Gosvāmī.

Śrīla Rāmānanda Rāya nejdříve uvedl varṇāśramskou instituci. Přednesl různé verše týkající se systému karmārpaṇa, ve kterých je řečeno, že by se vše mělo věnovat Pánu. Potom hovořil o jednání s odpoutaností, poznání smíšeném s oddanou službou a nakonec o spontánní láskyplné službě Pánu. Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu vyslechl několik veršů přednesených Śrīlou Rāmānandou Rāyem a pak přijal zásadu čisté oddané služby, oproštěné od spekulace všeho druhu. Potom Śrī Caitanya Mahāprabhu Rāmānandu Rāye požádal, aby vysvětlil vyšší úroveň oddané služby. Śrīla Rāmānanda Rāya tedy vysvětlil ryzí oddanou službu, lásku k Bohu a službu Pánu v náladách čistého služebnictví, přátelství a rodičovské lásky. Nakonec hovořil o tom, jak se různými způsoby rozvíjí milostná láska. Ta nachází svoji nejvyšší dokonalost v lásce, kterou ke Kṛṣṇovi chová Śrīmatī Rādhārāṇī. Dále Śrīla Rāmānanda Rāya popsal postavení Śrīmatī Rādhārāṇī a transcendentální nálady lásky k Bohu. Poté recitoval svůj vlastní verš týkající se extáze odborně zvané prema-vilāsa-vivarta. Śrīla Rāmānanda Rāya také vysvětlil, že všech úrovní milostné lásky lze dosáhnout milostí obyvatel Vrindávanu, zvláště milostí gopī. Všechna tato témata byla tímto způsobem obšírně popsána. Rāmānanda Rāya tak postupně pochopil postavení Śrī Caitanyi Mahāprabhua, a když později spatřil Jeho skutečnou podobu, upadl do bezvědomí. Po několika dnech Śrī Caitanya Mahāprabhu Rāmānandu Rāye požádal, aby zanechal vládní služby a přišel do Džagannáth Purí. Tyto popisy setkání mezi Rāmānandou Rāyem a Śrī Caitanyou Mahāprabhuem pocházejí ze zápisníku Svarūpy Dāmodara Gosvāmīho.

Text 1:
Śrī Caitanya Mahāprabhu, who is known as Gaurāṅga, is the ocean of all conclusive knowledge in devotional service. He empowered Śrī Rāmānanda Rāya, who may be likened to a cloud of devotional service. This cloud was filled with the water of all the conclusive purports of devotional service and was empowered by the ocean to spread this water over the sea of Śrī Caitanya Mahāprabhu Himself. Thus the ocean of Caitanya Mahāprabhu became filled with the jewels of the knowledge of pure devotional service.
Text 1:
Śrī Caitanya Mahāprabhu, známý jako Gaurāṅga, je oceánem veškerých závěrů poznání o oddané službě. Zmocnil Śrī Rāmānandu Rāye, jehož lze přirovnat k mraku oddané služby. Tento mrak byl naplněn vodou výkladů veškerých závěrů o oddané službě a byl oceánem zmocněn šířit tuto vodu nad mořem samotného Śrī Caitanyi Mahāprabhua. Oceán Caitanyi Mahāprabhua se tak naplnil drahokamy poznání o čisté oddané službě.
Text 2:
All glories to Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu! All glories to Lord Nityānanda! All glories to Advaita Ācārya! And all glories to all the devotees of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Text 2:
Sláva Pánu Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi! Sláva Pánu Nityānandovi! Sláva Advaitovi Ācāryovi! Sláva všem oddaným Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua!
Text 3:
According to His previous program, Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu went forward on His tour and after some days arrived at the place of pilgrimage known as Jiyaḍa-nṛsiṁha.
Text 3:
Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu pokračoval ve svém putování podle původního plánu a po několika dnech přišel na poutní místo známé jako Džijada-nrsimha.
Text 4:
Upon seeing the Deity of Lord Nṛsiṁha in the temple, Śrī Caitanya Mahāprabhu offered His respectful obeisances by falling flat. Then, in ecstatic love, He performed various dances, chanted, and offered prayers.
Text 4:
Jakmile Śrī Caitanya Mahāprabhu v chrámu uviděl Božstvo Pána Nṛsiṁhy, padl na zem, aby se Mu poklonil. Potom v extázi lásky různými způsoby tančil, zpíval a pronášel modlitby.
Text 5:
“ ‘All glories to Nṛsiṁhadeva! All glories to Nṛsiṁhadeva, who is the Lord of Prahlāda Mahārāja and, like a honeybee, is always engaged in beholding the lotuslike face of the goddess of fortune.’
Text 5:
„,Sláva Nṛsiṁhadevovi! Sláva Nṛsiṁhadevovi, který je Pánem Prahlāda Mahārāje a jako včela neustále hledí do lotosu podobné tváře bohyně štěstí.̀“
Text 6:
“ ‘Although very ferocious, the lioness is very kind to her cubs. Similarly, although very ferocious to nondevotees like Hiraṇyakaśipu, Lord Nṛsiṁhadeva is very, very soft and kind to devotees like Prahlāda Mahārāja.’ ”
Text 6:
„,I když je lvice hrozivá, ke svým lvíčatům je velmi laskavá. Podobně je i Pán Nṛsiṁhadeva hrozivý vůči neoddaným, jako je Hiraṇyakaśipu, ale velice jemný a laskavý k oddaným, jako je Prahlāda Mahārāja.̀“
Text 7:
In this way Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu recited different verses from the śāstra. The priest of Lord Nṛsiṁhadeva then brought garlands and the remnants of the Lord’s food and offered them to Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 7:
Takto Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu přednášel různé verše ze śāster. Kněz Pána Nṛsiṁhadevy potom přinesl girlandy a zbytky Pánova jídla a dal je Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi.
Text 8:
As usual, a brāhmaṇa offered Śrī Caitanya Mahāprabhu an invitation. The Lord passed the night in the temple and then commenced His tour again.
Text 8:
Jako obvykle pozval nějaký brāhmaṇa Pána Śrī Caitanyu Mahāprabhua do svého domu. Noc strávil Pán v chrámu a potom se znovu vydal na cestu.
Text 9:
The next morning, in the great ecstasy of love, Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu started on His tour with no knowledge of the proper direction, and He continued the whole day and night.
Text 9:
Další den ráno se Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu ve velké extázi lásky vydal na svou pouť, aniž by věděl, jestli jde správným směrem, a tak pokračoval celý den a noc.
Text 10:
As previously, Śrī Caitanya Mahāprabhu converted to Vaiṣṇavism many people He met on the road. After some days, the Lord reached the banks of the river Godāvarī.
Text 10:
Stejně jako dříve udělal Śrī Caitanya Mahāprabhu z mnoha lidí, které na cestě potkal, oddané. Po několika dnech došel ke břehu řeky Gódávarí.
Text 11:
When He saw the river Godāvarī, the Lord remembered the river Yamunā, and when He saw the forest on the banks of the river, He remembered Śrī Vṛndāvana-dhāma.
Text 11:
Když Pán uviděl řeku Gódávarí, vzpomněl si na Jamunu, a když viděl les na jejích březích, připomnělo Mu to Šrí Vrindávan-dhám.
Text 12:
After performing His usual chanting and dancing for some time in this forest, the Lord crossed the river and took His bath on the other bank.
Text 12:
Poté, co Pán v tomto lese nějakou dobu obvyklým způsobem tančil a zpíval, překročil řeku a na druhém břehu se vykoupal.
Text 13:
After bathing in the river, the Lord walked a little distance from the bathing place and engaged in chanting the holy name of Kṛṣṇa.
Text 13:
Po koupeli Pán trochu poodešel od místa, kde se koupal, a pohroužil se do zpívání Kṛṣṇova svatého jména.
Text 14:
At that time, accompanied by the sounds of music, Rāmānanda Rāya came there on a palanquin to take his bath.
Text 14:
Tehdy tam na krytých nosítkách a za zvuků hudby dorazil Rāmānanda Rāya, aby provedl svou koupel.
Text 15:
Many brāhmaṇas following the Vedic principles accompanied Rāmānanda Rāya. According to the Vedic rituals, Rāmānanda Rāya took his bath and offered oblations to his forefathers.
Text 15:
Rāmānandu Rāye doprovázelo mnoho brāhmaṇů přísně následujících védské zásady. V souladu s védskými obřady se vykoupal a vykonal oběť pro své předky.
Text 16:
Śrī Caitanya Mahāprabhu could understand that the person who had come to bathe in the river was Rāmānanda Rāya. The Lord wanted so much to meet him that His mind immediately began running after him.
Text 16:
Śrī Caitanya Mahāprabhu věděl, že tato osoba, která se přišla k řece vykoupat, je Rāmānanda Rāya. Pánova touha se s ním setkat byla tak silná, že Jeho mysl se ihned rozběhla za ním.
Text 17:
Although Śrī Caitanya Mahāprabhu was running after him mentally, He patiently remained sitting. Rāmānanda Rāya, seeing the wonderful sannyāsī, then came to see Him.
Text 17:
I když mentálně se za ním Śrī Caitanya Mahāprabhu rozběhl, zůstal trpělivě sedět. Jakmile Rāmānanda Rāya spatřil tohoto úžasného sannyāsīho, přišel za Ním sám.
Text 18:
Śrīla Rāmānanda Rāya then saw Śrī Caitanya Mahāprabhu to be as brilliant as a hundred suns. The Lord was covered by a saffron garment. He was large in body and very strongly built, and His eyes were like lotus petals.
Text 18:
Śrīla Rāmānanda Rāya pak viděl Śrī Caitanyu Mahāprabhua zářit jako stovky sluncí. Pán byl oblečený v šafránových šatech, měl velké a silně stavěné tělo a oči jako okvětní lístky lotosu.
Text 19:
When Rāmānanda Rāya saw the wonderful sannyāsī, he was struck with wonder. He went to Him and immediately offered his respectful obeisances, falling down flat like a rod.
Text 19:
Rāmānanda Rāya při pohledu na tohoto úžasného sannyāsīho nevycházel z údivu. Přišel k Němu a okamžitě padl na zem jako tyč, aby Mu složil uctivé poklony.
Text 20:
The Lord stood up and asked Rāmānanda Rāya to arise and chant the holy name of Kṛṣṇa. Indeed, Śrī Caitanya Mahāprabhu was very eager to embrace him.
Text 20:
Pán se zvedl a požádal Rāmānandu Rāye, aby vstal a zpíval Kṛṣṇovo svaté jméno. Śrī Caitanya Mahāprabhu ve skutečnosti velice dychtil ho obejmout.
Text 21:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then inquired whether he was Rāmānanda Rāya, and he replied, “Yes, I am Your very low servant, and I belong to the śūdra community.”
Text 21:
Śrī Caitanya Mahāprabhu se ho zeptal, zda je Rāmānanda Rāya, a on odpověděl: „Ano, jsem Tvůj nízký služebník ze společenství śūdrů.“
Text 22:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then embraced Śrī Rāmānanda Rāya very firmly. Indeed, both the master and the servant almost lost consciousness due to ecstatic love.
Text 22:
Śrī Caitanya Mahāprabhu potom Śrī Rāmānandu Rāye pevně objal a oba dva, Pán i služebník, díky extázi lásky téměř ztratili vědomí.
Text 23:
Their natural love for each other was awakened in them both, and they embraced and fell to the ground.
Text 23:
U obou se probudila vzájemná láska, objali se a oba upadli na zem.
Text 24:
When they embraced each other, ecstatic symptoms — paralysis, perspiration, tears, shivering, paleness and standing up of the bodily hairs — appeared. The word “Kṛṣṇa” came from their mouths falteringly.
Text 24:
Když jeden druhého objímali, projevily se u nich příznaky extáze, jako je znehybnění, pocení, ronění slz, třesení, bledost a husí kůže. Z úst jim zajíkavě vycházelo slovo „Kṛṣṇa“.
Text 25:
When the stereotyped, ritualistic brāhmaṇas who were following the Vedic principles saw this ecstatic manifestation of love, they were struck with wonder. All these brāhmaṇas began to reflect as follows.
Text 25:
Zkostnatělí obřadní brāhmaṇové byli následovníky védských zásad a byli ohromeni, když viděli tyto extatické projevy lásky. Začali uvažovat následujícím způsobem:
Text 26:
The brāhmaṇas thought, “We can see that this sannyāsī has a luster like the effulgence of Brahman, but how is it He is crying upon embracing a śūdra, a member of the fourth caste in the social order?”
Text 26:
Brāhmaṇové si mysleli: „Vidíme, že tento sannyāsī září jako Brahman. Jak je tedy možné, že pláče, když objímá śūdru ze čtvrté společenské třídy?“
Text 27:
They thought, “This Rāmānanda Rāya is the Governor of Madras, a highly learned and grave person, a mahā-paṇḍita, but upon touching this sannyāsī he has become restless like a madman.”
Text 27:
Říkali si: „Rāmānanda Rāya je vládce Madrásu, velice učená a vážná osoba, mahā-paṇḍita, ale po doteku tohoto sannyāsīho úplně zešílel.“
Text 28:
While the brāhmaṇas were thinking in this way about the activities of Śrī Caitanya Mahāprabhu and Rāmānanda Rāya, Śrī Caitanya Mahāprabhu saw those outsiders and restrained His transcendental emotions.
Text 28:
Když takto brāhmaṇové uvažovali o počínání Śrī Caitanyi Mahāprabhua a Rāmānandy Rāye, Śrī Caitanya Mahāprabhu si těchto nezasvěcenců všiml a své transcendentální pocity ovládl.
Text 29:
When they regained their sanity, they both sat down, and Śrī Caitanya Mahāprabhu smiled and began to speak as follows.
Text 29:
Poté, co se uklidnili a usedli, Śrī Caitanya Mahāprabhu se usmál a promluvil.
Text 30:
“Sārvabhauma Bhaṭṭācārya spoke of your good qualities, and he made a great endeavor to convince Me to meet you.
Text 30:
„Sārvabhauma Bhaṭṭācārya hovořil o tvých dobrých vlastnostech a vynaložil velké úsilí, aby Mě přesvědčil, že se s tebou mám setkat.“
Text 31:
“Indeed, I have come here just to meet you. It is very good that even without making an effort I have gotten your interview here.”
Text 31:
„Ve skutečnosti jsem přišel sem pouze proto, abych se s tebou setkal. Je výborné, že se Mi to povedlo, aniž bych se o to musel snažit.“
Text 32:
Rāmānanda Rāya replied, “Sārvabhauma Bhaṭṭācārya thinks of me as his servant. Even in my absence he is very careful to do me good.
Text 32:
Rāmānanda Rāya na to odpověděl: „Sārvabhauma Bhaṭṭācārya na mne myslí jako na svého služebníka, a dokonce i v mé nepřítomnosti se pozorně stará o můj prospěch.“
Text 33:
“By his mercy I have received Your interview here. Consequently I consider that today I have become a successful human being.
Text 33:
„Jeho milostí jsem se tu s Tebou mohl setkat, a proto si myslím, že dnes jsem se stal úspěšnou lidskou bytostí.“
Text 34:
“I can see that You have bestowed special mercy upon Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Therefore You have touched me, although I am untouchable. This is due only to his love for You.
Text 34:
„Vidím, že jsi Sārvabhaumovi Bhaṭṭācāryovi udělil zvláštní milost. Proto ses mne dotkl, i když jsem nedotknutelný. To je pouze díky jeho lásce k Tobě.“
Text 35:
“You are the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa Himself, and I am only a government servant interested in materialistic activities. Indeed, I am the lowest among men of the fourth caste.
Text 35:
„Ty jsi Nejvyšší Osobnost Božství, samotný Nārāyaṇa, a já jsem pouze vládní služebník pohroužený v materialistických činnostech. Ve skutečnosti jsem nejhorší ze všech lidí čtvrté třídy.“
Text 36:
“You do not fear the Vedic injunctions stating that You should not associate with a śūdra. You were not contemptuous of my touch, although in the Vedas You are forbidden to associate with śūdras.
Text 36:
„Nebojíš se védských pokynů, které hlásají, že by ses neměl sdružovat se śūdrou. Neopovrhuješ mým dotekem, i když Ti Védy styky se śūdry zakazují.“
Text 37:
“You are the Supreme Personality of Godhead Himself; therefore no one can understand Your purpose. By Your mercy You are touching me, although this is not sanctioned by the Vedas.
Text 37:
„Jsi samotný Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, a proto nikdo nezná Tvé úmysly. Je to jen Tvoje milost, že ses mne dotkl, přestože to Védy nedovolují.“
Text 38:
“You have come here specifically to deliver me. You are so merciful that You alone can deliver all fallen souls.
Text 38:
„Přišel jsi sem hlavně proto, abys mě osvobodil. Jsi tak milostivý, že můžeš sám vysvobodit všechny pokleslé duše.“
Text 39:
“It is the general practice of all saintly people to deliver the fallen. Therefore they go to people’s houses, although they have no personal business there.
Text 39:
„Obvyklou činností všech svatých osob je osvobozovat pokleslé. To je důvod, proč navštěvují lidské domovy, i když tam sami nic nepotřebují.“
Text 40:
“ ‘My dear Lord, sometimes great saintly persons go to the homes of householders, although these householders are generally low-minded. When a saintly person visits their homes, one can understand that it is for no other purpose than to benefit the householders.’
Text 40:
„,Můj drahý Pane, velcí světci někdy chodí do domů hospodářů, i když tito hospodáři obyčejně tíhnou k nízkým cílům. Pokud svatý člověk navštíví jejich domov, rozumí se, že je to pouze proto, aby těmto hospodářům přinesl prospěch.̀“
Text 41:
“Along with me there are about a thousand men — including the brāhmaṇas — and all of them appear to have had their hearts melted simply by seeing You.
Text 41:
„Se mnou je tady asi tisíc lidí včetně brāhmaṇů a zdá se, že jim všem z pohledu na Tebe změkla srdce.“
Text 42:
“I hear everyone chanting the holy name of Kṛṣṇa. Everyone’s body is thrilled with ecstasy, and there are tears in everyone’s eyes.
Text 42:
„Slyším, jak všichni zpívají svaté jméno Kṛṣṇy. Jejich těla se chvějí extází a v očích mají slzy.“
Text 43:
“My dear Sir, according to Your behavior and bodily features, You are the Supreme Personality of Godhead. It is impossible for ordinary living beings to possess such transcendental qualities.”
Text 43:
„Můj drahý Pane, podle chování a tělesných rysů jsi Nejvyšší Osobnost Božství. Obyčejná živá bytost takové transcendentální vlastnosti mít nemůže.“
Text 44:
The Lord replied to Rāmānanda Rāya, “Sir, you are the best of the topmost devotees; therefore simply the sight of you has melted everyone’s heart.
Text 44:
Pán Rāmānandovi Rāyovi odpověděl: „Jsi nejlepší z největších oddaných, a proto všem změklo srdce pouhým pohledem na tebe.“
Text 45:
“Although I am a Māyāvādī sannyāsī, a nondevotee, I am also floating in the ocean of love of Kṛṣṇa simply by touching you. And what to speak of others?
Text 45:
„I když jsem māyāvādský sannyāsī, neoddaný, také plavu v oceánu lásky ke Kṛṣṇovi jen proto, že jsem se tě dotkl. Co potom říci o jiných?“
Text 46:
“Sārvabhauma Bhaṭṭācārya knew this would happen, and thus to rectify My heart, which is very hard, he asked Me to meet you.”
Text 46:
„Sārvabhauma Bhaṭṭācārya věděl, že se to stane, a protože chtěl napravit Moje tvrdé srdce, požádal Mne, abych se s tebou setkal.“
Text 47:
In this way each of them praised the qualities of the other, and both of them were pleased to see each other.
Text 47:
Takto vychvalovali vlastnosti jeden druhého a oba byli rádi, že se mohou vidět.
Text 48:
At this time a brāhmaṇa Vaiṣṇava following the Vedic principles came and offered obeisances. He fell flat before Śrī Caitanya Mahāprabhu and invited Him for lunch.
Text 48:
Tehdy přišel jeden vaiṣṇavský brāhmaṇa, který byl následovníkem védských zásad, a poklonil se. Padl před Śrī Caitanyou Mahāprabhuem celým tělem na zem a pozval Ho na oběd.
Text 49:
Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu accepted the invitation, knowing the brāhmaṇa to be a devotee, and slightly smiling, He spoke as follows to Rāmānanda Rāya.
Text 49:
Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu věděl, že tento brāhmaṇa je oddaný, a tak pozvání přijal. S lehkým úsměvem potom řekl Rāmānandovi Rāyovi následující:
Text 50:
“I wish to hear from you about Lord Kṛṣṇa. Indeed, My mind is inclined to desire this; therefore I wish to see you again.”
Text 50:
„Chtěl bych od tebe naslouchat o Pánu Kṛṣṇovi. Moje mysl po tom touží, a proto bych se s tebou chtěl znovu setkat.“
Texts 51-52:
Rāmānanda Rāya replied, “My Lord, although You have come to correct me, a fallen soul, my mind is not yet purified simply by seeing You. Please stay for five or seven days and kindly cleanse my polluted mind. After that much time, my mind will certainly be pure.”
Text 51-52:
Rāmānanda Rāya odpověděl: „Můj Pane, i když jsi přišel, abys mě napravil, moje znečištěná mysl se pouhým pohledem na Tebe dosud neočistila. Zůstaň zde prosím pět až sedm dní a očisti ji. Po takové době bude má mysl jistě čistá.“
Text 53:
Although neither could tolerate separation from the other, Rāmānanda Rāya nonetheless offered his obeisances to Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu and departed.
Text 53:
I když ani jeden z nich nemohl snášet odloučení od druhého, Rāmānanda Rāya se přesto Pánu Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi poklonil a odešel.
Text 54:
Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu then went to the house of the brāhmaṇa who had invited Him and took His lunch there. When the evening of that day arrived, both Rāmānanda Rāya and the Lord were eager to meet each other again.
Text 54:
Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu se potom odebral do domu brāhmaṇy, který Ho pozval, a přijal u něho oběd. Když nastal večer, Rāmānanda Rāya i Pán dychtili po dalším setkání.
Text 55:
After finishing His evening bath, Śrī Caitanya Mahāprabhu sat down and waited for Rāmānanda Rāya to come. Then Rāmānanda Rāya, accompanied by one servant, came to meet Him.
Text 55:
Śrī Caitanya Mahāprabhu se po dokončení své večerní koupele posadil a čekal na Rāmānandu Rāye. Rāmānanda Rāya potom přišel Pána navštívit v doprovodu jednoho služebníka.
Text 56:
Rāmānanda Rāya approached Lord Śrī Caitanya and offered his respectful obeisances, and the Lord embraced him. Then they began to discuss Kṛṣṇa in a secluded place.
Text 56:
Rāmānanda Rāya přišel k Pánu Śrī Caitanyovi, s úctou se Mu poklonil a Pán ho objal. Potom začali v ústraní hovořit o Kṛṣṇovi.
Text 57:
Śrī Caitanya Mahāprabhu ordered Rāmānanda Rāya, “Recite a verse from the revealed scriptures concerning the ultimate goal of life.”
Text 57:
Śrī Caitanya Mahāprabhu Rāmānandovi Rāyovi nakázal: „Přednes nějaký verš ze zjevených písem pojednávající o konečném cíli života.“
Text 58:
“ ‘The Supreme Personality of Godhead, Lord Viṣṇu, is worshiped by the proper execution of prescribed duties in the system of varṇa and āśrama. There is no other way to satisfy the Supreme Personality of Godhead. One must be situated in the institution of the four varṇas and āśramas.’ ”
Text 58:
„,Nejvyšší Osobnost Božství, Pán Viṣṇu, je uctíván správným konáním předepsaných povinností v systému varṇy a āśramu. Jiný způsob, jak uspokojit Nejvyšší Osobnost Božství, neexistuje. Člověk musí být zapojený v instituci čtyř vareṇ a āśramů.̀“
Text 59:
The Lord replied, “This is external. You had better tell Me of some other means.”
Text 59:
Pán odpověděl: „To je pouze vnější. Raději Mi řekni o nějakém jiném způsobu.“
Text 60:
Rāmānanda Rāya continued, “ ‘My dear son of Kuntī, whatever you do, whatever you eat, whatever you offer in sacrifice, whatever you give in charity, and whatever austerities you perform, all the results of such activities should be offered to Me, Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead.’ ”
Text 60:
Rāmānanda Rāya pokračoval: „,Můj drahý synu Kuntī, cokoliv děláš, cokoliv jíš, jakoukoliv oběť provádíš, vše, co daruješ, a každé odříkání, které podstoupíš, – všechny výsledky těchto činností bys měl obětovat Mně, Kṛṣṇovi, Nejvyšší Osobnosti Božství.̀“
Text 61:
“This is also external,” Śrī Caitanya Mahāprabhu said. “Please proceed and speak further on this matter.” Rāmānanda Rāya replied, “To give up one’s occupational duties in the varṇāśrama system is the essence of perfection.”
Text 61:
Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl: „To je také vnější, pokračuj prosím dál a ještě toto téma rozeber.“ Rāmānanda Rāya odpověděl: „Podstatou dokonalosti je vzdát se svých předepsaných povinností v systému varṇāśramy.“
Text 62:
Rāmānanda Rāya continued, “ ‘Occupational duties are described in the religious scriptures. If one analyzes them, he can fully understand their qualities and faults and then give them up completely to render service unto the Supreme Personality of Godhead. Such a person is considered a first-class man.’
Text 62:
Rāmānanda Rāya pokračoval: „,Předepsané povinnosti jsou uvedené v náboženských písmech. Ten, kdo je prozkoumá, může plně pochopit jejich přednosti a chyby a pak se jich zcela vzdát ve prospěch služby Nejvyšší Osobnosti Božství. Takový člověk je považován za prvotřídního.̀“
Text 63:
“As stated in scripture [Bg. 18.66], ‘After giving up all kinds of religious and occupational duties, if you come to Me, the Supreme Personality of Godhead, and take shelter, I will give you protection from all of life’s sinful reactions. Do not worry.’ ”
Text 63:
„Jak je řečeno v písmech (Gītā 18.66): ,Pokud se zřekneš všech druhů náboženských a předepsaných povinností a vyhledáš útočiště u Mne, Nejvyšší Osobnosti Božství, ochráním tě od veškerých následků hříšného života. Neboj se.̀“
Text 64:
After hearing Rāmānanda Rāya speak in this way, Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu again rejected his statement and said, “Go ahead and say something more.”
Text 64:
Poté, co Rāmānanda Rāya promluvil tímto způsobem, Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu jeho výrok znovu zavrhl a řekl: „Pokračuj a řekni něco víc.“
Text 65:
Rāmānanda Rāya continued, “According to the Bhagavad-gītā, ‘One who is thus transcendentally situated at once realizes the Supreme Brahman and becomes fully joyful. He never laments or desires to have anything. He is equally disposed toward every living entity. In that state he attains pure devotional service unto Me.’ ”
Text 65:
Rāmānanda Rāya pokračoval: „Bhagavad-gītā říká: ,Ten, kdo je takto transcendentálně umístěný, okamžitě realizuje Nejvyšší Brahman a je dokonale blažený. Nikdy nenaříká ani po ničem netouží a staví se ke všem živým bytostem stejně. V tomto stavu dosáhne čisté oddané služby Mně.̀“
Text 66:
After hearing this, the Lord, as usual, rejected it, considering it to be external devotional service. He again asked Rāmānanda Rāya to speak further, and Rāmānanda Rāya replied, “Pure devotional service without any touch of speculative knowledge is the essence of perfection.”
Text 66:
Když Pán vyslechl jeho slova, zavrhl i toto, protože to považoval za vnější oddanou službu. Znovu Rāmānandu Rāye požádal, aby hovořil dále, a Rāmānanda Rāya odpověděl: „Podstatou dokonalosti je čistá oddaná služba nedotčená spekulativním poznáním.“
Text 67:
Rāmānanda Rāya continued, “Lord Brahmā said, ‘My dear Lord, those devotees who have thrown away the impersonal conception of the Absolute Truth and have therefore abandoned discussing empiric philosophical truths should hear from self-realized devotees about Your holy name, form, pastimes and qualities. They should completely follow the principles of devotional service and remain free from illicit sex, gambling, intoxication and animal slaughter. Surrendering themselves fully with body, words and mind, they can live in any āśrama or social status. Indeed, You are conquered by such persons, although You are always unconquerable.’ ”
Text 67:
Śrī Rāmānanda Rāya pokračoval: „(Pán Brahmā řekl:) ,Můj drahý Pane, oddaní, kteří zavrhli neosobní pojetí Absolutní Pravdy, a proto zanechali rozhovorů o empirických filosofických pravdách, by měli naslouchat o Tvém svatém jménu, podobě, zábavách a vlastnostech od seberealizovaných oddaných. Měli by důsledně dodržovat zásady oddané služby a stranit se nedovoleného sexu, hazardování, omamných látek a zabíjení zvířat. Když se plně odevzdávají svým tělem, slovy i myslí, mohou žít v jakémkoliv āśramu nebo společenském postavení. Takovými osobami jsi přemožen, i když jsi věčně nepřemožitelný.̀“
Text 68:
At this point, Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “This is all right, but still you can speak more on the subject.”
Text 68:
Na to Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl: „To je v pořádku, ale přesto můžeš o tomto tématu říci ještě něco víc.“
Text 69:
Rāmānanda Rāya continued, “ ‘As long as there is hunger and thirst within the stomach, varieties of food and drink make one feel very happy. Similarly, when the Lord is worshiped with pure love, the various activities performed in the course of that worship awaken transcendental bliss in the heart of the devotee.’
Text 69:
Rāmānanda Rāya pokračoval: „,Dokud žaludek cítí hlad a žízeň, přinášejí různá jídla a nápoje potěšení. Stejně tak, je-li Pán uctíván s čistou láskou, pak různé činnosti konané při tomto uctívání probouzejí v srdci oddaného transcendentální blaženost.̀“
Text 70:
“ ‘Pure devotional service in Kṛṣṇa consciousness cannot be had even by pious activity in hundreds and thousands of lives. It can be attained only by paying one price — that is, intense greed to obtain it. If it is available somewhere, one must purchase it without delay.’ ”
Text 70:
„,Čisté oddané služby s vědomím Kṛṣṇy nelze dosáhnout ani stovkami a tisíci životů naplněných zbožným jednáním. Lze ji získat pouze za jedinou cenu, a tou je silná touha ji mít. Je-li někde dostupná, je třeba ji neprodleně koupit.̀“
Text 71:
Hearing up to the point of spontaneous love, the Lord said, “This is all right, but if you know more, please tell Me.”
Text 71:
Pán poslouchal až do bodu spontánní lásky a potom řekl: „To je v pořádku, ale jestli víš něco víc, řekni Mi to prosím.“
Text 72:
“ ‘A man becomes purified simply by hearing the holy name of the Supreme Personality of Godhead, whose lotus feet create the holy places of pilgrimage. Therefore what remains to be attained by those who have become His servants?’
Text 72:
„,Člověk se očistí pouhým zaslechnutím svatého jména Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, jehož lotosové nohy vytvářejí svatá poutní místa. Čeho víc by tedy ještě mohli dosáhnout ti, kdo se stali Jeho služebníky?̀“
Text 73:
“ ‘By serving You constantly, one is freed from all material desires and is completely pacified. When shall I engage as Your permanent eternal servant and always feel joyful to have such a perfect master?’ ”
Text 73:
„,Ten, kdo Ti neustále slouží, se zbaví všech hmotných tužeb a je zcela klidný. Kdy budu neustále zaměstnaný jako Tvůj věčný služebník a budu bez přestání zažívat štěstí z toho, že mám tak dokonalého pána?̀“
Text 74:
Hearing this from Rāmānanda Rāya, the Lord again requested him to go a step further. In reply, Rāmānanda Rāya said, “Loving service to Kṛṣṇa rendered in fraternity is the highest perfection.
Text 74:
Poté, co si Pán vyslechl od Rāmānandy Rāye toto, znovu ho požádal, aby šel ještě o krok dál. Rāmānanda Rāya reagoval těmito slovy: „Nejvyšší dokonalostí je láskyplná oddaná služba Kṛṣṇovi v náladě přátelství.“
Text 75:
“ ‘Neither those engaged in the self-realization of appreciating the Brahman effulgence of the Lord, nor those engaged in devotional service while accepting the Supreme Personality of Godhead as master, nor those under the clutches of Māyā, thinking the Lord an ordinary person, can understand that certain exalted personalities, after accumulating volumes of pious activities, are now playing with the Lord in friendship as cowherd boys.’ ”
Text 75:
„,Ti, kdo usilují o seberealizaci oceňováním Pánovy záře Brahmanu, ani ti, kdo oddaně slouží Nejvyšší Osobnosti Božství jako svému pánu, ani ti, kdo se nacházejí ve spárech māyi a považují Pána za obyčejnou osobu, nepochopí, že jisté vznešené osobnosti si poté, co nashromáždily velké množství zbožných činností, nyní hrají s Pánem v přátelském vztahu jako pasáčci krav.̀“
Text 76:
The Lord said, “This statement is very good, but please proceed even further.”
Text 76:
Pán řekl: „To je velmi pěkný výrok, ale jdi prosím tě ještě dál.“
Text 77:
Rāmānanda Rāya continued, “ ‘O brāhmaṇa, what pious activities did Nanda Mahārāja perform by which he received the Supreme Personality of Godhead Kṛṣṇa as his son? And what pious activities did mother Yaśodā perform that made the Absolute Supreme Personality of Godhead Kṛṣṇa call her “Mother” and suck her breasts?’
Text 77:
Rāmānanda Rāya pokračoval: „,Ó brāhmaṇo, jaké zbožné činnosti vykonal Nanda Mahārāja, že dostal Nejvyšší Osobnost Božství Kṛṣṇu za svého syna? A jaké zbožné skutky vykonala matka Yaśodā, že jí Absolutní Nejvyšší Osobnost Božství Kṛṣṇa začal říkat „maminko“ a pil z jejích prsů?̀“
Text 78:
“ ‘The favor mother Yaśodā obtained from Śrī Kṛṣṇa, the bestower of liberation, was never obtained even by Lord Brahmā or Lord Śiva, nor even by the goddess of fortune, who always remains on the chest of the Supreme Personality of Godhead Viṣṇu.’ ”
Text 78:
„,Takovou přízeň, jakou od Śrī Kṛṣṇy, dárce osvobození, získala matka Yaśodā, nikdy nedostal Pán Brahmā, Pán Śiva, a dokonce ani bohyně štěstí, která vždy spočívá na hrudi Nejvyšší Osobnosti Božství Viṣṇua.̀“
Text 79:
The Lord said, “Your statements are certainly getting better and better one after the other, but surpassing all of them is another transcendental mellow, and you can speak of that as the most sublime.”
Text 79:
Pán řekl: „Tvoje výroky jsou čím dál tím lepší, ale všechny je překonává ještě další transcendentální nálada, a o té můžeš mluvit jako o nejvznešenější.“
Text 80:
“ ‘When Lord Śrī Kṛṣṇa was dancing with the gopīs in the rāsa-līlā, the gopīs were embraced around the neck by the Lord’s arms. This transcendental favor was never bestowed upon the goddess of fortune or the other consorts in the spiritual world. Nor was such a thing ever imagined by the most beautiful girls in the heavenly planets, girls whose bodily luster and aroma resemble the beauty and fragrance of lotus flowers. And what to speak of worldly women, who may be very, very beautiful according to material estimation?’
Text 80:
„,Když Pán Śrī Kṛṣṇa tančil s gopīmi během rāsa-līly, objímal je svými pažemi okolo krku. Takové transcendentální přízně se nikdy nedostalo bohyni štěstí ani jiným společnicím v duchovním světě. O něčem takovém se nikdy nesnilo ani těm nejkrásnějším dívkám z nebeských planet, jejichž tělesný lesk a vůně připomínají krásu a vůni lotosových květů. Co potom říci o pozemšťankách, které mohou být překrásné podle světských měřítek?̀“
Text 81:
“ ‘Suddenly, due to their feelings of separation, Lord Kṛṣṇa appeared among the gopīs dressed in yellow garments and wearing a flower garland. His lotus face was smiling, and He was directly attracting the mind of Cupid.’
Text 81:
„,Gopī cítily takové odloučení, že se mezi nimi Pán Kṛṣṇa najednou objevil, ve žlutých šatech a ozdobený květinovou girlandou. Jeho lotosová tvář se usmívala a přímo přitahoval mysl Amora.̀“
Text 82:
“There are various means and processes by which one may attain the favor of Lord Kṛṣṇa. All those transcendental processes will be studied from the viewpoint of comparative importance.
Text 82:
„Existují různé způsoby a postupy, jak získat přízeň Pána Kṛṣṇy. Všechny tyto transcendentální postupy budou prostudovány z hlediska porovnávání jejich důležitosti.“
Text 83:
“It is true that whatever relationship a particular devotee has with the Lord is the best for him; still, when we study all the different methods from a neutral position, we can understand that there are higher and lower degrees of love.
Text 83:
„Je pravda, že pro každého oddaného je nejlepší právě ten vztah, který s Pánem má, ale když prostudujeme různé vztahy z neutrálního stanoviska, pochopíme, že existují vyšší a nižší úrovně lásky.“
Text 84:
“ ‘Increasing love is experienced in various tastes, one above another. But that love which has the highest taste in the gradual succession of desires manifests itself in the form of conjugal love.’
Text 84:
„,Zvětšující se láska je zakoušena s různými chutěmi, jednou lepší než druhou. Avšak láska, která má v pořadí tužeb nejvyšší chuť, se projevuje v podobě milostné lásky.̀“
Text 85:
“There is a gradual order of improvement in transcendental mellows from the initial ones to the later ones. In each subsequent mellow the qualities of the previous mellows are manifested, counting from two, then three, and up to the point of five complete qualities.
Text 85:
„V transcendentálních náladách dochází od prvotních k pozdějším k postupnému zlepšování. V každé následující náladě jsou projevené vlastnosti té předešlé, od dvou, přes tři až po pět úplných vlastností.“
Text 86:
“As the qualities increase, so the taste also increases in each and every mellow. Therefore the qualities found in śānta-rasa, dāsya-rasa, sakhya-rasa and vātsalya-rasa are all manifested in conjugal love [mādhurya-rasa].
Text 86:
„Spolu s přibýváním vlastností se u každé nálady zvětšuje také chuť. Všechny vlastnosti, které nacházíme v śānta-rase, dāsya-rase, sakhya-rase a vātsalya-rase, jsou tedy projevené v milostné lásce (mādhurya-rase).“
Text 87:
“The qualities in the material elements — sky, air, fire, water and earth — increase one after another by a gradual process of one, two and three, and at the last stage, in the element earth, all five qualities are completely visible.
Text 87:
„Vlastnosti všech hmotných prvků – prostoru, vzduchu, ohně, vody a země – postupně přibývají tak, že z jedné jsou dvě, potom tři, až nakonec v zemi jich je v úplnosti vidět všech pět.“
Text 88:
“Complete attainment of the lotus feet of Lord Kṛṣṇa is made possible by love of Godhead, specifically mādhurya-rasa, or conjugal love. Lord Kṛṣṇa is indeed captivated by this standard of love. This is stated in Śrīmad-Bhāgavatam.
Text 88:
„Naprosté dosažení lotosových nohou Pána Kṛṣṇy je možné skrze lásku k Bohu, a to zvláště skrze mādhurya-rasu neboli milostnou lásku. Pán Kṛṣṇa je touto láskou doslova unesen. To je výrok Śrīmad-Bhāgavatamu.“
Text 89:
“Lord Kṛṣṇa told the gopīs, ‘The means of attaining My favor is loving service unto Me, and fortunately you are all thus engaged. Those living beings who render service unto Me are eligible to be transferred to the spiritual world and attain eternal life with knowledge and bliss.’
Text 89:
„Pán Kṛṣṇa řekl gopīm: ,Prostředkem pro získání Mé přízně je s láskou Mi sloužit a vy všechny to naštěstí děláte. Ty živé bytosti, které Mi slouží, mohou být přemístěny do duchovního světa a dosáhnout věčného života plného poznání a blaženosti.̀“
Text 90:
“Lord Kṛṣṇa has made a firm promise for all time. If one renders service unto Him, Kṛṣṇa correspondingly gives him an equal amount of success in devotional service to the Lord.
Text 90:
„Pán Kṛṣṇa jednou provždy slíbil, že pokud Mu někdo slouží, Kṛṣṇa mu dá odpovídající množství úspěchu v oddané službě Pánu.“
Text 91:
“[According to Lord Kṛṣṇa in the Bhagavad-gītā (4.11):] ‘As all surrender unto Me, I reward them accordingly. Everyone follows My path in all respects, O son of Pṛthā.’
Text 91:
„V Bhagavad-gītě (4.11) Pán Kṛṣṇa říká: ,Každého odměňuji podle toho, jak se Mi odevzdává. Všichni kráčejí Mou cestou ve všech ohledech, ó synu Pṛthy.̀“
Text 92:
 ‘In Śrīmad-Bhāgavatam [10.32.22] it is said that Lord Kṛṣṇa cannot proportionately reciprocate devotional service in the mādhurya-rasa; therefore He always remains a debtor to such devotees.
Text 92:
„Ve Śrīmad-Bhāgavatamu (10.32.22) je řečeno, že Pán Kṛṣṇa nedokáže úměrně oplácet oddanou službu v mādhurya-rase, a proto zůstává navždy dlužníkem takových oddaných.“
Text 93:
“ ‘When the gopīs were overwhelmed with dissatisfaction due to Lord Kṛṣṇa’s absence from the rāsa-līlā, Kṛṣṇa returned to them and told them, ‘My dear gopīs, our meeting is certainly free of all material contamination. I must admit that in many lives it would be impossible for Me to repay My debt to you because you have cut off the bondage of family life just to search for Me. Consequently I am unable to repay you. Therefore please be satisfied with your honest activities in this regard.’
Text 93:
„Když byly gopī zoufalé z toho, že Pán Kṛṣṇa odešel z rāsa-līly, Kṛṣṇa se k nim vrátil a řekl jim: ,Mé drahé gopī, naše setkání je jistě prosté veškerých hmotných nečistot. Musím přiznat, že ani po mnoha životech nebudu schopen splatit svůj dluh vůči vám za to, že jste přesekly svá rodinná pouta, jen abyste hledaly Mě. Z toho důvodu se vám nedokáži odměnit, a proto prosím buďte spokojené s vašimi šlechetnými skutky.̀“
Text 94:
“Although Kṛṣṇa’s unparalleled beauty is the topmost sweetness of love of Godhead, His sweetness increases unlimitedly when He is in the company of the gopīs. Consequently Kṛṣṇa’s exchange of love with the gopīs is the topmost perfection of love of Godhead.
Text 94:
„I když je Kṛṣṇova nesrovnatelná krása tou nejvyšší sladkostí lásky k Bohu, ve společnosti gopī se Jeho sladkost neomezeně zvětšuje. Kṛṣṇova výměna lásky s gopīmi je tedy tou nejvyšší dokonalostí lásky k Bohu.“
Text 95:
“ ‘Although the son of Devakī, the Supreme Personality of Godhead, is the reservoir of all kinds of beauty, when He is among the gopīs He nonetheless becomes more beautiful, for He resembles a marakata jewel surrounded by gold and other jewels.’ ”
Text 95:
„,Nejvyšší Osobnost Božství, syn Devakī, je zdrojem veškeré krásy, ale mezi gopīmi ještě zkrásní, protože připomíná drahokam marakata lemovaný zlatem a dalšími drahokamy.̀“
Text 96:
Lord Caitanya Mahāprabhu replied, “This is certainly the limit of perfection, but please be merciful to Me and speak more if there is more.”
Text 96:
Pán Caitanya Mahāprabhu odpověděl: „To je zajisté vrchol dokonalosti, ale buď ke Mně prosím milostivý a mluv dál, je-li o čem.“
Text 97:
Rāya Rāmānanda replied, “Until this day I did not know anyone within this material world who could inquire beyond this perfectional stage of devotional service.
Text 97:
Rāmānanda Rāya odpověděl: „Dodnes jsem v hmotném světě nepoznal nikoho, kdo by se byl schopen dotazovat nad tuto úroveň dokonalosti v oddané službě.“
Text 98:
“Among the loving affairs of the gopīs,” Rāmānanda Rāya continued, “Śrīmatī Rādhārāṇī’s love for Śrī Kṛṣṇa is topmost. Indeed, the glories of Śrīmatī Rādhārāṇī are highly esteemed in all revealed scriptures.
Text 98:
„Mezi milostnými vztahy gopī,“ pokračoval Rāmānanda Rāya, „zaujímá láska Śrīmatī Rādhārāṇī ke Śrī Kṛṣṇovi nejvyšší postavení. Všechna zjevená písma vysoce oceňují slávu Śrīmatī Rādhārāṇī.“
Text 99:
“ ‘Just as Śrīmatī Rādhārāṇī is most dear to Śrī Kṛṣṇa, Her bathing place [Rādhā-kuṇḍa] is also dear to Him. Among all the gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī is supermost and very dear to Lord Kṛṣṇa.’
Text 99:
„Stejně jako je Śrī Kṛṣṇovi nanejvýš drahá Śrīmatī Rādhārāṇī, je Mu drahé i Její jezírko (Rádhá-kund). Śrīmatī Rādhārāṇī je ze všech gopī nejpřednější a je Pánu Kṛṣṇovi velice drahá.“
Text 100:
“[When the gopīs began to talk among themselves, they said:] ‘Dear friends, the gopī who has been taken away by Kṛṣṇa to a secluded place must have worshiped the Lord more than anyone else.’ ”
Text 100:
„(Gopī si mezi sebou povídaly:) ,Milé přítelkyně, ta gopī, kterou si Kṛṣṇa odvedl na odlehlé místo, musela Pána uctívat víc než kdokoliv jiný.̀“
Text 101:
Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “Please speak on. I am very happy to hear you because a river of unprecedented nectar is flowing from your mouth.
Text 101:
Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl: „Prosím mluv dál. Mám velikou radost, že ti mohu naslouchat, protože z tvých úst plyne řeka dosud neochutnaného nektaru.“
Text 102:
“During the rāsa dance Śrī Kṛṣṇa did not exchange loving affairs with Śrīmatī Rādhārāṇī due to the presence of the other gopīs. Because of the dependence of the others, the intensity of love between Rādhā and Kṛṣṇa was not manifest. Therefore He stole Her away.
Text 102:
„Śrī Kṛṣṇa si během tance rāsa nemohl v přítomnosti ostatních gopī užívat milostných hrátek se Śrīmatī Rādhārāṇī. Kvůli závislosti na ostatních se síla lásky mezi Rādhou a Kṛṣṇou neprojevila, a proto Rādhārāṇī unesl.“
Text 103:
“If Lord Kṛṣṇa rejected the company of the other gopīs for Śrīmatī Rādhārāṇī, we can understand that Lord Śrī Kṛṣṇa has intense affection for Her.”
Text 103:
„Jestli Pán Kṛṣṇa kvůli Śrīmatī Rādhārāṇī zavrhl společnost ostatních gopī, může nám být jasné, jak silnou náklonnost k Ní chová.“
Text 104:
Rāmānanda Rāya continued, “Please therefore hear from me about the glories of Śrīmatī Rādhārāṇī’s loving affairs. They are beyond compare within these three worlds.
Text 104:
Rāmānanda Rāya pokračoval: „Proto ode mne prosím poslouchej o slávě láskyplného vztahu Śrīmatī Rādhārāṇī, který se v těchto třech světech nedá s ničím srovnat.“
Text 105:
“Finding Herself treated equally with all the other gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī displayed Her tricky behavior and left the circle of the rāsa dance. Missing Śrīmatī Rādhārāṇī’s presence, Kṛṣṇa became very unhappy and began to lament and wander throughout the forest to search Her out.
Text 105:
„Když Śrīmatī Rādhārāṇī zjistila, že se Jí dostává stejného zacházení jako ostatním gopīm, předvedla svoje lstivé chování a opustila kruh tance rāsa. Kṛṣṇa začal být v Její nepřítomnosti velice nešťastný a s nářkem se Ji vydal hledat po celém lese.“
Text 106:
“ ‘Lord Kṛṣṇa, the enemy of Kaṁsa, took Śrīmatī Rādhārāṇī within His heart, for He desired to dance with Her. Thus He left the arena of the rāsa dance and the company of all the other beautiful damsels of Vraja.
Text 106:
„,Pán Kṛṣṇa, nepřítel Kaṁsy, přijal Śrīmatī Rādhārāṇī do svého srdce, protože s Ní chtěl tančit, a tak opustil místo tance rāsa i společnost všech ostatních krásných dívek z Vradži.̀“
Text 107:
“ ‘Being afflicted by the arrow of Cupid and unhappily regretting His mistreating Śrīmatī Rādhārāṇī, Mādhava, Lord Kṛṣṇa, began to search for Her along the banks of the Yamunā River. When He failed to find Her, He entered the bushes of Vṛndāvana and began to lament.’
Text 107:
„,Mādhava, Pán Kṛṣṇa, zasažený šípem Amora, smutně litoval svého špatného zacházení se Śrīmatī Rādhārāṇī, a tak Ji hledal na březích řeky Jamuny. Protože Ji však nenašel, vstoupil do vrindávanských křovin a začal naříkat.̀“
Text 108:
“Simply by considering these two verses one can understand what nectar there is in such dealings. It is exactly like freeing a mine of nectar.
Text 108:
„Pokud se zamyslíme nad významem těchto dvou veršů, můžeme pochopit, jaký nektar tyto vztahy obsahují. Je to jako odkrýt pramen nektaru.“
Text 109:
“Although Kṛṣṇa was in the midst of hundreds of thousands of gopīs during the rāsa dance, He still kept Himself in one of His transcendental forms by the side of Śrīmatī Rādhārāṇī.
Text 109:
„I když byl Kṛṣṇa během tance rāsa uprostřed stovek tisíců gopī, přesto se v jedné ze svých transcendentálních podob neustále držel po boku Śrīmatī Rādhārāṇī.“
Text 110:
“Lord Kṛṣṇa is equal to everyone in His general dealings, but due to the conflicting ecstatic love of Śrīmatī Rādhārāṇī, there were opposing elements.
Text 110:
„Pán Śrī Kṛṣṇa při svém běžném jednání nikomu nestraní, ale díky rozporuplné extatické lásce Śrīmatī Rādhārāṇī se zde objevily prvky vzdoru.“
Text 111:
“ ‘The progress of loving affairs between a young boy and a young girl is like the movement of a snake. On account of this, two types of anger arise between a young boy and girl — anger with cause and anger without cause.’
Text 111:
„,Vývoj milostného vztahu mezi mladým chlapcem a mladou dívkou připomíná pohyb hada, a proto mezi nimi vznikají dva druhy hněvu – hněv s příčinou a hněv bez příčiny.̀“
Text 112:
“When Rādhārāṇī left the rāsa dance out of anger and resentment, Lord Śrī Kṛṣṇa became very anxious because He could not see Her.
Text 112:
„Když rozzlobená a podrážděná Rādhārāṇī opustila tanec rāsa, Pána Śrī Kṛṣṇu naplnila úzkost, jelikož Ji neviděl.“
Text 113:
“Lord Kṛṣṇa’s desire in the rāsa-līlā circle is perfectly complete, but Śrīmatī Rādhārāṇī is the binding link in that desire.
Text 113:
„Touha Pána Kṛṣṇy v kruhu rāsa-līly je dokonale úplná, ale jejím poutem je Śrīmatī Rādhārāṇī.“
Text 114:
“The rāsa dance does not shine in the heart of Kṛṣṇa without Śrīmatī Rādhārāṇī. Therefore, He also gave up the circle of the rāsa dance and went out to search for Her.
Text 114:
„Bez Śrīmatī Rādhārāṇī tanec rāsa nezáří v Kṛṣṇově srdci. Proto z kruhu tance rāsa také odešel a vydal se Ji hledat.“
Text 115:
“When Kṛṣṇa went out to search for Śrīmatī Rādhārāṇī, He wandered here and there. Not finding Her, He became afflicted by the arrow of Cupid and began to lament.
Text 115:
„Kṛṣṇa chodil sem a tam a snažil se nalézt Śrīmatī Rādhārāṇī. Když Ji nenacházel, rozbolel Ho zásah Amorovým šípem a začal naříkat.“
Text 116:
“Since Kṛṣṇa’s lusty desires were not satisfied even in the midst of hundreds of thousands of gopīs and He was thus searching after Śrīmatī Rādhārāṇī, we can easily imagine how transcendentally qualified She is.”
Text 116:
„Kṛṣṇovy chtivé touhy nebyly uspokojené ani uprostřed stovek tisíců gopī, a tak šel hledat Śrīmatī Rādhārāṇī. Snadno si tedy můžeme představit, jak je transcendentálně kvalifikovaná.“
Text 117:
After hearing this, Lord Caitanya Mahāprabhu said to Rāmānanda Rāya, “That for which I have come to your residence has now become an object of truth in My knowledge.
Text 117:
Když to Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu uslyšel, řekl Rāmānandovi Rāyovi: „To, pro co jsem přišel do tvého sídla, se teď stalo předmětem pravdy v Mém poznání.“
Text 118:
“Now I have come to understand the sublime goal of life and the process of achieving it. Nevertheless, I think that there is something more ahead, and My mind is desiring to have it.
Text 118:
„Nyní jsem pochopil vznešený cíl života a způsob, jak ho dosáhnout. Myslím si však, že existuje ještě něco víc, a Moje mysl po tom touží.“
Text 119:
“Kindly explain the transcendental features of Kṛṣṇa and Śrīmatī Rādhārāṇī. Also explain the truth of transcendental mellows and the transcendental form of love of Godhead.
Text 119:
„Vysvětli prosím transcendentální rysy Kṛṣṇy a Śrīmatī Rādhārāṇī. Vysvětli také pravdu o transcendentálních náladách a transcendentální podobu lásky k Bohu.“
Text 120:
“Kindly explain all these truths to Me. But for yourself, no one can ascertain them.”
Text 120:
„Prosím vysvětli Mi všechny tyto pravdy. Nikdo jiný než ty to nedokáže.“
Text 121:
Śrī Rāmānanda Rāya replied, “I do not know anything about this. I simply vibrate the sound You make me speak.
Text 121:
Śrī Rāmānanda Rāya odpověděl: „Já o těchto věcech nic nevím. Říkám jen to, co mě Ty necháš říct.“
Text 122:
“I simply repeat like a parrot whatever instructions You have given me. You are the Supreme Personality of Godhead Himself. Who can understand Your dramatic performances?
Text 122:
„Já jenom jako papoušek opakuji poznání, které mi dáváš Ty. Ty jsi samotný Nejvyšší Pán, Osobnost Božství. Kdo může pochopit Tvá divadelní představení?“
Text 123:
“You inspire me within the heart and make me speak with the tongue. I do not know whether I am speaking well or badly.”
Text 123:
„Ty mě inspiruješ ze srdce a rozezníváš můj jazyk. Já ani nevím, zda mluvím dobře, nebo špatně.“
Text 124:
Lord Caitanya Mahāprabhu said, “I am a Māyāvādī in the renounced order of life, and I do not even know what transcendental loving service to the Lord is. I simply float in the ocean of Māyāvāda philosophy.
Text 124:
Pán Caitanya Mahāprabhu řekl: „Já jsem māyāvādī ve stavu odříkání a nemám ani ponětí o tom, co je transcendentální láskyplná služba Pánu. Sám jen plavu v oceánu māyāvādské filosofie.“
Text 125:
“Due to the association of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, My mind became enlightened. Therefore I asked him about the truths of transcendental loving service to Kṛṣṇa.
Text 125:
„Ve společnosti Sārvabhaumy Bhaṭṭācāryi byla Moje mysl osvícena, a tak jsem se ho ptal na pravdy týkající se transcendentální láskyplné služby Kṛṣṇovi.“
Text 126:
“Sārvabhauma Bhaṭṭācārya told me, ‘I do not actually know about the topics of Lord Kṛṣṇa. They are all known only to Rāmānanda Rāya, but he is not present here.’ ”
Text 126:
„Sārvabhauma Bhaṭṭācārya Mi řekl: ,Já ve skutečnosti o Pánu Śrī Kṛṣṇovi nic nevím. Všechna tato témata zná pouze Rāmānanda Rāya, ale ten není tady.̀“
Text 127:
Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “After hearing about your glories, I have come to your place. But you are offering Me words of praise out of respect for a sannyāsī, one in the renounced order of life.
Text 127:
Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu pokračoval: „Když jsem slyšel o tvé slávě, přišel jsem za tebou. Ty Mě tu ale z úcty k sannyāsīmu jen vychvaluješ.“
Text 128:
“Whether one is a brāhmaṇa, a sannyāsī or a śūdra — regardless of what he is — he can become a spiritual master if he knows the science of Kṛṣṇa.”
Text 128:
„Duchovním mistrem se může stát každý, kdo zná vědu o Kṛṣṇovi, bez ohledu na to, zda se jedná o brāhmaṇu, sannyāsīho, nebo śūdru.“
Text 129:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “Please do not try to cheat Me, thinking of Me as a learned sannyāsī. Please satisfy My mind by just describing the truth of Rādhā and Kṛṣṇa.”
Text 129:
Śrī Caitanya Mahāprabhu pokračoval: „Nesnaž se Mě podvést tím, že Mě považuješ za učeného sannyāsīho. Uspokoj prosím Mou mysl popisováním pravdy o Rādě a Kṛṣṇovi.“
Texts 130-131:
Śrī Rāmānanda Rāya was a great devotee of the Lord and a lover of God, and although his mind could not be covered by Kṛṣṇa’s illusory energy, and although he could understand the mind of the Lord, which was very strong and intense, Rāmānanda’s mind became a little agitated.
Text 130-131:
Śrī Rāmānanda Rāya byl velký oddaný Pána a milovník Boha. Přestože jeho mysl nemohla zahalit Kṛṣṇova matoucí energie a přestože věděl, na co Pán tak silně a intenzivně myslí, byla jeho mysl trochu zneklidněná.
Text 132:
Śrī Rāmānanda Rāya said, “I am just a dancing puppet, and You pull the strings. Whichever way You make me dance, I will dance.
Text 132:
Śrī Rāmānanda Rāya řekl: „Já jsem jen tančící loutka a Ty taháš za provázky. Budu tančit, jak si budeš přát.“
Text 133:
“My dear Lord, my tongue is just like a stringed instrument, and You are its player. Therefore I simply vibrate whatever arises in Your mind.”
Text 133:
„Můj drahý Pane, můj jazyk je jako strunný nástroj a Ty jsi hudebník, který na něj hraje. Vyluzuji jen to, co vyvstává ve Tvé mysli.“
Text 134:
Rāmānanda Rāya then began to speak on kṛṣṇa-tattva. “Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead,” he said. “He is personally the original Godhead, the source of all incarnations and the cause of all causes.
Text 134:
Rāmānanda Rāya potom začal popisovat kṛṣṇa-tattvu: „Kṛṣṇa je Nejvyšší Osobnost Božství. On samotný je původní Bůh, zdroj všech inkarnací a příčina všech příčin.“
Text 135:
“There are innumerable Vaikuṇṭha planets, as well as innumerable incarnations. In the material world also there are innumerable universes, and Kṛṣṇa is the supreme resting place for all of them.
Text 135:
„Existují nesčetné Vaikuṇṭhy a také nespočet inkarnací. V hmotném světě se nachází nespočet vesmírů a Kṛṣṇa je svrchovaným sídlem jich všech.“
Text 136:
“The transcendental body of Śrī Kṛṣṇa is eternal and full of bliss and knowledge. He is the son of Nanda Mahārāja. He is full of all opulences and potencies, as well as all spiritual mellows.
Text 136:
„Śrī Kṛṣṇa je synem Nandy Mahārāje a Jeho transcendentální tělo je věčné, plné blaženosti a poznání. Je plný veškerého majestátu a všech sil i duchovních nálad.“
Text 137:
“ ‘Kṛṣṇa, who is known as Govinda, is the supreme controller. He has an eternal, blissful, spiritual body. He is the origin of all. He has no other origin, for He is the prime cause of all causes.’
Text 137:
„,Kṛṣṇa, známý také jako Govinda, je nejvyšší vládce. Má věčné a blažené duchovní tělo. Je původem všeho. Sám nemá jiný původ, protože je prvotní příčinou všech příčin.̀“
Text 138:
“In the spiritual realm of Vṛndāvana, Kṛṣṇa is the spiritual, ever-fresh Cupid. He is worshiped by the chanting of the Kāma-gāyatrī mantra, with the spiritual seed klīm.
Text 138:
„V duchovní oblasti Vṛndāvanu je Kṛṣṇa duchovním, věčně svěžím Amorem a je uctíván pronášením Kāma-gāyatrī mantry s duchovním semínkem klīm.“
Text 139:
“The very name Kṛṣṇa means that He attracts even Cupid. He is therefore attractive to everyone — male and female, moving and inert living entities. Indeed, Kṛṣṇa is known as the all-attractive one.
Text 139:
„Už samotné jméno Kṛṣṇa znamená, že přitahuje i Amora. Je tedy přitažlivý pro všechny – živé bytosti mužského i ženského pohlaví, pohyblivé i nehybné. Kṛṣṇa je ve skutečnosti známý jako nejpřitažlivější.“
Text 140:
“ ‘When Kṛṣṇa left the rāsa-līlā dance, the gopīs became very morose, and when they were grieving, Kṛṣṇa reappeared dressed in yellow garments. Wearing a flower garland and smiling, He was attractive even to Cupid. In this way Kṛṣṇa appeared among the gopīs.’
Text 140:
„,Poté, co Kṛṣṇa opustil tanec rāsa-līlā, byly gopī velmi nešťastné, a jak tak naříkaly, Kṛṣṇa se znovu objevil, oblečený ve žlutých šatech. Měl na sobě květinovou girlandu a svým úsměvem přitahoval dokonce i Amora. Tak se Kṛṣṇa objevil mezi gopīmi.̀“
Text 141:
“Each and every devotee has a certain type of transcendental mellow in relation to Kṛṣṇa. But in all transcendental relationships the devotee is the worshiper [āśraya] and Kṛṣṇa is the object of worship [viṣaya].
Text 141:
„Každý oddaný má vůči Kṛṣṇovi jistý druh transcendentální nálady. Ve všech transcendentálních vztazích je však oddaný uctívajícím (āśraya) a Kṛṣṇa je předmětem uctívání (viṣaya).“
Text 142:
“ ‘Let Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, be glorified! By virtue of His expanding attractive features, He subjugated the gopīs named Tārakā and Pāli and absorbed the minds of Śyāmā and Lalitā. He is the most attractive lover of Śrīmatī Rādhārāṇī and is the reservoir of pleasure for devotees in all transcendental mellows.’
Text 142:
„,Sláva Śrī Kṛṣṇovi, Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství! Svými neustále se expandujícími přitažlivými rysy si podmanil gopī Tāraku a Pāli a upoutal na sebe pozornost Śyāmy a Lality. Je nejpřitažlivějším milencem Śrīmatī Rādhārāṇī a zdrojem blaženosti oddaných ve všech transcendentálních náladách.̀“
Text 143:
“Kṛṣṇa is all-attractive for devotees in all mellows because He is the personification of the conjugal mellow. Kṛṣṇa is attractive not only to all the devotees, but to Himself as well.
Text 143:
„Kṛṣṇa přitahuje oddané ve všech druzích nálad, protože je zosobněním milostné nálady. Přitahuje nejen všechny oddané, ale dokonce i sám sebe.“
Text 144:
“ ‘My dear friends, just see how Śrī Kṛṣṇa is enjoying the season of spring! With the gopīs embracing each of His limbs, He is like amorous love personified. With His transcendental pastimes, He enlivens all the gopīs and the entire creation. With His soft bluish black arms and legs, which resemble blue lotus flowers, He has created a festival for Cupid.’
Text 144:
„,Mé drahé přítelkyně, jen se podívejte, jak si Śrī Kṛṣṇa užívá jara! Uprostřed gopī, které objímají každou část Jeho těla, vypadá jako zosobnění milostné lásky. Svými transcendentálními zábavami dává život všem gopīm i celému stvoření. Svými jemnými modročernými pažemi a nohama, jež připomínají modré květy lotosů, vytváří slavnost pro Amora.̀“
Text 145:
“He also attracts Nārāyaṇa, who is the incarnation of Saṅkarṣaṇa and the husband of the goddess of fortune. He attracts not only Nārāyaṇa but also all women, headed by the goddess of fortune, the consort of Nārāyaṇa.
Text 145:
„Přitahuje i Nārāyaṇa, který je inkarnací Saṅkarṣaṇa a manželem bohyně štěstí. Přitahuje nejen Nārāyaṇa, ale také všechny ženy v čele s bohyní štěstí, chotí Nārāyaṇa.“
Text 146:
“[Addressing Kṛṣṇa and Arjuna, Lord Mahā-Viṣṇu (the Mahāpuruṣa) said:] ‘I wanted to see both of you, and therefore I have brought the sons of the brāhmaṇa here. Both of you have appeared in the material world to reestablish religious principles, and you have both appeared here with all your potencies. After killing all the demons, please quickly return to the spiritual world.’
Text 146:
„Pán Mahā-Viṣṇu (Mahāpuruṣa) oslovil Kṛṣṇu a Arjunu: ,Chtěl jsem vás oba vidět, a proto jsem vzal brāhmaṇovy syny sem. Oba jste se v hmotném světě zjevili kvůli opětovnému ustanovení náboženských zásad a přišli jste s veškerými svými energiemi. Až zabijete všechny démony, vraťte se prosím rychle do duchovního světa.̀“
Text 147:
“ ‘O Lord, we do not know how the serpent Kāliya attained such an opportunity to be touched by the dust of Your lotus feet. For this end, the goddess of fortune performed austerities for centuries, giving up all other desires and observing austere vows. Indeed, we do not know how this serpent Kāliya got such an opportunity.’
Text 147:
„,Ó Pane, nevíme, jak je možné, že se hadu Kāliyovi dostalo takové příležitosti, že se ho dotkl prach z Tvých lotosových nohou. Bohyně štěstí kvůli tomu stovky let podstupovala askezi, při které se vzdala všech ostatních tužeb a dodržovala přísné sliby. Opravdu nechápeme, jak mohl tento had Kāliya dostat takovou příležitost.̀“
Text 148:
“Lord Kṛṣṇa’s sweetness is so attractive that it steals away His own mind. Thus even He wants to embrace Himself.
Text 148:
„Sladkost Pána Kṛṣṇy je tak přitažlivá, že i Jeho samotného připravuje o rozum, a tak chce obejmout sám sebe.“
Text 149:
“ ‘Upon seeing His own reflection in a bejeweled pillar of His Dvārakā palace, Kṛṣṇa desired to embrace it, saying, “Alas, I have never seen such a person before. Who is He? Just by seeing Him I have become eager to embrace Him, exactly like Śrīmatī Rādhārāṇī.”’ ”
Text 149:
„,Když v pilíři svého paláce ve Dvárace posázeném drahokamy Kṛṣṇa uviděl svůj odraz, zatoužil ho obejmout a řekl: „Běda, nikdy předtím jsem nikoho takového neviděl! Kdo to je? Sotva jsem Ho spatřil, chci Ho obejmout, úplně stejně jako Śrīmatī Rādhārāṇī.̀“
Text 150:
Śrī Rāmānanda Rāya then said, “I have thus briefly explained the original form of the Supreme Personality of Godhead. Now let me describe the position of Śrīmatī Rādhārāṇī.
Text 150:
Śrī Rāmānanda Rāya potom řekl: „V krátkosti jsem tedy vysvětlil původní podobu Nejvyšší Osobnosti Božství, a nyní popíši postavení Śrīmatī Rādhārāṇī.“
Text 151:
“Kṛṣṇa has unlimited potencies, which can be divided into three main parts. These are the spiritual potency, the material potency and the marginal potency, which is known as the living entities.
Text 151:
„Kṛṣṇa má neomezené energie, které se dají rozdělit na tři hlavní části, a to duchovní energii, hmotnou energii a okrajovou energii, známou jako živé bytosti.“
Text 152:
“In other words, these are all potencies of God — internal, external and marginal. But the internal potency is the Lord’s personal energy and stands over the other two.
Text 152:
„Toto jsou jinými slovy energie Boha: vnitřní, vnější a okrajová. Vnitřní energie je ale Pánovou osobní energií a stojí nad oběma zbývajícími.“
Text 153:
“ ‘The original potency of Lord Viṣṇu is superior, or spiritual, and the living entity actually belongs to that superior energy. But there is another energy, called the material energy, and this third energy is full of ignorance.’
Text 153:
„,Původní energie Pána Viṣṇua je vyšší neboli duchovní a živé bytosti ve skutečnosti patří k této vyšší energii. Je zde však ještě jiná energie, které se říká hmotná, a ta je plná nevědomosti.̀“
Text 154:
“Originally Lord Kṛṣṇa is sac-cid-ānanda-vigraha, the transcendental form of eternity, bliss and knowledge; therefore His personal potency, the internal potency, has three different forms.
Text 154:
„Pán Kṛṣṇa je původně sac-cid-ānanda-vigraha, transcendentální podoba věčnosti, blaženosti a poznání, a Jeho osobní, vnitřní energie proto má tři různé podoby.“
Text 155:
“Hlādinī is His aspect of bliss; sandhinī, of eternal existence; and samvit, of cognizance, which is also accepted as knowledge.
Text 155:
„Hlādinī je Jeho aspekt blaženosti, sandhinī je aspekt věčné existence a samvit je aspekt vědomí, které je také chápáno jako poznání.“
Text 156:
“ ‘My dear Lord, You are the transcendental reservoir of all transcendental qualities. Your pleasure potency, existence potency and knowledge potency are actually all one internal spiritual potency. The conditioned soul, although actually spiritual, sometimes experiences pleasure, sometimes pain and sometimes a mixture of pain and pleasure. This is due to his being touched by matter. But because You are above all material qualities, these are not found in You. Your superior spiritual potency is completely transcendental, and for You there is no such thing as relative pleasure, pleasure mixed with pain, or pain itself.’
Text 156:
„,Můj drahý Pane, Ty jsi transcendentální studnice všech transcendentálních vlastností. Tvoje energie blaženosti, bytí a poznání jsou ve skutečnosti jednou vnitřní duchovní energií. I když je podmíněná duše ve skutečnosti duchovní, zakouší někdy radost, někdy bolest a někdy směs bolesti a radosti, což je způsobeno dotekem hmoty. Ty jsi však nad veškerými hmotnými vlastnostmi, a proto se v Tobě nenacházejí. Tvoje vyšší duchovní energie je zcela transcendentální a takové věci, jako je relativní radost, radost smíšená s bolestí a bolest samotná, pro Tebe neexistují.̀“
Text 157:
“The potency called hlādinī gives Kṛṣṇa transcendental pleasure. Through this pleasure potency, Kṛṣṇa personally tastes all spiritual pleasure.
Text 157:
„Energie zvaná hlādinī přináší Kṛṣṇovi transcendentální potěšení. Skrze tuto energii blaženosti Kṛṣṇa osobně vychutnává veškerou duchovní radost.“
Text 158:
“Lord Kṛṣṇa tastes all kinds of transcendental happiness, although He Himself is happiness personified. The pleasure relished by His pure devotees is also manifested by His pleasure potency.
Text 158:
Pán Kṛṣṇa vychutnává všechny druhy transcendentální blaženosti, přestože je sám zosobněným štěstím. Štěstí, které prožívají Jeho čistí oddaní, je také projevem Jeho energie blaženosti.“
Text 159:
“The most essential part of this pleasure potency is love of Godhead [prema]. Consequently, the explanation of love of Godhead is also a transcendental mellow full of pleasure.
Text 159:
„Nejpodstatnější částí energie blaženosti je láska k Bohu (prema). Láska k Bohu se tedy dá také vysvětlit jako transcendentální nálada prodchnutá blažeností.“
Text 160:
“The essential part of love of Godhead is called mahābhāva, transcendental ecstasy, and that ecstasy is represented by Śrīmatī Rādhārāṇī.
Text 160:
„Podstatná část lásky k Bohu se nazývá mahābhāva neboli transcendentální extáze, a tu představuje Śrīmatī Rādhārāṇī.“
Text 161:
“ ‘Among the gopīs of Vṛndāvana, Śrīmatī Rādhārāṇī and another gopī are considered chief. But when we compare the gopīs, it appears that Śrīmatī Rādhārāṇī is most important because Her real feature expresses the highest ecstasy of love. The ecstasy of love experienced by the other gopīs cannot be compared to that of Śrīmatī Rādhārāṇī.’
Text 161:
„,Śrīmatī Rādhārāṇī ještě s jednou další gopī jsou mezi všemi gopīmi ve Vrindávanu považovány za nejpřednější. Pokud však gopī srovnáme, je zřejmé, že Śrīmatī Rādhārāṇī je výjimečně důležitá, protože Její skutečný hlavní rys vyjadřuje tu nejvyšší extázi lásky k Bohu. Extáze lásky zakoušené ostatními gopīmi se s extází lásky Śrīmatī Rādhārāṇī nedá srovnávat.̀“
Text 162:
“The body of Śrīmatī Rādhārāṇī is a veritable transformation of love of Godhead; She is the dearmost friend of Kṛṣṇa, and this is known throughout the world.
Text 162:
„Tělo Śrīmatī Rādhārāṇī je opravdovou přeměnou lásky k Bohu. Po celém světě je známé, že je Kṛṣṇovou nejdražší přítelkyní.“
Text 163:
“ ‘I worship Govinda, the primeval Lord, who resides in His own realm, Goloka, with Rādhā, who resembles His own spiritual figure and who embodies the ecstatic potency [hlādinī]. Their companions are Her confidantes, who embody extensions of Her bodily form and who are imbued and permeated with ever-blissful spiritual rasa.’
Text 163:
„,Uctívám Govindu, původního Pána, jenž spolu s Rādhou, která je odrazem Jeho vlastní duchovní postavy a je zosobněním extatické energie (hlādinī), sídlí ve svém vlastním sídle, Goloce. Jejich společnicemi jsou Její důvěrné přítelkyně, ztělesněné expanze Její tělesné podoby, prostoupené věčně blaženou duchovní rasou.̀“
Text 164:
“That supreme ecstasy of Śrīmatī Rādhārāṇī is the essence of spiritual life. Her only business is to fulfill all the desires of Kṛṣṇa.
Text 164:
„Tato svrchovaná extáze Śrīmatī Rādhārāṇī je podstatou duchovního života. Její jedinou starostí je plnit všechny Kṛṣṇovy touhy.“
Text 165:
“Śrīmatī Rādhārāṇī is the topmost spiritual gem, and the other gopīs — Lalitā, Viśākhā and so on — are expansions of Her spiritual body.
Text 165:
„Śrīmatī Rādhārāṇī je nejlepší duchovní drahokam a ostatní gopī, jako Lalitā, Viśākhā a tak dále, jsou expanze Jejího duchovního těla.“
Text 166:
“Śrīmatī Rādhārāṇī’s transcendental body is brilliant in luster and full of all transcendental fragrances. Lord Kṛṣṇa’s affection for Her is like a perfumed massage.
Text 166:
„Transcendentální tělo Śrīmatī Rādhārāṇī se třpytí a voní transcendentálními vůněmi. Náklonnost, kterou k Ní chová Pán Kṛṣṇa, je jako masáž vonným olejem.“
Text 167:
“Śrīmatī Rādhārāṇī takes Her first bath in the shower of the nectar of compassion, and She takes Her second bath in the nectar of youth.
Text 167:
„Śrīmatī Rādhārāṇī se nejprve koupe ve spršce nektaru soucitu a druhou koupel provádí v nektaru mládí.“
Text 168:
“After Her midday bath, Rādhārāṇī takes another bath in the nectar of bodily luster, and She puts on the garment of shyness, which is Her black silk sari.
Text 168:
„Po své polední koupeli se Rādhārāṇī koupe znovu, a to v nektaru tělesného lesku. Potom se oblékne do šatů studu, což je Její černé hedvábné sárí.“
Text 169:
“Śrīmatī Rādhārāṇī’s affection for Kṛṣṇa is Her upper garment, which is pinkish in color. She then covers Her breasts with another garment, composed of affection and anger toward Kṛṣṇa.
Text 169:
„Náklonnost Śrīmatī Rādhārāṇī ke Kṛṣṇovi je Její růžové horní oblečení. Svá ňadra si pak halí ještě jiným oděvem, tvořeným náklonností a hněvem vůči Kṛṣṇovi.“
Text 170:
“Śrīmatī Rādhārāṇī’s personal beauty is the reddish powder known as kuṅkuma, Her affection for Her associates is sandalwood pulp, and the sweetness of Her smile is camphor. All these, combined together, are smeared over Her body.
Text 170:
„Osobní krása Śrīmatī Rādhārāṇī je červený kuṅkumový prášek, láska k Jejím společnicím je santálová pasta a sladkost Jejího úsměvu je kafr. Směsí toho všeho je potřené Její tělo.“
Text 171:
“Conjugal love for Kṛṣṇa is an abundance of musk, and with that musk Her whole body is decorated.
Text 171:
„Milostná láska ke Kṛṣṇovi je hojnost pižma, kterým je celé Její tělo ozdobené.“
Text 172:
“Craftiness and covered anger constitute the arrangement of Her hair. The quality of anger due to jealousy is the silk garment covering Her body.
Text 172:
„Úskočnost a skrývaný hněv jsou Jejím účesem a hněv ze žárlivosti jsou hedvábné šaty halící Její tělo.“
Text 173:
“Her attachment for Kṛṣṇa is the reddish color of betel nuts on Her brilliant lips. Her double-dealings in loving affairs constitute the black ointment around Her eyes.
Text 173:
„Její připoutanost ke Kṛṣṇovi je červená barva betelových oříšků na Jejích třpytících se rtech. Její falešné jednání v milostném vztahu je černá maskara okolo Jejích očí.“
Text 174:
“The ornaments decorating Her body are the blazing ecstasies of goodness and the constantly existing ecstasies, headed by jubilation. All these ecstasies are the ornaments all over Her body.
Text 174:
„Ozdoby na Jejím těle jsou planoucí extáze dobra a nepřetržité extáze v čele s jásotem. Všechny tyto extáze zdobí celé Její tělo.“
Text 175:
“Also ornamenting Her body are the twenty kinds of ecstatic symptoms beginning with kila-kiñcita. Her transcendental qualities constitute the flower garland hanging in fullness over Her body.
Text 175:
„Její tělo zdobí také dvacet druhů extatických příznaků, počínaje extází kila-kiñcita. Její transcendentální vlastnosti tvoří úplnou květinovou girlandu, která visí na Jejím těle.“
Text 176:
“The tilaka of good fortune is on Her beautiful broad forehead. Her various loving affairs are a gem, and Her heart is the locket.
Text 176:
„Na Jejím překrásném širokém čele září tilak štěstí, Její různé milostné hry jsou drahokam a Její srdce je medailonek.“
Text 177:
“Śrīmatī Rādhārāṇī’s gopī friends are Her mental activities, which are concentrated on the pastimes of Śrī Kṛṣṇa. She keeps Her hand on the shoulder of a friend, who represents youth.
Text 177:
„Rādhārāṇiny přítelkyně gopī jsou Její mentální činnosti soustředěné na zábavy Śrī Kṛṣṇy. Ruku má položenou na rameni své družky, jež představuje mládí.“
Text 178:
“Śrīmatī Rādhārāṇī’s bedstead is pride itself, and it is situated in the abode of Her bodily aroma. She is always seated there thinking of Kṛṣṇa’s association.
Text 178:
„Lůžkem Śrīmatī Rādhārāṇī je samotná pýcha a nachází se v sídle Její tělesné vůně. Neustále na něm sedí a myslí na společnost Kṛṣṇy.“
Text 179:
“Śrīmatī Rādhārāṇī’s earrings are the name, fame and qualities of Lord Kṛṣṇa. The glories of Lord Kṛṣṇa’s name, fame and qualities are always inundating Her speech.
Text 179:
„Náušnicemi Śrīmatī Rādhārāṇī jsou jméno, sláva a vlastnosti Pána Kṛṣṇy. Opěvování Kṛṣṇova jména, slávy a vlastností neustále zaplavuje Její řeč.“
Text 180:
“Śrīmatī Rādhārāṇī induces Kṛṣṇa to drink the honey of the conjugal relationship. She is therefore engaged in satisfying all the lusty desires of Kṛṣṇa.
Text 180:
„Śrīmatī Rādhārāṇī dává Kṛṣṇovi pít med milostného vztahu, a tak je zaměstnaná uspokojováním všech Jeho chtivých tužeb.“
Text 181:
“Śrīmatī Rādhārāṇī is a mine filled with valuable jewels of love for Kṛṣṇa. Her transcendental body is complete with unparalleled spiritual qualities.
Text 181:
„Śrīmatī Rādhārāṇī je nalezištěm vzácných drahokamů lásky ke Kṛṣṇovi. Její transcendentální tělo je plné jedinečných duchovních vlastností.“
Text 182:
“ ‘If one asks about the origin of love of Kṛṣṇa, the answer is that the origin is in Śrīmatī Rādhārāṇī alone. Who is the most dear friend of Kṛṣṇa? The answer again is Śrīmatī Rādhārāṇī alone. No one else. Śrīmatī Rādhārāṇī’s hair is very curly, Her two eyes are always moving to and fro, and Her breasts are firm. Since all transcendental qualities are manifested in Śrīmatī Rādhārāṇī, She alone is able to fulfill all the desires of Kṛṣṇa. No one else.’
Text 182:
„,Pokud se někdo zeptá, kde má láska ke Kṛṣṇovi svůj původ, odpověď zní – jedině u Śrīmatī Rādhārāṇī. Kdo je Kṛṣṇova nejdražší přítelkyně? Odpovědí je znovu – jedině Śrīmatī Rādhārāṇī, a nikdo jiný. Śrīmatī Rādhārāṇī má vlnité vlasy, Její oči neustále přelétají sem a tam a má pevná ňadra. A protože jsou ve Śrīmatī Rādhārāṇī projevené všechny transcendentální vlastnosti, je to jedině Ona, kdo je schopný vyplnit všechny Kṛṣṇovy touhy, a nikdo jiný.̀“
Texts 183-184:
“Even Satyabhāmā, one of the queens of Śrī Kṛṣṇa, desires the fortunate position and excellent qualities of Śrīmatī Rādhārāṇī. All the gopīs learn the art of dressing from Śrīmatī Rādhārāṇī, and even the goddess of fortune, Lakṣmī, and the wife of Lord Śiva, Pārvatī, desire Her beauty and qualities. Indeed, Arundhatī, the celebrated chaste wife of Vasiṣṭha, also wants to imitate the chastity and religious principles of Śrīmatī Rādhārāṇī.
Text 183-184:
„Dokonce i Satyabhāmā, jedna z královen Śrī Kṛṣṇy, touží mít tak šťastné postavení a výjimečné vlastnosti jako Śrīmatī Rādhārāṇī. Všechny gopī se od Śrīmatī Rādhārāṇī učí umění oblékání, a dokonce i bohyně štěstí Lakṣmī a žena Pána Śivy Pārvatī touží po Její kráse a vlastnostech. I Arundhatī, slavná počestná žena Vasiṣṭhy, chce napodobovat cudnost a náboženské zásady Śrīmatī Rādhārāṇī.“
Text 185:
“Even Lord Kṛṣṇa Himself cannot reach the limit of the transcendental qualities of Śrīmatī Rādhārāṇī. How, then, can an insignificant living entity count them?”
Text 185:
„Dokonce ani samotný Pán Kṛṣṇa není schopný dospět k mezím transcendentálních vlastností Śrīmatī Rādhārāṇī. Jak by je potom mohla spočítat nepatrná živá bytost?“
Text 186:
Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “Now I have come to understand the truth of the loving affairs between Rādhā and Kṛṣṇa. Nonetheless, I still want to hear how both of Them gloriously enjoy such love.”
Text 186:
Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu odpověděl: „Nyní jsem pochopil pravdu o milostném vztahu Rādhy a Kṛṣṇy. Nicméně si přesto přeji slyšet, jak velkolepě si oba této lásky užívají.“
Text 187:
Rāya Rāmānanda replied, “Lord Kṛṣṇa is dhīra-lalita, for He can always keep His girlfriends in a subjugated state. Thus His only business is enjoying sense gratification.
Text 187:
Rāmānanda Rāya odpověděl: „Pán Kṛṣṇa je dhīra-lalita, protože je schopný své přítelkyně neustále udržovat ve stavu naprosté podrobenosti. Jediné, o co Mu jde, je užívat si smyslných radostí.“
Text 188:
“ ‘A person who is very cunning and always youthful, expert in joking and without anxiety, and who can keep his girlfriends always subjugated, is called dhīra-lalita.’
Text 188:
„,Ten, kdo je velmi vychytralý a stále mladý, mistr na žerty a bezstarostný a kdo si dokáže trvale podmanit své přítelkyně, se nazývá dhīra-lalita.̀“
Text 189:
“Day and night Lord Śrī Kṛṣṇa enjoys the company of Śrīmatī Rādhārāṇī in the bushes of Vṛndāvana. Thus His pre-youthful age is fulfilled through His affairs with Śrīmatī Rādhārāṇī.
Text 189:
„Pán Śrī Kṛṣṇa se dnem i nocí ve vrindávanských křovinách těší ze společnosti Śrīmatī Rādhārāṇī. Jeho věk začínajícího mládí je tak díky zábavám se Śrīmatī Rādhārāṇī zcela naplněný.“
Text 190:
“ ‘Thus Lord Śrī Kṛṣṇa spoke of the sexual activities of the previous night. In this way He made Śrīmatī Rādhārāṇī close Her eyes out of shyness. Taking this opportunity, Śrī Kṛṣṇa painted various types of dolphins on Her breasts. Thus He became a very expert artist for all the gopīs. During such pastimes, the Lord enjoyed the fulfillment of His youth.’ ”
Text 190:
„,Pán Śrī Kṛṣṇa hovořil o Jejich milostných hrátkách předešlé noci a Śrīmatī Rādhārāṇī se tak styděla, že musela zavřít oči. Śrī Kṛṣṇa toho využil a na ňadra Jí nakreslil různé podoby delfínů. Pro všechny gopī se tak stal mistrem umění. Při takovýchto zábavách si Pán užíval naplnění svého mládí.̀“
Text 191:
Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “This is all right, but please continue.”
Text 191:
Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl: „To je v pořádku, ale prosím ještě pokračuj.“
Text 192:
Rāya Rāmānanda then informed Śrī Caitanya Mahāprabhu that there was another topic, known as prema-vilāsa-vivarta. “You may hear of this from me,” Rāmānanda Rāya said, “but I do not know whether You will be happy with it or not.”
Text 192:
Rāmānanda Rāya pak Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi řekl, že se dá rozebírat ještě další téma, známé jako prema-vilāsa-vivarta. „Můžeš o tom ode mne naslouchat,“ řekl Rāmānanda Rāya, „ale nevím, zda Tě to potěší, nebo ne.“
Text 193:
Saying this, Rāmānanda Rāya began to sing a song he had composed, but Śrī Caitanya Mahāprabhu, out of the ecstasy of love of Godhead, immediately covered Rāmānanda’s mouth with His own hand.
Text 193:
Poté, co Rāmānanda Rāya takto promluvil, začal zpívat píseň, kterou sám složil, ale Śrī Caitanya Mahāprabhu mu v extázi lásky k Bohu okamžitě vlastní rukou zakryl ústa.
Text 194:
“ ‘Alas, before We met there was an initial attachment between Us brought about by an exchange of glances. In this way attachment evolved. That attachment has gradually grown, and there is no limit to it. Now that attachment has become a natural sequence between Ourselves. It is not that it is due to Kṛṣṇa, the enjoyer, nor is it due to Me, for I am the enjoyed. It is not like that. This attachment was made possible by mutual meeting. This mutual exchange of attraction is known as manobhava, or Cupid. Kṛṣṇa’s mind and My mind have merged together. Now, during this time of separation, it is very difficult to explain these loving affairs. My dear friend, though Kṛṣṇa might have forgotten all these things, you can understand and bring this message to Him. But during Our first meeting there was no messenger between Us, nor did I request anyone to see Him. Indeed, Cupid’s five arrows were Our via media. Now, during this separation, that attraction has increased to another ecstatic state. My dear friend, please act as a messenger on My behalf, because if one is in love with a beautiful person, this is the consequence.’
Text 194:
„,Běda, předtím, než jsme se setkali, mezi Námi existovalo prvotní zalíbení způsobené výměnou pohledů. Tak se vyvinula připoutanost, která postupně rostla a nyní nezná hranic. Tato připoutanost je teď pro Nás přirozená. Není to kvůli Kṛṣṇovi, který si vždy užívá, ani kvůli Mně, protože Já jsem ta, které si užívá. Tak to není. Tato připoutanost vznikla na základě vzájemného setkání a je známá jako manobhava neboli Amor. Kṛṣṇova a Moje mysl splynuly. Nyní, když jsme odloučeni, je velmi těžké tyto projevy lásky vysvětlovat. Moje drahá přítelkyně, i když Kṛṣṇa mohl na všechny tyto věci zapomenout, ty tomu rozumíš a můžeš Mu to dát vědět. U Našeho prvního setkání však žádný poslíček nebyl a Já jsem také nikoho nežádala, aby za Ním šel. Našimi prostředníky bylo ve skutečnosti pět Amorových šípů. Nyní v odloučení tato náklonnost přerostla do dalšího extatického stavu. Moje drahá přítelkyně, jednej prosím jako Můj posel, protože takto to dopadá, když se někdo zamiluje do překrásné osoby.̀“
Text 195:
“ ‘O my Lord, You live in the forest of Govardhana Hill, and, like the king of elephants, You are expert in the art of conjugal love. O master of the universe, Your heart and Śrīmatī Rādhārāṇī’s heart are just like shellac and are now melted in Your spiritual perspiration. Therefore one can no longer distinguish between You and Śrīmatī Rādhārāṇī. Now You have mixed Your newly invoked affection, which is like vermilion, with Your melted hearts, and for the benefit of the whole world You have painted both Your hearts red within this great palace of the universe.’ ”
Text 195:
„,Ó můj Pane, žiješ v lese na kopci Góvardhanu a jako král slonů jsi mistrem v umění milostné lásky. Ó Pane vesmíru, Tvoje srdce a srdce Śrīmatī Rādhārāṇī jsou jako šelak a nyní jsou rozpouštěná ve Tvém duchovním potu. Proto již mezi Tebou a Śrīmatī Rādhārāṇī nelze najít rozdíl. Nyní jsi smíchal svou právě probuzenou náklonnost, která je jako rumělka, s Vašimi rozteklými srdci a pro dobro celého světa jsi obě Vaše srdce v tomto velkém vesmírném paláci namaloval na červeno.̀“
Text 196:
Śrī Caitanya Mahāprabhu confirmed these verses recited by Śrī Rāmānanda Rāya, saying, “This is the limit of the goal of human life. Only by your mercy have I come to understand it conclusively.
Text 196:
Śrī Caitanya Mahāprabhu tyto verše přednesené Śrī Rāmānandou Rāyem potvrdil: „Zde jsou hranice cíle lidského života. Pouze tvou milostí jsem tomu nezvratně porozuměl.“
Text 197:
“The goal of life cannot be achieved unless one practices the process. Now, being merciful upon Me, please explain that means by which this goal can be attained.”
Text 197:
„,Cíle lidského života nelze dosáhnout, dokud člověk nenásleduje daný postup. Nyní ke Mně buď prosím milostivý a vysvětli Mi způsob, jak tohoto cíle dosáhnout.̀“
Text 198:
Śrī Rāmānanda Rāya replied, “I do not know what I am saying, but You have made me speak what I have spoken, be it good or bad. I am simply repeating that message.
Text 198:
Śrī Rāmānanda Rāya odpověděl: „Já nevím, co říkám, ale Ty jsi zařídil, abych řekl to, co jsem řekl, ať je to dobré, nebo špatné. Já pouze opakuji toto poselství.“
Text 199:
“Within these three worlds, who is so undisturbed that he can remain steady as You manipulate Your different energies?
Text 199:
„Kdo v těchto třech světech je tak klidný, aby zůstal nepohnutý, když Ty uvádíš do pohybu svoje různé energie?“
Text 200:
“Actually You are speaking through my mouth, and at the same time You are listening. This is very mysterious. Anyway, kindly hear the explanation of the process by which the goal can be attained.
Text 200:
„To Ty ve skutečnosti hovoříš skrze má ústa a zároveň i posloucháš, což je velká záhada. Každopádně však laskavě naslouchej o postupu, kterým lze onoho cíle dosáhnout.“
Text 201:
“The pastimes of Rādhā and Kṛṣṇa are very confidential. They cannot be understood through the mellows of servitude, fraternity or parental affection.
Text 201:
„Zábavy Rādhy a Kṛṣṇy jsou velmi důvěrné. V náladách služebnictví, přátelství a rodičovství je nelze chápat.“
Text 202:
“Actually, only the gopīs have the right to appreciate these transcendental pastimes, and only from them can these pastimes be expanded.
Text 202:
„Jen gopī mají právo chápat tyto transcendentální zábavy a jedině ony mohou tyto zábavy rozšiřovat.“
Text 203:
“Without the gopīs, these pastimes between Rādhā and Kṛṣṇa cannot be nourished. Only by their cooperation are such pastimes broadcast. It is their business to taste the mellows.
Text 203:
„Bez gopī nemohou být zábavy Rādhy a Kṛṣṇy vyživovány. Tyto zábavy se šíří pouze díky jejich spolupráci a mají na starosti tyto nálady vychutnávat.“
Texts 204-205:
“Without the help of the gopīs, one cannot enter into these pastimes. Only one who worships the Lord in the ecstasy of the gopīs, following in their footsteps, can engage in the service of Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa in the bushes of Vṛndāvana. Only then can one understand the conjugal love between Rādhā and Kṛṣṇa. There is no other procedure for understanding.
Text 204-205:
„Bez pomoci gopī nelze do těchto zábav vstoupit. Sloužit Śrī Śrī Rādě a Kṛṣṇovi ve vrindávanských hájích může jedině ten, kdo Pána uctívá v extázi gopī a následuje jejich příkladu. Teprve potom porozumí milostné lásce mezi Rādhou a Kṛṣṇou. Jiný způsob pochopení neexistuje.“
Text 206:
“ ‘The pastimes of Śrī Rādhā and Kṛṣṇa are self-effulgent. They are happiness personified, unlimited and all-powerful. Even so, the spiritual humors of such pastimes are never complete without the gopīs, the Lord’s personal friends. The Supreme Personality of Godhead is never complete without His spiritual potencies; therefore unless one takes shelter of the gopīs, one cannot enter into the company of Rādhā and Kṛṣṇa. Who can be interested in Their spiritual pastimes without taking their shelter?’
Text 206:
„,Zábavy Rādhy a Kṛṣṇy jsou zářící, neomezené, všemocné a představují zosobněné štěstí. I přesto však duchovní nálady těchto zábav nejsou nikdy úplné bez gopī, Pánových osobních přítelkyň. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, není nikdy úplný bez svých duchovních energií, a proto nikdo nemůže vstoupit do společnosti Rādhy a Kṛṣṇy, dokud nevyhledá útočiště u gopī. Koho by mohly zajímat Jejich duchovní zábavy, aniž by vyhledal toto útočiště?̀“
Text 207:
“There is an inexplicable fact about the natural inclinations of the gopīs. The gopīs never want to enjoy themselves with Kṛṣṇa personally.
Text 207:
„Nevysvětlitelnou skutečností ohledně přirozených sklonů gopī je, že si nikdy nechtějí s Kṛṣṇou užívat samy.“
Text 208:
“The happiness of the gopīs increases ten million times when they serve to engage Śrī Śrī Rādhā and Kṛṣṇa in Their transcendental pastimes.
Text 208:
„Když gopī slouží Śrī Śrī Rādě a Kṛṣṇovi, aby Jim pomohly v Jejich transcendentálních zábavách, jejich štěstí se desetmiliónkrát zvětší.“
Text 209:
“By nature, Śrīmatī Rādhārāṇī is just like a creeper of love of Godhead, and the gopīs are the twigs, flowers and leaves of that creeper.
Text 209:
„Śrīmatī Rādhārāṇī je svou povahou jako rostlinka lásky k Bohu a gopī jsou její větvičky, květy a listy.“
Text 210:
“When the nectar of Kṛṣṇa’s pastimes is sprinkled on that creeper, the happiness derived by the twigs, flowers and leaves is ten million times greater than that derived by the creeper itself.
Text 210:
„Je-li tato rostlinka pokropena nektarem Kṛṣṇových zábav, štěstí, které získají větvičky, květy a listy, je desetmiliónkrát větší než štěstí samotné rostlinky.“
Text 211:
“ ‘All the gopīs, the personal friends of Śrīmatī Rādhārāṇī, are equal to Her. Kṛṣṇa is pleasing to the inhabitants of Vrajabhūmi, just as the moon is pleasing to the lotus flower. His pleasure-giving potency is known as āhlādinī, of which the active principle is Śrīmatī Rādhārāṇī. She is compared to a creeper with newly grown flowers and leaves. When the nectar of Kṛṣṇa’s pastimes is sprinkled on Śrīmatī Rādhārāṇī, all Her friends, the gopīs, immediately appreciate the pleasure a hundred times more than if they were sprinkled themselves. Actually this is not at all wonderful.’
Text 211:
„,Všechny gopī, osobní přítelkyně Śrīmatī Rādhārāṇī, jsou Jí rovny. Kṛṣṇa těší obyvatele Vradžabhúmi stejně, jako je měsíc příjemný lotosovému květu. Jeho energie přinášející blaženost se nazývá āhlādinī a Śrīmatī Rādhārāṇī je jejím aktivním principem. Je přirovnána k rostlince s čerstvými květy a lístky. Když je Śrīmatī Rādhārāṇī pokropena nektarem Kṛṣṇových zábav, pak všechny Její přítelkyně, gopī, tuto radost oceňují stokrát víc, než kdyby byly pokropeny samy. To ve skutečnosti není vůbec úžasné.̀“
Text 212:
“Although the gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī’s friends, do not desire to enjoy themselves directly with Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī makes a great endeavor to induce Kṛṣṇa to enjoy Himself with the gopīs.
Text 212:
„Třebaže si gopī, přítelkyně Śrīmatī Rādhārāṇī, samy nechtějí s Kṛṣṇou užívat přímo, Śrīmatī Rādhārāṇī se všemožně snaží zařídit, aby si Kṛṣṇa s gopīmi užíval.“
Text 213:
“Presenting various pleas for the gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī sometimes sends the gopīs to Kṛṣṇa just to enable them to associate with Him directly. At such times, She enjoys a happiness ten million times greater than that enjoyed through direct association.
Text 213:
„Śrīmatī Rādhārāṇī někdy pod různými záminkami posílá gopī za Kṛṣṇou, jen aby jim umožnila přímo se s Ním sdružovat. Tehdy je desetmiliónkrát šťastnější, než když si v Jeho společnosti užívá sama.“
Text 214:
“The transcendental mellow is nourished by that mutual behavior in transcendental love of Godhead. When Lord Kṛṣṇa sees how the gopīs have developed pure love for Him, He becomes very satisfied.
Text 214:
„Toto vzájemné jednání s transcendentální láskou k Bohu dodává této transcendentální náladě výživu. Když Śrī Kṛṣṇa vidí, jak k Němu gopī vyvinuly čistou lásku, je velice spokojený.“
Text 215:
“It is to be noted that the natural characteristic of the gopīs is to love the Supreme Lord. Their lusty desire is not to be compared to material lust. Nonetheless, because their desire sometimes appears to resemble material lust, their transcendental love for Kṛṣṇa is sometimes described as lust.
Text 215:
„Je třeba si všimnout, že přirozenou vlastností gopī je milovat Nejvyššího Pána. Jejich chtivou touhu nelze přirovnávat ke světskému chtíči. Jelikož se však někdy zdá, že jejich touha připomíná hmotný chtíč, je tato transcendentální láska ke Kṛṣṇovi někdy jako chtíč označována.“
Text 216:
“ ‘Although the dealings of the gopīs with Kṛṣṇa are on the platform of pure love of Godhead, such dealings are sometimes considered to be lusty. But because they are completely spiritual, Uddhava and all the other dearmost devotees of the Lord desire to participate in them.’
Text 216:
„,I když jsou vztahy gopī ke Kṛṣṇovi na úrovni čisté lásky k Bohu, jsou někdy považovány za chtíč. Protože jsou však naprosto duchovní, Uddhava a všichni ostatní Pánovi drazí oddaní se jich chtějí zúčastnit.̀“
Text 217:
“Lusty desires are experienced when one is concerned with his own personal sense gratification. The mood of the gopīs is not like that. Their only desire is to satisfy the senses of Kṛṣṇa.
Text 217:
„Chtivé touhy přicházejí, když se člověk zajímá o uspokojení svých vlastních smyslů. Nálada gopī však není taková. Jejich jedinou touhou je uspokojovat Kṛṣṇovy smysly.“
Text 218:
“Among the gopīs, there is not a pinch of desire for sense gratification. Their only desire is to give pleasure to Kṛṣṇa, and this is why they mingle with Him and enjoy with Him.
Text 218:
„Mezi gopīmi neexistuje ani špetka touhy po osobním uspokojení. Jejich jedinou touhou je poskytovat radost Kṛṣṇovi, a proto se s Ním stýkají a užívají si s Ním.“
Text 219:
“[All the gopīs said:] ‘Dear Kṛṣṇa, we carefully hold Your delicate lotus feet upon our hard breasts. When You walk in the forest, Your soft lotus feet are pricked by small bits of stone. We fear that this is paining You. Since You are our life and soul, our minds are very much disturbed when Your lotus feet are pained.’
Text 219:
„(Gopī řekly:) ,Drahý Kṛṣṇo, velice opatrně si pokládáme Tvé jemné lotosové nohy na svá tvrdá ňadra. Když chodíš lesem, do Tvých hebkých lotosových nohou se zabodávají malé kamínky. Bojíme se, že Tě to bolí. Jsi pro nás vším, a proto jsou naše mysli velmi rozrušené, když Tvé lotosové nohy zakoušejí bolest.̀“
Text 220:
“One who is attracted by that ecstatic love of the gopīs does not care about popular opinion or the regulative principles of Vedic life. Rather, he completely surrenders unto Kṛṣṇa and renders service unto Him.
Text 220:
„Ten, koho přitahuje tato extatická láska gopī, se nestará o názory veřejnosti ani o usměrňující zásady védského života. Raději se zcela odevzdává Kṛṣṇovi a slouží Mu.“
Text 221:
“If one worships the Lord on the path of spontaneous love and goes to Vṛndāvana, he receives the shelter of Vrajendra-nandana, the son of Nanda Mahārāja.
Text 221:
„V případě, že někdo uctívá Pána na cestě spontánní lásky a odejde do Vrindávanu, získá útočiště u Vrajendra-nandany, syna Nandy Mahārāje.“
Text 222:
“In his liberated stage the devotee is attracted by one of the five humors in the transcendental loving service of the Lord. As he continues to serve the Lord in that transcendental mood, he attains a spiritual body to serve Kṛṣṇa in Goloka Vṛndāvana.
Text 222:
„V osvobozeném stavu je oddaný přitahován jednou z pěti nálad transcendentální láskyplné služby Pánu. S tím, jak dále slouží Pánu v této transcendentální náladě, získá duchovní tělo, aby mohl Kṛṣṇovi sloužit na Goloce Vṛndāvanu.“
Text 223:
“Those saintly persons who represent the Upaniṣads are vivid examples of this. By worshiping the Lord on the path of spontaneous love, they attained the lotus feet of Vrajendra-nandana, the son of Nanda Mahārāja.
Text 223:
„Názorným příkladem toho jsou světci představující Upaniṣady. Uctíváním Pána na cestě spontánní lásky dosáhli lotosových nohou Vrajendra-nandany, syna Nandy Mahārāje.“
Text 224:
“ ‘Great sages conquer the mind and senses by practicing the mystic yoga system and controlling the breath. Thus engaging in mystic yoga, they see the Supersoul within their hearts and ultimately enter into impersonal Brahman. But even the enemies of the Supreme Personality of Godhead attain that position simply by thinking of the Supreme Lord. However, the damsels of Vraja, the gopīs, being attracted by the beauty of Kṛṣṇa, simply wanted to embrace Him and His arms, which are like serpents. Thus the gopīs ultimately tasted the nectar of the lotus feet of the Lord. Similarly, we Upaniṣads can also taste the nectar of His lotus feet by following in the footsteps of the gopīs.’ ”
Text 224:
„,Velcí mudrci pokořují mysl a smysly praktikováním mystické yogy a ovládáním dechu. Takto zapojeni v mystické yoze vidí Nadduši ve svých srdcích a nakonec vstoupí do neosobního Brahmanu. Tohoto postavení však dosáhnou i nepřátelé Nejvyšší Osobnosti Božství pouhým vzpomínáním na Nejvyššího Pána. Dívky z Vradži, gopī, však byly přitahované Kṛṣṇovou krásou a chtěly jen objímat Jeho a Jeho hadům podobné paže. Gopī tak nakonec okusily nektar Pánových lotosových nohou. Podobným způsobem můžeme nektar Jeho lotosových nohou ochutnat i my, Upaniṣady, následováním příkladu gopī.̀“
Text 225:
“The word ‘sama-dṛśaḥ,’ mentioned in the fourth line of the previous verse, means ‘following the mood of the gopīs.’ The word ‘samāḥ’ means ‘the śrutis’ attainment of bodies like those of the gopīs.’
Text 225:
„Slova ,sama-dṛśaḥ̀ ve čtvrtém řádku předešlého verše znamenají ,následování nálady gopī̀. Slovo ,samāḥ̀ vyjadřuje, že śruti získaly stejná těla, jako mají gopī.“
Text 226:
“The word ‘aṅghri-padma-sudhā’ means ‘associating intimately with Kṛṣṇa.’ One can attain such perfection only by spontaneous love of God. One cannot obtain Kṛṣṇa in Goloka Vṛndāvana simply by serving the Lord according to regulative principles.
Text 226:
„Slova ,aṅghri-padma-sudhā̀ znamenají ,důvěrně se sdružovat se Śrī Kṛṣṇoù. Takové dokonalosti lze dosáhnout jedině spontánní láskou k Bohu. Kṛṣṇu na Goloce Vṛndāvanu nelze získat pouhým sloužením Pánu podle usměrňujících zásad.“
Text 227:
“ ‘The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, the son of mother Yaśodā, is accessible to those devotees engaged in spontaneous loving service, but He is not as easily accessible to mental speculators, to those striving for self-realization by severe austerities and penances, or to those who consider the body the same as the self.’
Text 227:
„,Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa, syn matky Yaśody, je přístupný pro oddané, kteří jsou zapojení ve spontánní láskyplné službě. Avšak ti, kdo se oddávají mentální spekulaci, ti, kdo usilují o seberealizaci přísnou askezí, nebo ti, kdo považují tělo za vlastní já, Ho tak snadno dosáhnout nemohou.̀“
Text 228:
“Therefore one should accept the mood of the gopīs in their service. In such a transcendental mood, one should always think of the pastimes of Śrī Rādhā and Kṛṣṇa.
Text 228:
„Oddaný by proto měl přijmout za své rozpoložení, v jakém slouží gopī. V tomto transcendentálním rozpoložení by měl neustále myslet na zábavy Śrī Rādhy a Kṛṣṇy.“
Text 229:
“After thinking of Rādhā and Kṛṣṇa and Their pastimes for a long time and after getting completely free from material contamination, one is transferred to the spiritual world. There the devotee attains an opportunity to serve Rādhā and Kṛṣṇa as one of the gopīs.
Text 229:
„Do duchovního světa je oddaný přemístěn poté, co dlouhou dobu vzpomínal na Rādhu, Kṛṣṇu a Jejich zábavy a zcela se zbavil hmotného znečištění. Tam získá příležitost sloužit Rādě a Kṛṣṇovi jako jedna z gopī.“
Text 230:
“Unless one follows in the footsteps of the gopīs, he cannot attain the service of the lotus feet of Kṛṣṇa, the son of Nanda Mahārāja. If one is overcome by knowledge of the Lord’s opulence, he cannot attain the Lord’s lotus feet, even though he is engaged in devotional service.
Text 230:
„Dokud člověk nekráčí ve stopách gopī, nemůže získat službu lotosovým nohám Kṛṣṇy, syna Nandy Mahārāje. Ten, kdo je okouzlený poznáním Pánova majestátu, nemůže dosáhnout Jeho lotosových nohou, přestože je zapojený do oddané služby.“
Text 231:
“The unspoken example in this connection is the goddess of fortune, who worshiped Lord Kṛṣṇa in order to attain His pastimes in Vṛndāvana. But due to her opulent life-style, she could not attain the service of Kṛṣṇa in Vṛndāvana.
Text 231:
„Nevysloveným příkladem je v tomto ohledu bohyně štěstí, která uctívala Pána Kṛṣṇu proto, aby se mohla zúčastnit Jeho zábav ve Vrindávanu. Kvůli svému honosnému životnímu stylu však službu Śrī Kṛṣṇovi ve Vrindávanu nemohla získat.“
Text 232:
“ ‘When Lord Śrī Kṛṣṇa was dancing with the gopīs in the rāsa-līlā, the gopīs were embraced around the neck by the Lord’s arms. This transcendental favor was never bestowed upon the goddess of fortune or the other consorts in the spiritual world. Nor was such a thing ever imagined by the most beautiful girls in the heavenly planets, girls whose bodily luster and aroma resemble the beauty and fragrance of lotus flowers. And what to speak of worldly women, who may be very, very beautiful according to material estimation?’ ”
Text 232:
„,Při tanci rāsa Pán Śrī Kṛṣṇa svými pažemi objímal gopī okolo krku. Bohyni štěstí ani jiným společnicím v duchovním světě se takové transcendentální přízně nikdy nedostalo. Nic takového si nedokáží představit ani ty nejkrásnější dívky na nebeských planetách, což jsou dívky, jejichž tělesný lesk a vůně připomínají krásu a vůni lotosových květů. Co potom říci o ženách tohoto světa, které mohou být velmi krásné podle hmotných měřítek?̀“
Text 233:
After hearing this, Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu embraced Rāmānanda Rāya, and both of them, embracing shoulder to shoulder, began to cry.
Text 233:
Když to Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu vyslechl, objal Rāmānandu Rāye a oba dva se v těsném objetí dali do pláče.
Text 234:
The entire night was passed in this way, in ecstatic love of Godhead. In the morning they both departed to tend to their respective duties.
Text 234:
Takto strávili celou noc v extázi lásky k Bohu a ráno se rozešli za svými příslušnými povinnostmi.
Text 235:
Before departing from Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rāmānanda Rāya fell to the ground and caught hold of the Lord’s lotus feet. He then spoke submissively as follows.
Text 235:
Předtím, než odešel, padl Rāmānanda Rāya na zem, uchopil lotosové nohy Śrī Caitanyi Mahāprabhua a s pokorou řekl tato slova.
Text 236:
Śrī Rāmānanda Rāya said, “You have come here just to show me Your causeless mercy. Therefore stay here for at least ten days and purify my polluted mind.
Text 236:
Śrī Rāmānanda Rāya řekl: „Přišel jsi sem jen proto, abys mi prokázal svou bezpříčinnou milost. Zůstaň zde proto alespoň deset dní a očisti mou znečištěnou mysl.“
Text 237:
“But for You, there is no one who can deliver all the living entities, for You alone can deliver love of Kṛṣṇa.”
Text 237:
„Nikdo jiný než Ty nemůže vysvobodit všechny živé bytosti, protože jedině Ty můžeš dát lásku ke Kṛṣṇovi.“
Text 238:
The Lord replied, “Having heard about your good qualities, I have come here. I have come to hear about Kṛṣṇa from you and thus purify My mind.
Text 238:
Pán odpověděl: „Dozvěděl jsem se o tvých dobrých vlastnostech, a proto jsem přišel, abych od tebe naslouchal o Kṛṣṇovi a očistil tak svou mysl.“
Text 239:
“Now that I have actually seen your glories, what I heard about you is confirmed. As far as the pastimes of Rādhā and Kṛṣṇa in a loving mood are concerned, you are the limit of knowledge.”
Text 239:
„Nyní jsem skutečně viděl tvou slávu a všechno, co jsem o tobě slyšel, se potvrdilo. Jsi vrcholem poznání zábav Rādhy a Kṛṣṇy v milostné náladě.“
Text 240:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “To say nothing of ten days, as long as I live I shall find it impossible to give up your company.
Text 240:
Śrī Caitanya Mahāprabhu pokračoval: „Co říci o deseti dnech! Dokud budu žít, nebudu schopný se vzdát tvé společnosti.“
Text 241:
“You and I shall remain together at Jagannātha Purī. We shall pass our time together in joy, talking about Kṛṣṇa and His pastimes.”
Text 241:
„Budeme žít spolu v Džagannáth Purí a trávit čas šťastně v rozhovorech o Kṛṣṇovi a Jeho zábavách.“
Text 242:
In this way they both departed to perform their respective duties. Then, in the evening, Rāmānanda Rāya returned to see Lord Caitanya Mahāprabhu.
Text 242:
Oba se potom rozešli za svými příslušnými povinnostmi. K večeru se Rāmānanda Rāya vrátil, aby Pána Caitanyu Mahāprabhua opět navštívil.
Text 243:
Thus they met time and time again, sitting in a secluded place and jubilantly discussing devotional service by the question-and-answer process.
Text 243:
Znovu a znovu se scházeli, usedali v ústraní a šťastně formou otázek a odpovědí hovořili o oddané službě.
Text 244:
Śrī Caitanya Mahāprabhu asked the questions, and Śrī Rāmānanda Rāya gave the answers. In this way they were engaged in discussion throughout the night.
Text 244:
Śrī Caitanya Mahāprabhu se ptal a Śrī Rāmānanda Rāya odpovídal. Tak rozmlouvali celou noc.
Text 245:
On one occasion the Lord inquired, “Of all types of education, which is the most important?”
Text 245:
Při jedné příležitosti se Pán zeptal: „Jaký druh vzdělání je ze všech nejdůležitější?“
Text 246:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then asked Rāmānanda Rāya, “Out of all glorious activities, which is the most glorious?”
Text 246:
Śrī Caitanya Mahāprabhu se poté Rāmānandy Rāye zeptal: „Která je nejslavnější ze všech slavných činností?“
Text 247:
Śrī Caitanya Mahāprabhu asked, “Of the many capitalists who possess great riches, who is the topmost?”
Text 247:
„Śrī Caitanya Mahāprabhu se zeptal: „Kdo je největší boháč?“
Text 248:
Śrī Caitanya Mahāprabhu asked, “Of all kinds of distress, what is the most painful?” Śrī Rāmānanda Rāya replied, “Apart from separation from the devotee of Kṛṣṇa, I know of no unbearable unhappiness.”
Text 248:
Śrī Caitanya Mahāprabhu se zeptal: „Které je nejbolestivější ze všech druhů utrpení?“ Śrī Rāmānanda Rāya odpověděl: „Neznám jiné nesnesitelné utrpení než odloučení od oddaného Kṛṣṇy.“
Text 249:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then inquired, “Out of all liberated persons, who should be accepted as the greatest?”
Text 249:
Śrī Caitanya Mahāprabhu se pak zeptal: „Která z osvobozených duší má být považována za největší?“
Text 250:
Śrī Caitanya Mahāprabhu next asked Rāmānanda Rāya, “Among many songs, which song is to be considered the actual religion of the living entity?”
Text 250:
Śrī Caitanya Mahāprabhu se dále Rāmānandy Rāye zeptal: „Která z mnoha písní má být považována za skutečné náboženství živé bytosti?“
Text 251:
Then Śrī Caitanya Mahāprabhu asked, “Out of all auspicious and beneficial activities, which is best for the living entity?”
Text 251:
Śrī Caitanya Mahāprabhu se potom zeptal: „Která ze všech příznivých a prospěšných činností je pro živou bytost nejlepší?“
Text 252:
Śrī Caitanya Mahāprabhu asked, “What should all living entities constantly remember?”
Text 252:
Śrī Caitanya Mahāprabhu se zeptal: „Na co by měly všechny živé bytosti neustále vzpomínat?“
Text 253:
Śrī Caitanya Mahāprabhu further inquired, “Out of many types of meditation, which is required for all living entities?”
Text 253:
Śrī Caitanya Mahāprabhu se dále zeptal: „Která z mnohých meditací je potřebná pro všechny živé bytosti?“
Text 254:
Śrī Caitanya Mahāprabhu asked, “Where should the living entity live, abandoning all other places?”
Text 254:
Śrī Caitanya Mahāprabhu se zeptal: „Kde by se měla živá bytost usadit poté, co opustí všechna ostatní místa?“
Text 255:
Śrī Caitanya Mahāprabhu asked, “Out of all topics people listen to, which is best for all living entities?”
Text 255:
Śrī Caitanya Mahāprabhu se zeptal: „Které z témat, jimž lidé naslouchají, je pro všechny živé bytosti nejlepší?“
Text 256:
Śrī Caitanya Mahāprabhu asked, “Among all worshipable objects, which is the chief?”
Text 256:
Śrī Caitanya Mahāprabhu se zeptal: „Který ze všech předmětů uctívání je nejpřednější?“
Text 257:
“And what is the destination of those who desire liberation and those who desire sense gratification?” Śrī Caitanya Mahāprabhu asked.
Text 257:
„A jaký je osud těch, kdo touží po osvobození, a těch, kdo touží po smyslovém požitku?“ zeptal se Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 258:
Rāmānanda Rāya continued, “Those who are devoid of all transcendental mellows are like the crows that suck the juice from the bitter fruits of the nimba tree of knowledge, whereas those who enjoy mellows are like the cuckoos who eat the buds of the mango tree of love of Godhead.”
Text 258:
Rāmānanda Rāya pokračoval: „Ti, kdo nemají přístup k transcendentálním náladám, jsou jako vrány, které sají šťávu hořkých plodů nimbovníku poznání, kdežto ti, kdo prožívají různé nálady, jsou jako kukačky pojídající poupata mangovníku lásky k Bohu.“
Text 259:
Rāmānanda Rāya concluded, “The unfortunate empiric philosophers taste the dry process of philosophical knowledge, whereas the devotees regularly drink the nectar of love of Kṛṣṇa. Therefore they are the most fortunate of all.”
Text 259:
Rāmānanda Rāya na závěr prohlásil: „Nešťastní empiričtí filosofové ochutnávají suchý proces filosofického poznání, kdežto oddaní pravidelně pijí nektar lásky ke Kṛṣṇovi. Proto jsou ze všech nejšťastnější.“
Text 260:
In this way Caitanya Mahāprabhu and Rāmānanda Rāya passed the whole night relishing the mellows of kṛṣṇa-kathā, topics about Kṛṣṇa. While they were chanting, dancing and crying, the night ended.
Text 260:
Caitanya Mahāprabhu a Rāmānanda Rāya tak strávili celou noc vychutnáváním nálad kṛṣṇa-kathā, rozhovorů o Kṛṣṇovi. Zatímco zpívali, tančili a plakali, noc skončila.
Text 261:
The next morning they both departed to perform their respective duties, but in the evening Rāmānanda Rāya returned to meet the Lord again.
Text 261:
Ráno se oba rozešli za svými příslušnými povinnostmi, ale večer se Rāmānanda Rāya vrátil, aby se s Pánem znovu setkal.
Text 262:
That evening, after discussing the topics of Kṛṣṇa for some time, Rāmānanda Rāya caught hold of the lotus feet of the Lord and spoke as follows.
Text 262:
Toho večera, poté, co nějakou dobu hovořili o Kṛṣṇovi, Rāmānanda Rāya uchopil Pánovy lotosové nohy a promluvil následovně.
Text 263:
“There is a variety of transcendental truths — the truth about Kṛṣṇa, the truth about Rādhārāṇī, the truth about Their loving affairs, the truth about transcendental humors, and the truth about the Lord’s pastimes.
Text 263:
„Existují různé transcendentální pravdy – pravda o Kṛṣṇovi, pravda o Rādhārāṇī, pravda o Jejich milostném vztahu, pravda o transcendentálních náladách a pravda o Pánových zábavách.“
Text 264:
“You have manifested all these transcendental truths in my heart. This is exactly the way Nārāyaṇa educated Lord Brahmā.”
Text 264:
„Ty jsi všechny tyto pravdy projevil v mém srdci. Přesně tak učil Nārāyaṇa Pána Brahmu.“
Text 265:
Rāmānanda Rāya continued, “The Supersoul within everyone’s heart speaks not externally but from within. He instructs the devotees in all respects, and that is His way of instruction.”
Text 265:
Rāmānanda Rāya pokračoval: „Pán jako Nadduše v srdcích všech bytostí nepromlouvá zvenku, ale zevnitř. Poučuje oddané ve všech ohledech, a toto je způsob, jak to dělá.“
Text 266:
“ ‘O my Lord, Śrī Kṛṣṇa, son of Vasudeva, O all-pervading Personality of Godhead, I offer my respectful obeisances unto You. I meditate upon Lord Śrī Kṛṣṇa because He is the Absolute Truth and the primeval cause of all causes of the creation, sustenance and destruction of the manifested universes. He is directly and indirectly conscious of all manifestations, and He is independent because there is no other cause beyond Him. It is He only who first imparted the Vedic knowledge unto the heart of Brahmājī, the original living being. By Him even the great sages and demigods are placed into illusion, as one is bewildered by the illusory representations of water seen in fire, or land seen on water. Only because of Him do the material universes, temporarily manifested by the reactions of the three modes of nature, appear factual, although they are unreal. I therefore meditate upon Him, Lord Śrī Kṛṣṇa, who is eternally existent in the transcendental abode, which is forever free from the illusory representations of the material world. I meditate upon Him, for He is the Absolute Truth.’ ”
Text 266:
„,Ó můj Pane, Śrī Kṛṣṇo, synu Vasudevy, všudypřítomná Nejvyšší Osobnosti Božství, s úctou se Ti klaním. Medituji o Pánu Śrī Kṛṣṇovi, protože On je Absolutní Pravda a prvotní příčina všech příčin stvoření, udržování a zničení projevených vesmírů. Je si přímo i nepřímo vědom všech projevů a je nezávislý, protože nad Ním žádná jiná příčina neexistuje. On sám jako první vložil védské poznání do srdce Brahmājīho, původní živé bytosti. To On způsobuje, že i velcí mudrci a polobozi jsou zmateni iluzí, jako když někoho uhrane iluzorní představa, že vidí vodu v ohni nebo zemi na vodě. Pouze Jeho přičiněním se hmotné vesmíry, dočasně projevené působením tří kvalit přírody, zdají být skutečné, i když skutečné nejsou. Medituji proto o Něm, Pánu Śrī Kṛṣṇovi, jenž věčně přebývá ve svém transcendentálním sídle, které je navždy prosté vlivu iluzorních představ hmotného světa. Medituji o Něm, protože On je Absolutní Pravda.̀“
Text 267:
Rāmānanda Rāya then said that he had but one doubt within his heart, and he petitioned the Lord, “Please be merciful upon me and just remove my doubt.”
Text 267:
Poté Rāmānanda Rāya řekl, že má v srdci jednu pochybnost, a požádal Pána: „Buď ke mně prosím milostivý a odstraň mou pochybnost.“
Text 268:
Rāmānanda Rāya then told Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu, “At first I saw You appear like a sannyāsī, but now I am seeing You as Śyāmasundara, the cowherd boy.
Text 268:
Rāmānanda Rāya pak Pánu Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi řekl: „Nejdříve jsem Tě viděl jako sannyāsīho, ale nyní Tě vidím jako pasáčka Śyāmasundara.“
Text 269:
“I now see You appearing like a golden doll, and Your entire body appears covered by a golden luster.
Text 269:
„Vidím Tě jako zlatou panenku a celé Tvé tělo se zdá být zahalené zlatou září.“
Text 270:
“I see that You are holding a flute to Your mouth, and Your lotus eyes are moving very restlessly due to various ecstasies.
Text 270:
„Vidím, jak držíš flétnu u svých úst a Tvé lotosové oči se neklidně pohybují díky různým extázím.“
Text 271:
“I actually see You in this way, and this is very wonderful. My Lord, please tell me without duplicity what is causing this.”
Text 271:
„Já Tě tak opravdu vidím, a to je úžasné. Řekni mi prosím upřímně, můj Pane, co je toho příčinou.“
Text 272:
Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “You have a deep love for Kṛṣṇa, and one who has such deep ecstatic love for the Lord naturally sees things in such a way. Please take this from Me to be certain.
Text 272:
Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu odpověděl: „Cítíš hlubokou lásku ke Śrī Kṛṣṇovi, a kdo prožívá tak hlubokou extatickou lásku k Pánu, se přirozeně dívá takovým pohledem. Přijmi to prosím ode Mne jako jistou věc.“
Text 273:
“A devotee advanced on the spiritual platform sees everything movable and inert as the Supreme Lord. For him, everything he sees here and there is but a manifestation of Lord Kṛṣṇa.
Text 273:
„Oddaný na pokročilé duchovní úrovni vidí vše pohyblivé i nehybné jako Nejvyššího Pána. Pro něho je vše, co kde vidí, jen projevem Pána Kṛṣṇy.“
Text 274:
“The mahā-bhāgavata, the advanced devotee, certainly sees everything mobile and immobile, but he does not exactly see their forms. Rather, everywhere he immediately sees manifest the form of the Supreme Lord.”
Text 274:
„Mahā-bhāgavata, pokročilý oddaný, samozřejmě vidí vše pohyblivé i nehybné, ale nevidí přímo podoby těchto objektů. Spíše všude okamžitě vidí projevenou podobu Nejvyššího Pána.“
Text 275:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “ ‘A person advanced in devotional service sees within everything the soul of souls, the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa. Consequently he always sees the form of the Supreme Personality of Godhead as the cause of all causes and understands that all things are situated in Him.’
Text 275:
Śrī Caitanya Mahāprabhu pokračoval: „,Ten, kdo je pokročilý v oddané službě, vidí ve všem duši všech duší, Nejvyšší Osobnost Božství, Śrī Kṛṣṇu, a následkem toho vždy vidí podobu Nejvyššího Pána jako příčinu všech příčin a chápe, že vše se nachází v Něm.̀“
Text 276:
“ ‘The plants, creepers and trees were full of fruits and flowers due to ecstatic love of Kṛṣṇa. Indeed, being so full, they were bowing down. They were inspired by such deep love for Kṛṣṇa that they were constantly pouring showers of honey. In this way the gopīs saw all the forests of Vṛndāvana.’ ”
Text 276:
„,Byliny, popínavé rostliny i stromy byly z extatické lásky ke Śrī Kṛṣṇovi plné ovoce a květů, až se přetížené klaněly k zemi. Byly inspirované tak hlubokou láskou ke Kṛṣṇovi, že neustále ronily proudy medu. Tak viděly gopī všechny vrindávanské lesy.̀“
Text 277:
Lord Caitanya Mahāprabhu continued, “My dear Rāya, you are an advanced devotee and are always filled with ecstatic love for Rādhā and Kṛṣṇa. Therefore whatever you see — anywhere and everywhere — simply awakens your Kṛṣṇa consciousness.”
Text 277:
Pán Caitanya Mahāprabhu pokračoval: „Můj drahý Rāyi, jsi pokročilý oddaný, neustále naplněný extatickou láskou k Rādě a Kṛṣṇovi, a proto vše, co kde vidíš, pouze probouzí tvé vědomí Kṛṣṇy.“
Text 278:
Rāmānanda Rāya replied, “My dear Lord, please give up all these serious talks. Please do not conceal Your real form from me.”
Text 278:
Rāmānanda Rāya odpověděl: „Můj drahý Pane, neříkej prosím takové vážné věci a neschovávej přede mnou svou pravou podobu.“
Text 279:
Rāmānanda Rāya continued, “My dear Lord, I can understand that You have assumed the ecstasy and bodily complexion of Śrīmatī Rādhārāṇī. By accepting this, You are tasting Your own personal transcendental humor and have therefore appeared as Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 279:
Rāmānanda Rāya pokračoval: „Můj drahý Pane, chápu, že jsi přijal extázi a barvu pleti Śrīmatī Rādhārāṇī a že tak vychutnáváš svou vlastní transcendentální náladu. Proto ses zjevil jako Śrī Caitanya Mahāprabhu.“
Text 280:
“My dear Lord, You have descended in this incarnation of Lord Caitanya for Your own personal reasons. You have come to taste Your own spiritual bliss, and at the same time You are transforming the whole world by spreading the ecstasy of love of Godhead.
Text 280:
„Můj drahý Pane, v této inkarnaci Pána Caitanyi jsi sestoupil ze svých osobních důvodů. Přišel jsi vychutnávat svou vlastní duchovní blaženost a zároveň měníš celý svět šířením extáze lásky k Bohu.“
Text 281:
“My dear Lord, by Your causeless mercy You have appeared before me to grant me liberation. Now You are playing in a duplicitous way. What is the reason for this behavior?”
Text 281:
„Můj drahý Pane, ze své bezpříčinné milosti ses přede mnou zjevil, abys mě osvobodil. Nyní však něco předstíráš. Proč se tak chováš?“
Text 282:
Lord Śrī Kṛṣṇa is the reservoir of all pleasure, and Śrīmatī Rādhārāṇī is the personification of ecstatic love of Godhead. These two forms had combined as one in Śrī Caitanya Mahāprabhu. This being the case, Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu revealed His real form to Rāmānanda Rāya.
Text 282:
Śrī Kṛṣṇa je zdrojem veškeré blaženosti a Śrīmatī Rādhārāṇī je zosobněním extatické lásky k Bohu. Tyto dvě podoby se spojily v jednu ve Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi. Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu tedy Rāmānandovi Rāyovi vyjevil svou skutečnou podobu.
Text 283:
Upon seeing this form, Rāmānanda Rāya lost consciousness in transcendental bliss. Unable to remain standing, he fell to the ground.
Text 283:
Jakmile Rāmānanda Rāya uviděl tuto podobu, ve stavu transcendentální blaženosti ztratil vědomí. Neudržel se na nohou a zhroutil se k zemi.
Text 284:
When Rāmānanda Rāya fell to the ground unconscious, Caitanya Mahāprabhu touched his hand, and he immediately regained consciousness. But when he saw Lord Caitanya in the dress of a sannyāsī, he was struck with wonder.
Text 284:
Když Rāmānanda Rāya upadl v bezvědomí na zem, Caitanya Mahāprabhu se dotkl jeho ruky a on se okamžitě probral. Byl však udiven, protože najednou viděl Pána Caitanyu v rouchu sannyāsīho.
Text 285:
After embracing Rāmānanda Rāya, the Lord pacified him, informing him, “But for you, no one has ever seen this form.”
Text 285:
Pán Rāmānandu Rāye objal, uklidnil ho a řekl mu: „Kromě tebe tuto podobu nikdo nikdy neviděl.“
Text 286:
Śrī Caitanya Mahāprabhu confirmed, “All the truths about My pastimes and mellows are within your knowledge. Therefore I have shown this form to you.
Text 286:
Śrī Caitanya Mahāprabhu potvrdil: „Máš veškeré poznání pravdy o Mých zábavách a náladách. Proto jsem ti tuto podobu ukázal.“
Text 287:
“Actually My body does not have a fair complexion. It only appears so because it has touched the body of Śrīmatī Rādhārāṇī. However, She does not touch anyone but the son of Nanda Mahārāja.
Text 287:
„Moje tělo ve skutečnosti není světlé. Jenom tak vypadá, neboť se dotklo těla Śrīmatī Rādhārāṇī. Ona se však nedotýká nikoho jiného než syna Nandy Mahārāje.“
Text 288:
“I have now converted My body and mind into the ecstasy of Śrīmatī Rādhārāṇī; thus I am tasting My own personal sweetness in that form.”
Text 288:
„Nyní jsem přeměnil své tělo a mysl v extázi Śrīmatī Rādhārāṇī, a tak si v této podobě vychutnávám svou vlastní sladkost.“
Text 289:
Lord Caitanya Mahāprabhu then admitted to His pure devotee, Rāmānanda Rāya, “Now there is no confidential activity unknown to you. Even though I try to conceal My activities, you can understand everything in detail by virtue of your advanced love for Me.”
Text 289:
Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu potom svému čistému oddanému, Rāmānandovi Rāyovi, přiznal: „Nyní už není žádná důvěrná činnost, kterou bys neznal. I když se své činnosti snažím skrýt, ty díky své pokročilé lásce ke Mně všemu dopodrobna rozumíš.“
Text 290:
The Lord then requested Rāmānanda Rāya, “Keep all these talks a secret. Please do not expose them anywhere and everywhere. Since My activities appear to be like those of a madman, people may take them lightly and laugh.”
Text 290:
Pán pak Rāmānandu Rāye požádal: „Udržuj všechny tyto rozhovory v tajnosti a nikde o nich nemluv. Moje činnosti vypadají jako jednání šílence, a tak by je lidé brali na lehkou váhu a smáli by se jim.“
Text 291:
Caitanya Mahāprabhu then said, “Indeed, I am a madman, and you are also a madman. Therefore we are on the same platform.”
Text 291:
Potom Caitanya Mahāprabhu řekl: „Já jsem opravdu šílenec a ty také. Proto jsme oba dva na stejné úrovni.“
Text 292:
For ten nights Lord Caitanya Mahāprabhu and Rāmānanda Rāya spent a happy time discussing the pastimes of Kṛṣṇa.
Text 292:
Pán Caitanya Mahāprabhu a Rāmānanda Rāya strávili deset nocí ve šťastných rozhovorech o Kṛṣṇových zábavách.
Text 293:
The conversations between Rāmānanda Rāya and Śrī Caitanya Mahāprabhu contain the most confidential subject matters, touching the conjugal love between Rādhā and Kṛṣṇa in Vṛndāvana [Vrajabhūmi]. Although they talked at great length about these pastimes, they could not reach the limit of discussion.
Text 293:
Tyto rozhovory Rāmānandy Rāye a Śrī Caitanyi Mahāprabhua obsahují nejdůvěrnější témata týkající se milostné lásky Rādhy a Kṛṣṇy ve Vrindávanu (Vradžabhúmi). A přestože o těchto zábavách hovořili velmi obšírně, nemohli dospět k jejich mezím.
Text 294:
Actually, these conversations are like a great mine where, from a single place, one can extract all kinds of metals — copper, bell metal, silver and gold — and also touchstone, the basis of all metals.
Text 294:
Tyto rozhovory jsou ve skutečnosti jako velký důl, kde lze z jednoho místa získat různé druhy kovů, jako je měď, zvonovina, stříbro či zlato, a také zázračný kámen, základ všech kovů.
Text 295:
Śrī Caitanya Mahāprabhu and Rāmānanda Rāya worked like miners, excavating all kinds of valuable metals, each one better than the other. Their questions and answers are exactly like that.
Text 295:
Śrī Caitanya Mahāprabhu a Rāmānanda Rāya pracovali jako horníci a těžili různé druhy drahých kovů, jeden lepší než druhý. Jejich otázky a odpovědi jsou přesně takové.
Text 296:
The next day Śrī Caitanya Mahāprabhu begged Rāmānanda Rāya to give Him permission to leave, and at the time of farewell the Lord gave him the following orders.
Text 296:
Dalšího dne Śrī Caitanya Mahāprabhu poprosil Rāmānandu Rāye, aby Mu dovolil odejít, a když se loučili, dal mu Pán následující nařízení.
Text 297:
Śrī Caitanya Mahāprabhu told him, “Give up all material engagements and come to Jagannātha Purī. I will return there very soon after finishing My tour and pilgrimage.
Text 297:
Śrī Caitanya Mahāprabhu mu řekl: „Zanech veškerého hmotného zaměstnání a přijď do Džagannáth Purí. Já se tam velmi brzy vrátím, až ukončím svou pouť.“
Text 298:
“The two of us shall remain together at Jagannātha Purī and happily pass our time discussing Kṛṣṇa.”
Text 298:
„Budeme spolu pobývat v Džagannáth Purí a šťastně trávit čas rozmlouváním o Kṛṣṇovi.“
Text 299:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then embraced Śrī Rāmānanda Rāya, and after sending him back to his home, the Lord took rest.
Text 299:
Śrī Caitanya Mahāprabhu potom Śrī Rāmānandu Rāye objal, poslal ho domů a sám se uložil k odpočinku.
Text 300:
After rising from bed the next morning, Śrī Caitanya Mahāprabhu visited the local temple, where there was a deity of Hanumān. After offering him obeisances, the Lord departed for South India.
Text 300:
Když dalšího dne ráno Śrī Caitanya Mahāprabhu vstal z lůžka, navštívil místní chrám, ve kterém sídlilo božstvo Hanumāna. Pán se mu poklonil a vydal se do jižní Indie.
Text 301:
All the residents of Vidyānagara were of different faiths, but after seeing Śrī Caitanya Mahāprabhu, they abandoned their own faiths and became Vaiṣṇavas.
Text 301:
Všichni obyvatelé Vidjánagaru měli různé druhy víry, ale poté, co viděli Śrī Caitanyu Mahāprabhua, se jich vzdali a stali se vaiṣṇavy.
Text 302:
When Rāmānanda Rāya began to feel separation from Śrī Caitanya Mahāprabhu, he was overwhelmed. Meditating on the Lord, he gave up all his material business.
Text 302:
Když Rāmānanda Rāya pocítil odloučení od Śrī Caitanyi Mahāprabhua, zcela ho to ochromilo. S meditací o Pánu zanechal všeho svého světského působení.
Text 303:
I have briefly described the meeting between Śrī Caitanya Mahāprabhu and Rāmānanda Rāya. No one can actually describe this meeting exhaustively. It is even impossible for Lord Śeṣa Nāga, who has thousands of hoods.
Text 303:
Krátce jsem tak popsal setkání Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua s Rāmānandou Rāyem. Nikdo ve skutečnosti nemůže toto setkání popsat vyčerpávajícím způsobem. Nedokáže to ani Pán Śeṣa Nāga, který má tisíce hlav.
Text 304:
The activities of Śrī Caitanya Mahāprabhu are like condensed milk, and the activities of Rāmānanda Rāya are like large quantities of sugar candy.
Text 304:
Činnosti Śrī Caitanyi Mahāprabhua jsou jak kondenzované mléko a činnosti Rāmānandy Rāye jsou jak spousty cukrkandlu.
Text 305:
Their meeting is exactly like a mixture of condensed milk and sugar candy. When they talk of the pastimes of Rādhā and Kṛṣṇa, camphor is added. One who tastes this combined preparation is most fortunate.
Text 305:
Jejich setkání je jako směs kondenzovaného mléka s cukrkandlem. Pokud spolu hovoří o zábavách Rādhy a Kṛṣṇy, je to, jako když se přidá kafr. Ten, kdo ochutnává tuto směs, je nejšťastnější z lidí.
Text 306:
This wonderful preparation has to be taken aurally. If one takes it, he becomes greedy to relish it even further.
Text 306:
Toto úžasné jídlo se musí přijímat nasloucháním. Jakmile ho člověk ochutná, dychtí dostat ho ještě víc.
Text 307:
By hearing the talks between Rāmānanda Rāya and Śrī Caitanya Mahāprabhu, one becomes enlightened with the transcendental knowledge of the mellows of Rādhā and Kṛṣṇa’s pastimes. Thus one can develop unalloyed love for the lotus feet of Rādhā and Kṛṣṇa.
Text 307:
Díky naslouchání rozhovorům mezi Rāmānandou Rāyem a Śrī Caitanyou Mahāprabhuem je člověk osvícen transcendentálním poznáním o náladách zábav Rādhy a Kṛṣṇy. Tak může rozvinout ryzí lásku k lotosovým nohám Rādhy a Kṛṣṇy.
Text 308:
The author requests every reader to hear these talks with faith and without argument. By studying them in this way, one will be able to understand the confidential truth of Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 308:
Autor každého čtenáře žádá, aby tyto rozhovory poslouchal s vírou a bez argumentování. Pokud je bude takto studovat, bude schopný pochopit důvěrnou pravdu o Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi.
Text 309:
This part of Śrī Caitanya Mahāprabhu’s pastimes is most confidential. One can derive benefit quickly only by faith; otherwise, by arguing one will always remain far away.
Text 309:
Tato část zábav Śrī Caitanyi Mahāprabhua je nanejvýš důvěrná. S vírou z ní lze rychle získat prospěch, ale argumentujícímu člověku zůstane vždy vzdálená.
Text 310:
He who has accepted as everything the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu and Advaita Prabhu can attain this transcendental treasure.
Text 310:
Ten, pro něhož se lotosové nohy Śrī Caitanyi Mahāprabhua, Nityānandy Prabhua a Advaity Prabhua staly vším, může tento transcendentální poklad získat.
Text 311:
I offer ten million obeisances unto the lotus feet of Śrī Rāmānanda Rāya because from his mouth much spiritual information has been expanded by Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 311:
Skládám deset miliónů poklon u lotosových nohou Śrī Rāmānandy Rāye, protože skrze jeho ústa Śrī Caitanya Mahāprabhu rozšířil mnoho duchovního poznání.
Text 312:
I have tried to preach the pastimes of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu’s meeting with Rāmānanda Rāya in accordance with the notebooks of Śrī Svarūpa Dāmodara.
Text 312:
Pokusil jsem se představit zábavy setkání Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua s Rāmānandou Rāyem v souladu se zápisky Śrī Svarūpy Dāmodara.
Text 313:
Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.
Text 313:
Já, Kṛṣṇadāsa, vyprávím Śrī Caitanya-caritāmṛtu po vzoru Śrī Rūpy a Śrī Raghunātha. A protože vždy toužím po jejich milosti, modlím se u jejich lotosových nohou.