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Texto

mora mukhe vaktā tumi, tumi hao śrotā
atyanta rahasya, śuna, sādhanera kathā

Synonyms

Palabra por palabra

mora mukhe — in my mouth; vaktā — speaker; tumi — You are; tumi — You; hao — are; śrotā — the hearer; atyanta rahasya — extremely mysterious; śuna — now please hear; sādhanera kathā — the discussion of the process.

mora mukhe — en mi boca; vaktā — orador; tumi — Tú eres; tumi — Tú; hao — eres; śrotā — el oyente; atyanta rahasya — sumamente misterioso; śuna — ahora escucha, por favor; sādhanera kathā — la explicación del proceso.

Translation

Traducción

“Actually You are speaking through my mouth, and at the same time You are listening. This is very mysterious. Anyway, kindly hear the explanation of the process by which the goal can be attained.

«En realidad, Tú hablas a través de mi boca y, al mismo tiempo, escuchas. Es algo muy misterioso. Pero no importa; por favor, escucha la explicación acerca de cómo alcanzar ese objetivo.

Purport

Significado

Śrīla Sanātana Gosvāmī has advised us to hear about Kṛṣṇa from a Vaiṣṇava. He has explicitly forbidden us to hear from an avaiṣṇava.

Śrīla Sanātana Gosvāmī nos ha aconsejado escuchar acerca de Kṛṣṇa de labios de un vaiṣṇava, y nos ha prohibido explícitamente escuchar de un avaiṣṇava.

avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtam
śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ

Thus quoting from Padma Purāṇa, Śrīla Sanātana Gosvāmī warns that one should not hear anything about Kṛṣṇa from an avaiṣṇava, however great a mundane scholar he may be. Milk touched by the lips of a serpent has poisonous effects; similarly, talks about Kṛṣṇa given by an avaiṣṇava are also poisonous. However, because a Vaiṣṇava is surrendered to the Supreme Personality of Godhead, his talks are spiritually potent. In the Bhagavad-gītā (10.10) the Supreme Lord says:

Con esta cita del Padma Purāṇa, Śrīla Sanātana Gosvāmī nos advierte de que no debemos escuchar nada acerca de Kṛṣṇa de labios de un avaiṣṇava, por muy erudito que pueda ser desde un punto de vista mundano. La leche tocada por los labios de una serpiente tiene efectos venenosos; del mismo modo, las palabras acerca de Kṛṣṇa que vienen de labios de un avaiṣṇava también son venenosas. El vaiṣṇava, por el contrario, está entregado a la Suprema Personalidad de Dios, y por ello sus palabras están cargadas de potencia espiritual. En la Bhagavad-gītā, el Señor Supremo dice:

teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te

“To those who are constantly devoted to worshiping Me with love, I give the understanding by which they can come to Me.” When a pure Vaiṣṇava speaks, he speaks perfectly. How is this? His speech is managed by Kṛṣṇa Himself from within the heart. Śrīla Rāmānanda Rāya accepts this benediction from Śrī Caitanya Mahāprabhu; therefore he admits that whatever he was speaking was not derived from his own intelligence. Rather, everything was coming from Śrī Caitanya Mahāprabhu. According to the Bhagavad-gītā (15.15):

«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí» (Bg. 10.10). Cuando el vaiṣṇava puro habla, sus palabras son perfectas. ¿Cómo es esto? Kṛṣṇa mismo, desde dentro del corazón, dirige sus palabras. Śrīla Rāmānanda Rāya acepta esa bendición de Śrī Caitanya Mahāprabhu; por eso admite que lo que estaba diciendo no procedía de su propia inteligencia, sino que venía de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Según la Bhagavad-gītā:

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
vedaiś ca sarvair aham eva vedyo
vedānta-kṛd veda-vid eva cāham

“I am seated in everyone’s heart, and from Me come remembrance, knowledge and forgetfulness. By all the Vedas, I am to be known. Indeed I am the compiler of the Vedānta, and I am the knower of the Vedas.”

«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Mediante todos los Vedas, es a Mí a quien hay que conocer; Yo soy, en efecto, el compilador del Vedānta y el conocedor de los Vedas» (Bg. 15.15).

All intelligence emanates from the Supreme Personality of Godhead, the Supersoul within the heart of everyone. Nondevotees want to ask the Supreme Lord for sense gratification; therefore nondevotees come under the influence of māyā, the illusory energy. A devotee, however, is directed by the Supreme Personality of Godhead and comes under the influence of yogamāyā. Consequently there is a gulf of difference between statements made by a devotee and those made by a nondevotee.

Toda inteligencia emana de la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma que está en el corazón de todos. Los no devotos quieren pedir al Señor Supremo complacencia de los sentidos; por eso, caen bajo la influencia de māyā, la energía ilusoria. El devoto, sin embargo, bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, se halla bajo la influencia de yogamāyā. Por consiguiente, entre las palabras del devoto y las del no devoto hay un abismo de diferencia.