Text 200

Text

Verš

mora mukhe vaktā tumi, tumi hao śrotā
atyanta rahasya, śuna, sādhanera kathā

Synonyms

Synonyma

mora mukhe — in my mouth; vaktā — speaker; tumi — You are; tumi — You; hao — are; śrotā — the hearer; atyanta rahasya — extremely mysterious; śuna — now please hear; sādhanera kathā — the discussion of the process.

mora mukhe — v mých ústech; vaktā — ten, kdo mluví; tumi — Ty jsi; tumi — Ty; hao — jsi; śrotā — posluchač; atyanta rahasya — nanejvýš tajemné; śuna — nyní prosím slyš; sādhanera kathā — rozpravu o postupu.

Translation

Překlad

“Actually You are speaking through my mouth, and at the same time You are listening. This is very mysterious. Anyway, kindly hear the explanation of the process by which the goal can be attained.

„To Ty ve skutečnosti hovoříš skrze má ústa a zároveň i posloucháš, což je velká záhada. Každopádně však laskavě naslouchej o postupu, kterým lze onoho cíle dosáhnout.“

Purport

Význam

Śrīla Sanātana Gosvāmī has advised us to hear about Kṛṣṇa from a Vaiṣṇava. He has explicitly forbidden us to hear from an avaiṣṇava.

Śrīla Sanātana Gosvāmī nám doporučil naslouchat o Kṛṣṇovi od vaiṣṇavy a výslovně zakázal naslouchat od avaiṣṇavy.

avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtam
śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ

avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ
pūtaṁ hari-kathāmṛtam
śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ
sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ

Thus quoting from Padma Purāṇa, Śrīla Sanātana Gosvāmī warns that one should not hear anything about Kṛṣṇa from an avaiṣṇava, however great a mundane scholar he may be. Milk touched by the lips of a serpent has poisonous effects; similarly, talks about Kṛṣṇa given by an avaiṣṇava are also poisonous. However, because a Vaiṣṇava is surrendered to the Supreme Personality of Godhead, his talks are spiritually potent. In the Bhagavad-gītā (10.10) the Supreme Lord says:

Tímto citátem z Padma Purāṇy Śrīla Sanātana Gosvāmī varuje, aby lidé neposlouchali nic o Kṛṣṇovi od avaiṣṇavy, i kdyby byl sebevětším světským učencem. Stejně jako má mléko dotčené hadí tlamou jedovaté účinky, tak i hovory o Kṛṣṇovi v podání avaiṣṇavy jsou jedovaté. Vaiṣṇava je však odevzdaný Nejvyšší Osobnosti Božství, a proto jsou jeho slova duchovně mocná. V Bhagavad-gītě (10.10) Nejvyšší Pán říká:

teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te

teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te

“To those who are constantly devoted to worshiping Me with love, I give the understanding by which they can come to Me.” When a pure Vaiṣṇava speaks, he speaks perfectly. How is this? His speech is managed by Kṛṣṇa Himself from within the heart. Śrīla Rāmānanda Rāya accepts this benediction from Śrī Caitanya Mahāprabhu; therefore he admits that whatever he was speaking was not derived from his own intelligence. Rather, everything was coming from Śrī Caitanya Mahāprabhu. According to the Bhagavad-gītā (15.15):

„Těm, kteří Mi neustále s láskou slouží, dávám poznání, s jehož pomocí ke Mně mohou dospět.“ Cokoliv čistý vaiṣṇava řekne, je dokonalé. Jak je to možné? Jeho slova řídí ze srdce samotný Kṛṣṇa. Śrīla Rāmānanda Rāya přijímá toto požehnání Śrī Caitanyi Mahāprabhua, a proto přiznává, že cokoliv řekl, nepocházelo z jeho inteligence, ale od Śrī Caitanyi Mahāprabhua. V Bhagavad-gītě (15.15) stojí:

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
vedaiś ca sarvair aham eva vedyo
vedānta-kṛd veda-vid eva cāham

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
vedaiś ca sarvair aham eva vedyo
vedānta-kṛd veda-vid eva cāham

“I am seated in everyone’s heart, and from Me come remembrance, knowledge and forgetfulness. By all the Vedas, I am to be known. Indeed I am the compiler of the Vedānta, and I am the knower of the Vedas.”

„Sídlím v srdcích všech a ode Mne pochází paměť, poznání i zapomnění. Všechny Védy jsou určeny k poznání Mě; Já jsem sestavil Vedāntu a jsem znalcem Véd.“

All intelligence emanates from the Supreme Personality of Godhead, the Supersoul within the heart of everyone. Nondevotees want to ask the Supreme Lord for sense gratification; therefore nondevotees come under the influence of māyā, the illusory energy. A devotee, however, is directed by the Supreme Personality of Godhead and comes under the influence of yogamāyā. Consequently there is a gulf of difference between statements made by a devotee and those made by a nondevotee.

Veškerá inteligence pochází od Nejvyšší Osobnosti Božství, Nadduše v srdci každého. Neoddaní chtějí žádat Nejvyššího Pána o smyslový požitek, a proto podléhají vlivu māyi, matoucí energie. Oddaný má však vedení Nejvyšší Osobnosti Božství, a podléhá tedy vlivu yogamāyi. Proto je mezi výroky oddaného a neoddaného propastný rozdíl.