Skip to main content

CHAPTER SIX

ГЛАВА ШЕСТАЯ

The Liberation of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya

Освобождение Сарвабхаумы Бхаттачарьи

A summary of the sixth chapter is given by Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura in his Amṛta-pravāha-bhāṣya as follows. When Śrī Caitanya Mahāprabhu entered the temple of Jagannātha, He immediately fainted. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya then took Him to his home. Meanwhile, Gopīnātha Ācārya, the brother-in-law of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, met Mukunda Datta and talked to him about Caitanya Mahāprabhu’s acceptance of sannyāsa and His journey to Jagannātha Purī. After hearing about Śrī Caitanya Mahāprabhu’s fainting and His being carried to the house of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, people crowded there to see the Lord. Śrīla Nityānanda Prabhu and other devotees then visited the Jagannātha temple, and when they came back to the house of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu returned to external consciousness. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya received everyone and distributed mahā-prasādam with great care. The Bhaṭṭācārya then became acquainted with Śrī Caitanya Mahāprabhu and arranged accommodations at his aunt’s house. His brother-in-law, Gopīnātha Ācārya, established that Lord Caitanya Mahāprabhu was Kṛṣṇa Himself, but Sārvabhauma and his many disciples could not accept this. However, Gopīnātha Ācārya convinced Sārvabhauma that no one can understand the Supreme Personality of Godhead without being favored by Him. He proved by śāstric quotation, quotations from the revealed scriptures, that Śrī Caitanya Mahāprabhu was Kṛṣṇa Himself in person. Still, Sārvabhauma did not take these statements very seriously. Hearing all these arguments, Caitanya Mahāprabhu told His devotees that Sārvabhauma was His spiritual master and that whatever he said out of affection was for everyone’s benefit.

В «Амрита-праваха-бхашье» Шрила Бхактивинода Тхакур пересказывает шестую главу так. Войдя в храм Джаганнатхи, Шри Чайтанья Махапрабху сразу же упал без чувств, и Сарвабхаума Бхаттачарья отнес Его к себе домой. Тем временем Гопинатха Ачарья, зять Сарвабхаумы Бхаттачарьи, случайно встретил Мукунду Датту и узнал от него, что Чайтанья Махапрабху принял санньясу и пришел в Джаганнатха-Пури. После того как Шри Чайтанья Махапрабху потерял сознание и был перенесен в дом Сарвабхаумы Бхаттачарьи, там собралась большая толпа людей, желавших увидеть Господа. Шрила Нитьянанда Прабху и Его спутники по настоянию Сарвабхаумы Бхаттачарьи отправились в храм Джаганнатхи. После того как они вернулись, Шри Чайтанья Махапрабху пришел в сознание. Сарвабхаума Бхаттачарья пригласил преданных к себе домой и собственноручно накормил их маха-прасадом. Познакомившись со Шри Чайтаньей Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья поселил Его в доме своей тетки. Зять Сарвабхаумы, Гопинатха Ачарья, утверждал, что Господь Чайтанья Махапрабху — это Сам Кришна, однако Сарвабхаума и его многочисленные ученики не могли с этим согласиться. Гопинатха Ачарья пытался убедить Сарвабхауму, что Верховного Господа нельзя понять, не удостоившись Его милости. Цитируя шастры, богооткровенные писания, Гопинатха Ачарья доказал, что Шри Чайтанья Махапрабху является Самим Кришной, но Сарвабхаума Бхаттачарья отнесся к этому скептически. Узнав об их споре, Чайтанья Махапрабху сказал преданным, что относится к Сарвабхауме как к Своему духовному учителю и что слова Сарвабхаумы продиктованы любовью и заботой о всеобщем благе.

When Sārvabhauma met Śrī Caitanya Mahāprabhu, he asked Him to hear Vedānta philosophy from him. Śrī Caitanya Mahāprabhu accepted this proposal, and for seven days He continally heard Sārvabhauma Bhaṭṭācārya explain the Vedānta-sūtra. However, the Lord remained very silent. Because of His silence, the Bhaṭṭācārya asked Him whether He was understanding the Vedānta philosophy, and the Lord replied, “Sir, I can understand Vedānta philosophy very clearly, but I cannot understand your explanations.” There was then a discussion between the Bhaṭṭācārya and Śrī Caitanya Mahāprabhu concerning the authority of the Vedic scriptures, specifically the Upaniṣads and Vedānta-sūtra. The Bhaṭṭācārya was an impersonalist, but Śrī Caitanya Mahāprabhu proved that the Absolute Truth is the Supreme Personality of Godhead. He proved that the conceptions of the Māyāvādī philosophers concerning the impersonal Absolute Truth are incorrect.

Сарвабхаума, встретившись со Шри Чайтаньей Махапрабху, предложил обучить Его философии веданты. Шри Чайтанья Махапрабху согласился и в течение семи дней слушал, как Сарвабхаума Бхаттачарья объясняет «Веданта-сутру». За все это время Господь не проронил ни слова. Удивленный Его молчанием, Бхаттачарья спросил, понятна ли Ему философия веданты. Чайтанья Махапрабху ответил: «Господин, Я хорошо понимаю философию веданты, однако ваши объяснения Мне непонятны». После этого между Бхаттачарьей и Шри Чайтаньей Махапрабху завязалась дискуссия об авторитете ведических писаний, таких как Упанишады и «Веданта-сутра». Бхаттачарья был имперсоналистом, но Шри Чайтанья Махапрабху доказал ему, что Абсолютная Истина — это Верховная Личность Бога. Он доказал, что концепция безличной Абсолютной Истины, которой придерживаются философы-майявади, ошибочна.

The Absolute Truth is neither impersonal nor without power. The greatest mistake made by the Māyāvādī philosophers is in conceiving the Absolute Truth to be impersonal and without energy. In all the Vedas, the unlimited energies of the Absolute Truth have been accepted. It is also accepted that the Absolute Truth has His transcendental, blissful, eternal form. According to the Vedas, the Lord and the living entity are equal in quality but different quantitatively. The real philosophy of the Absolute Truth states that the Lord and His creation are inconceivably and simultaneously one and different. The conclusion is that the Māyāvādī philosophers are actually atheists. There was much discussion on this issue between Sārvabhauma and Caitanya Mahāprabhu, but despite all his endeavors, the Bhaṭṭācārya was defeated in the end.

Абсолютная Истина не бесформенна и не лишена энергий. Когда философы-майявади утверждают подобное, они допускают грубейшую ошибку. Все Веды признают, что Абсолютная Истина обладает безграничными энергиями. Веды также утверждают, что Абсолютная Истина имеет трансцендентную, исполненную блаженства, вечную форму. Согласно Ведам, Господь и живые существа качественно едины, но отличаются в количественном отношении. Философия, описывающая подлинную природу Абсолютной Истины, гласит, что Господь един со Своим творением и в то же время непостижимым образом отличен от него. По сути дела, философы-майявади являются атеистами. Сарвабхаума долго спорил на эти темы с Чайтаньей Махапрабху, но, несмотря на все свои усилия, в конце концов потерпел поражение.

At the request of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu then explained the ātmārāma verse of Śrīmad-Bhāgavatam in eighteen different ways. When the Bhaṭṭācārya came to his senses, Śrī Caitanya Mahāprabhu disclosed His real identity. The Bhaṭṭācārya then recited one hundred verses in praise of Lord Caitanya Mahāprabhu and offered his obeisances. After this, Gopīnātha Ācārya and all the others, having seen the wonderful potencies of Lord Caitanya Mahāprabhu, became very joyful.

Затем Шри Чайтанья Махапрабху по просьбе Сарвабхаумы Бхаттачарьи восемнадцатью разными способами объяснил стих атмарама из «Шримад-Бхагаватам». Это поразило Бхаттачарью до глубины души, а, когда он пришел в себя, Шри Чайтанья Махапрабху открыл ему Свою природу. Тогда Бхаттачарья прославил Господа Чайтанью Махапрабху, тут же сложив сто чудесных стихов, и упал перед Ним ниц. Свидетели этого чуда, совершенного Господом Чайтаньей Махапрабху — Гопинатха Ачарья и другие преданные, — убедившись в Его могуществе, очень обрадовались.

One morning after this incident, Śrī Caitanya Mahāprabhu received some prasādam from Jagannātha and offered it to Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Without caring for formality, the Bhaṭṭācārya immediately partook of the mahā-prasādam. On another day, when the Bhaṭṭācārya asked Śrī Caitanya Mahāprabhu the best way to worship and meditate, the Lord advised him to chant the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. On another day, the Bhaṭṭācārya wanted to change the reading of the tat te ’nukampām verse because he did not like the word mukti-pada. He wanted to substitute the word bhakti-pada. Śrī Caitanya Mahāprabhu advised Sārvabhauma not to change the reading of Śrīmad-Bhāgavatam, because mukti-pada indicated the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, Lord Kṛṣṇa. Having become a pure devotee, the Bhaṭṭācārya said, “Because the meaning is hazy, I still prefer bhakti-pada.” At this, Śrī Caitanya Mahāprabhu and the other inhabitants of Jagannātha Purī became very pleased. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya thus became a pure Vaiṣṇava, and the other learned scholars there followed him.

Получив на следующее утро в храме Джаганнатхи маха-прасад, Шри Чайтанья Махапрабху отнес его Сарвабхауме Бхаттачарье, и тот, пренебрегши формальностями, сразу же съел его. Когда на другой день Бхаттачарья спросил Шри Чайтанью Махапрабху, какой из видов поклонения и медитации является наилучшим, Господь посоветовал ему повторять маха-мантру Харе Кришна. В другой раз Бхаттачарья, цитируя стих тат те ’нукампа̄м, заменил не понравившееся ему слово мукти-пада на бхакти-пада. Тогда Шри Чайтанья Махапрабху посоветовал Сарвабхауме Бхаттачарье не менять слова «Шримад-Бхагаватам», потому что мукти-пада означает лотосные стопы Верховной Личности Бога, Господа Кришны. Бхаттачарья, который к тому времени стал чистым преданным, ответил: «Смысл этого слова неоднозначен, поэтому я предпочел бы говорить вместо него бхакти-пада». Такой ответ очень понравился Шри Чайтанье Махапрабху и другим жителям Джаганнатха-Пури. Так Сарвабхаума Бхаттачарья стал чистым вайшнавом, и многие знатоки священных писаний последовали его примеру.

Text 1:
I offer my respectful obeisances unto Lord Gauracandra, the Supreme Personality of Godhead, who converted the hardhearted Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, the reservoir of all bad logic, into a great devotee.
ТЕКСТ 1:
Я в почтении склоняюсь перед Господом Гаурачандрой, Верховной Личностью Бога, который обратил черствого Сарвабхауму Бхаттачарью, строгого приверженца ошибочной логики, в великого преданного.
Text 2:
All glories to Lord Caitanya Mahāprabhu! All glories to Lord Nityānanda Prabhu! All glories to Advaita Ācārya! And all glories to all the devotees of Lord Caitanya!
ТЕКСТ 2:
Слава Господу Чайтанье Махапрабху! Слава Нитьянанде Прабху! Слава Адвайте Ачарье! Слава всем преданным Господа Чайтаньи!
Text 3:
In ecstasy, Śrī Caitanya Mahāprabhu went from Āṭhāranālā to the temple of Jagannātha. After seeing Lord Jagannātha, He became very restless due to love of Godhead.
ТЕКСТ 3:
От Атхараналы Шри Чайтанья Махапрабху, охваченный экстазом, устремился в храм Джаганнатхи. Когда Он увидел Господа Джаганнатху, любовь к Богу привела Его в необычайное возбуждение.
Text 4:
Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu went swiftly to embrace Lord Jagannātha, but when He entered the temple, He was so overwhelmed with love of Godhead that He fainted to the floor.
ТЕКСТ 4:
Шри Чайтанья Махапрабху бросился было обнять Господа Джаганнатху, но на пороге храма упал в обморок, захлестнутый любовью к Богу.
Text 5:
When Śrī Caitanya Mahāprabhu fell down, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya happened to see Him. When the watchman threatened to beat the Lord, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya immediately forbade him.
ТЕКСТ 5:
По воле случая это произошло на глазах у Сарвабхаумы Бхаттачарьи, и, когда смотритель храма собрался поколотить Шри Чайтанью Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья немедленно одернул его.
Text 6:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya was very surprised to see the personal beauty of Lord Caitanya Mahāprabhu, as well as the transcendental transformations wrought on His body due to love of Godhead.
ТЕКСТ 6:
Красота Господа Чайтаньи Махапрабху и трансцендентные изменения, которые Его тело претерпевало под влиянием любви к Богу, поразили Сарвабхауму Бхаттачарью.
Text 7:
Śrī Caitanya Mahāprabhu remained unconscious for a long time. Meanwhile, the time for offering prasādam to Lord Jagannātha came, and the Bhaṭṭācārya tried to think of a remedy.
ТЕКСТ 7:
Шри Чайтанья Махапрабху долго не приходил в сознание. Между тем настало время предложения пищи Господу Джаганнатхе, и Бхаттачарья стал думать, что делать дальше.
Text 8:
While Lord Caitanya Mahāprabhu was unconscious, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, with the help of the watchman and some disciples, carried Him to his home and laid Him down in a very sanctified room.
ТЕКСТ 8:
С помощью смотрителя и нескольких учеников Сарвабхаума Бхаттачарья отнес Шри Чайтанью Махапрабху к себе домой и уложил Его в освященной комнате.
Text 9:
Examining the body of Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma saw that His abdomen was not moving and that He was not breathing. Seeing His condition, the Bhaṭṭācārya became very anxious.
ТЕКСТ 9:
Осматривая Шри Чайтанью Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья обнаружил, что Его живот неподвижен, и, стало быть, Он не дышит. Состояние Господа Чайтаньи очень обеспокоило Бхаттачарью.
Text 10:
The Bhaṭṭācārya then took a fine cotton swab and put it before the Lord’s nostrils. When he saw the cotton move very slightly, he became hopeful.
ТЕКСТ 10:
Тогда Бхаттачарья взял клочок ваты и поднес к ноздрям Господа. Когда он увидел, что вата слегка колышется, у него появилась надежда.
Text 11:
Sitting beside Śrī Caitanya Mahāprabhu, he thought, “This is a transcendental ecstatic transformation brought about by love of Kṛṣṇa.”
ТЕКСТ 11:
Сев рядом со Шри Чайтаньей Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья подумал: «Это трансцендентное состояние вызвано экстазом любви к Кришне».
Text 12:
Upon seeing the sign of sūddīpta-sāttvika, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya could immediately understand the transcendental ecstatic transformation in the body of Lord Caitanya Mahāprabhu. Such a sign takes place only in the bodies of eternally liberated devotees.
ТЕКСТ 12:
Заметив признаки суддипта-саттвики, Сарвабхаума Бхаттачарья сразу же понял, чем вызваны трансцендентные изменения, происходившие с Господом Чайтаньей Махапрабху. Эти признаки проявляют только вечно освобожденные преданные.
Text 13:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya considered, “The uncommon ecstatic symptoms of adhirūḍha-bhāva are appearing in the body of Śrī Caitanya Mahāprabhu. This is very wonderful! How are they possible in the body of a human being?”
ТЕКСТ 13:
Сарвабхаума Бхаттачарья думал: «Поразительно! Шри Чайтанья Махапрабху проявляет чрезвычайно редкие признаки адхирудха-бхавы. Возможно ли это для обычного человека?»
Text 14:
While the Bhaṭṭācārya was thinking in this way at his home, all the devotees of Caitanya Mahāprabhu, headed by Nityānanda Prabhu, approached the Siṁha-dvāra [the entrance door of the temple].
ТЕКСТ 14:
Пока Бхаттачарья сидел дома, погруженный в раздумья, спутники Чайтаньи Махапрабху во главе с Нитьянандой Прабху подошли к Симха-дваре [воротам храма Джаганнатхи].
Text 15:
There the devotees heard the people talking about a mendicant who had come to Jagannātha Purī and seen the Deity of Jagannātha.
ТЕКСТ 15:
Там они услышали разговоры о странствующем санньяси, который пришел в Джаганнатха-Пури, чтобы увидеть Божество Джаганнатхи.
Text 16:
The people said that the sannyāsī had fallen unconscious upon seeing the Deity of Lord Jagannātha. Because His consciousness did not return, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya had taken Him to his home.
ТЕКСТ 16:
Люди говорили, что при виде Божества Господа Джаганнатхи этот санньяси упал без чувств. А поскольку Он никак не приходил в Себя, Сарвабхаума Бхаттачарья отнес Его к себе домой.
Text 17:
Hearing this, the devotees could understand that they were speaking of Lord Caitanya Mahāprabhu. Just then, Śrī Gopīnātha Ācārya arrived.
ТЕКСТ 17:
Услышав это, преданные сразу догадались, что речь идет о Господе Чайтанье Махапрабху. В это время к ним подошел Шри Гопинатха Ачарья.
Text 18:
Gopīnātha Ācārya was a resident of Nadia, the son-in-law of Viśārada and a devotee of Caitanya Mahāprabhu. He knew the true identity of His Lordship.
ТЕКСТ 18:
Гопинатха Ачарья был уроженцем Надии, зятем Вишарады и преданным Чайтаньи Махапрабху. Он знал истинную природу Господа Чайтаньи.
Text 19:
Gopīnātha Ācārya had previously been acquainted with Mukunda Datta, and when the Ācārya saw him at Jagannātha Purī, he was very much astonished.
ТЕКСТ 19:
Гопинатха Ачарья был знаком с Мукундой Даттой и потому очень удивился, встретив его в Джаганнатха-Пури.
Text 20:
Mukunda Datta offered obeisances unto Gopīnātha Ācārya upon meeting him. Then the Ācārya embraced Mukunda Datta and inquired about news of Śrī Caitanya Mahāprabhu.
ТЕКСТ 20:
Увидев Гопинатху Ачарью, Мукунда Датта поклонился ему. Ачарья обнял Мукунду Датту и стал расспрашивать его о Шри Чайтанье Махапрабху.
Text 21:
Mukunda Datta replied, “The Lord has already arrived here. We have come with Him.”
ТЕКСТ 21:
Мукунда Датта сказал: «Господь уже здесь. Мы пришли вместе с Ним».
Text 22:
As soon as Gopīnātha Ācārya saw Nityānanda Prabhu, he offered his obeisances unto Him. In this way, meeting all the devotees, he asked about news of Lord Caitanya Mahāprabhu again and again.
ТЕКСТ 22:
При виде Нитьянанды Прабху Гопинатха Ачарья сразу же склонился перед Ним. Подходя к каждому из преданных, он снова и снова просил рассказать ему о Господе Чайтанье Махапрабху.
Text 23:
Mukunda Datta continued, “After accepting the sannyāsa order, Lord Caitanya Mahāprabhu has come to Jagannātha Purī and has brought all of us with Him.
ТЕКСТ 23:
Мукунда Датта продолжил: «Шри Чайтанья Махапрабху, приняв санньясу, пришел в Джаганнатха-Пури и привел нас с Собой».
Text 24:
“Lord Caitanya Mahāprabhu left our company and walked ahead to see Lord Jagannātha. We have just arrived and are now looking for Him.
ТЕКСТ 24:
«Шри Чайтанья Махапрабху, оставив нас позади, в одиночестве пошел в храм Господа Джаганнатхи. Мы только что пришли и сейчас разыскиваем Его».
Text 25:
“From the talk of the people in general, we have guessed that the Lord is now at the house of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
ТЕКСТ 25:
«Из того, о чем говорят люди, мы заключили, что Господь сейчас в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи».
Text 26:
“Upon seeing Lord Jagannātha, Caitanya Mahāprabhu became ecstatic and fell unconscious, and Sārvabhauma Bhaṭṭācārya has taken Him to his home in this condition.
ТЕКСТ 26:
«Увидев Господа Джаганнатху, Чайтанья Махапрабху пришел в экстаз и упал без сознания. В таком состоянии Его забрал к себе Сарвабхаума Бхаттачарья».
Text 27:
“Just as I was thinking of meeting you, by chance we have actually met.
ТЕКСТ 27:
«Я как раз подумал о тебе, и волей случая мы тотчас встретились».
Text 28:
“First let us all go to the house of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya and see Caitanya Mahāprabhu. Later we shall come to see Lord Jagannātha.”
ТЕКСТ 28:
«Сначала давайте все вместе пойдем к Сарвабхауме Бхаттачарье и посмотрим, что со Шри Чайтаньей Махапрабху. А в храм Господа Джаганнатхи мы сходим после».
Text 29:
Hearing this and feeling very pleased, Gopīnātha Ācārya immediately took all the devotees with him and approached the house of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
ТЕКСТ 29:
Услышав эту новость, Гопинатха Ачарья очень обрадовался и вызвался отвести преданных в дом Сарвабхаумы Бхаттачарьи.
Text 30:
Arriving at the home of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, everyone saw the Lord lying unconscious. Seeing Him in this condition, Gopīnātha Ācārya became very unhappy, but at the same time he was happy just to see the Lord.
ТЕКСТ 30:
Придя в дом Сарвабхаумы Бхаттачарьи, они узнали, что Господь все еще находится без сознания. Это очень расстроило Гопинатху Ачарью, но в то же время он был счастлив просто от того, что может увидеть Господа.
Text 31:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya permitted all the devotees to enter his house, and upon seeing Nityānanda Prabhu, the Bhaṭṭācārya offered Him obeisances.
ТЕКСТ 31:
Сарвабхаума Бхаттачарья пригласил преданных в дом. Увидев Нитьянанду Прабху, он поклонился Ему.
Text 32:
Sārvabhauma met with all the devotees and offered them a proper welcome. They were all pleased to see Lord Caitanya Mahāprabhu.
ТЕКСТ 32:
Сарвабхаума Бхаттачарья гостеприимно встретил преданных и оказал им подобающее почтение. Все они были очень рады снова видеть Господа Чайтанью Махапрабху.
Text 33:
The Bhaṭṭācārya then sent them all back to see Lord Jagannātha, and he asked his own son, Candaneśvara, to accompany them as a guide.
ТЕКСТ 33:
После этого Бхаттачарья предложил им сходить в храм Господа Джаганнатхи и послал с ними в качестве сопровождающего своего сына, Чанданешвару.
Text 34:
Everyone was then very pleased to see the Deity of Lord Jagannātha. Lord Nityānanda in particular was overwhelmed with ecstasy.
ТЕКСТ 34:
Увидев Божество Господа Джаганнатхи, все испытали великое блаженство, а Нитьянанда Прабху полностью погрузился в экстаз.
Text 35:
When Lord Nityānanda Prabhu nearly fainted, all the devotees caught Him and steadied Him. At that time, the priest of Lord Jagannātha brought a garland that had been offered to the Deity and offered it to Nityānanda Prabhu.
ТЕКСТ 35:
Нитьянанда Прабху чуть было не лишился чувств, но преданные подхватили Его и не дали Ему упасть. Тут служитель Господа Джаганнатхи принес гирлянду, снятую с Божества, и надел ее на Нитьянанду Прабху.
Text 36:
Everyone was pleased to receive this garland worn by Lord Jagannātha. Afterwards they all returned to the place where Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu was staying.
ТЕКСТ 36:
Преданные были рады получить гирлянду, которую носил Сам Господь Джаганнатха. После этого все вернулись туда, где находился Шри Чайтанья Махапрабху.
Text 37:
All of the devotees then began to loudly chant the Hare Kṛṣṇa mantra. Just before noon the Lord regained His consciousness.
ТЕКСТ 37:
Все преданные начали громко петь мантру Харе Кришна. Перед самым полуднем Господь пришел в Себя.
Text 38:
Caitanya Mahāprabhu got up and very loudly chanted, “Hari! Hari!” Sārvabhauma Bhaṭṭācārya was very pleased to see the Lord regain consciousness, and he took the dust of the Lord’s lotus feet.
ТЕКСТ 38:
Чайтанья Махапрабху вскочил на ноги и воскликнул: «Хари! Хари!» Сарвабхаума Бхаттачарья, очень довольный тем, что Господь Чайтанья очнулся, прикоснулся к Его лотосным стопам.
Text 39:
The Bhaṭṭācārya informed all of them, “Please take your midday baths immediately. Today I shall offer you mahā-prasādam, the remnants of food offered to Lord Jagannātha.”
ТЕКСТ 39:
Бхаттачарья обратился ко всем: «Пожалуйста, поскорее совершите полуденное омовение. Сегодня я угощу вас маха-прасадом, остатками трапезы Господа Джаганнатхи».
Text 40:
After bathing in the sea, Śrī Caitanya Mahāprabhu and His devotees returned very soon. The Lord then washed His feet and sat down on a carpet to take lunch.
ТЕКСТ 40:
Шри Чайтанья Махапрабху со Своими спутниками искупался в океане и быстро вернулся. Он омыл стопы и сел на подстилку, собираясь пообедать.
Text 41:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya made arrangements to bring various kinds of mahā-prasādam from the Jagannātha temple. Śrī Caitanya Mahāprabhu then accepted lunch with great happiness.
ТЕКСТ 41:
Сарвабхаума Бхаттачарья распорядился, чтобы принесли множество разных блюд маха-прасада из храма Джаганнатхи, и Шри Чайтанья Махапрабху с радостью принялся за еду.
Text 42:
Caitanya Mahāprabhu was offered special rice and first-class vegetables on golden plates. He thus took lunch in the company of His devotees.
ТЕКСТ 42:
Чайтанье Махапрабху подали на золотых тарелках рис и изысканные блюда из овощей. Так Господь Чайтанья обедал в окружении Своих преданных.
Text 43:
While Sārvabhauma Bhaṭṭācārya personally distributed the prasādam, Lord Caitanya Mahāprabhu requested him, “Please give Me only boiled vegetables.
ТЕКСТ 43:
Сарвабхаума Бхаттачарья сам раздавал прасад, и Господь Чайтанья Махапрабху попросил его: «Я буду только отварные овощи».
Text 44:
“You can offer the cakes and preparations made with condensed milk to all the devotees.” Hearing this, the Bhaṭṭācārya folded his hands and spoke as follows.
ТЕКСТ 44:
«Оладьи и лакомства из сгущенного молока раздайте всем остальным преданным». Бхаттачарья, сложив ладони, ответил так.
Text 45:
“Today, all of you please try to taste the lunch just as Lord Jagannātha accepted it.”
ТЕКСТ 45:
«Мне очень хочется, чтобы сегодня вы все отведали обед таким, как его принял Господь Джаганнатха».
Text 46:
After saying this, he made them all eat the various cakes and condensed-milk preparations. After feeding them, he offered them water to wash their hands, feet and mouths.
ТЕКСТ 46:
С этими словами Сарвабхаума Бхаттачарья положил всем оладьи и молочные сладости. Накормив преданных, он принес воды, чтобы они помыли руки и ноги и прополоскали рот.
Text 47:
Begging permission from Lord Caitanya Mahāprabhu and His devotees, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya then went with Gopīnātha Ācārya to take lunch. After finishing their lunch, they returned to Lord Caitanya Mahāprabhu.
ТЕКСТ 47:
Затем, с позволения Господа Чайтаньи Махапрабху и Его преданных, Сарвабхаума Бхаттачарья и Гопинатха Ачарья также сели обедать. Отобедав, они вернулись к Господу Чайтанье.
Text 48:
Offering his obeisances to Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya said, “Namo nārāyaṇāya” [“I offer my obeisances to Nārāyaṇa”].
ТЕКСТ 48:
Поклонившись Чайтанье Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Намо нараяная» [«Я выражаю почтение Нараяне»].
Text 49:
Hearing these words, Sārvabhauma understood Lord Caitanya to be a Vaiṣṇava sannyāsī.
ТЕКСТ 49:
Услышав это, Сарвабхаума понял, что Господь Чайтанья является санньяси-вайшнавом.
Text 50:
Sārvabhauma then said to Gopīnātha Ācārya, “I want to know Caitanya Mahāprabhu’s previous situation.”
ТЕКСТ 50:
Тогда Сарвабхаума попросил Гопинатху Ачарью: «Расскажи мне, что Он делал в прошлом».
Text 51:
Gopīnātha Ācārya replied, “There was a man named Jagannātha, who was a resident of Navadvīpa, and whose surname was Miśra Purandara.
ТЕКСТ 51:
Гопинатха Ачарья ответил: «В Навадвипе жил человек по имени Джаганнатха, а фамилия его была Мишра Пурандара».
Text 52:
“Lord Caitanya Mahāprabhu is the son of that Jagannātha Miśra, and His former name was Viśvambhara Miśra. He also happens to be the grandson of Nīlāmbara Cakravartī.”
ТЕКСТ 52:
«Господь Чайтанья Махапрабху — сын того Джаганнатхи Мишры. Раньше Его звали Вишвамбхарой Мишрой. Он внук Ниламбары Чакраварти».
Text 53:
The Bhaṭṭācārya said, “Nīlāmbara Cakravartī was a classmate of my father, Maheśvara Viśārada. I knew him as such.
ТЕКСТ 53:
Бхаттачарья сказал: «Я знаю Ниламбару Чакраварти, поскольку он был школьным товарищем моего отца, Махешвары Вишарады».
Text 54:
“Jagannātha Miśra Purandara was respected by my father. Thus because of their relationship with my father, I respect both Jagannātha Miśra and Nīlāmbara Cakravartī.”
ТЕКСТ 54:
«Мой отец очень уважал Джаганнатху Мишру Пурандару. Зная об отношениях, которые связывали Джаганнатху Мишру и Ниламбару Чакраварти с моим отцом, я питаю к ним обоим глубокое почтение».
Text 55:
Hearing that Śrī Caitanya Mahāprabhu belonged to the Nadia district, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya became very pleased and addressed the Lord as follows.
ТЕКСТ 55:
Узнав, что Шри Чайтанья Махапрабху родом из Надии, Сарвабхаума Бхаттачарья очень обрадовался. Он обратился к Нему с таким словами.
Text 56:
“You are naturally respectable. Besides, You are a sannyāsī; thus I wish to become Your personal servant.”
ТЕКСТ 56:
«Ты внушаешь мне глубокое уважение. Кроме того, Ты санньяси, поэтому я хочу быть Твоим личным слугой».
Text 57:
As soon as Caitanya Mahāprabhu heard this from the Bhaṭṭācārya, He immediately remembered Lord Viṣṇu and began to speak humbly to him as follows.
ТЕКСТ 57:
Услышав эти слова, Шри Чайтанья Махапрабху сразу же вспомнил о Господе Вишну и смиренно ответил Бхаттачарье.
Text 58:
“Because you are a teacher of Vedānta philosophy, you are the master of all the people in the world and their well-wisher as well. You are also the benefactor of all kinds of sannyāsīs.
ТЕКСТ 58:
«Как учитель философии веданты, вы являетесь наставником всего мира и величайшим благодетелем для всех людей. Вы также благодетель всех санньяси».
Text 59:
“I am a young sannyāsī, and I actually have no knowledge of what is good and what is bad. Therefore I am taking shelter of you and accepting you as My spiritual master.
ТЕКСТ 59:
«Я всего лишь молодой санньяси и не знаю, что хорошо, а что плохо. Поэтому Я ищу вашего покровительства и принимаю вас Своим духовным наставником».
Text 60:
“I have come here only to associate with you, and I am now taking shelter of you. Will you kindly maintain Me in all respects?
ТЕКСТ 60:
«Я пришел сюда только для того, чтобы встретиться с вами и находиться под вашим покровительством. Могу ли Я рассчитывать на то, что вы позаботитесь обо Мне?»
Text 61:
“The incident that happened today was a great obstacle for Me, but you have kindly relieved Me of it.”
ТЕКСТ 61:
«Сегодня Я оказался в очень трудном и опасном положении, но вы милостиво спасли Меня».
Text 62:
The Bhaṭṭācārya replied, “Do not go alone to see the Deity at the Jagannātha temple. It is better that You go with me or my men.”
ТЕКСТ 62:
Бхаттачарья ответил: «Больше никогда не ходи один в храм на даршан Господа Джаганнатхи. Бери с Собой меня или кого-нибудь из моих людей».
Text 63:
The Lord said, “I shall never enter the temple but shall always view the Lord from the side of the Garuḍa-stambha.”
ТЕКСТ 63:
Шри Чайтанья сказал: «Я никогда больше не зайду внутрь храма. Отныне Я всегда буду созерцать Господа из-за Гаруда-стамбхи».
Text 64:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya then told Gopīnātha Ācārya, “Take Gosvāmījī and show Him Lord Jagannātha.
ТЕКСТ 64:
Тогда Сарвабхаума Бхаттачарья попросил Гопинатху Ачарью: «Отведи Госвамиджи в храм и покажи Ему Господа Джаганнатху».
Text 65:
“Also, the apartment belonging to my maternal aunt is in a very solitary place. Make all arrangements for Him to stay there.”
ТЕКСТ 65:
«Остановиться Он может в доме моей тетки по матери, тем более что ее дом стоит в уединенном месте. Ступай туда и все подготовь».
Text 66:
Thus Gopīnātha Ācārya took Lord Caitanya Mahāprabhu to His residential quarters and showed Him where to find water, tubs and waterpots. Indeed, he arranged everything.
ТЕКСТ 66:
Гопинатха Ачарья отвел Господа Чайтанью Махапрабху в тот дом и показал, где брать воду, где кувшины и другая посуда. Он сделал все, что было необходимо.
Text 67:
The next day Gopīnātha Ācārya took Lord Caitanya Mahāprabhu to see the early rising of Lord Jagannātha.
ТЕКСТ 67:
На следующий день Гопинатха Ачарья рано утром отвел Чайтанью Махапрабху посмотреть церемонию пробуждения Господа Джаганнатхи.
Text 68:
Gopīnātha Ācārya then took Mukunda Datta with him and went to Sārvabhauma’s house. When they arrived, Sārvabhauma addressed Mukunda Datta as follows.
ТЕКСТ 68:
Затем, взяв с собой Мукунду Датту, Гопинатха Ачарья отправился домой к Сарвабхауме. Когда они пришли, Сарвабхаума обратился к Мукунде Датте.
Text 69:
“The sannyāsī is very meek and humble by nature, and His person is very beautiful to see. Consequently my affection for Him increases.
ТЕКСТ 69:
«Этот санньяси ведет себя очень кротко и скромно, к тому же Он очень красив. Я чувствую к Нему все большее расположение».
Text 70:
“From which sampradāya has He accepted the sannyāsa order, and what is His name?”
ТЕКСТ 70:
«В какой сампрадае принял Он санньясу и как Его зовут?»
Text 71:
Gopīnātha Ācārya replied, “The Lord’s name is Śrī Kṛṣṇa Caitanya, and His sannyāsa preceptor is the greatly fortunate Keśava Bhāratī.”
ТЕКСТ 71:
Гопинатха Ачарья ответил: «Его имя Шри Кришна Чайтанья, а санньясу Ему дал благословенный Кешава Бхарати».
Text 72:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya said, “ ‘Śrī Kṛṣṇa’ is a very good name, but He belongs to the Bhāratī community. Therefore He is a second-class sannyāsī.”
ТЕКСТ 72:
Сарвабхаума Бхаттачарья произнес: «Шри Кришна — это очень хорошее имя, однако Он принадлежит к ордену Бхарати. Значит, Он — санньяси второго класса».
Text 73:
Gopīnātha Ācārya replied, “Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu does not rely on any external formality. There is no need for Him to accept the sannyāsa order from a superior sampradāya.”
ТЕКСТ 73:
Гопинатха Ачарья возразил: «Шри Кришна Чайтанья Махапрабху выше подобных условностей. Ему необязательно принимать санньясу в более престижной сампрадае».
Text 74:
The Bhaṭṭācārya inquired, “Śrī Caitanya Mahāprabhu is in His full-fledged youthful life. How can He keep the principles of sannyāsa?
ТЕКСТ 74:
Бхаттачарья спросил: «Шри Чайтанья Махапрабху еще в полном расцвете юности. Сможет ли Он следовать строгим ограничениям санньясы?»
Text 75:
“I shall continually recite Vedānta philosophy before Caitanya Mahāprabhu so that He may remain fixed in His renunciation and thus enter upon the path of monism.”
ТЕКСТ 75:
«Я буду непрерывно читать Чайтанье Махапрабху лекции по философии веданты, чтобы помочь Ему утвердиться в самоотречении и встать на путь монизма».
Text 76:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya then suggested, “If Śrī Caitanya Mahāprabhu would like, I could bring Him into a first-class sampradāya by offering Him saffron cloth and performing the reformatory process again.”
ТЕКСТ 76:
Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Если Шри Чайтанья Махапрабху пожелает, я помогу Ему перейти в сампрадаю высшего разряда, снова дав Ему шафрановые одежды и проведя подобающий обряд».
Text 77:
Gopīnātha Ācārya and Mukunda Datta became very unhappy when they heard this. Gopīnātha Ācārya therefore addressed Sārvabhauma Bhaṭṭācārya as follows.
ТЕКСТ 77:
Услышав это, Гопинатха Ачарья и Мукунда Датта очень расстроились. Поэтому Гопинатха Ачарья ответил Сарвабхауме Бхаттачарье.
Text 78:
“My dear Bhaṭṭācārya, you do not know the greatness of Lord Caitanya Mahāprabhu. All the symptoms of the Supreme Personality of Godhead are found in Him to the highest degree.”
ТЕКСТ 78:
«Дорогой Бхаттачарья, тебе неведомо величие Господа Чайтаньи Махапрабху. Все признаки Верховной Личности Бога нашли в Нем наивысшее проявление».
Text 79:
Gopīnātha Ācārya continued, “Lord Caitanya Mahāprabhu is celebrated as the Supreme Personality of Godhead. Those who are ignorant in this connection find the conclusion of knowledgeable men very difficult to understand.”
ТЕКСТ 79:
Гопинатха Ачарья продолжал: «О Шри Чайтанья Махапрабху говорят, что Он Сам Верховный Господь. Тем, кто не знает этого, трудно понять заключения сведущих людей».
Text 80:
The disciples of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya retaliated, “By what evidence do you conclude that Śrī Caitanya Mahāprabhu is the Supreme Lord?”
ТЕКСТ 80:
Ученики Сарвабхаумы Бхаттачарьи возразили: «Чем ты можешь доказать, что Шри Чайтанья Махапрабху — Верховный Господь?»
Text 81:
The disciples of the Bhaṭṭācārya said, “We derive knowledge of the Absolute Truth by logical hypothesis.”
ТЕКСТ 81:
Ученики Бхаттачарьи сказали: «Мы постигаем Абсолютную Истину с помощью логических рассуждений».
Text 82:
Gopīnātha Ācārya continued, “One can understand the Supreme Personality of Godhead only by His mercy, not by guesswork or hypothesis.”
ТЕКСТ 82:
Гопинатха Ачарья продолжил: «Познать Верховного Господа можно, лишь снискав Его милость, но никак не с помощью догадок и умозаключений».
Text 83:
The Ācārya continued, “If one receives but a tiny bit of the Lord’s favor by dint of devotional service, he can understand the nature of the Supreme Personality of Godhead.
ТЕКСТ 83:
Ачарья продолжал: «Если человек благодаря своему преданному служению заслужит хотя бы крупицу божественной милости, только тогда он сможет постичь природу Верховной Личности Бога».
Text 84:
“ ‘My Lord, if one is favored by even a slight trace of the mercy of Your lotus feet, he can understand the greatness of Your personality. But those who speculate in order to understand the Supreme Personality of Godhead are unable to know You, even though they continue to study the Vedas for many years.’ ”
ТЕКСТ 84:
«„О мой Господь, познать Твое истинное величие может только тот, кто удостоился хотя бы капли милости Твоих лотосных стоп. Но те, кто пытается постичь Верховную Личность Бога силой собственного ума, не добьются успеха, даже годами изучая Веды“».
Texts 85-86:
Gopīnātha Ācārya then addressed Sārvabhauma Bhaṭṭācārya: “You are a great scholar and a teacher of many disciples. Indeed, there is no other scholar like you on earth. Nonetheless, because you are bereft of even a pinch of the Lord’s mercy, you cannot understand Him, even though He is present in your home.
ТЕКСТЫ 85-86:
Затем Гопинатха Ачарья обратился к Сарвабхауме: «Ты просвещенный человек, и у тебя много учеников. Поистине во всем мире нет другого такого знатока писаний, как ты. Однако ты не снискал даже крупицы милости Господа и потому не можешь Его понять, хотя Он и находится в твоем доме».
Text 87:
“It is not your fault; it is the verdict of the scriptures. You cannot understand the Supreme Personality of Godhead simply by scholarship.”
ТЕКСТ 87:
«Не собираясь тебя ни в чем упрекнуть, я лишь привел заключение писаний. Верховную Личность Бога нельзя постичь, просто изучая священные писания».
Text 88:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya replied, “My dear Gopīnātha Ācārya, please speak with great care. What is the proof that you have received the mercy of the Lord?”
ТЕКСТ 88:
Сарвабхаума Бхаттачарья ответил: «Дорогой Гопинатха Ачарья, пожалуйста, взвешивай свои слова. Чем ты можешь доказать, что удостоился благосклонности Господа?»
Text 89:
Gopīnātha Ācārya replied, “Knowledge of the summum bonum, the Absolute Truth, is evidence of the mercy of the Supreme Lord.”
ТЕКСТ 89:
Гопинатха Ачарья ответил: «Доказательством благосклонности ко мне Господа является мое понимание суммум бонум, Абсолютной Истины».
Text 90:
Gopīnātha Ācārya continued, “You have seen the symptoms of the Supreme Personality of Godhead in the body of Śrī Caitanya Mahāprabhu during His absorption in an ecstatic mood.
ТЕКСТ 90:
Гопинатха Ачарья продолжал: «Когда Шри Чайтанья Махапрабху находился в экстазе, ты видел, что Он проявляет признаки Верховной Личности Бога».
Text 91:
“Despite directly perceiving the symptoms of the Supreme Lord in the body of Śrī Caitanya Mahāprabhu, you cannot understand Him. This is commonly called illusion.
ТЕКСТ 91:
«Хотя ты собственными глазами наблюдал эти признаки, ты так и не понял природу Шри Чайтаньи Махапрабху. Это обычно называют иллюзией».
Text 92:
“A person influenced by the external energy is called bahirmukha jana, a mundane person, because despite his perception, he cannot understand the real substance.” Hearing Gopīnātha Ācārya say this, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya smiled and began to speak as follows.
ТЕКСТ 92:
«Того, кто находится во власти внешней энергии, называют бахирмукха-джаной, материалистом, поскольку он не видит истинного положения вещей, даже когда оно очевидно». Выслушав Гопинатху Ачарью, Сарвабхаума Бхаттачарья с улыбкой ответил ему.
Text 93:
The Bhaṭṭācārya said, “We are just having a discussion among friends and considering the points described in the scriptures. Do not become angry. I am simply speaking on the strength of the śāstras. Please don’t take any offense.
ТЕКСТ 93:
«Пожалуйста, не сердись на меня, ведь мы ведем дружескую беседу. Обсуждая то, что написано в шастрах, Я просто сослался на писания. Не воспринимай это как оскорбление в свой адрес».
Text 94:
“Śrī Caitanya Mahāprabhu is certainly a great, uncommon devotee, but we cannot accept Him as an incarnation of Lord Viṣṇu because, according to śāstra, there is no incarnation in this Age of Kali.
ТЕКСТ 94:
«Шри Чайтанья Махапрабху, несомненно, великий преданный, каких мало. Однако я не могу признать Его воплощением Господа Вишну, ибо в писаниях сказано, что Господь не приходит на землю в век Кали».
Text 95:
“Another name for Lord Viṣṇu is Triyuga because there is no incarnation of Lord Viṣṇu in Kali-yuga. Indeed, this is the verdict of the revealed scriptures.”
ТЕКСТ 95:
«Одно из имен Господа Вишну — Триюга. Его называют так потому, что в Кали-югу воплощение Господа Вишну не приходит. Таково заключение богооткровенных писаний».
Text 96:
Upon hearing this, Gopīnātha Ācārya became very unhappy. He said to the Bhaṭṭācārya, “You consider yourself the knower of all Vedic scriptures.
ТЕКСТ 96:
Услышав это, Гопинатха Ачарья очень огорчился. Он сказал Бхаттачарье: «Ты считаешь себя знатоком всех ведических писаний».
Text 97:
“Śrīmad-Bhāgavatam and the Mahābhārata are the two most important Vedic scriptures, but you have paid no attention to their statements.
ТЕКСТ 97:
«Два важнейших ведических писания — это „Шримад-Бхагаватам“ и „Махабхарата“, однако ты обходишь вниманием их утверждения».
Text 98:
“In Śrīmad-Bhāgavatam and the Mahābhārata it is stated that the Lord appears directly, but you say that in this age there is no manifestation or incarnation of Lord Viṣṇu.
ТЕКСТ 98:
«И в „Шримад-Бхагаватам“, и в „Махабхарате“ говорится, что Господь Сам нисходит в этот век, а ты утверждаешь, что в этот век Господь Вишну не воплощается и никак не проявляет Себя».
Text 99:
“In this Age of Kali there is no līlā-avatāra of the Supreme Personality of Godhead; therefore He is known as Triyuga. That is one of His holy names.”
ТЕКСТ 99:
«В век Кали не приходит лила-аватара Верховного Господа, вот почему Его называют Триюга. Это одно из Его святых имен».
Text 100:
Gopīnātha Ācārya continued, “There is certainly an incarnation in every age, and such an incarnation is called the yuga-avatāra. But your heart has become so hardened by logic and argument that you cannot consider all these facts.
ТЕКСТ 100:
Гопинатха Ачарья продолжил: «В каждую эпоху обязательно приходит воплощение Господа, и все такие воплощения называют юга-аватарой. Но твое сердце настолько очерствело от занятий логикой, что ты этого не понимаешь».
Text 101:
“ ‘In the past, your son has had bodies of three different colors, according to the age. These colors were white, red and yellow. In this age [Dvāpara-yuga] He has accepted a blackish body.’
ТЕКСТ 101:
«В прошлом, в зависимости от эпохи, у твоего сына были тела трех разных цветов — белого, красного и желтого. А в эту эпоху [Двапара-югу] Он явился в теле черного цвета».
Text 102:
“ ‘In the Age of Kali, as well as in Dvāpara-yuga, the people offer prayers to the Supreme Personality of Godhead by various mantras and observe the regulative principles of the supplementary Vedic literatures. Now please hear of this from me.
ТЕКСТ 102:
«В век Кали и в Двапара-югу Верховному Господу поклоняются, вознося разные молитвы и соблюдая заповеди дополнительных ведических писаний. Теперь я расскажу тебе об этом подробнее».
Text 103:
“ ‘In this Age of Kali, those who are intelligent perform the congregational chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, worshiping the Supreme Personality of Godhead, who appears in this age always describing the glories of Kṛṣṇa. That incarnation is yellowish in hue and is always associated with His plenary expansions [such as Śrī Nityānanda Prabhu] and personal expansions [such as Gadādhara], as well as His devotees and associates [such as Svarūpa Dāmodara].’
ТЕКСТ 103:
«В Кали-югу разумные люди будут собираться вместе и петь маха-мантру Харе Кришна, поклоняясь Верховному Господу, который воплощается в эту эпоху, чтобы непрестанно славить Кришну. В этом воплощении Господь имеет золотистый цвет кожи и всегда пребывает в обществе Своих полных экспансий [таких как Шри Нитьянанда Прабху], непосредственных экспансий [таких как Гададхара], а также Своих преданных и приближенных [таких как Сварупа Дамодара]».
Text 104:
“ ‘The Lord [in the incarnation of Gaurasundara] has a golden complexion. Indeed, His entire body, which is very nicely constituted, is like molten gold. Sandalwood pulp is smeared all over His body. He will take the fourth order of spiritual life [sannyāsa] and will be very much self-controlled. He will be distinguished from Māyāvādī sannyāsīs in that He will be fixed in devotional service and will spread the saṅkīrtana movement.’ ”
ТЕКСТ 104:
«У Господа [в воплощении Гаурасундары] золотистый цвет кожи, подобный цвету расплавленного золота. Господь прекрасно сложен и все Его тело умащено сандаловой пастой. Он достигнет четвертой ступени духовной жизни [санньясы] и будет полностью владеть Собой. В отличие от санньяси-майявади Он будет поглощен преданным служением и положит начало движению санкиртаны».
Text 105:
Gopīnātha Ācārya then said, “There is no need to quote so much evidence from the śāstras, for you are a very dry speculator. There is no need to sow seeds in barren land.
ТЕКСТ 105:
Затем Гопинатха Ачарья сказал: «Я не вижу смысла приводить другие доказательства из шастр, поскольку сердце твое очерствело от философских рассуждений. Бессмысленно сеять семена в бесплодную землю».
Text 106:
“When the Lord will be pleased with you, you will also understand these conclusions and will quote from the śāstras.
ТЕКСТ 106:
«Когда Господь будет доволен тобой, ты тоже поймешь эти стихи шастр и будешь цитировать их».
Text 107:
“The false arguments and philosophical word jugglery of your disciples are not faults of theirs. They have simply received the benediction of Māyāvāda philosophy.
ТЕКСТ 107:
«Ошибочные аргументы и словесные уловки твоих учеников нельзя ставить им в вину. Они просто получили благословение философии майявады».
Text 108:
“ ‘I offer my respectful obeisances unto the Supreme Personality of Godhead, who is full of unlimited qualities and whose different potencies bring about agreement and disagreement between disputants. Thus the illusory energy again and again covers the self-realization of both disputants.’
ТЕКСТ 108:
«„Я склоняюсь перед Ним, вездесущим Верховным Господом, чьи божественные качества бесчисленны. Он пребывает в глубине сердца и побуждает мыслителей, выдвигающих различные идеи, забыть о своей душе и то спорить друг с другом, то приходить к согласию. Так Он не позволяет философам этого мира прийти к окончательному выводу. Я простираюсь ниц перед Ним“».
Text 109:
“ ‘In almost all cases, whatever learned brāhmaṇas speak becomes accepted; nothing is impossible for one who takes shelter of My illusory energy and speaks under her influence.’ ”
ТЕКСТ 109:
«„Слова ученых брахманов почти ни у кого не вызывают сомнений. Поистине, нет ничего невозможного для тех, кто принял покровительство Моей иллюзорной энергии и говорит, побуждаемый ею“».
Text 110:
After hearing this from Gopīnātha Ācārya, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya said, “First go to the place where Śrī Caitanya Mahāprabhu is staying and invite Him here with His associates. Ask Him on my account.
ТЕКСТ 110:
Выслушав Гопинатху Ачарью, Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Ступай к Шри Чайтанье Махапрабху и от моего имени пригласи Его вместе с Его спутниками ко мне в гости».
Text 111:
“Take jagannātha-prasādam and first give it to Caitanya Mahāprabhu and His associates. After that, come back here and teach me well.”
ТЕКСТ 111:
«Возьми джаганнатха-прасад и сначала угости их, а потом возвращайся и продолжи свой урок».
Text 112:
Gopīnātha Ācārya was the brother-in-law of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; therefore their relationship was very sweet and intimate. Under the circumstances, Gopīnātha Ācārya taught him by sometimes blaspheming him, sometimes praising him and sometimes laughing at him. This had been going on for some time.
ТЕКСТ 112:
Гопинатха Ачарья приходился Сарвабхауме Бхаттачарье зятем, и их отношения были очень близкими и теплыми. Поэтому Гопинатха Ачарья, поучая своего шурина, Сарвабхауму, иногда отчитывал его, иногда хвалил, а иногда подсмеивался над ним. Так уж у них повелось.
Text 113:
Śrīla Mukunda Datta felt very satisfied to hear the conclusive statements of Gopīnātha Ācārya, but he became very unhappy and angry to hear the statements put forward by Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
ТЕКСТ 113:
Убедительные доводы Гопинатхи Ачарьи очень понравились Шриле Мукунде Датте, однако слова Сарвабхаумы Бхаттачарьи его сильно расстроили и рассердили.
Text 114:
According to the instructions of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Gopīnātha Ācārya went to Śrī Caitanya Mahāprabhu and invited Him on the Bhaṭṭācārya’s behalf.
ТЕКСТ 114:
По просьбе Сарвабхаумы Бхаттачарьи Гопинатха Ачарья отправился к Шри Чайтанье Махапрабху и передал Ему приглашение Бхаттачарьи.
Text 115:
The Bhaṭṭācārya’s statements were discussed before Śrī Caitanya Mahāprabhu. Gopīnātha Ācārya and Mukunda Datta disapproved of the Bhaṭṭācārya’s statements because they caused mental pain.
ТЕКСТ 115:
Затем в присутствии Шри Чайтаньи Махапрабху Гопинатха Ачарья и Мукунда Датта стали осуждать Сарвабхауму Бхаттачарью, поскольку его слова причинили им боль.
Text 116:
Hearing this, Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “Do not speak like that. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya has shown great affection and mercy toward Me.
ТЕКСТ 116:
Послушав их, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Не говорите так. Сарвабхаума Бхаттачарья отнесся ко Мне с большим участием и заботой».
Text 117:
“Out of paternal affection for Me, he wants to protect Me and see that I follow the regulative principles of a sannyāsī. What fault is there in this?”
ТЕКСТ 117:
«Движимый отеческими чувствами, он хочет уберечь Меня от нарушения регулирующих принципов санньясы. Что в этом плохого?»
Text 118:
The next morning, Śrī Caitanya Mahāprabhu and Sārvabhauma Bhaṭṭācārya together visited the temple of Lord Jagannātha. Both of them were in a very pleasant mood.
ТЕКСТ 118:
На следующее утро Шри Чайтанья Махапрабху отправился вместе с Сарвабхаумой Бхаттачарьей в храм Господа Джаганнатхи. Оба пребывали в наилучшем расположении духа.
Text 119:
When they entered the temple, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya offered Caitanya Mahāprabhu a seat, while he himself sat down on the floor out of due respect for a sannyāsī.
ТЕКСТ 119:
Когда они вошли в храм, Сарвабхаума Бхаттачарья предложил Чайтанье Махапрабху подстилку, а сам в знак уважения к санньяси сел на пол.
Text 120:
He then began to instruct Lord Caitanya Mahāprabhu on Vedānta philosophy, and out of affection and devotion, he spoke to the Lord as follows.
ТЕКСТ 120:
Затем Бхаттачарья стал учить Господа Чайтанью Махапрабху философии веданты. С любовью и преданностью он сказал, обращаясь к Господу.
Text 121:
The Bhaṭṭācārya said, “Hearing Vedānta philosophy is a sannyāsī’s main business. Therefore without hesitation You should study Vedānta philosophy, hearing it without cessation from a superior person.”
ТЕКСТ 121:
«Слушать философию веданты — главная обязанность санньяси. Поэтому, отбросив все сомнения, Ты должен регулярно изучать эту философию под руководством сведущего человека».
Text 122:
Lord Caitanya replied, “You are very merciful to Me, and therefore I think it is My duty to obey your order.”
ТЕКСТ 122:
Господь Чайтанья ответил: «Вы очень добры ко Мне, поэтому Я считаю Своим долгом следовать вашим наставлениям».
Text 123:
Thus for seven days continually, Śrī Caitanya Mahāprabhu listened to the Vedānta philosophy expounded by Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. However, Caitanya Mahāprabhu did not say anything and did not indicate whether it was right or wrong. He simply sat there and listened to the Bhaṭṭācārya.
ТЕКСТ 123:
После этого Шри Чайтанья Махапрабху семь дней подряд слушал, как Сарвабхаума Бхаттачарья объясняет философию веданты. За все это время Он не проронил ни слова и ничем не выдал Своего согласия или несогласия. Чайтанья Махапрабху просто сидел и слушал Бхаттачарью.
Text 124:
On the eighth day, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya said to Caitanya Mahāprabhu, “You have been listening to Vedānta philosophy from me continually for seven days.
ТЕКСТ 124:
На восьмой день Сарвабхаума Бхаттачарья сказал Чайтанье Махапрабху: «Я объясняю Тебе философию веданты уже целых семь дней».
Text 125:
“You have simply been listening, fixed in Your silence. Since You do not say whether You think it is right or wrong, I cannot know whether You are actually understanding Vedānta philosophy or not.”
ТЕКСТ 125:
«Все это время Ты просто слушаешь, храня молчание. Поскольку Ты не говоришь, согласен Ты с моими словами или нет, мне не ясно, понятна ли Тебе вообще философия веданты».
Text 126:
Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “I am a fool, and consequently I do not study the Vedānta-sūtra. I am just trying to hear it from you because you have ordered Me.
ТЕКСТ 126:
Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Я глупец и потому не изучаю „Веданта-сутру“. Я согласился слушать ее лишь потому, что ты Мне так велел».
Text 127:
“Only for the sake of executing the duties of the renounced order of sannyāsa do I listen. Unfortunately, I cannot in the least understand the meaning you are presenting.”
ТЕКСТ 127:
«Только чтобы исполнить Свой долг санньяси, внимаю Я твоим объяснениям. К сожалению, смысл того, что ты сказал, Мне совершенно непонятен».
Text 128:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya replied, “I accept that You do not understand, yet even one who does not understand inquires about the subject matter.
ТЕКСТ 128:
Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Возможно, Ты и в самом деле ничего не понимаешь, но в таких случаях обычно задают вопросы».
Text 129:
“You are hearing again and again, yet You keep silent. I cannot understand what is actually within Your mind.”
ТЕКСТ 129:
«Ты все слушаешь, слушаешь и молчишь. Я никак не пойму, что у Тебя на уме».
Text 130:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then revealed His mind, saying, “I can understand the meaning of each sūtra very clearly, but your explanations have simply agitated My mind.
ТЕКСТ 130:
Тогда Шри Чайтанья Махапрабху признался: «Значение каждой сутры Мне абсолютно ясно, однако твои объяснения просто возбудили Мой ум».
Text 131:
“The meaning of the aphorisms in the Vedānta-sūtra contain clear purports in themselves, but other purports you presented simply covered the meaning of the sūtras like a cloud.
ТЕКСТ 131:
«Смысл афоризмов „Веданта-сутры“ самоочевиден. Но твое толкование этих афоризмов лишь скрывает его, подобно туче».
Text 132:
“You do not explain the direct meaning of the Brahma-sūtras. Indeed, it appears that your business is to cover their real meaning.”
ТЕКСТ 132:
«Ты не только не объясняешь буквальное значение сутр, но, похоже, пытаешься утаить его».
Text 133:
Caitanya Mahāprabhu continued, “The Vedānta-sūtra is the summary of all the Upaniṣads; therefore whatever direct meaning is there in the Upaniṣads is also recorded in the Vedānta-sūtra, or Vyāsa-sūtra.
ТЕКСТ 133:
Чайтанья Махапрабху продолжал: «„Веданта-сутра“ является квинтэссенцией всех Упанишад, поэтому буквальный смысл Упанишад также отражен в „Веданта-сутре“ или, как ее еще называют, „Брахма-сутре“».
Text 134:
“For each sūtra the direct meaning must be accepted without interpretation. However, you simply abandon the direct meaning and proceed with your imaginative interpretation.
ТЕКСТ 134:
«Каждую сутру следует понимать буквально, без ненужных толкований. Ты же игнорируешь буквальное значение сутр и даешь им свое, надуманное, объяснение».
Text 135:
“Although there is other evidence, the evidence given in the Vedic version must be taken as foremost. Vedic versions understood directly are first-class evidence.”
ТЕКСТ 135:
«Из всех видов доказательств те, что опираются на ведические писания, считаются самыми лучшими. А из всех утверждений Вед лучшими являются те, что не нуждаются в косвенных толкованиях».
Text 136:
Caitanya Mahāprabhu continued, “Conchshells and cow dung are nothing but the bones and the stool of some living entities, but according to the Vedic version they are both considered very pure.
ТЕКСТ 136:
Чайтанья Махапрабху продолжал: «Раковина и коровий навоз — это не что иное, как кость и экскременты двух живых существ, однако, согласно утверждению Вед, они чисты».
Text 137:
“The Vedic statements are self-evident. Whatever is stated there must be accepted. If we interpret according to our own imagination, the authority of the Vedas is immediately lost.”
ТЕКСТ 137:
«Утверждения Вед не нуждаются в подтверждениях и должны признаваться всеми. Если мы начнем придумывать им свои объяснения, то авторитет Вед сразу будет утрачен».
Text 138:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “The Brahma-sūtra, compiled by Śrīla Vyāsadeva, is as radiant as the sun. One who tries to interpret its meaning simply covers that sunshine with a cloud.
ТЕКСТ 138:
Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «„Брахма-сутра“ Шрилы Вьясадевы лучезарна, как солнце. Тот, кто произвольно трактует ее смысл, лишь скрывает солнечные лучи туманом своих измышлений».
Text 139:
“All the Vedas and literature that strictly follows the Vedic principles explain that the Supreme Brahman is the Absolute Truth, the greatest of all, and a feature of the Supreme Lord.
ТЕКСТ 139:
«Все Веды и писания, строго следующие ведической традиции, утверждают, что Верховный Брахман — это Абсолютная Истина, высшая сущность и одна из ипостасей Верховного Господа».
Text 140:
“Actually, the Supreme Absolute Truth is a person, the Supreme Personality of Godhead, full with all opulences. You are trying to explain Him as impersonal and formless.
ТЕКСТ 140:
«В действительности Абсолютная Истина — это Верховная Личность, Бог, исполненный всех достояний. Ты же пытаешься представить Его бесформенным и лишенным личностных черт».
Text 141:
“Wherever there is an impersonal description in the Vedas, the Vedas mean to establish that everything belonging to the Supreme Personality of Godhead is transcendental and free of mundane characteristics.”
ТЕКСТ 141:
«Когда в Ведах приводятся безличные описания Абсолютной Истины, это делается с целью показать, что все, связанное с Верховной Личностью Бога, трансцендентно и лишено материальных качеств».
Text 142:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “ ‘Whatever Vedic mantras describe the Absolute Truth impersonally only prove in the end that the Absolute Truth is a person. The Supreme Lord is understood in two features — impersonal and personal. If one considers the Supreme Personality of Godhead in both features, he can actually understand the Absolute Truth. He knows that the personal understanding is stronger because we see that everything is full of variety. No one can see anything that is not full of variety.’
ТЕКСТ 142:
Шри Чайтанья Махапрабху продолжал объяснять: «„Все ведические мантры, провозглашающие Абсолютную Истину безличной, в конечном счете лишь подтверждают, что Она является личностью. Существуют две ипостаси Верховного Господа — безличная и личностная. Полностью постичь Абсолютную Истину может тот, кому известны обе эти ипостаси Верховной Личности Бога. Такой человек понимает, однако, что личностный аспект Господа преобладает, ибо все в мире исполнено многообразия, и нет ничего единообразного“».
Text 143:
“Everything in the cosmic manifestation emanates from the Absolute Truth, remains in the Absolute Truth, and after annihilation again enters the Absolute Truth.
ТЕКСТ 143:
«Все в мироздании исходит из Абсолютной Истины, покоится на Абсолютной Истине и после разрушения снова входит в Абсолютную Истину».
Text 144:
“The personal features of the Supreme Personality of Godhead are categorized in three cases — namely ablative, instrumental and locative.”
ТЕКСТ 144:
«Личностные черты Верховного Господа проявляются в трех падежах: отделительном, инструментальном и локативном».
Texts 145-146:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “When the Supreme Personality of Godhead wished to become many, He glanced over the material energy. Before the creation there were no mundane eyes or mind; therefore the transcendental nature of the Absolute Truth’s mind and eyes is confirmed.
ТЕКСТЫ 145-146:
Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Когда Бог, Верховная Личность, пожелал стать многими, Он бросил взгляд на материальную энергию. До сотворения мироздания не существовало ни материальных глаз, ни материального ума. Это подтверждает трансцендентную природу ума и глаз Абсолютной Истины».
Text 147:
“The word ‘Brahman’ indicates the complete Supreme Personality of Godhead, who is Śrī Kṛṣṇa. That is the verdict of all Vedic literature.
ТЕКСТ 147:
«Слово „Брахман“ указывает на всесовершенного Верховного Господа, Шри Кришну. Таково заключение всех ведических писаний».
Text 148:
“The confidential meaning of the Vedas is not easily understood by common men; therefore that meaning is supplemented by the words of the Purāṇas.
ТЕКСТ 148:
«Обычным людям непросто понять сокровенный смысл Вед, поэтому существуют Пураны, которые раскрывают его».
Text 149:
“ ‘How greatly fortunate are Nanda Mahārāja, the cowherd men and all the inhabitants of Vrajabhūmi! There is no limit to their fortune, because the Absolute Truth, the source of transcendental bliss, the eternal Supreme Brahman, has become their friend.’
ТЕКСТ 149:
«„Какая огромная удача выпала Махарадже Нанде, пастухам и всем жителям Враджабхуми! Поистине, счастье их безгранично, ибо Сама Абсолютная Истина, источник высшего блаженства, Сам нетленный Верховный Брахман стал их другом“».
Text 150:
“The Vedic ‘apāṇi-pāda’ mantra rejects material hands and legs, yet it states that the Lord goes very fast and accepts everything offered to Him.
ТЕКСТ 150:
«Ведическая мантра апа̄н̣и-па̄да отрицает существование у Господа рук и ног, однако она утверждает, что Господь ходит очень быстро и принимает все, что Ему подносят».
Text 151:
“All these mantras confirm that the Absolute Truth is personal, but the Māyāvādīs, throwing away the direct meaning, interpret the Absolute Truth as impersonal.
ТЕКСТ 151:
«Все эти мантры подтверждают, что Абсолютная Истина является личностью, но майявади, игнорируя буквальный смысл этих мантр, считают Абсолютную Истину безличной».
Text 152:
“Are you describing as formless that Supreme Personality of Godhead whose transcendental form is complete with six transcendental opulences?
ТЕКСТ 152:
«Правда ли, что ты называешь бесформенным Верховного Господа, имеющего трансцендентный образ и исполненного шести трансцендентных достояний?»
Text 153:
“The Supreme Personality of Godhead has three primary potencies. Are you trying to prove that He has no potencies?
ТЕКСТ 153:
«Верховный Господь обладает тремя основными энергиями. Хочешь ли ты сказать, что Он лишен каких бы то ни было энергий?»
Text 154:
“ ‘The internal potency of the Supreme Lord, Viṣṇu, is spiritual, as verified by the śāstras. There is another spiritual potency, known as kṣetra-jña, or the living entity. The third potency, which is known as nescience, makes the living entity godless and fills him with fruitive activity.
ТЕКСТ 154:
«„Внутренняя энергия Верховного Господа Вишну духовна, и шастры подтверждают это. Существует еще одна духовная энергия, называемая кшетра-гья, то есть живое существо. Третья энергия, именуемая энергией неведения, заставляет живое существо погрязнуть в безбожии и кармической деятельности“».
Text 155:
“ ‘O King, the kṣetra-jña-śakti is the living entity. Although he has the facility to live in either the material or spiritual world, he suffers the threefold miseries of material existence because he is influenced by the avidyā [nescience] potency, which covers his constitutional position.
ТЕКСТ 155:
«„О царь, кшетра-гья-шакти — это живое существо. Хотя живое существо может жить как в материальном, так и в духовном мире, оно, околдованное энергией авидьи [неведения], скрывающей его истинную природу, вынуждено терпеть тройственные страдания материального существования“».
Text 156:
“ ‘This living entity, covered by the influence of nescience, exists in different forms in the material condition. O King, he is thus proportionately freed from the influence of material energy, to a greater or lesser degree.’
ТЕКСТ 156:
«„Окутанные пеленой неведения, живые существа в этом мире рождаются в разных формах жизни. В зависимости от этого, о царь, они в большей или меньшей степени свободны от влияния материальной энергии“».
Text 157:
“ ‘The Supreme Personality of Godhead is sac-cid-ānanda-vigraha. This means that He originally has three potencies — the pleasure potency, the potency of eternality and the potency of knowledge. Together these are called the cit potency, and they are present in full in the Supreme Lord. For the living entities, who are part and parcel of the Lord, the pleasure potency in the material world is sometimes displeasing and sometimes mixed. This is not the case with the Supreme Personality of Godhead, because He is not under the influence of the material energy or its modes.’
ТЕКСТ 157:
«„Верховного Господа называют сач-чид-ананда-виграха. Это означает, что Он изначально обладает тремя энергиями: энергией наслаждения, энергией вечности и энергией знания. Все вместе они именуются энергией чит и представлены в Верховном Господе во всей полноте. Что касается живых существ, которые являются неотъемлемыми частицами Господа, то в материальном мире энергия наслаждения иногда причиняет им боль, а иногда боль и радость одновременно. Однако этого нельзя сказать о Верховном Господе, ибо Он неподвластен материальной энергии и материальным гунам“».
Text 158:
“The Supreme Personality of Godhead in His original form is full of eternity, knowledge and bliss. The spiritual potency in these three portions [sat, cit and ānanda] assumes three different forms.
ТЕКСТ 158:
«Верховный Господь в Своем изначальном образе вечен, исполнен знания и блаженства. В соответствии с этими тремя качествами Господа [сат, чит и ананда], духовная энергия тоже проявляется трояко».
Text 159:
“The three portions of the spiritual potency are called hlādinī [the bliss portion], sandhinī [the eternity portion] and samvit [the knowledge portion]. We accept knowledge of these as full knowledge of the Supreme Personality of Godhead.
ТЕКСТ 159:
«Три проявления духовной энергии называются хладини [энергия блаженства], сандхини [энергия вечности] и самвит [энергия знания]. Постичь эти три энергии — значит обрести полное знание о Верховном Господе».
Text 160:
“The spiritual potency of the Supreme Personality of Godhead also appears in three phases — internal, marginal and external. These are all engaged in His devotional service in love.
ТЕКСТ 160:
«Духовная энергия Верховного Господа также проявляется как внутренняя, пограничная и внешняя. Все эти три проявления энергии с любовью и преданностью служат Господу».
Text 161:
“In His spiritual potency, the Supreme Lord enjoys six kinds of opulences. You do not accept this spiritual potency, and this is due to your great impudence.
ТЕКСТ 161:
«Посредством Своей духовной энергии Верховный Господь наслаждается шестью достояниями. Ты же дерзко отрицаешь существование этой духовной энергии».
Text 162:
“The Lord is the master of the potencies, and the living entity is the servant of them. That is the difference between the Lord and the living entity. However, you declare that the Lord and the living entities are one and the same.
ТЕКСТ 162:
«Господь повелевает разнообразными энергиями, а живое существо служит им. В этом заключается разница между Господом и живым существом. Однако вы утверждаете, что Господь и живое существо суть одно».
Text 163:
“In the Bhagavad-gītā the living entity is established as the marginal potency of the Supreme Personality of Godhead. Yet you say that the living entity is completely different from the Lord.
ТЕКСТ 163:
«„Бхагавад-гита“ называет живое существо пограничной энергией Верховной Личности Бога. Ты же говоришь, что живое существо полностью отлично от Господа».
Text 164:
“ ‘Earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence and false ego are My eightfold separated energies.
ТЕКСТ 164:
«„Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь начал составляют Мою отделенную материальную энергию“».
Text 165:
“ ‘Besides these inferior energies, which are material, there is another energy, a spiritual energy, and this is the living being, O mighty-armed one. The entire material world is sustained by the living entities.’
ТЕКСТ 165:
«„Помимо этой низшей, материальной, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, высшая, энергия, состоящая из живых существ. Весь этот мир держится на живых существах“».
Text 166:
“The transcendental form of the Supreme Personality of Godhead is complete in eternity, cognizance and bliss. However, you describe this transcendental form as a product of material goodness.
ТЕКСТ 166:
«Трансцендентное тело Верховной Личности Бога вечно и исполнено знания и блаженства, однако ты называешь его порождением материальной гуны благости».
Text 167:
“One who does not accept the transcendental form of the Lord is certainly an agnostic. Such a person should be neither seen nor touched. Indeed, he is subject to be punished by Yamarāja.
ТЕКСТ 167:
«Тот, кто не признаёт существования трансцендентного тела Господа, безусловно, принадлежит к числу агностиков. Видеть такого человека, не говоря уже о том, чтобы дотрагиваться до него, непозволительно. И его, безусловно, ждет наказание Ямараджи».
Text 168:
“The Buddhists do not recognize the authority of the Vedas; therefore they are considered agnostics. However, those who have taken shelter of the Vedic scriptures yet preach agnosticism in accordance with the Māyāvāda philosophy are certainly more dangerous than the Buddhists.
ТЕКСТ 168:
«Буддисты не признают авторитет Вед, поэтому их считают агностиками. Однако те, кто, прикрываясь ведическими писаниями, проповедуют атеистическую философию майявады, гораздо опаснее буддистов».
Text 169:
“Śrīla Vyāsadeva presented the Vedānta philosophy for the deliverance of conditioned souls, but if one hears the commentary of Śaṅkarācārya, everything is spoiled.
ТЕКСТ 169:
«Шрила Вьясадева сформулировал философию веданты ради спасения обусловленных душ, однако тот, кто слушает комментарий Шанкарачарьи, обречен».
Text 170:
“The Vedānta-sūtra aims at establishing that the cosmic manifestation has come into being by the transformation of the inconceivable potency of the Supreme Personality of Godhead.
ТЕКСТ 170:
«Цель „Веданта-сутры“ — показать, что материальный космос представляет собой видоизменение непостижимой энергии Верховной Личности Бога».
Text 171:
“The touchstone, after touching iron, produces volumes of gold without being changed. Similarly, the Supreme Personality of Godhead manifests Himself as the cosmic manifestation by His inconceivable potency, yet He remains unchanged in His eternal, transcendental form.
ТЕКСТ 171:
«Философский камень, соприкасаясь с железом, производит горы золота, но сам при этом не претерпевает никаких изменений. Аналогичным образом Верховный Господь посредством Своей непостижимой энергии становится материальным космосом и одновременно в Своей вечном, трансцендентном образе остается неизменным».
Text 172:
“Śaṅkarācārya states that the theory of transformation presented in the Vedānta-sūtra implies that the Absolute Truth itself is transformed. In this way the Māyāvādī philosophers denigrate Śrīla Vyāsadeva by accusing him of error. They thus find fault in the Vedānta-sūtra and misinterpret it to try to establish the theory of illusion.
ТЕКСТ 172:
«Теория Шанкарачарьи гласит, что Абсолютная Истина подвержена изменениям. Признавая эту теорию, философы-майявади порочат репутацию Шрилы Вьясадевы, обвиняя его в ошибке. Найдя, таким образом, изъян в „Веданта-сутре“, они по-своему истолковывают ее так, чтобы доказать свою теорию иллюзии».
Text 173:
“The theory of illusion can be applied only when the living entity identifies himself with the body. As far as the cosmic manifestation is concerned, it cannot be called false, although it is certainly temporary.
ТЕКСТ 173:
«Теория иллюзии справедлива лишь в том случае, когда живое существо отождествляет себя с телом. Что же касается материального космоса, то его нельзя назвать иллюзорным, хотя он, безусловно, не вечен».
Text 174:
“The transcendental vibration oṁkāra is the sound form of the Supreme Personality of Godhead. All Vedic knowledge and this cosmic manifestation are produced from this sound representation of the Supreme Lord.
ТЕКСТ 174:
«Трансцендентный звук омкара — это воплощение Верховной Личности Бога в звуке. Все ведическое знание и космическое мироздание возникает из этого звукового образа Верховного Господа».
Text 175:
“The subsidiary vibration tat tvam asi [“you are the same”] is meant for the understanding of the living entity, but the principal vibration is oṁkāra. Not caring for oṁkāra, Śaṅkarācārya has stressed the vibration tat tvam asi.”
ТЕКСТ 175:
«Второстепенный афоризм тат твам аси [„ты есть то“] предназначен для просвещения живого существа, однако главной мантрой является омкара. Игнорируя омкару, Шанкарачарья подчеркивал важность словосочетания тат твам аси».
Text 176:
Thus Śrī Caitanya Mahāprabhu criticized Śaṅkarācārya’s Śārīraka-bhāṣya as imaginary, and He pointed out hundreds of faults in it. To defend Śaṅkarācārya, however, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya presented unlimited opposition.
ТЕКСТ 176:
Так Чайтанья Махапрабху осудил «Шарирака-бхашью» Шанкарачарьи, показав, что она надуманна и грешит сотнями недостатков. Но Сарвабхаума Бхаттачарья, защищая Шанкарачарью, приводил все новые и новые контраргументы.
Text 177:
The Bhaṭṭācārya presented various types of false arguments with pseudo logic and tried to defeat his opponent in many ways. However, Śrī Caitanya Mahāprabhu refuted all these arguments and established His own conviction.
ТЕКСТ 177:
Бхаттачарья выдвигал всевозможные доводы, прибегал к извращенной логике и всячески пытался одержать верх в этом споре. Однако Шри Чайтанья Махапрабху опроверг все его аргументы и доказал собственную правоту.
Text 178:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “The Supreme Personality of Godhead is the central point of all relationships, acting in devotional service to Him is one’s real occupation, and the attainment of love of Godhead is the ultimate goal of life. These three subject matters are described in the Vedic literature.
ТЕКСТ 178:
Шри Чайтанья Махапрабху продолжил: «Верховный Господь — основа всех взаимоотношений, преданное служение Ему — это истинное предназначение души, а обретение любви к Богу — высшая цель жизни. Таковы три темы, которые раскрывают ведические писания».
Text 179:
“If one tries to explain the Vedic literature in a different way, he is indulging in imagination. Any interpretation of the self-evident Vedic version is simply imaginary.
ТЕКСТ 179:
«Тот, кто пытается истолковать ведические писания как-то иначе, просто занимается измышлениями. Любая интерпретация самоочевидных ведических истин есть не что иное, как плод воображения».
Text 180:
“Actually there is no fault on the part of Śaṅkarācārya. He simply carried out the order of the Supreme Personality of Godhead. He had to imagine some kind of interpretation, and therefore he presented a kind of Vedic literature that is full of atheism.
ТЕКСТ 180:
«Шанкарачарью не в чем упрекнуть. На самом деле он просто выполнял волю Верховной Личности Бога. Он должен был дать Ведам ложное толкование и потому написал труды, основанные на Ведах, но пронизанные атеизмом».
Text 181:
“[Addressing Lord Śiva, the Supreme Personality of Godhead said:] ‘Please make the general populace averse to Me by imagining your own interpretation of the Vedas. Also, cover Me in such a way that people will take more interest in advancing material civilization just to propagate a population bereft of spiritual knowledge.’
ТЕКСТ 181:
«[Обращаясь к Господу Шиве, Верховный Господь сказал:] „Придумай Ведам такое объяснение, чтобы обычные люди отвернулись от Меня. Сокрой истину об Мне, чтобы их больше привлекало развитие материалистической цивилизации и чтобы на свет появилось потомство, лишенное духовного знания“».
Text 182:
“[Lord Śiva informed goddess Durgā, the superintendent of the material world:] ‘In the Age of Kali I take the form of a brāhmaṇa and explain the Vedas through false scriptures in an atheistic way, similar to Buddhist philosophy.’ ”
ТЕКСТ 182:
«[Господь Шива сказал богине Дурге, повелительнице материального мира:] „В век Кали я приму облик брахмана и с помощью ложных писаний дам Ведам атеистическое толкование, сходное с философией буддизма“».
Text 183:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya became very much astonished upon hearing this. He became stunned and said nothing.
ТЕКСТ 183:
Эти слова потрясли Сарвабхауму Бхаттачарью до глубины души. Остолбенев, он не мог вымолвить ни слова.
Text 184:
Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu then told him, “Do not be astonished. Actually, devotional service unto the Supreme Personality of Godhead is the highest perfection of human activity.
ТЕКСТ 184:
Не дождавшись ответа, Господь Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Пусть тебя это не удивляет. Поверь Мне, преданное служение Верховному Господу — высшее совершенство, доступное человеку».
Text 185:
“Even the self-satisfied sages perform devotional service to the Supreme Lord. Such are the transcendental qualities of the Lord. They are full of inconceivable spiritual potency.
ТЕКСТ 185:
«Даже мудрецы, черпающие удовлетворение в самих себе, преданно служат Верховному Господу. Таковы Его трансцендентные качества. Они исполнены непостижимой духовной силы».
Text 186:
“ ‘Those who are self-satisfied and unattracted by external material desires are also attracted to the loving service of Śrī Kṛṣṇa, whose qualities are transcendental and whose activities are wonderful. Hari, the Personality of Godhead, is called Kṛṣṇa because He has such transcendentally attractive features.’ ”
ТЕКСТ 186:
«„Самоудовлетворенные души, свободные от посторонних материальных желаний, тоже тянутся к любовному служению Шри Кришне, качества которого трансцендентны, а деяния поразительны. Верховного Господа, Хари, называют Кришной именно потому, что Он обладает такой трансцендентной привлекательностью“».
Text 187:
After hearing the ātmārāma verse, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya addressed Śrī Caitanya Mahāprabhu, “My dear Sir, please explain this verse. I have a great desire to hear Your explanation of it.”
ТЕКСТ 187:
Услышав стих атмарама, Сарвабхаума Бхаттачарья сказал Шри Чайтанье Махапрабху: «О досточтимый, пожалуйста, разъясни мне этот стих. Я жажду услышать Твое объяснение».
Text 188:
The Lord replied, “First let Me hear your explanation. After that, I shall try to explain what little I know.”
ТЕКСТ 188:
Господь ответил: «Сначала Я хотел бы услышать твое толкование. Затем Я попробую раскрыть то немногое, что знаю Сам».
Text 189:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya then began to explain the ātmārāma verse, and according to the principles of logic, he put forward various propositions.
ТЕКСТ 189:
Тогда Сарвабхаума Бхаттачарья стал объяснять стих атмарама, формулируя различные значения в соответствии с законами логики.
Text 190:
The Bhaṭṭācārya explained the ātmārāma verse in nine different ways on the basis of scripture. After hearing his explanation, Śrī Caitanya Mahāprabhu, smiling a little, began to speak.
ТЕКСТ 190:
Так на основе писаний Бхаттачарья дал стиху атмарама девять различных объяснений. Выслушав их, Шри Чайтанья Махапрабху ответил с легкой улыбкой.
Text 191:
Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “My dear Bhaṭṭācārya, you are exactly like Bṛhaspati, the priest of the heavenly kingdom. Indeed, no one within this world has the power to explain the scriptures in such a way.
ТЕКСТ 191:
«Дорогой Бхаттачарья, ты подобен Брихаспати, жрецу полубогов. Никто в целом мире не способен объяснить писания так, как это делаешь ты».
Text 192:
“My dear Bhaṭṭācārya, you have certainly explained this verse by the prowess of your vast learning, but you should know that, besides this scholarly explanation, there is another purport to this verse.”
ТЕКСТ 192:
«Любезный Бхаттачарья, эти ученые объяснения, безусловно, свидетельствуют о твоей эрудиции, но тебе должно быть известно, что данный стих имеет и другой смысл».
Text 193:
Upon the request of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Lord Caitanya Mahāprabhu began to explain the verse, without touching upon the nine explanations given by the Bhaṭṭācārya.
ТЕКСТ 193:
Затем по просьбе Сарвабхаумы Бхаттачарьи Господь Чайтанья Махапрабху начал Сам разъяснять стих, не касаясь девяти толкований, данных Бхаттачарьей.
Text 194:
There are eleven words in the ātmārāma verse, and Śrī Caitanya Mahāprabhu explained each word, one after the other.
ТЕКСТ 194:
В стихе атмарама одиннадцать слов, и Шри Чайтанья Махапрабху одно за другим объяснил каждое.
Text 195:
Lord Caitanya Mahāprabhu took each word specifically and combined it with the word “ātmārāma.” He thus explained the word “ātmārāma” in eighteen different ways.
ТЕКСТ 195:
Господь Чайтанья Махапрабху по очереди рассмотрел все слова данного стиха в сочетании со словом а̄тма̄ра̄ма. Так Он дал ему восемнадцать разных объяснений.
Text 196:
Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “The Supreme Personality of Godhead, His different potencies and His transcendental qualities all have inconceivable prowess. It is not possible to explain them fully.
ТЕКСТ 196:
Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Верховный Господь, Его многообразные энергии и Его трансцендентные качества обладают непостижимым могуществом. Исчерпывающе объяснить их невозможно».
Text 197:
“These three items attract the mind of a perfect student engaged in spiritual activities and overcome all other processes of spiritual activity.”
ТЕКСТ 197:
«Эти три аспекта привлекают серьезного искателя, поглощенного духовной практикой, и затмевают все прочие цели и методы духовного познания».
Text 198:
Śrī Caitanya Mahāprabhu explained the meaning of the verse by giving evidence concerning Śukadeva Gosvāmī and the four ṛṣis Sanaka, Sanat-kumāra, Sanātana and Sanandana. Thus the Lord gave various meanings and explanations.
ТЕКСТ 198:
Шри Чайтанья Махапрабху также объяснил смысл стиха на примере Шукадевы Госвами и четверых риши: Санаки, Санат-кумара, Санатаны и Сананданы. Так Господь Чайтанья представил разные толкования и оттенки его смысла.
Text 199:
Upon hearing Caitanya Mahāprabhu’s explanation of the ātmārāma verse, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya was struck with wonder. He then understood Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu to be Kṛṣṇa in person, and he thus condemned himself in the following words.
ТЕКСТ 199:
Выслушав объяснение стиха атмарама из уст Чайтаньи Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья был поражен. Он понял, что Господь Шри Чайтанья Махапрабху — это не кто иной, как Сам Кришна, и стал проклинать себя.
Text 200:
“Caitanya Mahāprabhu is certainly Lord Kṛṣṇa Himself. Because I could not understand Him and was very proud of my own learning, I have committed many offenses.”
ТЕКСТ 200:
«Поистине, Чайтанья Махапрабху — это Сам Господь Кришна. Не понимая этого, я, гордый своей ученостью, совершил тяжкий грех».
Text 201:
When Sārvabhauma Bhaṭṭācārya denounced himself as an offender and took shelter of the Lord, the Lord desired to show him mercy.
ТЕКСТ 201:
Когда Сарвабхаума Бхаттачарья назвал себя грешником и попросил защиты у Господа, Господь решил пролить на него Свою милость.
Text 202:
To show him mercy, Śrī Caitanya Mahāprabhu allowed him to see His Viṣṇu form. Thus He immediately assumed four hands.
ТЕКСТ 202:
Желая благословить Бхаттачарью, Шри Чайтанья Махапрабху предстал перед ним в образе Вишну с четырьмя руками.
Text 203:
Śrī Caitanya Mahāprabhu first showed him the four-handed form and then appeared before him in His original form of Kṛṣṇa, with a blackish complexion and a flute to His lips.
ТЕКСТ 203:
Сначала Шри Чайтанья Махапрабху явил Бхаттачарье четырехрукий образ, а затем предстал перед ним в Своем изначальном образе Кришны, смуглокожего юноши, играющего на флейте.
Text 204:
When Sārvabhauma Bhaṭṭācārya saw the form of Lord Kṛṣṇa manifested in Caitanya Mahāprabhu, he immediately fell down flat to offer Him obeisances. Then he stood up and with folded hands began to offer prayers.
ТЕКСТ 204:
Увидев образ Господа Кришны, который принял Чайтанья Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья немедленно простерся ниц перед Ним. Потом он поднялся и, сложив ладони, стал возносить Господу молитвы.
Text 205:
By the mercy of the Lord, all truths were revealed to Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, and he could understand the importance of chanting the holy name and distributing love of Godhead everywhere.
ТЕКСТ 205:
По милости Господа Сарвабхауме Бхаттачарье открылись все истины, и он понял, насколько важно повторять святое имя и повсюду проповедовать любовь к Богу.
Text 206:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya composed one hundred verses in a very short time. Indeed, not even Bṛhaspati, the priest of the heavenly planets, could compose verses as quickly.
ТЕКСТ 206:
Всего за несколько минут Сарвабхаума Бхаттачарья сложил сто прекрасных стихов, восхваляющих Господа Чайтанью. На такое не способен даже жрец полубогов, Брихаспати.
Text 207:
After hearing the one hundred verses, Śrī Caitanya Mahāprabhu happily embraced Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, who was immediately overwhelmed in ecstatic love of Godhead and fell unconscious.
ТЕКСТ 207:
С огромным удовольствием выслушав эти стихи, Шри Чайтанья Махапрабху обнял Сарвабхауму Бхаттачарью, и тот, погрузившись в экстаз любви к Богу, лишился чувств.
Text 208:
Out of ecstatic love of God, the Bhaṭṭācārya shed tears, and his body was stunned. He exhibited an ecstatic mood, and he perspired, shook and trembled. He sometimes danced, sometimes chanted, sometimes cried and sometimes fell down to touch the lotus feet of the Lord.
ТЕКСТ 208:
Переполняемый любовью к Богу, Бхаттачарья то проливал потоки слез, то цепенел. Проявляя признаки экстаза, он покрывался испариной, трепетал, а иногда его бросало в дрожь. Он танцевал, пел, рыдал и припадал к лотосным стопам Господа.
Text 209:
While Sārvabhauma Bhaṭṭācārya was in this ecstasy, Gopīnātha Ācārya was very pleased. The associates of Śrī Caitanya Mahāprabhu all laughed to see the Bhaṭṭācārya dance so.
ТЕКСТ 209:
Увидев, как ведет себя Сарвабхаума Бхаттачарья, Гопинатха Ачарья возликовал. Наблюдая танец Бхаттачарьи, спутники Шри Чайтаньи Махапрабху радостно заулыбались.
Text 210:
Gopīnātha Ācārya told Lord Caitanya Mahāprabhu, “Sir, You have brought all this upon Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.”
ТЕКСТ 210:
Гопинатха Ачарья обратился к Господу Чайтанье Махапрабху: «О мой Господь, всем этим Сарвабхаума Бхаттачарья обязан Тебе».
Text 211:
Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “You are a devotee. Because of your association, Lord Jagannātha has shown him mercy.”
ТЕКСТ 211:
Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Ты преданный, и, поскольку Бхаттачарья близко общался с тобой, Господь Джаганнатха ниспослал ему Свою милость».
Text 212:
After this, Śrī Caitanya Mahāprabhu pacified the Bhaṭṭācārya, and when he was quieted, he offered many prayers to the Lord.
ТЕКСТ 212:
Затем Шри Чайтанья Махапрабху стал приводить Бхаттачарью в чувство, и когда тот успокоился, то вознес Господу множество молитв.
Text 213:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya said, “My dear Sir, You have delivered the entire world, but that is not a very great task. However, You have also delivered me, and that is certainly the work of very wonderful powers.
ТЕКСТ 213:
Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Господин мой, Ты без труда спас весь мир, и это неудивительно. Тебе не составило это никакого труда. Но Ты также спас меня, что, поистине, чудо».
Text 214:
“I had become dull-headed due to reading too many books on logic. Consequently I had become like an iron bar. Nonetheless, You have melted me, and therefore Your influence is very great.”
ТЕКСТ 214:
«Начитавшись трудов по логике, я окончательно утратил разум, и уподобился куску железа. Однако Тебе удалось расплавить меня, что свидетельствует о Твоем необычайном могуществе».
Text 215:
After hearing the prayers offered by Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu returned to His residence, and the Bhaṭṭācārya, through Gopīnātha Ācārya, induced the Lord to accept lunch there.
ТЕКСТ 215:
Выслушав молитвы Сарвабхаумы Бхаттачарьи, Шри Чайтанья Махапрабху вернулся к Себе, а Сарвабхаума передал Ему через Гопинатху Ачарью разные угощения.
Text 216:
Early the following morning, Śrī Caitanya Mahāprabhu went to see Lord Jagannātha in the temple, and He saw the Lord rise from His bed.
ТЕКСТ 216:
Ранним утром следующего дня Шри Чайтанья Махапрабху отправился в храм, чтобы посмотреть церемонию пробуждения Господа Джаганнатхи.
Text 217:
The priest there presented Him with garlands and prasādam that had been offered to Lord Jagannātha. This pleased Caitanya Mahāprabhu very much.
ТЕКСТ 217:
Храмовый служитель поднес Чайтанье Махапрабху, к Его большому удовольствию, гирлянды, которые носил Господь Джаганнатха, и остатки Его трапезы.
Text 218:
Carefully tying the prasādam and garlands in a cloth, Caitanya Mahāprabhu hastened to the house of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
ТЕКСТ 218:
Бережно завязав прасад и гирлянды в краешек одежды, Чайтанья Махапрабху поспешил к Сарвабхауме Бхаттачарье.
Text 219:
He arrived at the Bhaṭṭācārya’s house a little before sunrise, just when the Bhaṭṭācārya was arising from bed.
ТЕКСТ 219:
Он пришел в дом Бхаттачарьи перед самым восходом солнца. К тому времени Бхаттачарья только проснулся.
Text 220:
As Sārvabhauma Bhaṭṭācārya arose from bed, he distinctly chanted, “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa.” Lord Caitanya was very pleased to hear him chant the holy name of Kṛṣṇa.
ТЕКСТ 220:
Встав с постели, Сарвабхаума Бхаттачарья воскликнул: «Кришна, Кришна». Услышав, что Бхаттачарья повторяет святое имя Кришны, Господь Чайтанья очень обрадовался.
Text 221:
The Bhaṭṭācārya noticed Śrī Caitanya Mahāprabhu outside, and with great haste he went to Him and offered prayers unto His lotus feet.
ТЕКСТ 221:
Увидев на пороге Шри Чайтанью Махапрабху, Бхаттачарья кинулся Ему навстречу и стал возносить молитвы Его лотосным стопам.
Text 222:
The Bhaṭṭācārya offered a carpet for the Lord to sit upon, and both of them sat there. Then Śrī Caitanya Mahāprabhu opened the prasādam and placed it in the hands of the Bhaṭṭācārya.
ТЕКСТ 222:
Бхаттачарья предложил Господу подстилку, и они оба сели. Затем Шри Чайтанья Махапрабху развязал прасад и дал его Бхаттачарье.
Text 223:
At that time the Bhaṭṭācārya had not even washed his mouth, nor had he taken his bath or finished his morning duties. Nonetheless, he was very pleased to receive the prasādam of Lord Jagannātha.
ТЕКСТ 223:
К тому времени Бхаттачарья еще не успел почистить зубы, омыться и выполнить свои утренние обязанности. Однако он с радостью принял прасад Господа Джаганнатхи.
Text 224:
By the mercy of Śrī Caitanya Mahāprabhu, all the dullness in the mind of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya was eradicated. After reciting the following two verses, he ate the prasādam offered to him.
ТЕКСТ 224:
По милости Шри Чайтаньи Махапрабху Сарвабхаума Бхаттачарья полностью избавился от невежества. Он произнес следующие два стиха и съел принесенный ему прасад.
Text 225:
The Bhaṭṭācārya said, “ ‘One should eat the mahā-prasādam of the Lord immediately upon receiving it, even though it is dried up, stale or brought from a distant country. One should consider neither time nor place.
ТЕКСТ 225:
Бхаттачарья сказал: «„Получив маха-прасад, нужно немедленно его съесть, даже если он засох, испортился или был принесен из далекого края. При этом не следует обращать внимание ни на время, ни на обстоятельства“».
Text 226:
“ ‘The prasādam of Lord Kṛṣṇa is to be eaten by gentlemen as soon as it is received; there should be no hesitation. There are no regulative principles concerning time and place. This is the order of the Supreme Personality of Godhead.’ ”
ТЕКСТ 226:
«„Воспитанный человек должен без колебаний съесть прасад Господа Кришны сразу, как получит его. Правила, касающиеся места и времени, в данном случае неуместны. Такова воля Верховной Личности Бога“».
Text 227:
Śrī Caitanya Mahāprabhu was very pleased to see this. He became ecstatic in love of Godhead and embraced Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
ТЕКСТ 227:
Довольный Шри Чайтанья Махапрабху в порыве любви к Богу обнял Сарвабхауму Бхаттачарью.
Text 228:
The Lord and the servant embraced each other and began to dance. Simply by touching each other, they became ecstatic.
ТЕКСТ 228:
Обнявшись, Господь и Его слуга стали самозабвенно танцевать. От одного прикосновения друг к другу оба они ощутили экстаз.
Text 229:
As they danced and embraced, spiritual symptoms manifested in their bodies. They perspired, trembled and shed tears, and the Lord began to speak in His ecstasy.
ТЕКСТ 229:
Танцуя и обнимая друг друга, они проявляли духовные признаки экстаза: их тела покрылись испариной и по ним пробегала дрожь, а из их глаз лились слезы. Охваченный любовью к Богу, Шри Чайтанья Махапрабху сказал следующее.
Text 230:
Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “Today I have conquered the three worlds very easily. Today I have ascended to the spiritual world.”
ТЕКСТ 230:
«Сегодня Я без труда покорил все три мира. Сегодня Я вознесся в духовное царство».
Text 231:
Caitanya Mahāprabhu continued, “I think that today all My desires have been fulfilled because I see that Sārvabhauma Bhaṭṭācārya has acquired faith in the mahā-prasādam of Lord Jagannātha.
ТЕКСТ 231:
Чайтанья Махапрабху продолжал: «Сегодня, когда Я стал свидетелем того, как Сарвабхаума Бхаттачарья обрел веру в маха-прасад Господа Джаганнатхи, исполнились Мои самые заветные желания».
Text 232:
“Indeed, today you have undoubtedly taken shelter of the lotus feet of Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa, without reservation, has become very merciful toward you.
ТЕКСТ 232:
«Дорогой Бхаттачарья, сегодня ты действительно укрылся под сенью лотосных стоп Кришны, и Кришна щедро одарил тебя Своей беспримерной милостью».
Text 233:
“My dear Bhaṭṭācārya, today you have been released from material bondage in the bodily conception of life; you have cut to pieces the shackles of the illusory energy.
ТЕКСТ 233:
«Сегодня ты освободился от материальных представлений о жизни и разорвал путы иллюзорной энергии».
Text 234:
“Today your mind has become fit to take shelter of the lotus feet of Kṛṣṇa because, surpassing the Vedic regulative principles, you have eaten the remnants of food offered to the Lord.
ТЕКСТ 234:
«Сегодня твой ум стал готов к тому, чтобы обрести прибежище у лотосных стоп Кришны, ибо ты поднялся над предписаниями Вед и отведал остатки трапезы Господа».
Text 235:
“ ‘When a person takes shelter of the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead without reservation, the unlimited, merciful Lord bestows His causeless mercy upon him. Thus he can pass over the insurmountable ocean of nescience. Those whose intelligence is fixed in the bodily conception, who think, “I am this body,” are fit food for dogs and jackals. The Supreme Lord never bestows His mercy upon such people.’ ”
ТЕКСТ 235:
«„Когда человек безраздельно посвящает себя служению лотосным стопам Верховного Господа, Господь, который бесконечно добр, проливает на него Свою неизъяснимую милость. Благодаря этому человек может пересечь безбрежный океан неведения. Однако тем, чей разум погряз в материальных представлениях о жизни, тем, кто думает: „Я тело“, суждено стать пищей собак и шакалов. Верховный Господь никогда не являет милость таким людям“».
Text 236:
After speaking to Sārvabhauma Bhaṭṭācārya in this way, Śrī Caitanya Mahāprabhu returned to His residence. From that day on, the Bhaṭṭācārya was free because his false pride had been dismantled.
ТЕКСТ 236:
Сказав это Сарвабхауме Бхаттачарье, Шри Чайтанья Махапрабху вернулся к Себе домой. С того дня Бхаттачарья стал другим человеком, ибо его ложное самомнение было разбито.
Text 237:
From that day on, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya did not know anything but the lotus feet of Lord Caitanya Mahāprabhu, and from that day he could explain the revealed scriptures only in accordance with the process of devotional service.
ТЕКСТ 237:
С тех пор Сарвабхаума Бхаттачарья не знал ничего, кроме лотосных стоп Господа Чайтаньи Махапрабху, и объяснял богооткровенные писания только с точки зрения преданного служения.
Text 238:
Seeing that Sārvabhauma Bhaṭṭācārya was firmly fixed in the cult of Vaiṣṇavism, Gopīnātha Ācārya, his brother-in-law, began to dance, clap his hands and chant, “Hari! Hari!”
ТЕКСТ 238:
Увидев, что Сарвабхаума Бхаттачарья утвердился в своем поклонении Вишну, его зять, Гопинатха Ачарья, принялся танцевать, хлопать в ладоши и восклицать: «Хари! Хари!»
Text 239:
The next day, the Bhaṭṭācārya went to visit the temple of Lord Jagannātha, but before he reached the temple, he went to see Caitanya Mahāprabhu.
ТЕКСТ 239:
На следующий день Сарвабхаума Бхаттачарья собрался в храм Джаганнатхи, но перед этим зашел к Чайтанье Махапрабху.
Text 240:
When he met Lord Caitanya Mahāprabhu, the Bhaṭṭācārya fell down flat to offer Him respects. After offering various prayers to Him, he spoke of his previous bad disposition with great humility.
ТЕКСТ 240:
Увидев Господа Чайтанью Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья выразил Ему почтение, упав перед Ним ниц. Вознеся Господу молитвы, он стал с большим смирением раскаиваться в своих былых заблуждениях.
Text 241:
Then the Bhaṭṭācārya asked Caitanya Mahāprabhu, “Which item is most important in the execution of devotional service?” The Lord replied that the most important item was the chanting of the holy name of the Lord.
ТЕКСТ 241:
Затем Бхаттачарья спросил Чайтанью Махапрабху, какой из видов преданного служения наиболее важен. Чайтанья Махапрабху ответил, что самым важным видом преданного служения является повторение святого имени Господа.
Text 242:
“ ‘In this age of quarrel and hypocrisy, the only means of deliverance is the chanting of the holy names of the Lord. There is no other way. There is no other way. There is no other way.’ ”
ТЕКСТ 242:
«В этот век ссор и лицемерия обрести освобождение можно лишь благодаря повторению святых имен Господа. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути».
Text 243:
Śrī Caitanya Mahāprabhu very elaborately explained the harer nāma verse of the Bṛhan-nāradīya Purāṇa, and Sārvabhauma Bhaṭṭācārya was struck with wonder to hear His explanation.
ТЕКСТ 243:
Шри Чайтанья Махапрабху очень подробно объяснил стих харер нама из «Брихан-нарадия-пураны», и Сарвабхаума Бхаттачарья был потрясен Его объяснением до глубины души.
Text 244:
Gopīnātha Ācārya reminded Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, “My dear Bhaṭṭācārya, what I foretold to you has now taken place.”
ТЕКСТ 244:
Гопинатха Ачарья напомнил к Сарвабхауме Бхаттачарье: «Наконец-то, дорогой Бхаттачарья, исполнилось мое пророчество».
Text 245:
Offering his obeisances to Gopīnātha Ācārya, the Bhaṭṭācārya said, “Because I am related to you and you are a devotee, by your mercy the Lord has shown mercy to me.
ТЕКСТ 245:
Поклонившись Гопинатхе Ачарье, Бхаттачарья ответил: «Ты преданный и мой родственник. Именно тебе я обязан тем, что Господь пролил на меня Свою милость».
Text 246:
“You are a first-class devotee, whereas I am in the darkness of logical arguments. Because of your relationship with the Lord, the Lord has bestowed His benediction upon me.”
ТЕКСТ 246:
«Ты преданный высочайшего уровня, а я блуждаю во тьме логических умозаключений. Господь проявил ко мне благосклонность только благодаря тому, что ты тесно связан с Ним».
Text 247:
Śrī Caitanya Mahāprabhu was very pleased with this humble statement. After embracing the Bhaṭṭācārya, He said, “Now go see Lord Jagannātha in the temple.”
ТЕКСТ 247:
Шри Чайтанье Махапрабху очень понравились эти исполненные смирения слова. Обняв Бхаттачарью, Он сказал: «Теперь отправляйтесь в храм, чтобы увидеть Господа Джаганнатху».
Text 248:
After visiting the temple of Lord Jagannātha, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya returned home with Jagadānanda and Dāmodara.
ТЕКСТ 248:
Посетив храм Господа Джаганнатхи, Сарвабхаума Бхаттачарья вернулся домой вместе с Джагаданандой и Дамодарой.
Text 249:
The Bhaṭṭācārya brought large quantities of excellent food remnants blessed by Lord Jagannātha. All this prasādam was given to his own brāhmaṇa servant, along with Jagadānanda and Dāmodara.
ТЕКСТ 249:
Из храма Бхаттачарья принес множество изысканных яств, предложенных Господу Джаганнатхе. Весь этот прасад он передал своему слуге-брахману, а также Джагадананде и Дамодаре.
Text 250:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya then composed two verses on the leaf of a palm tree. Giving the palm leaf to Jagadānanda Prabhu, the Bhaṭṭācārya requested him to deliver it to Śrī Caitanya Mahāprabhu.
ТЕКСТ 250:
Сарвабхаума Бхаттачарья также написал на пальмовом листе два стиха. Вручив лист Джагадананде Прабху, Бхаттачарья попросил передать его Шри Чайтанье Махапрабху.
Text 251:
Jagadānanda and Dāmodara then returned to Śrī Caitanya Mahāprabhu, bringing Him both the prasādam and the palm leaf on which the verses were composed. But Mukunda Datta took the palm leaf from the hands of Jagadānanda before he could deliver it to Śrī Caitanya Mahāprabhu.
ТЕКСТ 251:
Затем Джагадананда и Дамодара вернулись к Шри Чайтанье Махапрабху, принеся Ему прасад и пальмовый лист, на котором были написаны стихи. Но Мукунда Датта забрал лист у Джагадананды, прежде чем тот успел вручить его Чайтанье Махапрабху.
Text 252:
Mukunda Datta then copied the two verses on the wall outside the room. After this, Jagadānanda took the palm leaf from Mukunda Datta and delivered it to Lord Caitanya Mahāprabhu.
ТЕКСТ 252:
Мукунда Датта переписал оба этих стиха на стену у входа в комнату. После этого Джагадананда взял лист у Мукунды Датты и передал его Господу Чайтанье Махапрабху.
Text 253:
As soon as Lord Caitanya Mahāprabhu read the two verses, He immediately tore up the palm leaf. However, all the devotees read these verses on the outside wall, and they all kept them within their hearts. The verses read as follows.
ТЕКСТ 253:
Прочитав стихи, Господь Чайтанья Махапрабху сразу же порвал пальмовый лист. Однако все преданные увидели их на стене и сохранили в своем сердце. Стихи эти звучат так.
Text 254:
“Let me take shelter of the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, who has descended in the form of Lord Caitanya Mahāprabhu to teach us real knowledge, His devotional service and detachment from whatever does not foster Kṛṣṇa consciousness. He has descended because He is an ocean of transcendental mercy. Let me surrender unto His lotus feet.
ТЕКСТ 254:
«Я предаюсь Верховному Господу Шри Кришне, который нисшел на землю в образе Господа Чайтаньи Махапрабху, чтобы дать нам истинное знание и научить нас преданности Ему и отрешенности от всего, что мешает сознанию Кришны. Он явился потому, что Он океан трансцендентной милости. Я предаюсь Ему у Его лотосных стоп».
Text 255:
“Let my consciousness, which is like a honeybee, take shelter of the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, who has just now appeared as Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu to teach the ancient system of devotional service to Himself. This system had almost been lost due to the influence of time.”
ТЕКСТ 255:
«Пусть же мое сознание, подобно пчеле, укроется в лотосе стоп Верховного Господа, воплотившегося сейчас в образе Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Он явился, чтобы объяснить древнюю науку преданного служения Ему, которая с течением времени была почти забыта».
Text 256:
These two verses composed by Sārvabhauma Bhaṭṭācārya will always declare his name and fame as loudly as a pounding drum, for they have become pearl necklaces around the necks of all devotees.
ТЕКСТ 256:
Два стиха, сложенные Сарвабхаумой Бхаттачарьей, обессмертили его имя и сделали его славу такой же громкой, как барабанная дробь, ибо стихи эти отныне сияют на шее у всех преданных, как жемчужные ожерелья.
Text 257:
Indeed, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya became an unalloyed devotee of Caitanya Mahāprabhu; he did not know anything but the service of the Lord.
ТЕКСТ 257:
Поистине, Сарвабхаума Бхаттачарья стал чистым преданным Чайтаньи Махапрабху и с тех пор не знал ничего, кроме служения Господу.
Text 258:
The Bhaṭṭācārya always chanted the holy name of Śrī Kṛṣṇa Caitanya, son of mother Śacī and reservoir of all good qualities. Indeed, chanting the holy names became his meditation.
ТЕКСТ 258:
Бхаттачарья непрестанно произносил святое имя Шри Кришны Чайтаньи — сына Шачиматы, кладезя всех добродетелей. Повторение святого имени стало его медитацией.
Text 259:
One day Sārvabhauma Bhaṭṭācārya came before Caitanya Mahāprabhu and, after offering obeisances, began to recite a verse.
ТЕКСТ 259:
Однажды Сарвабхаума Бхаттачарья пришел к Чайтанье Махапрабху и, поклонившись Ему, произнес следующий стих.
Text 260:
He began to quote one of Lord Brahmā’s prayers from Śrīmad-Bhāgavatam, but he changed two syllables at the end of the verse.
ТЕКСТ 260:
Он повторял молитву Господа Брахмы из «Шримад-Бхагаватам», изменив в последней строке два слога.
Text 261:
The Bhaṭṭācārya recited, “ ‘One who seeks Your compassion and thus tolerates all kinds of adverse conditions due to the karma of his past deeds, who engages always in Your devotional service with his mind, words and body, and who always offers obeisances unto You is certainly a bona fide candidate for becoming Your unalloyed devotee.’ ”
ТЕКСТ 261:
Бхаттачарья сказал: «Тот, кто всегда уповает на Твою милость и потому терпеливо сносит любые невзгоды, считая их наказанием за былые грехи, кто с постоянством и преданностью служит Тебе своими мыслями, словами и делами и всегда почтительно склоняется перед Тобой, безусловно, достоин стать Твоим чистым преданным».
Text 262:
Śrī Caitanya Mahāprabhu immediately pointed out, “In that verse the word is ‘mukti-pade,’ but you have changed it to ‘bhakti-pade.’ What is your intention?”
ТЕКСТ 262:
Шри Чайтанья Махапрабху сразу же спросил: «В этом стихе стоит слово мукти-паде, а ты заменил его на бхакти-паде. Что ты хочешь этим сказать?»
Text 263:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya replied, “The awakening of pure love of Godhead, which is the result of devotional service, far surpasses liberation from material bondage. For those averse to devotional service, merging into the Brahman effulgence is a kind of punishment.”
ТЕКСТ 263:
Сарвабхаума Бхаттачарья ответил: «Чистая любовь к Богу, пробужденная с помощью преданного служения, намного превосходит освобождение от материального рабства. Растворение в сиянии Брахмана — это своего рода наказание для тех, кто чурается преданного служения».
Texts 264-265:
The Bhaṭṭācārya continued, “The impersonalists, who do not accept the transcendental form of Lord Śrī Kṛṣṇa, and the demons, who are always engaged in blaspheming and fighting with Him, are punished by being merged into the Brahman effulgence. But that does not happen to the person engaged in the devotional service of the Lord.
ТЕКСТЫ 264-265:
Бхаттачарья продолжал: «Имперсоналистов, не признающих трансцендентный образ Господа Шри Кришны, и демонов, всегда поносящих Его и воюющих с Ним, ожидает одно и то же наказание — слияние с сиянием Брахмана. Но с теми, кто преданно служит Господу, это не происходит».
Text 266:
“There are five kinds of liberation: sālokya, sāmīpya, sārūpya, sārṣṭi and sāyujya.
ТЕКСТ 266:
«Есть пять видов освобождения: салокья, самипья, сарупья, саршти и саюджья».
Text 267:
“If there is a chance to serve the Supreme Personality of Godhead, a pure devotee sometimes accepts the sālokya, sārūpya, sāmīpya or sārṣṭi forms of liberation, but never sāyujya.
ТЕКСТ 267:
«Если салокья, самипья, сарупья и саршти позволяют служить Верховной Личности Бога, чистый преданный иногда может согласиться на такое освобождение, но он никогда не соглашается на саюджью».
Text 268:
“A pure devotee does not like even to hear about sāyujya-mukti, which inspires him with fear and hatred. Indeed, the pure devotee would rather go to hell than merge into the effulgence of the Lord.”
ТЕКСТ 268:
«Чистый преданный не хочет даже слышать о саюджья-мукти, поскольку этот вид освобождения вызывает у него страх и неприязнь. Поистине, чистый преданный скорее согласится отправиться в ад, чем раствориться в сиянии Господа».
Text 269:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continued, “There are two kinds of sāyujya-mukti: merging into the Brahman effulgence and merging into the personal body of the Lord. Merging into the Lord’s body is even more abominable than merging into His effulgence.”
ТЕКСТ 269:
Затем Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Существует две разновидности саюджья-мукти: слияние с сиянием Брахмана и слияние с самим телом Господа. Последнее еще отвратительнее, чем первое».
Text 270:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya concluded, “ ‘Even though he is offered all kinds of liberation, the pure devotee does not accept them. He is fully satisfied engaging in the service of the Lord.’ ”
ТЕКСТ 270:
Подводя итог, Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Даже если чистому преданному предложить все виды освобождения, он не примет их, ибо полностью удовлетворен, служа Господу».
Text 271:
Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “The word ‘mukti-pade’ has another meaning. ‘Mukti-pada’ directly refers to the Supreme Personality of Godhead.
ТЕКСТ 271:
Шри Чайтанья Махапрабху возразил: «Слово мукти-паде имеет еще одно значение. Мукти-пада — это имя Самого Верховного Господа».
Text 272:
“All kinds of liberation exist under the feet of the Supreme Personality of Godhead; therefore He is known as mukti-pada. According to another meaning, mukti is the ninth subject, and the Supreme Personality of Godhead is the shelter of liberation.
ТЕКСТ 272:
«Все виды освобождения пребывают у стоп Верховного Господа, поэтому Его называют мукти-пада. Кроме того, мукти, или освобождение, — это девятая тема [„Шримад-Бхагаватам“]. А источником освобождения является Верховный Господь».
Text 273:
“Since I can understand Kṛṣṇa according to these two meanings,” Caitanya Mahāprabhu said, “what point is there in changing the verse?”
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya replied, “I was not able to give that reading to the verse.
ТЕКСТ 273:
«Поскольку оба значения этого слова указывают на Кришну, — сказал Чайтанья Махапрабху, — зачем изменять стих?»
Text 274:
“Although Your explanation is correct, it should not be used, because there is ambiguity in the word ‘mukti-pada.’
ТЕКСТ 274:
«Хотя Твое объяснение правильное, читать стих таким образом не следует, поскольку слово мукти-пада можно истолковать двояко».
Text 275:
“The word ‘mukti’ refers to five kinds of liberation. But its direct meaning usually conveys the idea of becoming one with the Lord.
ТЕКСТ 275:
«Действительно, словом мукти называют пять видов освобождения, однако его наиболее распространенное значение — это растворение в бытии Господа».
Text 276:
“The very sound of the word ‘mukti’ immediately induces hate and fear, but when we say the word ‘bhakti,’ we naturally feel transcendental bliss within the mind.”
ТЕКСТ 276:
«Само по себе слово мукти сразу вызывает неприязнь и страх, но когда мы произносим слово бхакти, то наше сознание естественным образом охватывает трансцендентное блаженство».
Text 277:
Upon hearing this explanation, the Lord began to laugh and, with great pleasure, immediately embraced Sārvabhauma Bhaṭṭācārya very firmly.
ТЕКСТ 277:
Услышав это, Господь рассмеялся и с великой радостью крепко обнял Сарвабхауму Бхаттачарью.
Text 278:
Indeed, that very person who had been accustomed to reading and teaching Māyāvāda philosophy was now even hating the word “mukti.” This was possible only by the mercy of Śrī Caitanya Mahāprabhu.
ТЕКСТ 278:
Тот самый Бхаттачарья, который раньше все время изучал и преподавал философию майявады, теперь возненавидел само слово мукти. Такое возможно только по милости Шри Чайтаньи Махапрабху.
Text 279:
As long as it does not turn iron into gold by its touch, no one can recognize an unknown stone to be a touchstone.
ТЕКСТ 279:
Среди множества камней узнать философский камень можно лишь тогда, когда он своим прикосновением превратит железо в золото.
Text 280:
Upon seeing transcendental Vaiṣṇavism in Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, everyone could understand that Lord Caitanya was none other than Kṛṣṇa, the son of Nanda Mahārāja.
ТЕКСТ 280:
Увидев обращение Сарвабхаумы Бхаттачарьи в вайшнава, все поняли, что Господь Чайтанья не кто иной, как Сам Кришна, сын Махараджи Нанды.
Text 281:
After this incident, all the inhabitants of Jagannātha Purī, headed by Kāśī Miśra, came to take shelter of the lotus feet of the Lord.
ТЕКСТ 281:
После этого случая все жители Джаганнатха-Пури во главе с Каши Мишрой пришли к Господу Чайтанье и нашли прибежище у Его лотосных стоп.
Text 282:
Later I shall describe how Sārvabhauma Bhaṭṭācārya always engaged in the service of the Lord.
ТЕКСТ 282:
Позже я опишу, как Сарвабхаума Бхаттачарья неустанно служил Господу.
Text 283:
I shall also describe in full detail how Sārvabhauma Bhaṭṭācārya perfectly rendered service to Śrī Caitanya Mahāprabhu by offering Him alms.
ТЕКСТ 283:
Я также в подробностях расскажу, как Сарвабхаума Бхаттачарья безукоризненно служил Шри Чайтанье Махапрабху, кормя Его и подавая Ему милостыню.
Texts 284-285:
If one hears with faith and love these pastimes concerning Lord Caitanya Mahāprabhu’s meeting with Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, he very soon is freed from the net of speculation and fruitive activity and attains the shelter of Śrī Caitanya Mahāprabhu’s lotus feet.
ТЕКСТЫ 284-285:
Любой, кто будет с верой и любовью слушать о встрече Господа Чайтаньи Махапрабху с Сарвабхаумой Бхаттачарьей, очень скоро освободится из сетей умозрительного философствования и кармической деятельности и укроется под сенью лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху.
Text 286:
Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.
ТЕКСТ 286:
Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадас, рассказываю «Шри Чайтанья-чаритамриту».