Skip to main content

CHAPTER SIX

KAPITOLA ŠESTÁ

The Liberation of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya

Osvobození Sārvabhaumy Bhaṭṭācāryi  

A summary of the sixth chapter is given by Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura in his Amṛta-pravāha-bhāṣya as follows. When Śrī Caitanya Mahāprabhu entered the temple of Jagannātha, He immediately fainted. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya then took Him to his home. Meanwhile, Gopīnātha Ācārya, the brother-in-law of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, met Mukunda Datta and talked to him about Caitanya Mahāprabhu’s acceptance of sannyāsa and His journey to Jagannātha Purī. After hearing about Śrī Caitanya Mahāprabhu’s fainting and His being carried to the house of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, people crowded there to see the Lord. Śrīla Nityānanda Prabhu and other devotees then visited the Jagannātha temple, and when they came back to the house of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu returned to external consciousness. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya received everyone and distributed mahā-prasādam with great care. The Bhaṭṭācārya then became acquainted with Śrī Caitanya Mahāprabhu and arranged accommodations at his aunt’s house. His brother-in-law, Gopīnātha Ācārya, established that Lord Caitanya Mahāprabhu was Kṛṣṇa Himself, but Sārvabhauma and his many disciples could not accept this. However, Gopīnātha Ācārya convinced Sārvabhauma that no one can understand the Supreme Personality of Godhead without being favored by Him. He proved by śāstric quotation, quotations from the revealed scriptures, that Śrī Caitanya Mahāprabhu was Kṛṣṇa Himself in person. Still, Sārvabhauma did not take these statements very seriously. Hearing all these arguments, Caitanya Mahāprabhu told His devotees that Sārvabhauma was His spiritual master and that whatever he said out of affection was for everyone’s benefit.

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura shrnuje tuto šestou kapitolu ve své Amṛta-pravāha-bhāṣyi takto: Śrī Caitanya Mahāprabhu okamžitě po vstupu do Jagannāthova chrámu omdlel a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya Ho vzal k sobě domů. Mezitím se Gopīnātha Ācārya, švagr Sārvabhaumy Bhaṭṭācāryi, potkal s Mukundou Dattou a hovořil s ním o tom, jak Caitanya Mahāprabhu přijal sannyās, a o Jeho cestě do Džagannáth Purí. Když se lidé dozvěděli, že Śrī Caitanya Mahāprabhu omdlel a byl odnesen do domu Sārvabhaumy Bhaṭṭācāryi, hrnuli se tam, aby se na Něj mohli podívat. Śrīla Nityānanda Prabhu pak s dalšími oddanými navštívil Jagannāthův chrám, a když přišli do domu Sārvabhaumy Bhaṭṭācāryi, Śrī Caitanya Mahāprabhu znovu nabyl vnějšího vědomí. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya všechny přivítal a s velkou péčí rozdával mahā-prasādam. Poté se se Śrī Caitanyou Mahāprabhuem seznámil a zařídil Mu ubytování v domě své tety. Jeho švagr Gopīnātha Ācārya prohlásil, že Pán Caitanya Mahāprabhu je samotný Kṛṣṇa, ale Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ani jeho četní žáci to nemohli přijmout. Gopīnātha Ācārya přesvědčil Sārvabhaumu o tom, že Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, nemůže nikdo poznat, dokud ho Pán neobdaří svou přízní. Citováním śāster, zjevených písem, dokázal, že Śrī Caitanya Mahāprabhu je osobně sám Kṛṣṇa. Sārvabhauma však nebral tyto výroky příliš vážně. Caitanya Mahāprabhu celou debatu poslouchal a řekl svým oddaným, že Sārvabhauma je Jeho duchovní mistr a že cokoliv milostivě říká, je pro dobro všech.

When Sārvabhauma met Śrī Caitanya Mahāprabhu, he asked Him to hear Vedānta philosophy from him. Śrī Caitanya Mahāprabhu accepted this proposal, and for seven days He continally heard Sārvabhauma Bhaṭṭācārya explain the Vedānta-sūtra. However, the Lord remained very silent. Because of His silence, the Bhaṭṭācārya asked Him whether He was understanding the Vedānta philosophy, and the Lord replied, “Sir, I can understand Vedānta philosophy very clearly, but I cannot understand your explanations.” There was then a discussion between the Bhaṭṭācārya and Śrī Caitanya Mahāprabhu concerning the authority of the Vedic scriptures, specifically the Upaniṣads and Vedānta-sūtra. The Bhaṭṭācārya was an impersonalist, but Śrī Caitanya Mahāprabhu proved that the Absolute Truth is the Supreme Personality of Godhead. He proved that the conceptions of the Māyāvādī philosophers concerning the impersonal Absolute Truth are incorrect.

Když se Sārvabhauma setkal se Śrī Caitanyou Mahāprabhuem, vybídl Ho, aby od něj naslouchal vedāntské filosofii. Śrī Caitanya Mahāprabhu tento návrh přijal a po sedm dní nepřetržitě poslouchal, jak Sārvabhauma Bhaṭṭācārya vysvětluje Vedānta-sūtru. Pán však po celou tu dobu mlčel, a Bhaṭṭācārya se Ho proto zeptal, zda vedāntské filosofii rozumí. Pán mu na to řekl: „Pane, vedāntské filosofii rozumím velmi dobře, ale nechápu tvoje výklady.“ Bhaṭṭācārya potom se Śrī Caitanyou Mahāprabhuem hovořil o autoritě védských písem, zvláště Upaniṣad a Vedānta-sūtry. Bhaṭṭācārya byl impersonalista, ale Śrī Caitanya Mahāprabhu dokázal, že Absolutní Pravda je Nejvyšší Osobnost Božství a že představy māyāvādských filosofů ohledně neosobní Absolutní Pravdy jsou mylné.

The Absolute Truth is neither impersonal nor without power. The greatest mistake made by the Māyāvādī philosophers is in conceiving the Absolute Truth to be impersonal and without energy. In all the Vedas, the unlimited energies of the Absolute Truth have been accepted. It is also accepted that the Absolute Truth has His transcendental, blissful, eternal form. According to the Vedas, the Lord and the living entity are equal in quality but different quantitatively. The real philosophy of the Absolute Truth states that the Lord and His creation are inconceivably and simultaneously one and different. The conclusion is that the Māyāvādī philosophers are actually atheists. There was much discussion on this issue between Sārvabhauma and Caitanya Mahāprabhu, but despite all his endeavors, the Bhaṭṭācārya was defeated in the end.

Absolutní Pravda není ani neosobní, ani bez energie. To je největší chyba, které se dopouštějí māyāvādští filosofové – myslet si, že Absolutní Pravda je neosobní a bez energie. Védy uznávají, že Absolutní Pravda má nespočetné energie a také transcendentální, blaženou, věčnou podobu. Podle Véd jsou Pán a živé bytosti kvalitativně stejní, ale kvantitou se liší. Skutečná filosofie Absolutní Pravdy říká, že Pán a Jeho stvoření jsou nepochopitelně totožní a zároveň odlišní. Závěr je takový, že māyāvādští filosofové jsou vlastně ateisté. Sārvabhauma a Caitanya Mahāprabhu o tomto tématu hodně diskutovali, ale Bhaṭṭācārya byl přes všechno své snažení nakonec poražen.

At the request of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu then explained the ātmārāma verse of Śrīmad-Bhāgavatam in eighteen different ways. When the Bhaṭṭācārya came to his senses, Śrī Caitanya Mahāprabhu disclosed His real identity. The Bhaṭṭācārya then recited one hundred verses in praise of Lord Caitanya Mahāprabhu and offered his obeisances. After this, Gopīnātha Ācārya and all the others, having seen the wonderful potencies of Lord Caitanya Mahāprabhu, became very joyful.

Na žádost Sārvabhaumy Bhaṭṭācāryi vysvětlil Śrī Caitanya Mahāprabhu osmnácti různými způsoby verš ātmārāma ze Śrīmad-Bhāgavatamu. Když Bhaṭṭācārya přišel k rozumu, Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu mu vyjevil svoji skutečnou totožnost. Bhaṭṭācārya tehdy přednesl sto veršů oslavujících Pána Caitanyu Mahāprabhua a poklonil se Mu. Gopīnātha Ācārya a ostatní oddaní měli velkou radost, když viděli úžasnou moc Pána Caitanyi Mahāprabhua.

One morning after this incident, Śrī Caitanya Mahāprabhu received some prasādam from Jagannātha and offered it to Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Without caring for formality, the Bhaṭṭācārya immediately partook of the mahā-prasādam. On another day, when the Bhaṭṭācārya asked Śrī Caitanya Mahāprabhu the best way to worship and meditate, the Lord advised him to chant the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. On another day, the Bhaṭṭācārya wanted to change the reading of the tat te ’nukampām verse because he did not like the word mukti-pada. He wanted to substitute the word bhakti-pada. Śrī Caitanya Mahāprabhu advised Sārvabhauma not to change the reading of Śrīmad-Bhāgavatam, because mukti-pada indicated the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, Lord Kṛṣṇa. Having become a pure devotee, the Bhaṭṭācārya said, “Because the meaning is hazy, I still prefer bhakti-pada.” At this, Śrī Caitanya Mahāprabhu and the other inhabitants of Jagannātha Purī became very pleased. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya thus became a pure Vaiṣṇava, and the other learned scholars there followed him.

One morning after this incident, Śrī Caitanya Mahāprabhu received some prasādam from Jagannātha and offered it to Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Without caring for formality, the Bhaṭṭācārya immediately partook of the mahā-prasādam. On another day, when the Bhaṭṭācārya asked Śrī Caitanya Mahāprabhu the best way to worship and meditate, the Lord advised him to chant the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. On another day, the Bhaṭṭācārya wanted to change the reading of the tat te ’nukampām verse because he did not like the word mukti-pada. He wanted to substitute the word bhakti-pada. Śrī Caitanya Mahāprabhu advised Sārvabhauma not to change the reading of Śrīmad-Bhāgavatam, because mukti-pada indicated the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, Lord Kṛṣṇa. Having become a pure devotee, the Bhaṭṭācārya said, “Because the meaning is hazy, I still prefer bhakti-pada.” At this, Śrī Caitanya Mahāprabhu and the other inhabitants of Jagannātha Purī became very pleased. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya thus became a pure Vaiṣṇava, and the other learned scholars there followed him.

Text 1:
I offer my respectful obeisances unto Lord Gauracandra, the Supreme Personality of Godhead, who converted the hardhearted Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, the reservoir of all bad logic, into a great devotee.
Text 1:
S úctou se klaním Pánu Gauracandrovi, Nejvyšší Osobnosti Božství, který změnil Sārvabhaumu Bhaṭṭācāryu, schránku veškeré špatné logiky s tvrdým srdcem, ve velkého oddaného.
Text 2:
All glories to Lord Caitanya Mahāprabhu! All glories to Lord Nityānanda Prabhu! All glories to Advaita Ācārya! And all glories to all the devotees of Lord Caitanya!
Text 2:
Sláva Pánu Caitanyovi Mahāprabhuovi! Sláva Pánu Nityānandovi Prabhuovi! Sláva Advaitovi Ācāryovi! Sláva všem oddaným Pána Caitanyi Mahāprabhua!
Text 3:
In ecstasy, Śrī Caitanya Mahāprabhu went from Āṭhāranālā to the temple of Jagannātha. After seeing Lord Jagannātha, He became very restless due to love of Godhead.
Text 3:
Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu šel v extázi z Átháranály do Jagannāthova chrámu. Po zhlédnutí Pána Jagannātha velmi zneklidněl díky lásce k Bohu.
Text 4:
Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu went swiftly to embrace Lord Jagannātha, but when He entered the temple, He was so overwhelmed with love of Godhead that He fainted to the floor.
Text 4:
Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu spěchal, aby Pána Jagannātha objal. Po vstupu do chrámu byl však láskou k Bohu natolik zasažený, že se v mdlobách zhroutil k zemi.
Text 5:
When Śrī Caitanya Mahāprabhu fell down, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya happened to see Him. When the watchman threatened to beat the Lord, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya immediately forbade him.
Text 5:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya shodou okolností viděl, jak Śrī Caitanya Mahāprabhu upadl. Když chtěl chrámový dozorce Pána zbít, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya mu v tom ihned zabránil.
Text 6:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya was very surprised to see the personal beauty of Lord Caitanya Mahāprabhu, as well as the transcendental transformations wrought on His body due to love of Godhead.
Text 6:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya byl velmi překvapený, když uviděl Pánovu krásu spolu s transcendentálními proměnami v Jeho těle vyvolané láskou k Bohu.
Text 7:
Śrī Caitanya Mahāprabhu remained unconscious for a long time. Meanwhile, the time for offering prasādam to Lord Jagannātha came, and the Bhaṭṭācārya tried to think of a remedy.
Text 7:
Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu zůstával v bezvědomí dlouhou dobu. Mezitím nadešel čas obětování prasādam Pánu Jagannāthovi a Bhaṭṭācārya začal přemýšlet o pomoci.
Text 8:
While Lord Caitanya Mahāprabhu was unconscious, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, with the help of the watchman and some disciples, carried Him to his home and laid Him down in a very sanctified room.
Text 8:
Zatímco byl Pán Caitanya Mahāprabhu v bezvědomí, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya Ho za pomoci dozorce a několika žáků odnesl k sobě domů a uložil Ho do posvěcené místnosti.
Text 9:
Examining the body of Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma saw that His abdomen was not moving and that He was not breathing. Seeing His condition, the Bhaṭṭācārya became very anxious.
Text 9:
Při prohlídce těla Śrī Caitanyi Mahāprabhua Sārvabhauma viděl, že se Jeho břicho nehýbe a že nedýchá. Měl tedy velké obavy.
Text 10:
The Bhaṭṭācārya then took a fine cotton swab and put it before the Lord’s nostrils. When he saw the cotton move very slightly, he became hopeful.
Text 10:
Bhaṭṭācārya vzal kousek vaty a podržel ji před Pánovými nosními dírkami. Uviděl, že se lehce pohybuje, a to mu dalo naději.
Text 11:
Sitting beside Śrī Caitanya Mahāprabhu, he thought, “This is a transcendental ecstatic transformation brought about by love of Kṛṣṇa.”
Text 11:
Seděl vedle Śrī Caitanyi Mahāprabhua a přemýšlel: „Toto je transcendentální extatická proměna způsobená láskou ke Kṛṣṇovi.“
Text 12:
Upon seeing the sign of sūddīpta-sāttvika, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya could immediately understand the transcendental ecstatic transformation in the body of Lord Caitanya Mahāprabhu. Such a sign takes place only in the bodies of eternally liberated devotees.
Text 12:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya viděl v těle Pána Caitanyi Mahāprabhua znaky sūddīpta-sāttviky a ihned porozuměl Jeho transcendentální extatické proměně. Takové příznaky se projevují pouze v tělech věčně osvobozených oddaných.
Text 13:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya considered, “The uncommon ecstatic symptoms of adhirūḍha-bhāva are appearing in the body of Śrī Caitanya Mahāprabhu. This is very wonderful! How are they possible in the body of a human being?”
Text 13:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya uvažoval: „V těle Śrī Caitanyi Mahāprabhua se projevují neobvyklé extatické příznaky adhirūḍha-bhāvy. To je úžasné! Jak je možné, že se vyskytují v těle lidské bytosti?“
Text 14:
While the Bhaṭṭācārya was thinking in this way at his home, all the devotees of Caitanya Mahāprabhu, headed by Nityānanda Prabhu, approached the Siṁha-dvāra [the entrance door of the temple].
Text 14:
Zatímco Bhaṭṭācārya takto doma uvažoval, všichni oddaní Caitanyi Mahāprabhua v čele s Nityānandou Prabhuem dorazili ke vchodu do chrámu, jemuž se říká Simha-dvára.
Text 15:
There the devotees heard the people talking about a mendicant who had come to Jagannātha Purī and seen the Deity of Jagannātha.
Text 15:
Tam oddaní slyšeli, jak lidé mluví o potulném mnichovi, který přišel do Džagannáth Purí a zhlédl Božstvo Jagannātha.
Text 16:
The people said that the sannyāsī had fallen unconscious upon seeing the Deity of Lord Jagannātha. Because His consciousness did not return, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya had taken Him to his home.
Text 16:
Lidé hovořili o tom, jak onen sannyāsī po spatření Božstva Pána Jagannātha upadl do bezvědomí. Jelikož se z bezvědomí neprobral, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya Ho odnesl k sobě domů.
Text 17:
Hearing this, the devotees could understand that they were speaking of Lord Caitanya Mahāprabhu. Just then, Śrī Gopīnātha Ācārya arrived.
Text 17:
Oddaní to slyšeli a bylo jim jasné, že lidé mluví o Pánu Caitanyovi Mahāprabhuovi. Právě tehdy tam přišel Śrī Gopīnātha Ācārya.
Text 18:
Gopīnātha Ācārya was a resident of Nadia, the son-in-law of Viśārada and a devotee of Caitanya Mahāprabhu. He knew the true identity of His Lordship.
Text 18:
Gopīnātha Ācārya byl obyvatelem Nadie, zetěm Viśārady a oddaným Caitanyi Mahāprabhua, který znal Pánovu skutečnou totožnost.
Text 19:
Gopīnātha Ācārya had previously been acquainted with Mukunda Datta, and when the Ācārya saw him at Jagannātha Purī, he was very much astonished.
Text 19:
Gopīnātha Ācārya a Mukunda Datta se seznámili už dříve, a tak byl Ācārya překvapený, že ho vidí v Džagannáth Purí.
Text 20:
Mukunda Datta offered obeisances unto Gopīnātha Ācārya upon meeting him. Then the Ācārya embraced Mukunda Datta and inquired about news of Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 20:
Jakmile se setkali, Mukunda Datta se Gopīnāthovi Ācāryovi poklonil. Ācārya potom Mukundu Dattu objal a zeptal se ho na novinky o Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi.
Text 21:
Mukunda Datta replied, “The Lord has already arrived here. We have come with Him.”
Text 21:
Mukunda Datta odpověděl: „Pán sem už dorazil a my jsme přišli s Ním.“
Text 22:
As soon as Gopīnātha Ācārya saw Nityānanda Prabhu, he offered his obeisances unto Him. In this way, meeting all the devotees, he asked about news of Lord Caitanya Mahāprabhu again and again.
Text 22:
Jakmile Gopīnātha Ācārya uviděl Nityānandu Prabhua, poklonil se Mu. Takto se přivítal se všemi oddanými a znovu a znovu se ptal na novinky o Pánu Caitanyovi Mahāprabhuovi.
Text 23:
Mukunda Datta continued, “After accepting the sannyāsa order, Lord Caitanya Mahāprabhu has come to Jagannātha Purī and has brought all of us with Him.
Text 23:
Mukunda Datta pokračoval: „Poté, co Pán Caitanya Mahāprabhu přijal sannyās, šel do Džagannáth Purí a nás všechny vzal s sebou.“
Text 24:
“Lord Caitanya Mahāprabhu left our company and walked ahead to see Lord Jagannātha. We have just arrived and are now looking for Him.
Text 24:
„Pán Caitanya Mahāprabhu naši skupinu opustil a vydal se napřed zhlédnout Pána Jagannātha. My jsme právě přišli a teď Ho hledáme.“
Text 25:
“From the talk of the people in general, we have guessed that the Lord is now at the house of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Text 25:
„Z toho, co si lidé povídají, jsme vyrozuměli, že Pán je nyní v domě Sārvabhaumy Bhaṭṭācāryi.“
Text 26:
“Upon seeing Lord Jagannātha, Caitanya Mahāprabhu became ecstatic and fell unconscious, and Sārvabhauma Bhaṭṭācārya has taken Him to his home in this condition.
Text 26:
„Caitanya Mahāprabhu se při spatření Pána Jagannātha dostal do extatické nálady a upadl do bezvědomí. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya Ho v tomto stavu vzal k sobě domů.“
Text 27:
“Just as I was thinking of meeting you, by chance we have actually met.
Text 27:
„Shodou okolností se potkáváme právě ve chvíli, kdy jsem myslel na to, že bych tě chtěl potkat.“
Text 28:
“First let us all go to the house of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya and see Caitanya Mahāprabhu. Later we shall come to see Lord Jagannātha.”
Text 28:
„Pojďme se všichni nejdříve podívat na Śrī Caitanyu Mahāprabhua do domu Sārvabhaumy Bhaṭṭācāryi. Potom půjdeme zhlédnout Pána Jagannātha.“
Text 29:
Hearing this and feeling very pleased, Gopīnātha Ācārya immediately took all the devotees with him and approached the house of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Text 29:
Tento nápad se Gopīnāthovi Ācāryovi líbil, a tak okamžitě vzal všechny oddané a šli společně do domu Sārvabhaumy Bhaṭṭācāryi.
Text 30:
Arriving at the home of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, everyone saw the Lord lying unconscious. Seeing Him in this condition, Gopīnātha Ācārya became very unhappy, but at the same time he was happy just to see the Lord.
Text 30:
Oddaní přišli do Sārvabhaumova domu a tam uviděli Pána, jak leží v bezvědomí. Gopīnātha Ācārya byl nešťastný, že vidí Pána v tomto stavu, ale zároveň byl rád, že Ho vůbec může vidět.
Text 31:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya permitted all the devotees to enter his house, and upon seeing Nityānanda Prabhu, the Bhaṭṭācārya offered Him obeisances.
Text 31:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dovolil všem oddaným, aby vstoupili do jeho domu, a když spatřil Nityānandu Prabhua, poklonil se Mu.
Text 32:
Sārvabhauma met with all the devotees and offered them a proper welcome. They were all pleased to see Lord Caitanya Mahāprabhu.
Text 32:
Sārvabhauma se se všemi oddanými přivítal, jak se sluší a patří, a oni měli radost, že vidí Pána Caitanyu Mahāprabhua.
Text 33:
The Bhaṭṭācārya then sent them all back to see Lord Jagannātha, and he asked his own son, Candaneśvara, to accompany them as a guide.
Text 33:
Poté je všechny poslal do chrámu, aby zhlédli Pána Jagannātha, a svého syna Candaneśvaru požádal, aby šel s nimi jako průvodce.
Text 34:
Everyone was then very pleased to see the Deity of Lord Jagannātha. Lord Nityānanda in particular was overwhelmed with ecstasy.
Text 34:
Oddaní byli šťastní, že vidí Božstvo Pána Jagannātha. Zvláště Pán Nityānanda byl dojatý extází.
Text 35:
When Lord Nityānanda Prabhu nearly fainted, all the devotees caught Him and steadied Him. At that time, the priest of Lord Jagannātha brought a garland that had been offered to the Deity and offered it to Nityānanda Prabhu.
Text 35:
Pán Nityānanda Prabhu téměř omdlel, ale oddaní Ho zachytili a vrátili Mu rovnováhu. Kněz Pána Jagannātha tehdy přinesl girlandu obětovanou Božstvu a dal ji Nityānandovi Prabhuovi.
Text 36:
Everyone was pleased to receive this garland worn by Lord Jagannātha. Afterwards they all returned to the place where Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu was staying.
Text 36:
Všechny potěšilo, že dostali tuto girlandu, kterou měl na sobě Pán Jagannātha, a vrátili se na místo, kde byl Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 37:
All of the devotees then began to loudly chant the Hare Kṛṣṇa mantra. Just before noon the Lord regained His consciousness.
Text 37:
Oddaní pak začali hlasitě zpívat Hare Kṛṣṇa mantru, až Pán těsně před polednem znovu nabyl vědomí.
Text 38:
Caitanya Mahāprabhu got up and very loudly chanted, “Hari! Hari!” Sārvabhauma Bhaṭṭācārya was very pleased to see the Lord regain consciousness, and he took the dust of the Lord’s lotus feet.
Text 38:
Caitanya Mahāprabhu vstal a hlasitě vykřikl: „Hari! Hari!“ Sārvabhauma Bhaṭṭācārya byl velice rád, že se Pán probral, a vzal si prach z Jeho lotosových nohou.
Text 39:
The Bhaṭṭācārya informed all of them, “Please take your midday baths immediately. Today I shall offer you mahā-prasādam, the remnants of food offered to Lord Jagannātha.”
Text 39:
Bhaṭṭācārya jim všem řekl: „Jděte prosím hned vykonat svou polední koupel. Dnes vám dám mahā-prasādam, zbytky jídla obětovaného Pánu Jagannāthovi.“
Text 40:
After bathing in the sea, Śrī Caitanya Mahāprabhu and His devotees returned very soon. The Lord then washed His feet and sat down on a carpet to take lunch.
Text 40:
Śrī Caitanya Mahāprabhu a Jeho oddaní se po koupeli v moři rychle vrátili. Pán si potom opláchl nohy a usedl na rohož, aby přijal oběd.
Text 41:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya made arrangements to bring various kinds of mahā-prasādam from the Jagannātha temple. Śrī Caitanya Mahāprabhu then accepted lunch with great happiness.
Text 41:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya nechal z Jagannāthova chrámu přinést různé druhy mahā-prasādam a Śrī Caitanya Mahāprabhu s radostí poobědval.
Text 42:
Caitanya Mahāprabhu was offered special rice and first-class vegetables on golden plates. He thus took lunch in the company of His devotees.
Text 42:
Caitanya Mahāprabhu dostal prvotřídní rýži a zeleninu na zlatých podnosech. Tak obědval ve společnosti svých oddaných.
Text 43:
While Sārvabhauma Bhaṭṭācārya personally distributed the prasādam, Lord Caitanya Mahāprabhu requested him, “Please give Me only boiled vegetables.
Text 43:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya osobně rozdával prasādam a Pán Caitanya Mahāprabhu ho požádal: „Dej Mi prosím jen vařenou zeleninu.“
Text 44:
“You can offer the cakes and preparations made with condensed milk to all the devotees.” Hearing this, the Bhaṭṭācārya folded his hands and spoke as follows.
Text 44:
„Koláče a pochoutky ze zhuštěného mléka můžeš rozdat všem oddaným.“ Když to Bhaṭṭācārya slyšel, promluvil se sepjatýma rukama následovně:
Text 45:
“Today, all of you please try to taste the lunch just as Lord Jagannātha accepted it.”
Text 45:
„Dnes se prosím snažte všichni vychutnat oběd tak, jak ho přijal Pán Jagannātha.“
Text 46:
After saying this, he made them all eat the various cakes and condensed-milk preparations. After feeding them, he offered them water to wash their hands, feet and mouths.
Text 46:
Poté nechal všechny oddané sníst různé koláče a jídla ze svařeného mléka. Nakonec jim přinesl vodu na umytí rukou, nohou a úst.
Text 47:
Begging permission from Lord Caitanya Mahāprabhu and His devotees, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya then went with Gopīnātha Ācārya to take lunch. After finishing their lunch, they returned to Lord Caitanya Mahāprabhu.
Text 47:
Se svolením Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua a Jeho oddaných se pak šel Sārvabhauma Bhaṭṭācārya naobědvat s Gopīnāthem Ācāryou. Po obědě se vrátili k Pánu Caitanyovi Mahāprabhuovi.
Text 48:
Offering his obeisances to Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya said, “Namo nārāyaṇāya” [“I offer my obeisances to Nārāyaṇa”].
Text 48:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se Caitanyovi Mahāprabhuovi poklonil se slovy: „Namo nārāyaṇāya“ („S úctou se klaním Nārāyaṇovi“).
Text 49:
Hearing these words, Sārvabhauma understood Lord Caitanya to be a Vaiṣṇava sannyāsī.
Text 49:
Z těchto slov Sārvabhauma Bhaṭṭācārya pochopil, že Pán Caitanya je vaiṣṇavský sannyāsī.
Text 50:
Sārvabhauma then said to Gopīnātha Ācārya, “I want to know Caitanya Mahāprabhu’s previous situation.”
Text 50:
Sārvabhauma potom Gopīnāthovi Ācāryovi řekl: „Chtěl bych znát minulost Caitanyi Mahāprabhua.“
Text 51:
Gopīnātha Ācārya replied, “There was a man named Jagannātha, who was a resident of Navadvīpa, and whose surname was Miśra Purandara.
Text 51:
Gopīnātha Ācārya odpověděl: „V Navadvípu bydlel muž jménem Jagannātha, jehož příjmení bylo Miśra Purandara.“
Text 52:
“Lord Caitanya Mahāprabhu is the son of that Jagannātha Miśra, and His former name was Viśvambhara Miśra. He also happens to be the grandson of Nīlāmbara Cakravartī.”
Text 52:
„Pán Caitanya Mahāprabhu je synem tohoto Jagannātha Miśry a původně se jmenoval Viśvambhara Miśra. Je také vnukem Nīlāmbary Cakravartīho.“
Text 53:
The Bhaṭṭācārya said, “Nīlāmbara Cakravartī was a classmate of my father, Maheśvara Viśārada. I knew him as such.
Text 53:
Bhaṭṭācārya řekl: „Nīlāmbara Cakravartī byl spolužák mého otce Maheśvary Viśārady. Tak jsem ho znal.“
Text 54:
“Jagannātha Miśra Purandara was respected by my father. Thus because of their relationship with my father, I respect both Jagannātha Miśra and Nīlāmbara Cakravartī.”
Text 54:
„Můj otec si Jagannātha Miśry Purandary velice vážil. Díky jejich vztahu s mým otcem si tedy vážím jak Jagannātha Miśry, tak Nīlāmbary Cakravartīho.“
Text 55:
Hearing that Śrī Caitanya Mahāprabhu belonged to the Nadia district, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya became very pleased and addressed the Lord as follows.
Text 55:
Jak Sārvabhauma Bhaṭṭācārya uslyšel, že Śrī Caitanya Mahāprabhu pochází z oblasti Nadie, velmi ho to potěšilo a oslovil Pána takto:
Text 56:
“You are naturally respectable. Besides, You are a sannyāsī; thus I wish to become Your personal servant.”
Text 56:
„Jsi přirozeně hoden úcty. Navíc jsi sannyāsī, a tak se chci stát Tvým osobním služebníkem.“
Text 57:
As soon as Caitanya Mahāprabhu heard this from the Bhaṭṭācārya, He immediately remembered Lord Viṣṇu and began to speak humbly to him as follows.
Text 57:
Jakmile to Caitanya Mahāprabhu od Bhaṭṭācāryi slyšel, začal ihned vzpomínat na Pána Viṣṇua a pokorně k němu promluvil.
Text 58:
“Because you are a teacher of Vedānta philosophy, you are the master of all the people in the world and their well-wisher as well. You are also the benefactor of all kinds of sannyāsīs.
Text 58:
„Jelikož jsi učitel vedānty, jsi učitel všech lidí na světě a jejich dobrodinec. Jsi také patron všech druhů sannyāsīch.“
Text 59:
“I am a young sannyāsī, and I actually have no knowledge of what is good and what is bad. Therefore I am taking shelter of you and accepting you as My spiritual master.
Text 59:
„Já jsem mladý sannyāsī a ve skutečnosti nevím, co je dobré a co špatné. Hledám u tebe proto útočiště a přijímám tě jako svého duchovního mistra.“
Text 60:
“I have come here only to associate with you, and I am now taking shelter of you. Will you kindly maintain Me in all respects?
Text 60:
„Přišel jsem jen proto, abych se s tebou mohl sdružovat, a nyní u tebe hledám ochranu. Postaráš se o Mne prosím ve všech ohledech?“
Text 61:
“The incident that happened today was a great obstacle for Me, but you have kindly relieved Me of it.”
Text 61:
„To, co se Mi dnes přihodilo, bylo nebezpečné, ale ty jsi Mne milostivě zachránil.“
Text 62:
The Bhaṭṭācārya replied, “Do not go alone to see the Deity at the Jagannātha temple. It is better that You go with me or my men.”
Text 62:
Bhaṭṭācārya odpověděl: „Nechoď se na Božstvo do Jagannāthova chrámu dívat sám. Bude lepší, když půjdeš se mnou nebo s mými lidmi.“
Text 63:
The Lord said, “I shall never enter the temple but shall always view the Lord from the side of the Garuḍa-stambha.”
Text 63:
Pán řekl: „Do chrámu již nikdy nevkročím. Budu se na Pána vždy dívat od Garuḍa-stambhy.“
Text 64:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya then told Gopīnātha Ācārya, “Take Gosvāmījī and show Him Lord Jagannātha.
Text 64:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya poté řekl Gopīnāthovi Ācāryovi: „Vezmi Gosvāmījīho a ukaž Mu Pána Jagannātha.“
Text 65:
“Also, the apartment belonging to my maternal aunt is in a very solitary place. Make all arrangements for Him to stay there.”
Text 65:
„Zařiď také vše potřebné, aby mohl bydlet v domě mé tety. Je to velmi klidné místo.“
Text 66:
Thus Gopīnātha Ācārya took Lord Caitanya Mahāprabhu to His residential quarters and showed Him where to find water, tubs and waterpots. Indeed, he arranged everything.
Text 66:
Gopīnātha Ācārya tedy vzal Pána Caitanyu Mahāprabhua do Jeho obydlí a ukázal Mu, kde najde vodu, kádě a konvice na vodu. Zařídil zkrátka vše potřebné.
Text 67:
The next day Gopīnātha Ācārya took Lord Caitanya Mahāprabhu to see the early rising of Lord Jagannātha.
Text 67:
Dalšího dne vzal Gopīnātha Ācārya Pána Caitanyu Mahāprabhua s sebou, aby zhlédli ranní vstávání Pána Jagannātha.
Text 68:
Gopīnātha Ācārya then took Mukunda Datta with him and went to Sārvabhauma’s house. When they arrived, Sārvabhauma addressed Mukunda Datta as follows.
Text 68:
Gopīnātha Ācārya potom vzal Mukundu Dattu a šli spolu do domu Sārvabhaumy Bhaṭṭācāryi. Když tam přišli, Sārvabhauma Mukundu Dattu oslovil.
Text 69:
“The sannyāsī is very meek and humble by nature, and His person is very beautiful to see. Consequently my affection for Him increases.
Text 69:
„Tento sannyāsī má velice pokornou povahu a je krásný na pohled. Moje náklonnost k Němu proto stále jen roste.“
Text 70:
“From which sampradāya has He accepted the sannyāsa order, and what is His name?”
Text 70:
„Ve které sampradāyi přijal stav odříkání a jaké je Jeho jméno?“
Text 71:
Gopīnātha Ācārya replied, “The Lord’s name is Śrī Kṛṣṇa Caitanya, and His sannyāsa preceptor is the greatly fortunate Keśava Bhāratī.”
Text 71:
Gopīnātha Ācārya odpověděl: „Pánovo jméno je Śrī Kṛṣṇa Caitanya a Jeho sannyās-guru je požehnaný Keśava Bhāratī.“
Text 72:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya said, “ ‘Śrī Kṛṣṇa’ is a very good name, but He belongs to the Bhāratī community. Therefore He is a second-class sannyāsī.”
Text 72:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya řekl: „Śrī Kṛṣṇa je velmi pěkné jméno, ale On patří ke společnosti Bhāratī, a proto je sannyāsīm střední třídy.“
Text 73:
Gopīnātha Ācārya replied, “Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu does not rely on any external formality. There is no need for Him to accept the sannyāsa order from a superior sampradāya.”
Text 73:
Gopīnātha Ācārya odpověděl: „Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu nezávisí na žádných vnějších formalitách. Nepotřebuje přijímat sannyās od nějaké vyšší sampradāyi.“
Text 74:
The Bhaṭṭācārya inquired, “Śrī Caitanya Mahāprabhu is in His full-fledged youthful life. How can He keep the principles of sannyāsa?
Text 74:
Bhaṭṭācārya se zeptal: „Śrī Caitanya Mahāprabhu je v rozkvětu mládí. Jak může dodržovat zásady sannyāsu?“
Text 75:
“I shall continually recite Vedānta philosophy before Caitanya Mahāprabhu so that He may remain fixed in His renunciation and thus enter upon the path of monism.”
Text 75:
„Budu tedy Caitanyovi Mahāprabhuovi neustále přednášet vedāntskou filosofii, aby zůstal pevný ve svém odříkání a mohl tak vstoupit na cestu monismu.“
Text 76:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya then suggested, “If Śrī Caitanya Mahāprabhu would like, I could bring Him into a first-class sampradāya by offering Him saffron cloth and performing the reformatory process again.”
Text 76:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya pak navrhl: „Bude-li Śrī Caitanya Mahāprabhu chtít, dám Mu šafránové roucho a vykonám pro Něho znovu očistný obřad, čímž Ho mohu uvést do prvotřídní sampradāyi.“
Text 77:
Gopīnātha Ācārya and Mukunda Datta became very unhappy when they heard this. Gopīnātha Ācārya therefore addressed Sārvabhauma Bhaṭṭācārya as follows.
Text 77:
Když to Gopīnātha Ācārya i Mukunda Datta slyšeli, byli z toho velice nešťastní. Gopīnātha Ācārya proto oslovil Sārvabhaumu Bhaṭṭācāryu následovně:
Text 78:
“My dear Bhaṭṭācārya, you do not know the greatness of Lord Caitanya Mahāprabhu. All the symptoms of the Supreme Personality of Godhead are found in Him to the highest degree.”
Text 78:
„Můj drahý Bhaṭṭācāryo, ty nevíš, jak vznešený Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu je. Nacházejí se v Něm v té nejvyšší míře všechny znaky Nejvyšší Osobnosti Božství.“
Text 79:
Gopīnātha Ācārya continued, “Lord Caitanya Mahāprabhu is celebrated as the Supreme Personality of Godhead. Those who are ignorant in this connection find the conclusion of knowledgeable men very difficult to understand.”
Text 79:
Gopīnātha Ācārya pokračoval: „Pán Caitanya Mahāprabhu je oslavovaný jako Nejvyšší Osobnost Božství. Ti, kdo si toho nejsou vědomi, těžko chápou výroky vzdělaných.“
Text 80:
The disciples of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya retaliated, “By what evidence do you conclude that Śrī Caitanya Mahāprabhu is the Supreme Lord?”
Text 80:
Žáci Sārvabhaumy Bhaṭṭācāryi řekli: „Na základě jakých důkazů docházíš k závěru, že Śrī Caitanya Mahāprabhu je Nejvyšší Pán?“
Text 81:
The disciples of the Bhaṭṭācārya said, “We derive knowledge of the Absolute Truth by logical hypothesis.”
Text 81:
Bhaṭṭācāryovi žáci řekli: „My získáváme poznání o Absolutní Pravdě logickou úvahou.“
Text 82:
Gopīnātha Ācārya continued, “One can understand the Supreme Personality of Godhead only by His mercy, not by guesswork or hypothesis.”
Text 82:
Gopīnātha Ācārya pokračoval: „Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, lze poznat jedině Jeho milostí, ne dohady nebo hypotézami.“
Text 83:
The Ācārya continued, “If one receives but a tiny bit of the Lord’s favor by dint of devotional service, he can understand the nature of the Supreme Personality of Godhead.
Text 83:
Ācārya pokračoval: „Jestliže díky oddané službě někdo obdrží byť jen zlomek Pánovy přízně, pak může poznat povahu Nejvyšší Osobnosti Božství.“
Text 84:
“ ‘My Lord, if one is favored by even a slight trace of the mercy of Your lotus feet, he can understand the greatness of Your personality. But those who speculate in order to understand the Supreme Personality of Godhead are unable to know You, even though they continue to study the Vedas for many years.’ ”
Text 84:
„,Můj Pane, je-li někdo obdařen byť jen zlomkem milosti Tvých lotosových nohou, může porozumět velikosti Tvé osobnosti. Avšak ti, kdo se snaží pochopit Nejvyšší Osobnost Božství spekulací, Tě nepoznají, ani kdyby studovali Védy po mnoho let.“
Texts 85-86:
Gopīnātha Ācārya then addressed Sārvabhauma Bhaṭṭācārya: “You are a great scholar and a teacher of many disciples. Indeed, there is no other scholar like you on earth. Nonetheless, because you are bereft of even a pinch of the Lord’s mercy, you cannot understand Him, even though He is present in your home.
Text 85-86:
Gopīnātha Ācārya potom oslovil Sārvabhaumu Bhaṭṭācāryu: „Jsi nesmírně vzdělaný a jsi učitel mnoha žáků. Ve skutečnosti se ti žádný učenec na Zemi nevyrovná. Protože však nemáš ani trochu Pánovy milosti, nemůžeš Mu porozumět, ani když je přítomný ve tvém domě.“
Text 87:
“It is not your fault; it is the verdict of the scriptures. You cannot understand the Supreme Personality of Godhead simply by scholarship.”
Text 87:
„Není to tvoje chyba, je to výrok písem. Nejvyšší Osobnost Božství nemůžeš poznat pouhou učeností.“
Text 88:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya replied, “My dear Gopīnātha Ācārya, please speak with great care. What is the proof that you have received the mercy of the Lord?”
Text 88:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya odpověděl: „Můj drahý Gopīnāthe Ācāryo, dávej si prosím pozor na to, co říkáš. Co je důkazem toho, že ty jsi obdržel milost Pána?“
Text 89:
Gopīnātha Ācārya replied, “Knowledge of the summum bonum, the Absolute Truth, is evidence of the mercy of the Supreme Lord.”
Text 89:
Gopīnātha Ācārya odpověděl: „Poznání nejvyššího dobra, Absolutní Pravdy, je důkazem milosti Nejvyššího Pána.“
Text 90:
Gopīnātha Ācārya continued, “You have seen the symptoms of the Supreme Personality of Godhead in the body of Śrī Caitanya Mahāprabhu during His absorption in an ecstatic mood.
Text 90:
Gopīnātha Ācārya pokračoval: „Viděl jsi znaky Nejvyšší Osobnosti Božství na těle Śrī Caitanyi Mahāprabhua, když byl pohroužený v extatické náladě.“
Text 91:
“Despite directly perceiving the symptoms of the Supreme Lord in the body of Śrī Caitanya Mahāprabhu, you cannot understand Him. This is commonly called illusion.
Text 91:
„Na těle Śrī Caitanyi Mahāprabhua můžeš přímo vidět příznaky Nejvyššího Pána, ale ty Ho ani tehdy nepoznáváš. Tomu se obyčejně říká iluze.“
Text 92:
“A person influenced by the external energy is called bahirmukha jana, a mundane person, because despite his perception, he cannot understand the real substance.” Hearing Gopīnātha Ācārya say this, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya smiled and began to speak as follows.
Text 92:
„Ten, kdo je ovlivněný vnější energií, se nazývá bahirmukha jana, světský člověk, protože nemůže skutečnou podstatu pochopit ani navzdory svému vnímání.“ Když to Sārvabhauma Bhaṭṭācārya slyšel, usmál se a promluvil takto:
Text 93:
The Bhaṭṭācārya said, “We are just having a discussion among friends and considering the points described in the scriptures. Do not become angry. I am simply speaking on the strength of the śāstras. Please don’t take any offense.
Text 93:
Bhaṭṭācārya řekl: „Právě jsme s přáteli hovořili a uvažovali o těchto tématech popsaných v písmech. Nerozzlob se prosím, budu říkat jen to, co je v śāstrāch. Nechci tě urazit.“
Text 94:
“Śrī Caitanya Mahāprabhu is certainly a great, uncommon devotee, but we cannot accept Him as an incarnation of Lord Viṣṇu because, according to śāstra, there is no incarnation in this Age of Kali.
Text 94:
„Śrī Caitanya Mahāprabhu je jistě velký a neobyčejný oddaný. Jako inkarnaci Pána Viṣṇua Ho však nemůžeme přijmout, protože podle śāster v tomto věku Kali žádná inkarnace není.“
Text 95:
“Another name for Lord Viṣṇu is Triyuga because there is no incarnation of Lord Viṣṇu in Kali-yuga. Indeed, this is the verdict of the revealed scriptures.”
Text 95:
„Jiným jménem Pána Viṣṇua je Triyuga, protože v Kali-yuze se Pán Viṣṇu nezjevuje. Takové je tvrzení zjevených písem.“
Text 96:
Upon hearing this, Gopīnātha Ācārya became very unhappy. He said to the Bhaṭṭācārya, “You consider yourself the knower of all Vedic scriptures.
Text 96:
Když to Gopīnātha Ācārya slyšel, vůbec z toho neměl radost. Promluvil tedy k Bhaṭṭācāryovi: „Považuješ se za znalce všech védských písem.“
Text 97:
“Śrīmad-Bhāgavatam and the Mahābhārata are the two most important Vedic scriptures, but you have paid no attention to their statements.
Text 97:
„Śrīmad-Bhāgavatam a Mahābhārata jsou dvě nejdůležitější védská písma, ale ty jejich výrokům nevěnuješ žádnou pozornost.“
Text 98:
“In Śrīmad-Bhāgavatam and the Mahābhārata it is stated that the Lord appears directly, but you say that in this age there is no manifestation or incarnation of Lord Viṣṇu.
Text 98:
„Ve Śrīmad-Bhāgavatamu i v Mahābhāratě je řečeno, že se Pán zjevuje přímo, ale ty říkáš, že v tomto věku se Pán Viṣṇu neprojevuje ani nesestupuje.“
Text 99:
“In this Age of Kali there is no līlā-avatāra of the Supreme Personality of Godhead; therefore He is known as Triyuga. That is one of His holy names.”
Text 99:
„V tomto věku Kali není žádný līlā-avatāra Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, a proto je Pán známý jako Triyuga. To je jedno z Jeho svatých jmen.“
Text 100:
Gopīnātha Ācārya continued, “There is certainly an incarnation in every age, and such an incarnation is called the yuga-avatāra. But your heart has become so hardened by logic and argument that you cannot consider all these facts.
Text 100:
Gopīnātha Ācārya odpověděl: „Každý věk má jistě svoji inkarnaci, a ta se nazývá yuga-avatāra. Tvoje srdce však natolik ztvrdlo logikou a argumentováním, že nejsi schopen vzít všechny tyto skutečnosti v úvahu.“
Text 101:
“ ‘In the past, your son has had bodies of three different colors, according to the age. These colors were white, red and yellow. In this age [Dvāpara-yuga] He has accepted a blackish body.’
Text 101:
„,V minulosti měl tvůj syn těla tří různých barev, podle toho, v jakém věku se zjevil. Byla to bílá, červená a žlutá barva. V tomto věku (Dvāpara-yuze) přijal tělo načernalé.̀“
Text 102:
“ ‘In the Age of Kali, as well as in Dvāpara-yuga, the people offer prayers to the Supreme Personality of Godhead by various mantras and observe the regulative principles of the supplementary Vedic literatures. Now please hear of this from me.
Text 102:
„,Ve věku Kali i ve Dvāpara-yuze se lidé modlí k Nejvyšší Osobnosti Božství pronášením různých manter a dodržováním usměrňujících zásad doplňkových védských textů. Poslechni si prosím, co ti o tom povím.̀“
Text 103:
“ ‘In this Age of Kali, those who are intelligent perform the congregational chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, worshiping the Supreme Personality of Godhead, who appears in this age always describing the glories of Kṛṣṇa. That incarnation is yellowish in hue and is always associated with His plenary expansions [such as Śrī Nityānanda Prabhu] and personal expansions [such as Gadādhara], as well as His devotees and associates [such as Svarūpa Dāmodara].’
Text 103:
„,Ti, kdo jsou v tomto věku Kali inteligentní, uctívají společným zpíváním Hare Kṛṣṇa mahā-mantry Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, který během svého zjevení v tomto věku neustále opěvuje Kṛṣṇu. V této inkarnaci má žlutou barvu pleti a je neustále doprovázen svými úplnými expanzemi (jako je Śrī Nityānanda Prabhu), osobními expanzemi (jako je Gadādhara) a také svými oddanými a společníky (jako je Svarūpa Dāmodara).̀“
Text 104:
“ ‘The Lord [in the incarnation of Gaurasundara] has a golden complexion. Indeed, His entire body, which is very nicely constituted, is like molten gold. Sandalwood pulp is smeared all over His body. He will take the fourth order of spiritual life [sannyāsa] and will be very much self-controlled. He will be distinguished from Māyāvādī sannyāsīs in that He will be fixed in devotional service and will spread the saṅkīrtana movement.’ ”
Text 104:
„,Tento Pán (v inkarnaci Gaurasundary) má zlatou barvu pleti. Celé Jeho krásně stavěné tělo připomíná tekuté zlato a je potřené santálovou pastou. Přijme čtvrtý stav duchovního života (sannyās) a bude se dokonale ovládat. Od māyāvādských sannyāsīch se bude lišit neochvějností v oddané službě a tím, že bude šířit saṅkīrtanové hnutí.̀“
Text 105:
Gopīnātha Ācārya then said, “There is no need to quote so much evidence from the śāstras, for you are a very dry speculator. There is no need to sow seeds in barren land.
Text 105:
Gopīnātha Ācārya potom řekl: „Není třeba citovat tolik důkazů ze śāster, protože jsi suchý spekulant. Je zbytečné sít semena do neúrodné půdy.“
Text 106:
“When the Lord will be pleased with you, you will also understand these conclusions and will quote from the śāstras.
Text 106:
„Když s tebou bude Pán spokojený, také tyto závěry pochopíš a budeš citovat ze śāster.“
Text 107:
“The false arguments and philosophical word jugglery of your disciples are not faults of theirs. They have simply received the benediction of Māyāvāda philosophy.
Text 107:
„Falešné argumenty tvých žáků a jejich filosofické překrucování významu slov nejsou jejich chyba; jen dostali požehnání māyāvādské filosofie.“
Text 108:
“ ‘I offer my respectful obeisances unto the Supreme Personality of Godhead, who is full of unlimited qualities and whose different potencies bring about agreement and disagreement between disputants. Thus the illusory energy again and again covers the self-realization of both disputants.’
Text 108:
,„S úctou se klaním Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, který oplývá neomezenými vlastnostmi a jehož různé energie způsobují souhlas a nesouhlas mezi těmi, kdo se přou. Takto matoucí energie znovu a znovu zakrývá jejich seberealizaci.̀“
Text 109:
“ ‘In almost all cases, whatever learned brāhmaṇas speak becomes accepted; nothing is impossible for one who takes shelter of My illusory energy and speaks under her influence.’ ”
Text 109:
„,Cokoliv řeknou učení brāhmaṇové, je téměř ve všech případech přijato. Nic totiž není nemožné pro toho, kdo se odevzdá Mé matoucí energii a mluví pod jejím vlivem.̀“
Text 110:
After hearing this from Gopīnātha Ācārya, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya said, “First go to the place where Śrī Caitanya Mahāprabhu is staying and invite Him here with His associates. Ask Him on my account.
Text 110:
Když to Sārvabhauma Bhaṭṭācārya od Gopīnātha Ācāryi vyslechl, řekl: „Jdi za Śrī Caitanyou Mahāprabhuem a mým jménem Ho sem pozvi i s Jeho společníky.“
Text 111:
“Take jagannātha-prasādam and first give it to Caitanya Mahāprabhu and His associates. After that, come back here and teach me well.”
Text 111:
„Nejdříve vezmi jagannātha-prasādam a dej ho Pánu Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi a Jeho společníkům. Potom se sem vrať a uč mě.“
Text 112:
Gopīnātha Ācārya was the brother-in-law of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; therefore their relationship was very sweet and intimate. Under the circumstances, Gopīnātha Ācārya taught him by sometimes blaspheming him, sometimes praising him and sometimes laughing at him. This had been going on for some time.
Text 112:
Gopīnātha Ācārya byl švagrem Sārvabhaumy Bhaṭṭācāryi; jejich vzájemný vztah byl proto velmi sladký a důvěrný. Gopīnātha Ācārya ho tedy učil tak, že s ním někdy mluvil neuctivě, jindy ho vychvaloval a někdy se mu smál. Tak to probíhalo nějaký čas.
Text 113:
Śrīla Mukunda Datta felt very satisfied to hear the conclusive statements of Gopīnātha Ācārya, but he became very unhappy and angry to hear the statements put forward by Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Text 113:
Śrīla Mukunda Datta se cítil velmi spokojeně, když slyšel závěry přednesené Gopīnāthem Ācāryou. Když ale slyšel argumenty Sārvabhaumy Bhaṭṭācāryi, byl z nich nešťastný a hněval se.
Text 114:
According to the instructions of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Gopīnātha Ācārya went to Śrī Caitanya Mahāprabhu and invited Him on the Bhaṭṭācārya’s behalf.
Text 114:
Gopīnātha Ācārya tedy šel na pokyn Sārvabhaumy Bhaṭṭācāryi za Pánem Śrī Caitanyou Mahāprabhuem, aby Mu vyřídil Bhaṭṭācāryovo pozvání.
Text 115:
The Bhaṭṭācārya’s statements were discussed before Śrī Caitanya Mahāprabhu. Gopīnātha Ācārya and Mukunda Datta disapproved of the Bhaṭṭācārya’s statements because they caused mental pain.
Text 115:
Výroky Sārvabhaumy Bhaṭṭācāryi se probíraly před Śrī Caitanyou Mahāprabhuem. Gopīnātha Ācārya a Mukunda Datta s Bhaṭṭācāryovými výroky nesouhlasili, protože jim působily mentální bolest.
Text 116:
Hearing this, Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “Do not speak like that. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya has shown great affection and mercy toward Me.
Text 116:
Když to Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu slyšel, řekl: „Nemluvte tak. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya Mi prokázal velkou náklonnost a milost.“
Text 117:
“Out of paternal affection for Me, he wants to protect Me and see that I follow the regulative principles of a sannyāsī. What fault is there in this?”
Text 117:
„Chová ke Mně rodičovské city a chce Mě ochránit, abych mohl dodržovat usměrňující zásady sannyāsīho. Co je na tom špatného?“
Text 118:
The next morning, Śrī Caitanya Mahāprabhu and Sārvabhauma Bhaṭṭācārya together visited the temple of Lord Jagannātha. Both of them were in a very pleasant mood.
Text 118:
Druhý den ráno navštívil Śrī Caitanya Mahāprabhu se Sārvabhaumou Bhaṭṭācāryou chrám Pána Jagannātha. Oba byli ve velmi radostném rozpoložení.
Text 119:
When they entered the temple, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya offered Caitanya Mahāprabhu a seat, while he himself sat down on the floor out of due respect for a sannyāsī.
Text 119:
Po vstupu do chrámu nabídl Sārvabhauma Bhaṭṭācārya Caitanyovi Mahāprabhuovi sedátko a sám si z úcty k sannyāsīmu sedl na zem.
Text 120:
He then began to instruct Lord Caitanya Mahāprabhu on Vedānta philosophy, and out of affection and devotion, he spoke to the Lord as follows.
Text 120:
Potom začal Pána Caitanyu Mahāprabhua učit vedāntskou filosofii a s náklonností a oddaností k Pánu promluvil následovně:
Text 121:
The Bhaṭṭācārya said, “Hearing Vedānta philosophy is a sannyāsī’s main business. Therefore without hesitation You should study Vedānta philosophy, hearing it without cessation from a superior person.”
Text 121:
Bhaṭṭācārya řekl: „Poslouchat vedāntskou filosofii je hlavním zaměstnáním sannyāsīho. Měl bys proto bez váhání tuto filosofii studovat a neustále jí naslouchat od někoho pokročilejšího.“
Text 122:
Lord Caitanya replied, “You are very merciful to Me, and therefore I think it is My duty to obey your order.”
Text 122:
Pán Caitanya odpověděl: „Jsi ke Mně velice milostivý, a proto si myslím, že je Mou povinností řídit se tvými pokyny.“
Text 123:
Thus for seven days continually, Śrī Caitanya Mahāprabhu listened to the Vedānta philosophy expounded by Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. However, Caitanya Mahāprabhu did not say anything and did not indicate whether it was right or wrong. He simply sat there and listened to the Bhaṭṭācārya.
Text 123:
Sedm dní bez přestání tak Śrī Caitanya Mahāprabhu poslouchal vedāntskou filosofii, jak ji Sārvabhauma Bhaṭṭācārya vysvětloval. Pán Caitanya Mahāprabhu však nic neříkal ani nenaznačoval, zda je to správné, či špatné. Jednoduše tam seděl a naslouchal Bhaṭṭācāryovi.
Text 124:
On the eighth day, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya said to Caitanya Mahāprabhu, “You have been listening to Vedānta philosophy from me continually for seven days.
Text 124:
Osmého dne Sārvabhauma Bhaṭṭācārya Caitanyovi Mahāprabhuovi řekl: „Sedm dní po sobě ode mne posloucháš vedāntskou filosofii.“
Text 125:
“You have simply been listening, fixed in Your silence. Since You do not say whether You think it is right or wrong, I cannot know whether You are actually understanding Vedānta philosophy or not.”
Text 125:
„Posloucháš a vůbec nemluvíš. A protože neříkáš, zda to pokládáš za správné, nebo za špatné, tak nevím, jestli filosofii vedānty rozumíš, nebo ne.“
Text 126:
Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “I am a fool, and consequently I do not study the Vedānta-sūtra. I am just trying to hear it from you because you have ordered Me.
Text 126:
Śrī Caitanya Mahāprabhu na to odpověděl: „Já jsem hlupák, a proto Vedānta-sūtru nestuduji. Jen se ti snažím naslouchat, protože jsi Mi to nařídil.“
Text 127:
“Only for the sake of executing the duties of the renounced order of sannyāsa do I listen. Unfortunately, I cannot in the least understand the meaning you are presenting.”
Text 127:
„Poslouchám jen proto, abych splnil povinnosti sannyāsu, stavu odříkání. Naneštěstí však ani v nejmenším nechápu smysl toho, co tady vykládáš.“
Text 128:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya replied, “I accept that You do not understand, yet even one who does not understand inquires about the subject matter.
Text 128:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya odpověděl: „To, že něčemu nerozumíš, je mi pochopitelné, ale i ten, kdo něčemu nerozumí, klade na dané téma dotazy.“
Text 129:
“You are hearing again and again, yet You keep silent. I cannot understand what is actually within Your mind.”
Text 129:
„Neustále posloucháš, a přitom neřekneš ani slovo. Nevím, co se ve Tvé mysli děje.“
Text 130:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then revealed His mind, saying, “I can understand the meaning of each sūtra very clearly, but your explanations have simply agitated My mind.
Text 130:
Śrī Caitanya Mahāprabhu tedy řekl, co měl na mysli: „Zcela jasně chápu smysl každé sūtry, ale tvé výklady pouze rozrušily Moji mysl.“
Text 131:
“The meaning of the aphorisms in the Vedānta-sūtra contain clear purports in themselves, but other purports you presented simply covered the meaning of the sūtras like a cloud.
Text 131:
„Význam aforismů Vedānta-sūtry je sám o sobě jasný, ale další významy, které jsi předložil, zahalily smysl sūter jako mrak.“
Text 132:
“You do not explain the direct meaning of the Brahma-sūtras. Indeed, it appears that your business is to cover their real meaning.”
Text 132:
„Ty nevysvětluješ přímý význam Brahma-sūter. Spíše to vypadá, že se snažíš jejich skutečný význam zastřít.“
Text 133:
Caitanya Mahāprabhu continued, “The Vedānta-sūtra is the summary of all the Upaniṣads; therefore whatever direct meaning is there in the Upaniṣads is also recorded in the Vedānta-sūtra, or Vyāsa-sūtra.
Text 133:
Śrī Caitanya Mahāprabhu pokračoval: „Vedānta-sūtra je shrnutím všech Upaniṣad, a proto jsou veškeré přímé významy z Upaniṣad zaznamenány také ve Vedānta-sūtře neboli Vyāsa-sūtře.“
Text 134:
“For each sūtra the direct meaning must be accepted without interpretation. However, you simply abandon the direct meaning and proceed with your imaginative interpretation.
Text 134:
„Každá sūtra má svůj přímý význam a ten je třeba bez jakýchkoliv výkladů přijmout. Ty se však přímému významu vyhýbáš a předkládáš svoje vymyšlené výklady.“
Text 135:
“Although there is other evidence, the evidence given in the Vedic version must be taken as foremost. Vedic versions understood directly are first-class evidence.”
Text 135:
„I když existují ještě jiné důkazy, sdělení Véd je třeba přijmout jako nejpřednější. Sdělení Véd chápaná přímo jsou prvotřídním důkazem.“
Text 136:
Caitanya Mahāprabhu continued, “Conchshells and cow dung are nothing but the bones and the stool of some living entities, but according to the Vedic version they are both considered very pure.
Text 136:
Caitanya Mahāprabhu pokračoval: „Lastury a kravský trus nejsou nic jiného než kosti a výkaly nějakých živých bytostí, a přesto jsou podle Véd považovány za velice čisté.“
Text 137:
“The Vedic statements are self-evident. Whatever is stated there must be accepted. If we interpret according to our own imagination, the authority of the Vedas is immediately lost.”
Text 137:
„Védské výroky jsou samy sobě důkazem. Cokoliv říkají, se musí přijmout. Pokud je vykládáme podle svých vlastních představ, autorita Véd se okamžitě ztrácí.“
Text 138:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “The Brahma-sūtra, compiled by Śrīla Vyāsadeva, is as radiant as the sun. One who tries to interpret its meaning simply covers that sunshine with a cloud.
Text 138:
Śrī Caitanya Mahāprabhu pokračoval: „Brahma-sūtra, kterou sestavil Śrīla Vyāsadeva, září jako slunce. Snaží-li se někdo vykládat její význam, pouze toto slunce zakrývá mrakem.“
Text 139:
“All the Vedas and literature that strictly follows the Vedic principles explain that the Supreme Brahman is the Absolute Truth, the greatest of all, and a feature of the Supreme Lord.
Text 139:
„Všechny Védy a literatura napsaná v přísném souladu s védskými zásadami vysvětlují, že Nejvyšší Brahman je Absolutní Pravda, největší ze všech a jeden z rysů Nejvyššího Pána.“
Text 140:
“Actually, the Supreme Absolute Truth is a person, the Supreme Personality of Godhead, full with all opulences. You are trying to explain Him as impersonal and formless.
Text 140:
„Nejvyšší Absolutní Pravda je ve skutečnosti osoba, Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, oplývající všemi vznešenými atributy. Ty se Ho snažíš vysvětlit jako neosobního a beztvarého.“
Text 141:
“Wherever there is an impersonal description in the Vedas, the Vedas mean to establish that everything belonging to the Supreme Personality of Godhead is transcendental and free of mundane characteristics.”
Text 141:
„Kdekoliv jsou ve Védách neosobní popisy, má to prokázat, že vše, co patří k Nejvyšší Osobnosti Božství, je transcendentální a bez světských vlastností.“
Text 142:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “ ‘Whatever Vedic mantras describe the Absolute Truth impersonally only prove in the end that the Absolute Truth is a person. The Supreme Lord is understood in two features — impersonal and personal. If one considers the Supreme Personality of Godhead in both features, he can actually understand the Absolute Truth. He knows that the personal understanding is stronger because we see that everything is full of variety. No one can see anything that is not full of variety.’
Text 142:
Śrī Caitanya Mahāprabhu pokračoval: „,Když védské mantry popisují Absolutní Pravdu neosobně, je to jen proto, aby nakonec dokázaly, že Absolutní Pravda je osoba. Nejvyššího Pána lze poznat ve dvou podobách – neosobní a osobní. Pokud tedy někdo uvažuje o Nejvyšší Osobnosti Božství v obou těchto rysech, pak může Absolutní Pravdě opravdu porozumět. Ví, že osobní pochopení je mocnější, protože vidíme, že vše je plné různorodosti. Nikdo nemůže vidět nic, co by nebylo plné různorodosti.̀“
Text 143:
“Everything in the cosmic manifestation emanates from the Absolute Truth, remains in the Absolute Truth, and after annihilation again enters the Absolute Truth.
Text 143:
„Všechno v tomto vesmírném projevu vychází z Absolutní Pravdy, spočívá v Absolutní Pravdě a po zničení do Absolutní Pravdy opět vstoupí.“
Text 144:
“The personal features of the Supreme Personality of Godhead are categorized in three cases — namely ablative, instrumental and locative.”
Text 144:
„Osobní rysy Nejvyšší Osobnosti Božství se třídí do tří pádů – ablativu, instrumentálu a lokativu.“
Texts 145-146:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “When the Supreme Personality of Godhead wished to become many, He glanced over the material energy. Before the creation there were no mundane eyes or mind; therefore the transcendental nature of the Absolute Truth’s mind and eyes is confirmed.
Text 145-146:
Śrī Caitanya Mahāprabhu pokračoval: „Když si Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, přál stát se mnoha, pohlédl na hmotnou energii. Před stvořením žádné hmotné oči ani mysl neexistovaly; tímto je tedy potvrzena transcendentální povaha mysli a očí Absolutní Pravdy.“
Text 147:
“The word ‘Brahman’ indicates the complete Supreme Personality of Godhead, who is Śrī Kṛṣṇa. That is the verdict of all Vedic literature.
Text 147:
„Slovo ,Brahmaǹ poukazuje na úplnou Nejvyšší Osobnost Božství, kterou je Śrī Kṛṣṇa. To je konečný výrok všech védských písem.“
Text 148:
“The confidential meaning of the Vedas is not easily understood by common men; therefore that meaning is supplemented by the words of the Purāṇas.
Text 148:
„Prostí lidé mohou důvěrný význam Véd jen těžko pochopit, a proto tento význam doplňují slova Purāṇ.“
Text 149:
“ ‘How greatly fortunate are Nanda Mahārāja, the cowherd men and all the inhabitants of Vrajabhūmi! There is no limit to their fortune, because the Absolute Truth, the source of transcendental bliss, the eternal Supreme Brahman, has become their friend.’
Text 149:
„,Jaké štěstí mají Nanda Mahārāja, pastevci a ostatní obyvatelé Vradžabhúmi! Jejich štěstí nezná hranic, protože Absolutní Pravda, zdroj transcendentální blaženosti, věčný Nejvyšší Brahman, se stal jejich přítelem.̀“
Text 150:
“The Vedic ‘apāṇi-pāda’ mantra rejects material hands and legs, yet it states that the Lord goes very fast and accepts everything offered to Him.
Text 150:
„Védská mantra ,apāṇi-pādà zamítá hmotné ruce a nohy, ale přesto zároveň tvrdí, že Pán velmi rychle chodí a přijímá vše, co je Mu obětováno.“
Text 151:
“All these mantras confirm that the Absolute Truth is personal, but the Māyāvādīs, throwing away the direct meaning, interpret the Absolute Truth as impersonal.
Text 151:
„Všechny tyto mantry potvrzují osobní povahu Absolutní Pravdy, ale māyāvādī tento přímý význam ignorují a vykládají Absolutní Pravdu jako neosobní.“
Text 152:
“Are you describing as formless that Supreme Personality of Godhead whose transcendental form is complete with six transcendental opulences?
Text 152:
„Popisuješ snad jako beztvarého tohoto Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, jehož transcendentální podoba oplývá šesti transcendentálními vznešenými atributy?“
Text 153:
“The Supreme Personality of Godhead has three primary potencies. Are you trying to prove that He has no potencies?
Text 153:
„Nejvyšší Osobnost Božství má tři hlavní energie. Chceš snad dokázat, že žádné nemá?“
Text 154:
“ ‘The internal potency of the Supreme Lord, Viṣṇu, is spiritual, as verified by the śāstras. There is another spiritual potency, known as kṣetra-jña, or the living entity. The third potency, which is known as nescience, makes the living entity godless and fills him with fruitive activity.
Text 154:
„,Śāstry potvrzují, že vnitřní energie Nejvyššího Pána Viṣṇua je duchovní. Potom je tu ještě další duchovní energie, známá jako kṣetra-jña neboli živé bytosti. Třetí energie, známá jako nevědomost, vede živou bytost k bezbožnosti a naplňuje ji ploduchtivým jednáním.̀“
Text 155:
“ ‘O King, the kṣetra-jña-śakti is the living entity. Although he has the facility to live in either the material or spiritual world, he suffers the threefold miseries of material existence because he is influenced by the avidyā [nescience] potency, which covers his constitutional position.
Text 155:
„,Ó králi, kṣetra-jña-śakti je živá bytost. I když má možnost žít v hmotném i duchovním světě, trpí třemi druhy strádání hmotné existence, protože je ovlivněná energií avidyi (nevědomosti), která zahaluje její přirozené postavení.̀“
Text 156:
“ ‘This living entity, covered by the influence of nescience, exists in different forms in the material condition. O King, he is thus proportionately freed from the influence of material energy, to a greater or lesser degree.’
Text 156:
„,Tato živá bytost, zahalená vlivem nevědomosti, existuje v hmotných podmínkách v různých podobách. Tak je, ó králi, přiměřeně více či méně osvobozená od vlivu hmotné energie.̀“
Text 157:
“ ‘The Supreme Personality of Godhead is sac-cid-ānanda-vigraha. This means that He originally has three potencies — the pleasure potency, the potency of eternality and the potency of knowledge. Together these are called the cit potency, and they are present in full in the Supreme Lord. For the living entities, who are part and parcel of the Lord, the pleasure potency in the material world is sometimes displeasing and sometimes mixed. This is not the case with the Supreme Personality of Godhead, because He is not under the influence of the material energy or its modes.’
Text 157:
„,Nejvyšší Osobnost Božství je sac-cid-ānanda-vigraha, což znamená, že má původně tři energie – energii blaženosti, energii věčnosti a energii poznání. Ty se dohromady nazývají energie cit a jsou plně přítomné v Nejvyšším Pánu. Pro živé bytosti, které jsou nedílnými částmi Pána, je v hmotném světě tato energie blaženosti někdy nepříjemná a někdy smíšená. Tak tomu ale není u Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, protože On nespadá pod vliv hmotné přírody nebo jejích kvalit.̀“
Text 158:
“The Supreme Personality of Godhead in His original form is full of eternity, knowledge and bliss. The spiritual potency in these three portions [sat, cit and ānanda] assumes three different forms.
Text 158:
„Nejvyšší Osobnost Božství ve své původní podobě oplývá věčností, poznáním a blažeností. Duchovní energie v těchto třech částech (sat, cit a ānanda) nabývá tří různých podob.“
Text 159:
“The three portions of the spiritual potency are called hlādinī [the bliss portion], sandhinī [the eternity portion] and samvit [the knowledge portion]. We accept knowledge of these as full knowledge of the Supreme Personality of Godhead.
Text 159:
„Tyto tři části duchovní energie se nazývají hlādinī (část blaženosti), sandhinī (část věčnosti) a samvit (část poznání). Znalost těchto energií přijímáme jako úplné poznání Nejvyšší Osobnosti Božství.“
Text 160:
“The spiritual potency of the Supreme Personality of Godhead also appears in three phases — internal, marginal and external. These are all engaged in His devotional service in love.
Text 160:
„Duchovní energie Nejvyšší Osobnosti Božství se také objevuje ve třech stupních – jako vnitřní, okrajová a vnější. Ty všechny se s láskou věnují oddané službě Pánu.“
Text 161:
“In His spiritual potency, the Supreme Lord enjoys six kinds of opulences. You do not accept this spiritual potency, and this is due to your great impudence.
Text 161:
„Nejvyšší Pán si ve své duchovní energii užívá šesti druhů majestátu. Ty však ve své velké nestoudnosti tuto duchovní energii neuznáváš.“
Text 162:
“The Lord is the master of the potencies, and the living entity is the servant of them. That is the difference between the Lord and the living entity. However, you declare that the Lord and the living entities are one and the same.
Text 162:
„Pán je vládcem všech energií a živá bytost je jejich služebníkem. To je rozdíl mezi Pánem a živou bytostí. Ty však prohlašuješ, že Pán a živé bytosti se od sebe neliší.“
Text 163:
“In the Bhagavad-gītā the living entity is established as the marginal potency of the Supreme Personality of Godhead. Yet you say that the living entity is completely different from the Lord.
Text 163:
„V Bhagavad-gītě je živá bytost prohlášena za okrajovou energii Nejvyšší Osobnosti Božství, ale ty přitom říkáš, že je živá bytost od Nejvyššího Pána zcela odlišná.“
Text 164:
“ ‘Earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence and false ego are My eightfold separated energies.
Text 164:
„,Země, voda, oheň, vzduch, éter, mysl, inteligence a falešné ego – to je Mých osm oddělených energií.̀“
Text 165:
“ ‘Besides these inferior energies, which are material, there is another energy, a spiritual energy, and this is the living being, O mighty-armed one. The entire material world is sustained by the living entities.’
Text 165:
„,Vedle těchto nižších, hmotných energií je zde ještě další, duchovní energie, a tou je živá bytost, ó válečníku mocných paží. Živé bytosti udržují celý hmotný svět.̀“
Text 166:
“The transcendental form of the Supreme Personality of Godhead is complete in eternity, cognizance and bliss. However, you describe this transcendental form as a product of material goodness.
Text 166:
„Transcendentální podoba Nejvyšší Osobnosti Božství oplývá věčností, poznáním a blažeností. Ty však tuto transcendentální podobu popisuješ jako výtvor hmotného dobra.“
Text 167:
“One who does not accept the transcendental form of the Lord is certainly an agnostic. Such a person should be neither seen nor touched. Indeed, he is subject to be punished by Yamarāja.
Text 167:
„Ten, kdo nepřijímá Pánovu transcendentální podobu, je nepochybně agnostik a na takového člověka bychom neměli ani pohlédnout, ani se ho dotknout. Podléhá trestu od Yamarāje.“
Text 168:
“The Buddhists do not recognize the authority of the Vedas; therefore they are considered agnostics. However, those who have taken shelter of the Vedic scriptures yet preach agnosticism in accordance with the Māyāvāda philosophy are certainly more dangerous than the Buddhists.
Text 168:
„Buddhisté neuznávají autoritu Véd, a proto jsou považováni za agnostiky. Avšak ti, kdo přijali útočiště u védských písem, a přesto káží agnosticismus v souladu s māyāvādskou filosofií, jsou ještě nebezpečnější než buddhisté.“
Text 169:
“Śrīla Vyāsadeva presented the Vedānta philosophy for the deliverance of conditioned souls, but if one hears the commentary of Śaṅkarācārya, everything is spoiled.
Text 169:
„Śrīla Vyāsadeva předložil filosofii Vedānty pro osvobození podmíněných duší. Pokud však někdo uslyší Śaṅkarācāryův komentář, bude vše zničeno.“
Text 170:
“The Vedānta-sūtra aims at establishing that the cosmic manifestation has come into being by the transformation of the inconceivable potency of the Supreme Personality of Godhead.
Text 170:
„Vedānta-sūtra má za cíl prokázat, že vesmírné stvoření vzniklo přeměnou nepochopitelné energie Nejvyšší Osobnosti Božství.“
Text 171:
“The touchstone, after touching iron, produces volumes of gold without being changed. Similarly, the Supreme Personality of Godhead manifests Himself as the cosmic manifestation by His inconceivable potency, yet He remains unchanged in His eternal, transcendental form.
Text 171:
„Zázračný kámen vytvoří stykem se železem hromady zlata, aniž by se sám změnil. Podobně se Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, díky své nepochopitelné energii projevuje jako toto vesmírné stvoření, a přesto zůstává nezměněný ve své věčné transcendentální podobě.“
Text 172:
“Śaṅkarācārya states that the theory of transformation presented in the Vedānta-sūtra implies that the Absolute Truth itself is transformed. In this way the Māyāvādī philosophers denigrate Śrīla Vyāsadeva by accusing him of error. They thus find fault in the Vedānta-sūtra and misinterpret it to try to establish the theory of illusion.
Text 172:
„V Śaṅkarācāryově teorii se říká, že Absolutní Pravda je přeměněná. Māyāvādští filosofové tuto teorii přijímají a tím snižují Śrīlu Vyāsadevu, neboť ho obviňují, že se dopustil chyby. Takto ve Vedānta-sūtře vyhledávají chyby a snaží se ji vysvětlovat tak, aby dokázali teorii iluze.“
Text 173:
“The theory of illusion can be applied only when the living entity identifies himself with the body. As far as the cosmic manifestation is concerned, it cannot be called false, although it is certainly temporary.
Text 173:
„Teorie iluze se dá vztáhnout pouze na případ, že se živá bytost ztotožňuje s tělem. Vesmírný projev ale nelze nazvat neskutečným, i když je nepochybně dočasný.“
Text 174:
“The transcendental vibration oṁkāra is the sound form of the Supreme Personality of Godhead. All Vedic knowledge and this cosmic manifestation are produced from this sound representation of the Supreme Lord.
Text 174:
„Transcendentální zvuk oṁkāra je zvukovou podobou Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství. Veškeré védské poznání i tento vesmírný projev pocházejí z tohoto zvukového zastoupení Nejvyššího Pána.“
Text 175:
“The subsidiary vibration tat tvam asi [“you are the same”] is meant for the understanding of the living entity, but the principal vibration is oṁkāra. Not caring for oṁkāra, Śaṅkarācārya has stressed the vibration tat tvam asi.”
Text 175:
„Druhotná vibrace tat tvam asi („jsi to samé“) napomáhá tomu, aby živá bytost prohlédla, ale hlavní vibrací je oṁkāra. Śaṅkarācārya se však o oṁkāru nestaral a zdůrazňoval vibraci tat tvam asi.“
Text 176:
Thus Śrī Caitanya Mahāprabhu criticized Śaṅkarācārya’s Śārīraka-bhāṣya as imaginary, and He pointed out hundreds of faults in it. To defend Śaṅkarācārya, however, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya presented unlimited opposition.
Text 176:
Pán Caitanya Mahāprabhu tak odsoudil Śaṅkarācāryovu Śārīraka-bhāṣyu jako výmysl a poukázal na stovky chyb, které v ní jsou. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya však na Śaṅkarācāryovu obranu předkládal nekonečné množství protiargumentů.
Text 177:
The Bhaṭṭācārya presented various types of false arguments with pseudo logic and tried to defeat his opponent in many ways. However, Śrī Caitanya Mahāprabhu refuted all these arguments and established His own conviction.
Text 177:
Bhaṭṭācārya předkládal na základě pseudologiky různé druhy falešných argumentů a snažil se svého soupeře mnoha způsoby porazit. Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu však všechny tyto argumenty vyvrátil a prosadil své vlastní přesvědčení.
Text 178:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “The Supreme Personality of Godhead is the central point of all relationships, acting in devotional service to Him is one’s real occupation, and the attainment of love of Godhead is the ultimate goal of life. These three subject matters are described in the Vedic literature.
Text 178:
Śrī Caitanya Mahāprabhu pokračoval: „Nejvyšší Osobnost Božství je středem všech vztahů, skutečným zaměstnáním živé bytosti je oddaně Mu sloužit a dosáhnout lásky k Bohu je konečný cíl života. Tato tři témata popisuje védská literatura.“
Text 179:
“If one tries to explain the Vedic literature in a different way, he is indulging in imagination. Any interpretation of the self-evident Vedic version is simply imaginary.
Text 179:
„Pokud se někdo snaží vysvětlit védskou literaturu jiným způsobem, pak jen pouští uzdu své fantazii. Jakékoliv výklady védského sdělení, které je důkazem samo sobě, jsou pouhý výmysl.“
Text 180:
“Actually there is no fault on the part of Śaṅkarācārya. He simply carried out the order of the Supreme Personality of Godhead. He had to imagine some kind of interpretation, and therefore he presented a kind of Vedic literature that is full of atheism.
Text 180:
„Není to však chyba Śaṅkarācāryi. On jednoduše plnil pokyn Nejvyšší Osobnosti Božství. Musel vymyslet nějaký výklad, a proto vytvořil určitý druh védských textů, které jsou plné ateismu.“
Text 181:
“[Addressing Lord Śiva, the Supreme Personality of Godhead said:] ‘Please make the general populace averse to Me by imagining your own interpretation of the Vedas. Also, cover Me in such a way that people will take more interest in advancing material civilization just to propagate a population bereft of spiritual knowledge.’
Text 181:
„(Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, oslovil Pána Śivu:) ,Vymysli si vlastní výklady Véd a tak prosím zařiď, aby na Mě lidé zanevřeli. Skryj Mne takovým způsobem, že se budou více zajímat o rozvoj hmotné civilizace plodící populaci bez duchovního poznání.̀“
Text 182:
“[Lord Śiva informed goddess Durgā, the superintendent of the material world:] ‘In the Age of Kali I take the form of a brāhmaṇa and explain the Vedas through false scriptures in an atheistic way, similar to Buddhist philosophy.’ ”
Text 182:
„(Pán Śiva řekl bohyni Durze, která vládne hmotnému světu:) ,Ve věku Kali přijmu podobu brāhmaṇy a skrze falešná písma vyložím Védy ateistickým způsobem podobným buddhistické filosofii.̀“
Text 183:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya became very much astonished upon hearing this. He became stunned and said nothing.
Text 183:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya užasl, když to slyšel. Byl ohromený a nic neříkal.
Text 184:
Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu then told him, “Do not be astonished. Actually, devotional service unto the Supreme Personality of Godhead is the highest perfection of human activity.
Text 184:
Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu mu potom řekl: „Nediv se. Oddaná služba Nejvyšší Osobnosti Božství je ve skutečnosti nejvyšší dokonalostí lidských činností.“
Text 185:
“Even the self-satisfied sages perform devotional service to the Supreme Lord. Such are the transcendental qualities of the Lord. They are full of inconceivable spiritual potency.
Text 185:
„Nejvyššímu Pánu slouží dokonce i mudrci spokojení sami v sobě. Takové jsou Jeho transcendentální vlastnosti. Jsou plné nepochopitelné duchovní energie.“
Text 186:
“ ‘Those who are self-satisfied and unattracted by external material desires are also attracted to the loving service of Śrī Kṛṣṇa, whose qualities are transcendental and whose activities are wonderful. Hari, the Personality of Godhead, is called Kṛṣṇa because He has such transcendentally attractive features.’ ”
Text 186:
„,K láskyplné službě Śrī Kṛṣṇovi, který má transcendentální vlastnosti a vykonává úžasné skutky, jsou přitahováni i ti, kdo jsou spokojení na úrovni vlastního já a jež nepřitahují vnější hmotné touhy. A protože má Hari, Osobnost Božství, takové transcendentálně přitažlivé rysy, říká se Mu Kṛṣṇa.̀“
Text 187:
After hearing the ātmārāma verse, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya addressed Śrī Caitanya Mahāprabhu, “My dear Sir, please explain this verse. I have a great desire to hear Your explanation of it.”
Text 187:
Po vyslechnutí verše ātmārāma ze Śrīmad-Bhāgavatamu Sārvabhauma Bhaṭṭācārya Śrī Caitanyu Mahāprabhua oslovil: „Můj drahý Pane, vysvětli prosím tento verš. Velice si přeji slyšet Tvůj výklad.“
Text 188:
The Lord replied, “First let Me hear your explanation. After that, I shall try to explain what little I know.”
Text 188:
Pán odpověděl: „Nejdříve si poslechnu tvůj výklad a potom se pokusím vysvětlit to málo, co vím Já.“
Text 189:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya then began to explain the ātmārāma verse, and according to the principles of logic, he put forward various propositions.
Text 189:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya tedy začal vysvětlovat verš ātmārāma a předkládal různá tvrzení podle zásad logiky.
Text 190:
The Bhaṭṭācārya explained the ātmārāma verse in nine different ways on the basis of scripture. After hearing his explanation, Śrī Caitanya Mahāprabhu, smiling a little, began to speak.
Text 190:
Bhaṭṭācārya vysvětlil verš ātmārāma devíti různými způsoby na základě písem. Po vyslechnutí jeho vysvětlení se Śrī Caitanya Mahāprabhu pousmál a začal hovořit.
Text 191:
Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “My dear Bhaṭṭācārya, you are exactly like Bṛhaspati, the priest of the heavenly kingdom. Indeed, no one within this world has the power to explain the scriptures in such a way.
Text 191:
Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl: „Můj drahý Bhaṭṭācāryo, jsi úplně jako Bṛhaspati, kněz nebeského království. Nikdo v tomto světě nedokáže vysvětlovat písma takovým způsobem.“
Text 192:
“My dear Bhaṭṭācārya, you have certainly explained this verse by the prowess of your vast learning, but you should know that, besides this scholarly explanation, there is another purport to this verse.”
Text 192:
„Můj drahý Bhaṭṭācāryo, k vysvětlení tohoto verše jsi jistě použil veškerou svou učenost, ale měl bys vědět, že vedle tohoto učeného výkladu má verš ještě jiný význam.“
Text 193:
Upon the request of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Lord Caitanya Mahāprabhu began to explain the verse, without touching upon the nine explanations given by the Bhaṭṭācārya.
Text 193:
Na žádost Sārvabhaumy Bhaṭṭācāryi začal Pán Caitanya Mahāprabhu tento verš vysvětlovat, aniž by se dotkl devíti výkladů uvedených Bhaṭṭācāryou.
Text 194:
There are eleven words in the ātmārāma verse, and Śrī Caitanya Mahāprabhu explained each word, one after the other.
Text 194:
Verš ātmārāma se skládá z jedenácti slov a Śrī Caitanya Mahāprabhu je vyložil jedno po druhém.
Text 195:
Lord Caitanya Mahāprabhu took each word specifically and combined it with the word “ātmārāma.” He thus explained the word “ātmārāma” in eighteen different ways.
Text 195:
Pán Caitanya Mahāprabhu vzal každé slovo zvlášť a spojil je se slovem „ātmārāma“, které tak vysvětlil osmnácti různými způsoby.
Text 196:
Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “The Supreme Personality of Godhead, His different potencies and His transcendental qualities all have inconceivable prowess. It is not possible to explain them fully.
Text 196:
Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl: „Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, Jeho různé energie a Jeho transcendentální vlastnosti mají nepochopitelnou moc. Není možné je vysvětlit úplně.“
Text 197:
“These three items attract the mind of a perfect student engaged in spiritual activities and overcome all other processes of spiritual activity.”
Text 197:
„Tyto tři prvky přitahují mysl dokonalého studenta zabývajícího se duchovními činnostmi a převyšují všechny ostatní procesy duchovního rozvoje.“
Text 198:
Śrī Caitanya Mahāprabhu explained the meaning of the verse by giving evidence concerning Śukadeva Gosvāmī and the four ṛṣis Sanaka, Sanat-kumāra, Sanātana and Sanandana. Thus the Lord gave various meanings and explanations.
Text 198:
Śrī Caitanya Mahāprabhu vyložil tento verš s odkazem na Śukadevu Gosvāmīho a čtyři mudrce Sanaku, Sanat-kumāru, Sanātanu a Sanandanu. Takto Pán předložil různé významy a vysvětlení.
Text 199:
Upon hearing Caitanya Mahāprabhu’s explanation of the ātmārāma verse, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya was struck with wonder. He then understood Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu to be Kṛṣṇa in person, and he thus condemned himself in the following words.
Text 199:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya po vyslechnutí výkladu Caitanyi Mahāprabhua k verši ātmārāma užasl. Tehdy pochopil, že Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu je Kṛṣṇa osobně, a sám sebe začal odsuzovat.
Text 200:
“Caitanya Mahāprabhu is certainly Lord Kṛṣṇa Himself. Because I could not understand Him and was very proud of my own learning, I have committed many offenses.”
Text 200:
„Je jisté, že Caitanya Mahāprabhu je samotný Pán Kṛṣṇa. Protože jsem to nechápal a byl jsem pyšný na svoji učenost, dopustil jsem se mnoha přestupků.“
Text 201:
When Sārvabhauma Bhaṭṭācārya denounced himself as an offender and took shelter of the Lord, the Lord desired to show him mercy.
Text 201:
Když se Sārvabhauma Bhaṭṭācārya odsoudil za své přestupky a přijal u Pána útočiště, Pán se rozhodl, že mu prokáže svou milost.
Text 202:
To show him mercy, Śrī Caitanya Mahāprabhu allowed him to see His Viṣṇu form. Thus He immediately assumed four hands.
Text 202:
Śrī Caitanya Mahāprabhu mu milostivě dovolil zhlédnout Jeho podobu Viṣṇua a ihned projevil čtyři ruce.
Text 203:
Śrī Caitanya Mahāprabhu first showed him the four-handed form and then appeared before him in His original form of Kṛṣṇa, with a blackish complexion and a flute to His lips.
Text 203:
Śrī Caitanya Mahāprabhu mu nejprve ukázal svoji čtyřrukou podobu a potom se před ním objevil ve své původní podobě Kṛṣṇy, s načernalou barvou pleti a flétnou na rtech.
Text 204:
When Sārvabhauma Bhaṭṭācārya saw the form of Lord Kṛṣṇa manifested in Caitanya Mahāprabhu, he immediately fell down flat to offer Him obeisances. Then he stood up and with folded hands began to offer prayers.
Text 204:
Když Sārvabhauma Bhaṭṭācārya v Caitanyovi Mahāprabhuovi uviděl projevenou podobu Pána Kṛṣṇy, okamžitě padl na zem a složil Mu poklony. Potom vstal a se sepjatýma rukama se začal modlit.
Text 205:
By the mercy of the Lord, all truths were revealed to Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, and he could understand the importance of chanting the holy name and distributing love of Godhead everywhere.
Text 205:
Pánovou milostí byly Sārvabhaumovi Bhaṭṭācāryovi vyjeveny všechny pravdy, a on tak mohl porozumět důležitosti zpívání svatého jména a šíření lásky k Bohu všude.
Text 206:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya composed one hundred verses in a very short time. Indeed, not even Bṛhaspati, the priest of the heavenly planets, could compose verses as quickly.
Text 206:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya složil během krátké chvilky sto veršů. Tak rychle by verše nedokázal složit ani sám Bṛhaspati, kněz nebeských planet.
Text 207:
After hearing the one hundred verses, Śrī Caitanya Mahāprabhu happily embraced Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, who was immediately overwhelmed in ecstatic love of Godhead and fell unconscious.
Text 207:
Po vyslechnutí tohoto sta veršů Śrī Caitanya Mahāprabhu Sārvabhaumu Bhaṭṭācāryu s radostí objal. Ten byl okamžitě zaplaven extatickou láskou k Bohu a upadl do bezvědomí.
Text 208:
Out of ecstatic love of God, the Bhaṭṭācārya shed tears, and his body was stunned. He exhibited an ecstatic mood, and he perspired, shook and trembled. He sometimes danced, sometimes chanted, sometimes cried and sometimes fell down to touch the lotus feet of the Lord.
Text 208:
Bhaṭṭācārya začal v extázi lásky k Bohu ronit slzy a jeho tělo ztuhlo. Projevoval extatickou náladu, potil se, třásl a chvěl. Chvílemi tančil, chvílemi zpíval, chvílemi plakal a chvílemi padal na zem, aby se dotkl Pánových lotosových nohou.
Text 209:
While Sārvabhauma Bhaṭṭācārya was in this ecstasy, Gopīnātha Ācārya was very pleased. The associates of Śrī Caitanya Mahāprabhu all laughed to see the Bhaṭṭācārya dance so.
Text 209:
Extáze Sārvabhaumy Bhaṭṭācāryi udělala Gopīnāthovi Ācāryovi velkou radost. Všichni společníci Śrī Caitanyi Mahāprabhua se smáli, když viděli, jak Bhaṭṭācārya tančí.
Text 210:
Gopīnātha Ācārya told Lord Caitanya Mahāprabhu, “Sir, You have brought all this upon Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.”
Text 210:
Gopīnātha Ācārya Pánu Caitanyovi Mahāprabhuovi řekl: „Pane, to, co se teď děje se Sārvabhaumou Bhaṭṭācāryou, je jen díky Tobě.“
Text 211:
Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “You are a devotee. Because of your association, Lord Jagannātha has shown him mercy.”
Text 211:
Śrī Caitanya Mahāprabhu odpověděl: „Ty jsi oddaný. Díky tvé společnosti mu Pán Jagannātha prokázal milost.“
Text 212:
After this, Śrī Caitanya Mahāprabhu pacified the Bhaṭṭācārya, and when he was quieted, he offered many prayers to the Lord.
Text 212:
Śrī Caitanya Mahāprabhu Bhaṭṭācāryu uklidnil a ten Mu potom přednesl mnoho modliteb.
Text 213:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya said, “My dear Sir, You have delivered the entire world, but that is not a very great task. However, You have also delivered me, and that is certainly the work of very wonderful powers.
Text 213:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya řekl: „Můj drahý Pane, Ty jsi osvobodil celý svět, ale to není nic zvláštního. To, že jsi osvobodil i mě, je však důkazem velice úžasných schopností.“
Text 214:
“I had become dull-headed due to reading too many books on logic. Consequently I had become like an iron bar. Nonetheless, You have melted me, and therefore Your influence is very great.”
Text 214:
„Čtením příliš mnoha knih o logice jsem otupěl a byl jsem jako železná tyč. Ty jsi mne však roztavil, a proto je Tvůj vliv nezměrný.“
Text 215:
After hearing the prayers offered by Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu returned to His residence, and the Bhaṭṭācārya, through Gopīnātha Ācārya, induced the Lord to accept lunch there.
Text 215:
Śrī Caitanya Mahāprabhu se po vyslechnutí Bhaṭṭācāryových modliteb vrátil do svého sídla a Bhaṭṭācārya skrze Gopīnātha Ācāryu zařídil, aby tam Pán poobědval.
Text 216:
Early the following morning, Śrī Caitanya Mahāprabhu went to see Lord Jagannātha in the temple, and He saw the Lord rise from His bed.
Text 216:
Dalšího dne šel Śrī Caitanya Mahāprabhu časně ráno navštívit Pána Jagannātha v chrámu a zhlédl Pánovo vstávání z Jeho lůžka.
Text 217:
The priest there presented Him with garlands and prasādam that had been offered to Lord Jagannātha. This pleased Caitanya Mahāprabhu very much.
Text 217:
Místní kněz dal Pánu girlandy a prasādam obětované Pánu Jagannāthovi. To Caitanyu Mahāprabhua velice potěšilo.
Text 218:
Carefully tying the prasādam and garlands in a cloth, Caitanya Mahāprabhu hastened to the house of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Text 218:
Caitanya Mahāprabhu toto prasādam a girlandy pečlivě zavázal do cípu svého oděvu a pospíchal do domu Sārvabhaumy Bhaṭṭācāryi.
Text 219:
He arrived at the Bhaṭṭācārya’s house a little before sunrise, just when the Bhaṭṭācārya was arising from bed.
Text 219:
Do Bhaṭṭācāryova domu dorazil krátce před východem slunce, právě když Bhaṭṭācārya vstával z postele.
Text 220:
As Sārvabhauma Bhaṭṭācārya arose from bed, he distinctly chanted, “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa.” Lord Caitanya was very pleased to hear him chant the holy name of Kṛṣṇa.
Text 220:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya při vstávání z postele zřetelně pronášel „Kṛṣṇa, Kṛṣṇa.“ Pán Caitanya měl velkou radost, že ho slyší zpívat Kṛṣṇovo svaté jméno.
Text 221:
The Bhaṭṭācārya noticed Śrī Caitanya Mahāprabhu outside, and with great haste he went to Him and offered prayers unto His lotus feet.
Text 221:
Bhaṭṭācārya si všiml Śrī Caitanyi Mahāprabhua před domem. Přispěchal k Němu a přednesl modlitby u Jeho lotosových nohou.
Text 222:
The Bhaṭṭācārya offered a carpet for the Lord to sit upon, and both of them sat there. Then Śrī Caitanya Mahāprabhu opened the prasādam and placed it in the hands of the Bhaṭṭācārya.
Text 222:
Nabídl Pánovi rohož na sezení, na kterou se oba posadili. Śrī Caitanya Mahāprabhu rozbalil prasādam a dal je Bhaṭṭācāryovi do ruky.
Text 223:
At that time the Bhaṭṭācārya had not even washed his mouth, nor had he taken his bath or finished his morning duties. Nonetheless, he was very pleased to receive the prasādam of Lord Jagannātha.
Text 223:
Bhaṭṭācārya si ještě ani neumyl ústa, nevykoupal se, ani nedokončil své ranní povinnosti, ale přesto s velkou radostí přijal prasādam Pána Jagannātha.
Text 224:
By the mercy of Śrī Caitanya Mahāprabhu, all the dullness in the mind of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya was eradicated. After reciting the following two verses, he ate the prasādam offered to him.
Text 224:
Milostí Śrī Caitanyi Mahāprabhua zmizela z mysli Sārvabhaumy Bhaṭṭācāryi veškerá otupělost a on poté, co přednesl následující dva verše, snědl prasādam, které dostal.
Text 225:
The Bhaṭṭācārya said, “ ‘One should eat the mahā-prasādam of the Lord immediately upon receiving it, even though it is dried up, stale or brought from a distant country. One should consider neither time nor place.
Text 225:
Bhaṭṭācārya řekl: „,Pánovo mahā-prasādam se musí sníst hned, když ho člověk dostane, a to i kdyby už bylo oschlé, okoralé nebo přinesené z daleké země. Čas ani místo se nemají brát v úvahu.̀“
Text 226:
“ ‘The prasādam of Lord Kṛṣṇa is to be eaten by gentlemen as soon as it is received; there should be no hesitation. There are no regulative principles concerning time and place. This is the order of the Supreme Personality of Godhead.’ ”
Text 226:
„,Kulturní člověk sní prasādam Pána Kṛṣṇy bez rozmýšlení, jakmile je obdrží. Neplatí zde žádná omezení ohledně času a místa. To je nařízení Nejvyšší Osobnosti Božství.̀“
Text 227:
Śrī Caitanya Mahāprabhu was very pleased to see this. He became ecstatic in love of Godhead and embraced Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Text 227:
Śrī Caitanya Mahāprabhu měl z toho, co viděl, velkou radost. V extázi lásky k Bohu Sārvabhaumu Bhaṭṭācāryu obejmul.
Text 228:
The Lord and the servant embraced each other and began to dance. Simply by touching each other, they became ecstatic.
Text 228:
Pán a služebník se navzájem objali a začali tančit. Už jen to, že se jeden druhého dotkli, je uvádělo do extatického stavu.
Text 229:
As they danced and embraced, spiritual symptoms manifested in their bodies. They perspired, trembled and shed tears, and the Lord began to speak in His ecstasy.
Text 229:
Když tak tancovali a objímali se, na jejich tělech se objevily duchovní příznaky, jako je pocení, chvění a ronění slz, a Pán ve své extázi začal hovořit.
Text 230:
Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “Today I have conquered the three worlds very easily. Today I have ascended to the spiritual world.”
Text 230:
Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl: „Dnes jsem bez nesnází pokořil tři světy a vstoupil jsem do duchovního světa.“
Text 231:
Caitanya Mahāprabhu continued, “I think that today all My desires have been fulfilled because I see that Sārvabhauma Bhaṭṭācārya has acquired faith in the mahā-prasādam of Lord Jagannātha.
Text 231:
Caitanya Mahāprabhu pokračoval: „Myslím, že dnes se Mi splnily všechny Mé touhy, protože vidím, jak Sārvabhauma Bhaṭṭācārya získal víru v mahā-prasādam Pána Jagannātha.“
Text 232:
“Indeed, today you have undoubtedly taken shelter of the lotus feet of Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa, without reservation, has become very merciful toward you.
Text 232:
„Ve skutečnosti jsi dnes nepochybně přijal útočiště u Kṛṣṇových lotosových nohou a Kṛṣṇa k tobě začal být bezvýhradně milostivý.“
Text 233:
“My dear Bhaṭṭācārya, today you have been released from material bondage in the bodily conception of life; you have cut to pieces the shackles of the illusory energy.
Text 233:
„Můj drahý Bhaṭṭācāryo, dnes jsi byl vysvobozen z otroctví hmoty daného tělesným pojetím života; rozsekal jsi na kusy okovy matoucí energie.“
Text 234:
“Today your mind has become fit to take shelter of the lotus feet of Kṛṣṇa because, surpassing the Vedic regulative principles, you have eaten the remnants of food offered to the Lord.
Text 234:
„Dnes tvá mysl dozrála k přijetí útočiště u lotosových nohou Kṛṣṇy, protože jsi zbytky jídla obětovaného Pánu snědl bez ohledu na usměrňující zásady Véd.“
Text 235:
“ ‘When a person takes shelter of the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead without reservation, the unlimited, merciful Lord bestows His causeless mercy upon him. Thus he can pass over the insurmountable ocean of nescience. Those whose intelligence is fixed in the bodily conception, who think, “I am this body,” are fit food for dogs and jackals. The Supreme Lord never bestows His mercy upon such people.’ ”
Text 235:
„,Pokud někdo bez výhrad přijme útočiště u lotosových nohou Nejvyšší Osobnosti Božství, pak mu neomezený, milostivý Pán prokáže svou bezpříčinnou milost, a on tak může překonat nepřekonatelný oceán nevědomosti. Ti, jejichž inteligence je pohroužená v tělesném pojetí a kdo si myslí jsem toto tělo, jsou hodni pouze toho, aby se stali potravou psů a šakalů. Takovým lidem Nejvyšší Pán svou milost nikdy neudílí.̀“
Text 236:
After speaking to Sārvabhauma Bhaṭṭācārya in this way, Śrī Caitanya Mahāprabhu returned to His residence. From that day on, the Bhaṭṭācārya was free because his false pride had been dismantled.
Text 236:
Śrī Caitanya Mahāprabhu se po tomto rozhovoru vrátil do svého sídla. Od toho dne byl Bhaṭṭācārya osvobozený, protože byla rozdrcena jeho falešná pýcha.
Text 237:
From that day on, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya did not know anything but the lotus feet of Lord Caitanya Mahāprabhu, and from that day he could explain the revealed scriptures only in accordance with the process of devotional service.
Text 237:
Od toho dne Sārvabhauma Bhaṭṭācārya neznal nic jiného než lotosové nohy Pána Caitanyi Mahāprabhua a zjevená písma nedokázal vysvětlovat jinak než v souladu s oddanou službou.
Text 238:
Seeing that Sārvabhauma Bhaṭṭācārya was firmly fixed in the cult of Vaiṣṇavism, Gopīnātha Ācārya, his brother-in-law, began to dance, clap his hands and chant, “Hari! Hari!”
Text 238:
Když Gopīnātha Ācārya, švagr Sārvabhaumy Bhaṭṭācāryi, viděl, že Bhaṭṭācārya získal pevnou víru ve vaiṣṇavské učení, začal tančit, tleskat a volat „Hari! Hari!“
Text 239:
The next day, the Bhaṭṭācārya went to visit the temple of Lord Jagannātha, but before he reached the temple, he went to see Caitanya Mahāprabhu.
Text 239:
Dalšího dne šel Bhaṭṭācārya do chrámu Pána Jagannātha, ale ještě předtím šel navštívit Caitanyu Mahāprabhua.
Text 240:
When he met Lord Caitanya Mahāprabhu, the Bhaṭṭācārya fell down flat to offer Him respects. After offering various prayers to Him, he spoke of his previous bad disposition with great humility.
Text 240:
Bhaṭṭācārya padl před Pánem Caitanyou Mahāprabhuem na zem, aby Mu vzdal úctu. Poté, co přednesl různé modlitby, hovořil s velkou pokorou o své dřívější špatné povaze.
Text 241:
Then the Bhaṭṭācārya asked Caitanya Mahāprabhu, “Which item is most important in the execution of devotional service?” The Lord replied that the most important item was the chanting of the holy name of the Lord.
Text 241:
Potom se Bhaṭṭācārya Caitanyi Mahāprabhua zeptal: „Co je nejdůležitější činností oddané služby?“ Pán odpověděl, že nejdůležitější je zpívat svaté jméno Pána.
Text 242:
“ ‘In this age of quarrel and hypocrisy, the only means of deliverance is the chanting of the holy names of the Lord. There is no other way. There is no other way. There is no other way.’ ”
Text 242:
„,Jediným způsobem osvobození v tomto věku hádek a pokrytectví je zpívání svatých jmen Pána. Není jiná cesta. Není jiná cesta. Není jiná cesta.̀“
Text 243:
Śrī Caitanya Mahāprabhu very elaborately explained the harer nāma verse of the Bṛhan-nāradīya Purāṇa, and Sārvabhauma Bhaṭṭācārya was struck with wonder to hear His explanation.
Text 243:
Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu vysvětlil verš harer nāma z Bṛhan-nāradīya Purāṇy tak obšírně, že Sārvabhauma Bhaṭṭācārya po vyslechnutí Jeho výkladu nevycházel z údivu.
Text 244:
Gopīnātha Ācārya reminded Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, “My dear Bhaṭṭācārya, what I foretold to you has now taken place.”
Text 244:
Gopīnātha Ācārya Sārvabhaumovi Bhaṭṭācāryovi připomněl: „Nyní se stalo to, co jsem ti předpověděl, můj drahý Bhaṭṭācāryo.“
Text 245:
Offering his obeisances to Gopīnātha Ācārya, the Bhaṭṭācārya said, “Because I am related to you and you are a devotee, by your mercy the Lord has shown mercy to me.
Text 245:
Bhaṭṭācārya se Gopīnāthovi Ācāryovi poklonil a řekl: „Pán mi prokázal svoji milost díky tvé milosti, protože jsem tvůj příbuzný a ty jsi oddaný.“
Text 246:
“You are a first-class devotee, whereas I am in the darkness of logical arguments. Because of your relationship with the Lord, the Lord has bestowed His benediction upon me.”
Text 246:
„Jsi prvotřídní oddaný, ale já žiji v temnotě logických argumentů. Pán mi udělil požehnání jen proto, že ty s Ním máš vztah.“
Text 247:
Śrī Caitanya Mahāprabhu was very pleased with this humble statement. After embracing the Bhaṭṭācārya, He said, “Now go see Lord Jagannātha in the temple.”
Text 247:
Śrī Caitanya Mahāprabhu měl z tohoto Bhaṭṭācāryova pokorného výroku velkou radost. Obejmul ho a řekl: „Nyní se jdi do chrámu podívat na Pána Jagannātha.“
Text 248:
After visiting the temple of Lord Jagannātha, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya returned home with Jagadānanda and Dāmodara.
Text 248:
Po návštěvě chrámu Pána Jagannātha se Sārvabhauma Bhaṭṭācārya vrátil domů s Jagadānandou a Dāmodarem.
Text 249:
The Bhaṭṭācārya brought large quantities of excellent food remnants blessed by Lord Jagannātha. All this prasādam was given to his own brāhmaṇa servant, along with Jagadānanda and Dāmodara.
Text 249:
Bhaṭṭācārya přinesl velké množství prvotřídního jídla požehnaného Pánem Jagannāthem a svěřil je svému brāhmanskému služebníkovi, Jagadānandovi a Dāmodarovi.
Text 250:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya then composed two verses on the leaf of a palm tree. Giving the palm leaf to Jagadānanda Prabhu, the Bhaṭṭācārya requested him to deliver it to Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 250:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya potom složil dva verše a napsal je na palmový list. Ten dal Jagadānandovi Prabhuovi a požádal ho o předání Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi.
Text 251:
Jagadānanda and Dāmodara then returned to Śrī Caitanya Mahāprabhu, bringing Him both the prasādam and the palm leaf on which the verses were composed. But Mukunda Datta took the palm leaf from the hands of Jagadānanda before he could deliver it to Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 251:
Jagadānanda a Dāmodara se pak vrátili za Śrī Caitanyou Mahāprabhuem a donesli Mu jak prasādam, tak palmový list s napsanými verši. Než však mohl Jagadānanda list předat Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi, Mukunda Datta mu ho vzal z rukou.
Text 252:
Mukunda Datta then copied the two verses on the wall outside the room. After this, Jagadānanda took the palm leaf from Mukunda Datta and delivered it to Lord Caitanya Mahāprabhu.
Text 252:
Mukunda Datta oba verše opsal venku na zeď a potom si Jagadānanda vzal list zpátky a předal ho Pánu Caitanyovi Mahāprabhuovi.
Text 253:
As soon as Lord Caitanya Mahāprabhu read the two verses, He immediately tore up the palm leaf. However, all the devotees read these verses on the outside wall, and they all kept them within their hearts. The verses read as follows.
Text 253:
Jakmile si Pán Caitanya Mahāprabhu ty dva verše přečetl, okamžitě palmový list roztrhal. Všichni oddaní však tyto verše četli venku na zdi, a tak si je uchovali v srdci. Verše znějí takto:
Text 254:
“Let me take shelter of the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, who has descended in the form of Lord Caitanya Mahāprabhu to teach us real knowledge, His devotional service and detachment from whatever does not foster Kṛṣṇa consciousness. He has descended because He is an ocean of transcendental mercy. Let me surrender unto His lotus feet.
Text 254:
„Přijímám útočiště u Nejvyšší Osobnosti Božství, Śrī Kṛṣṇy, který sestoupil v podobě Pána Caitanyi Mahāprabhua, aby nás učil skutečnému poznání, oddané službě Jemu a odpoutanosti od všeho, co není příznivé pro vědomí Kṛṣṇy. Sestoupil proto, že je oceánem transcendentální milosti. Odevzdávám se Jeho lotosovým nohám.“
Text 255:
“Let my consciousness, which is like a honeybee, take shelter of the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, who has just now appeared as Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu to teach the ancient system of devotional service to Himself. This system had almost been lost due to the influence of time.”
Text 255:
„Nechť mé vědomí podobné včele vyhledá útočiště u lotosových nohou Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, který se nyní zjevil jako Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. Sestoupil, aby učil dávnému umění oddané služby Jemu, jež bylo vlivem času téměř ztraceno.“
Text 256:
These two verses composed by Sārvabhauma Bhaṭṭācārya will always declare his name and fame as loudly as a pounding drum, for they have become pearl necklaces around the necks of all devotees.
Text 256:
Tyto dva verše od Sārvabhaumy Bhaṭṭācāryi budou navždy zvučně jako buben hlásat jeho jméno a slávu, protože se staly perlovými náhrdelníky okolo krků všech oddaných.
Text 257:
Indeed, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya became an unalloyed devotee of Caitanya Mahāprabhu; he did not know anything but the service of the Lord.
Text 257:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se skutečně stal ryzím oddaným Caitanyi Mahāprabhua a neznal nic než službu Pánu.
Text 258:
The Bhaṭṭācārya always chanted the holy name of Śrī Kṛṣṇa Caitanya, son of mother Śacī and reservoir of all good qualities. Indeed, chanting the holy names became his meditation.
Text 258:
Bhaṭṭācārya stále zpíval svaté jméno Śrī Kṛṣṇy Caitanyi, syna matky Śacī a studnicí všech dobrých vlastností. Zpívání svatých jmen se stalo jeho meditací.
Text 259:
One day Sārvabhauma Bhaṭṭācārya came before Caitanya Mahāprabhu and, after offering obeisances, began to recite a verse.
Text 259:
Jednoho dne Sārvabhauma Bhaṭṭācārya přišel za Caitanyou Mahāprabhuem, poklonil se a začal recitovat jeden verš.
Text 260:
He began to quote one of Lord Brahmā’s prayers from Śrīmad-Bhāgavatam, but he changed two syllables at the end of the verse.
Text 260:
Recitoval jednu z modliteb Pána Brahmy ze Śrīmad-Bhāgavatamu, ale dvě slabiky na konci verše změnil.
Text 261:
The Bhaṭṭācārya recited, “ ‘One who seeks Your compassion and thus tolerates all kinds of adverse conditions due to the karma of his past deeds, who engages always in Your devotional service with his mind, words and body, and who always offers obeisances unto You is certainly a bona fide candidate for becoming Your unalloyed devotee.’ ”
Text 261:
Bhaṭṭācārya recitoval: „Ten, kdo s nadějí ve Tvůj soucit snáší vše nepříznivé, co ho potká kvůli karmě za jeho dřívější jednání, vždy Ti oddaně slouží svou myslí, slovy a tělem a neustále se Ti klaní, je jistě vhodným uchazečem o postavení Tvého čistého oddaného.“
Text 262:
Śrī Caitanya Mahāprabhu immediately pointed out, “In that verse the word is ‘mukti-pade,’ but you have changed it to ‘bhakti-pade.’ What is your intention?”
Text 262:
Śrī Caitanya Mahāprabhu okamžitě poznamenal: „Správně je v tom verši slovo ,mukti-padè, ale tys ho změnil na ,bhakti-padè. Co tím zamýšlíš?“
Text 263:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya replied, “The awakening of pure love of Godhead, which is the result of devotional service, far surpasses liberation from material bondage. For those averse to devotional service, merging into the Brahman effulgence is a kind of punishment.”
Text 263:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya odvětil: „Probuzení čisté lásky k Bohu, které je výsledkem oddané služby, dalece předčí vysvobození z hmotných pout. Splynutí s Brahmanem je druhem trestu pro ty, kdo oddanou službu odmítají.“
Texts 264-265:
The Bhaṭṭācārya continued, “The impersonalists, who do not accept the transcendental form of Lord Śrī Kṛṣṇa, and the demons, who are always engaged in blaspheming and fighting with Him, are punished by being merged into the Brahman effulgence. But that does not happen to the person engaged in the devotional service of the Lord.
Text 264-265:
Bhaṭṭācārya pokračoval: „Splynutím se září Brahmanu jsou potrestáni impersonalisté, protože neuznávají transcendentální podobu Śrī Kṛṣṇy, a démoni, kteří Pána neustále pomlouvají a bojují s Ním. To se však tomu, kdo je zapojený do oddané služby Pánu, nemůže stát.“
Text 266:
“There are five kinds of liberation: sālokya, sāmīpya, sārūpya, sārṣṭi and sāyujya.
Text 266:
„Existuje pět druhů osvobození: sālokya, sāmīpya, sārūpya, sārṣṭi a sāyujya.“
Text 267:
“If there is a chance to serve the Supreme Personality of Godhead, a pure devotee sometimes accepts the sālokya, sārūpya, sāmīpya or sārṣṭi forms of liberation, but never sāyujya.
Text 267:
„Je-li možnost sloužit Nejvyšší Osobnosti Božství, čistý oddaný někdy přijme osvobození sālokya, sārūpya, sāmīpya nebo sārṣṭi, ale nikdy ne sāyujya.“
Text 268:
“A pure devotee does not like even to hear about sāyujya-mukti, which inspires him with fear and hatred. Indeed, the pure devotee would rather go to hell than merge into the effulgence of the Lord.”
Text 268:
„Čistý oddaný nechce o sāyujya-mukti ani slyšet; probouzí v něm strach a nenávist. Čistý oddaný by šel raději do pekla, než aby splynul s Pánovou září.“
Text 269:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continued, “There are two kinds of sāyujya-mukti: merging into the Brahman effulgence and merging into the personal body of the Lord. Merging into the Lord’s body is even more abominable than merging into His effulgence.”
Text 269:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya pokračoval: „Existují dva druhy sāyujya-mukti: splynutí se září Brahmanu a splynutí s tělem Pána. Splynutí s Pánovým tělem je ještě odpornější než splynutí s Jeho září.“
Text 270:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya concluded, “ ‘Even though he is offered all kinds of liberation, the pure devotee does not accept them. He is fully satisfied engaging in the service of the Lord.’ ”
Text 270:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya na závěr řekl: „Čistý oddaný nepřijme žádný druh osvobození, i když mu jsou nabídnuty. Je naprosto spokojený se službou Pánu.“
Text 271:
Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “The word ‘mukti-pade’ has another meaning. ‘Mukti-pada’ directly refers to the Supreme Personality of Godhead.
Text 271:
Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu odpověděl: „Slovo ,mukti-padè má další význam. ,Mukti-padà se přímo vztahuje na Nejvyšší Osobnost Božství.“
Text 272:
“All kinds of liberation exist under the feet of the Supreme Personality of Godhead; therefore He is known as mukti-pada. According to another meaning, mukti is the ninth subject, and the Supreme Personality of Godhead is the shelter of liberation.
Text 272:
„Všechny druhy osvobození se nacházejí u nohou Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, který je proto známý jako mukti-pada. Další význam je, že osvobození je deváté téma a Nejvyšší Osobnost Božství je jeho útočištěm.“
Text 273:
“Since I can understand Kṛṣṇa according to these two meanings,” Caitanya Mahāprabhu said, “what point is there in changing the verse?”
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya replied, “I was not able to give that reading to the verse.
Text 273:
Caitanya Mahāprabhu řekl: „Podle těchto dvou vysvětlení chápu, že se jedná o Kṛṣṇu, tak proč tento verš měnit?“
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya odpověděl: „Takový význam jsem nebyl schopný tomuto verši dát.“
Text 274:
“Although Your explanation is correct, it should not be used, because there is ambiguity in the word ‘mukti-pada.’
Text 274:
„I když je Tvé vysvětlení správné, nemělo by se používat, protože slovo ,mukti-padà je dvojznačné.“
Text 275:
“The word ‘mukti’ refers to five kinds of liberation. But its direct meaning usually conveys the idea of becoming one with the Lord.
Text 275:
„Slovo ,muktì sice znamená pět druhů osvobození, ale jeho přímý význam běžně vyjadřuje představu splynutí s Pánem.“
Text 276:
“The very sound of the word ‘mukti’ immediately induces hate and fear, but when we say the word ‘bhakti,’ we naturally feel transcendental bliss within the mind.”
Text 276:
„Už samotný zvuk slova ,muktì probouzí okamžitě odpor a strach, ale když řekneme ,bhaktì, přirozeně v mysli cítíme transcendentální blaženost.“
Text 277:
Upon hearing this explanation, the Lord began to laugh and, with great pleasure, immediately embraced Sārvabhauma Bhaṭṭācārya very firmly.
Text 277:
Když Pán uslyšel toto vysvětlení, začal se smát a s velkou radostí Sārvabhaumu Bhaṭṭācāryu okamžitě pevně obejmul.
Text 278:
Indeed, that very person who had been accustomed to reading and teaching Māyāvāda philosophy was now even hating the word “mukti.” This was possible only by the mercy of Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 278:
Ta samá osoba, která studovala a učila māyāvādskou filosofii, nyní dokonce nenávidí slovo „mukti“. To bylo možné jedině milostí Śrī Caitanyi Mahāprabhua.
Text 279:
As long as it does not turn iron into gold by its touch, no one can recognize an unknown stone to be a touchstone.
Text 279:
Zázračný kámen zůstane nerozpoznaný, dokud svým dotekem nezmění železo ve zlato.
Text 280:
Upon seeing transcendental Vaiṣṇavism in Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, everyone could understand that Lord Caitanya was none other than Kṛṣṇa, the son of Nanda Mahārāja.
Text 280:
Poté, co všichni uviděli transcendentální vaiṣṇavismus Sārvabhaumy Bhaṭṭācāryi, bylo jim jasné, že Pán Caitanya není nikdo jiný než Kṛṣṇa, syn Nandy Mahārāje.
Text 281:
After this incident, all the inhabitants of Jagannātha Purī, headed by Kāśī Miśra, came to take shelter of the lotus feet of the Lord.
Text 281:
Po této události přišli všichni obyvatelé Džagannáth Purí v čele s Kāśīm Miśrou přijmout útočiště u Pánových lotosových nohou.
Text 282:
Later I shall describe how Sārvabhauma Bhaṭṭācārya always engaged in the service of the Lord.
Text 282:
Později popíši, jak se Sārvabhauma Bhaṭṭācārya neustále věnoval službě Pánu.
Text 283:
I shall also describe in full detail how Sārvabhauma Bhaṭṭācārya perfectly rendered service to Śrī Caitanya Mahāprabhu by offering Him alms.
Text 283:
Dopodrobna také popíši, jak Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dokonale sloužil Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi tím, že Mu dával milodary.
Texts 284-285:
If one hears with faith and love these pastimes concerning Lord Caitanya Mahāprabhu’s meeting with Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, he very soon is freed from the net of speculation and fruitive activity and attains the shelter of Śrī Caitanya Mahāprabhu’s lotus feet.
Texts 284-285:
If one hears with faith and love these pastimes concerning Lord Caitanya Mahāprabhu’s meeting with Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, he very soon is freed from the net of speculation and fruitive activity and attains the shelter of Śrī Caitanya Mahāprabhu’s lotus feet.
Text 286:
Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.
Text 286:
Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.