Skip to main content

Text 269

Text 269

Text

Verš

brahme, īśvare sāyujya dui ta’ prakāra
brahma-sāyujya haite īśvara-sāyujya dhikkāra
brahme, īśvare sāyujya dui ta’ prakāra
brahma-sāyujya haite īśvara-sāyujya dhikkāra

Synonyms

Synonyma

brahme — in the Brahman effulgence; īśvare — in the body of the Lord; sāyujya — merging; dui — two; ta’ — indeed; prakāra — varieties; brahma-sāyujya — merging into the Brahman effulgence; haite — than; īśvara-sāyujya — merging into the body of the Lord; dhikkāra — more abominable.

brahme — se září Brahmanu; īśvare — s tělem Pána; sāyujya — splynutí; dui — dva; ta' — opravdu; prakāra — druhy; brahma-sāyujya — splynutí se září Brahmanu; haite — než; īśvara-sāyujya — splynutí s tělem Pána; dhikkāra — odpornější.

Translation

Překlad

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continued, “There are two kinds of sāyujya-mukti: merging into the Brahman effulgence and merging into the personal body of the Lord. Merging into the Lord’s body is even more abominable than merging into His effulgence.”

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya pokračoval: „Existují dva druhy sāyujya-mukti: splynutí se září Brahmanu a splynutí s tělem Pána. Splynutí s Pánovým tělem je ještě odpornější než splynutí s Jeho září.“

Purport

Význam

According to the opinion of the Māyāvādī Vedāntists, the living entity’s ultimate success is to merge into the impersonal Brahman. The impersonal Brahman, or bodily effulgence of the Supreme Lord, is known as Brahmaloka or Siddhaloka. According to the Brahma-saṁhitā (5.40), yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi: the material universes are generated from the bodily rays of the Supreme Personality of Godhead. Yogīs who follow the principles of Patañjali accept the personality of the Absolute Truth, but they want to merge into the transcendental body of the Supreme Lord. That is their desire. Being the greatest authority, the Supreme Lord can easily allow many millions of living entities to merge into His body. The origin of everything is the Supreme Personality of Godhead, Bhagavān, and His bodily effulgence is known as the brahmajyoti, Brahmaloka or Siddhaloka. Thus Brahmaloka or Siddhaloka is a place where many sparklike living entities, parts and parcels of the Supreme Lord, are assembled. Because these living entities do not wish to keep their individual existences, they are combined and allowed to remain in Brahmaloka like so many atomic particles of sunshine emanating from the sun.

Māyāvādští vedāntisté míní, že největším úspěchem živé bytosti je splynout s neosobním Brahmanem. Neosobní Brahman neboli tělesná záře Nejvyššího Pána je známá jako Brahmaloka či Siddhaloka. Podle Brahma-saṁhity (5.40): yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi, mají hmotné vesmíry původ v záři vycházející z těla Nejvyšší Osobnosti Božství. Yogī následující Patañjaliho zásady sice Absolutní Pravdě přiznávají osobní povahu, ale chtějí splynout s transcendentálním tělem Nejvyššího Pána. Taková je jejich touha. Nejvyšší Pán je největší autoritou, a tak může snadno umožnit mnoha miliónům živých bytostí, aby splynuly s Jeho tělem. Původem všeho je Nejvyšší Osobnost Božství, Bhagavān, a záře Jeho těla se nazývá brahmajyoti, Brahmaloka nebo Siddhaloka. Brahmaloka neboli Siddhaloka je tedy místem, kde je shromážděno mnoho živých bytostí, nedílných částí Nejvyššího Pána, které jsou jako jiskry. Tyto živé bytosti si nechtějí uchovat svoji osobní existenci, a proto jim je dovoleno zůstat pohromadě v Brahmaloce, tak jako mnoho atomických částeček světla vycházejícího ze slunce.

The word siddha is very significant. Siddha refers to one who has realized the Brahman effulgence and who has complete knowledge that the living entity is not a material atom but a spiritual spark. This understanding is described in the Bhagavad-gītā as brahma-bhūta. In the conditioned state, the living entity is known as jīva-bhūta, or “the living force within matter.” Brahma-bhūta living entities are allowed to stay in Brahmaloka or Siddhaloka, but unfortunately they sometimes again fall into the material world because they are not engaged in devotional service. This is supported by the verse in Śrīmad-Bhāgavatam beginning ye ’nye ’ravindākṣa. (Bhāg. 10.2.32) These semiliberated souls falsely claim to be liberated, but unless one engages in devotional service to the Lord, he is still materially contaminated. Therefore these living entities have been described as vimukta-māninaḥ, meaning that they falsely consider themselves liberated although their intelligence is not yet purified. Although these living entities undergo severe austerities to rise to the platform of Siddhaloka, they cannot remain there perpetually, for they are bereft of ānanda (bliss). Even though these living entities attain the brahma-bhūta stage and realize the Supreme Personality of Godhead through His bodily effulgence, they nonetheless fall down due to neglecting the Lord’s service. They do not properly utilize whatever little knowledge they have of the Supreme Personality of Godhead. Not attaining ānanda, or bliss, they come down to the material world to enjoy. This is certainly a falldown for one who is actually liberated. The bhaktas consider such a falldown equal to achieving a place in hell.

Slovo siddha je velmi důležité. Siddha je ten, kdo zrealizoval záři Brahmanu a kdo má úplné poznání o tom, že živá bytost není hmotný atom, ale duchovní jiskra. Tento druh pochopení je v Bhagavad-gītě popsán jako brahma-bhūta. V podmíněném stavu je živá bytost známá jako jīva-bhūta neboli „živá síla v hmotě“. Živé bytosti, které jsou brahma-bhūta, mohou zůstat v Brahmaloce neboli Siddhaloce, ale někdy bohužel znovu padají do hmotného světa, protože nejsou činné v oddané službě. To potvrzuje verš ze Śrīmad-Bhāgavatamu začínající slovy ye 'nye 'ravindākṣa. (Bhāg. 10.2.32) Tyto napůl osvobozené duše falešně prohlašují, že jsou osvobozené, ale skutečnost je taková, že dokud se živá bytost nezapojí do oddané služby Pánu, je stále znečištěná hmotou. Proto jsou tyto živé bytosti popsány jako vimukta-māninaḥ, což znamená, že se mylně považují za osvobozené, i když jejich inteligence není zcela očištěná. Podstupují sice přísnou askezi, aby se povýšily na úroveň Siddhaloky, ale tam nemohou zůstat natrvalo, protože jim schází ānanda (blaženost). I když dosáhnou stavu brahma-bhūta a prostřednictvím Jeho záře realizují Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, stejně poklesnou, jelikož opomíjejí službu Pánu a své nepatrné poznání o Nejvyšší Osobnosti Božství nevyužívají správně. Jelikož nedosáhnou ānandy, vracejí se do tohoto hmotného světa, aby si užívaly tady. To je pro osvobozenou duši nepochybně poklesnutí. Bhaktové toto poklesnutí považují za pád do pekla.

The followers of the Patañjali yoga system actually want to merge into the body of the Supreme Personality of Godhead. This indicates that they do not want to engage in His service despite their knowledge of Him, and thus their position is even more abominable than that of those who want to merge into the Lord’s effulgence. These yogīs meditate on the four-handed Viṣṇu form of the Lord in order to merge into His body. The Patañjali system describes the form of the Lord as kleśa-karma-vipākāśayair aparāmṛṣṭaḥ puruṣa-viśeṣa īśvaraḥ: “The Supreme Personality of Godhead is a person who does not partake of a miserable material life.” The yogīs accept the eternity of the Supreme Person in one of their mantras — sa pūrveṣām api guruḥ kālānavacchedāt: “Such a person is always supreme and is not influenced by the element of time.” The followers of the Patañjali system therefore accept the eternity of the Supreme Personality of Godhead, yet, according to them, puruṣārtha-śūnyānāṁ pratiprasavaḥ kaivalyaṁ svarūpa-pratiṣṭhā vā citi-śaktir iti. They believe that in the perfectional stage, the conception of puruṣa is vanquished. According to their description, citi-śaktir iti. They believe that when one becomes perfect, he cannot remain a person. This yoga system is therefore abominable because its final conception is impersonal. In the beginning, these yogīs accept the Supreme Personality of Godhead, but they ultimately give up this idea in order to become impersonal. They are most unfortunate because although they have a personal conception of the Absolute Truth, they neglect to render devotional service to the Lord and thus fall down again into the material world. As mentioned above, this idea is supported by Śrīmad-Bhāgavatam 10.2.32: aruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. Due to neglecting the lotus feet of the Lord, these yogīs again fall down into the material existence (patanty adhaḥ). Consequently this path of yoga is more abominable than the impersonalists’ path. This conclusion is also supported by Lord Kapiladeva in the following verse from Śrīmad-Bhāgavatam (3.29.13).

Následovníci Patañjaliho jógového systému chtějí ve skutečnosti splynout s tělem Nejvyšší Osobnosti Božství, což znamená, že nechtějí sloužit Pánu, přestože o Něm mají poznání. Jejich postavení je tedy ještě odpornější než postavení těch, kdo chtějí splynout s Pánovou září. Tito yogī meditují o Pánově čtyřruké podobě Viṣṇua, aby mohli splynout s Jeho tělem. Patañjaliho systém popisuje Pánovu podobu slovy kleśa-karma-vipākāśayair aparāmṛṣṭaḥ puruṣa-viśeṣa īśvaraḥ – „Nejvyšší Osobnost Božství je osoba, která se neúčastní tohoto bídného hmotného života.“ Tito yogī v jedné ze svých manter uznávají věčnost Nejvyšší Osoby: sa pūrveṣām api guruḥ kālānavacchedāt – „Tato osoba je vždy svrchovaná a není ovlivněná časem.“ Následovníci Patañjaliho systému tedy uznávají věčnost Nejvyšší Osobnosti Božství, ale říkají: puruṣārtha-śūnyānāṁ pratiprasavaḥ kaivalyaṁ svarūpa-pratiṣṭhā vā citi-śaktir iti. Věří, že na úrovni dokonalosti pojetí puruṣi zmizí. Citi-śaktir iti. Věří, že po dosažení dokonalosti nelze zůstat osobou. Tento jógový systém je tudíž odporný, protože jeho konečné pojetí je neosobní. Na začátku tito yogī Nejvyšší Osobnost Božství uznávají, ale nakonec se tohoto pojetí vzdají, aby se stali neosobními. Jsou to velcí nešťastníci, protože už znají osobní pojetí Absolutní Pravdy, ale neprokazují Pánu oddanou službu, a tak poklesnou zpátky do hmotného světa. To potvrzuje Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32), jak už bylo zmíněno výše: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. Jelikož opomíjejí lotosové nohy Pána, poklesnou tito yogī znovu do hmotné existence (patanty adhaḥ). Proto je cesta této yogy odpornější než cesta impersonalistů. Tento závěr potvrzuje i Pán Kapiladeva v následujícím verši ze Śrīmad-Bhāgavatamu (3.29.13).