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Texto

ayi dīna-dayārdra nātha he
mathurā-nātha kadāvalokyase
hṛdayaṁ tvad-aloka-kātaraṁ
dayita bhrāmyati kiṁ karomy aham

Synonyms

Palabra por palabra

ayi — O My Lord; dīna — on the poor; dayā-ārdra — compassionate; nātha — O master; he — O; mathurā-nātha — the master of Mathurā; kadā — when; avalokyase — I shall see You; hṛdayam — My heart; tvat — of You; aloka — without seeing; kātaram — very much aggrieved; dayita — O most beloved; bhrāmyati — becomes overwhelmed; kim — what; karomi — shall do; aham — I.

ayi — ¡oh, Mi Señor!; dīna — con los pobres; dayā-ārdra — misericordioso; nātha — Señor!; he — ¡oh!; mathurā-nātha — el amo de Mathurā; kadā — cuándo; avalokyase — Te veré; hṛdayam — Mi corazón; tvat — de Ti; aloka — sin ver; kātaram — muy afligido; dayita — ¡oh, el más querido!; bhrāmyati — queda abrumado; kim — qué; karomi — voy a hacer; aham — Yo.

Translation

Traducción

“O My Lord! O most merciful master! O master of Mathurā! When shall I see You again? Because of My not seeing You, My agitated heart has become unsteady. O most beloved one, what shall I do now?”

«¡Oh, Mi Señor!, ¡Oh, amo más misericordioso!, ¡Oh, amo de Mathurā! ¿Cuándo volveré a verte? Debido a que no Te veo, Mi agitado corazón está inquieto. ¡Oh, el más querido!, ¿qué voy a hacer ahora?»

Purport

Significado

The uncontaminated devotees who strictly depend on the Vedānta philosophy are divided into four sampradāyas, or transcendental parties. Out of the four sampradāyas, the Śrī Madhvācārya-sampradāya was accepted by Mādhavendra Purī. Thus he took sannyāsa according to paramparā, the disciplic succession. Beginning from Madhvācārya down to the spiritual master of Mādhavendra Purī, the ācārya named Lakṣmīpati, there was no realization of devotional service in conjugal love. Śrī Mādhavendra Purī introduced the conception of conjugal love for the first time in the Madhvācārya-sampradāya, and this conclusion of the Madhvācārya-sampradāya was revealed by Śrī Caitanya Mahāprabhu when He toured southern India and met the Tattvavādīs, who supposedly belonged to the Madhvācārya-sampradāya.

Los devotos libres de contaminación que se basan estrictamente en la filosofía vedānta se dividen en cuatro sampradāyas o agrupaciones trascendentales. De esas cuatro sampradāyas, Mādhavendra Purī siguió la Śrī Madhvācārya-sampradāya, y recibió la orden de sannyāsa conforme al paramparā, la sucesión discipular. Desde Madhvācārya hasta el ācārya Lakṣmīpati, que fue el maestro espiritual de Mādhavendra Purī, no existió la comprensión del servicio devocional con amor conyugal. Fue Śrī Mādhavendra Purī quien introdujo por vez primera el concepto de amor conyugal en la Madhvācārya-sampradāya; durante Su viaje por el sur de la India, Śrī Caitanya Mahāprabhu reveló esa conclusión de la Madhvācārya-sampradāya cuando Se entrevistó con los tattvavādīs, que supuestamente pertenecían a la Madhvācārya-sampradāya.

When Śrī Kṛṣṇa left Vṛndāvana and accepted the kingdom of Mathurā, Śrīmatī Rādhārāṇī, out of ecstatic feelings of separation, expressed how Kṛṣṇa can be loved in separation. Thus devotional service in separation is central to this verse. Worship in separation is considered by the Gauḍīya-Madhva-sampradāya to be the topmost level of devotional service. According to this conception, the devotee thinks of himself as very poor and neglected by the Lord. Thus he addresses the Lord as dīna-dayārdra nātha, as did Mādhavendra Purī. Such an ecstatic feeling is the highest form of devotional service. Because Kṛṣṇa had gone to Mathurā, Śrīmatī Rādhārāṇī was very much affected, and She expressed Herself thus: “My dear Lord, because of Your separation My mind has become overly agitated. Now tell Me, what can I do? I am very poor and You are very merciful, so kindly have compassion upon Me and let Me know when I shall see You.” Śrī Caitanya Mahāprabhu was always expressing the ecstatic emotions of Śrīmatī Rādhārāṇī that She exhibited when She saw Uddhava at Vṛndāvana. Similar feelings, experienced by Mādhavendra Purī, are expressed in this verse. Therefore, Vaiṣṇavas in the Gauḍīya-Madhva-sampradāya say that the ecstatic feelings experienced by Śrī Caitanya Mahāprabhu during His appearance came from Śrī Mādhavendra Purī through Īśvara Purī. All the devotees in the line of the Gauḍīya-Madhva-sampradāya accept these principles of devotional service.

Cuando Śrī Kṛṣṇa Se fue de Vṛndāvana para aceptar el reino de Mathurā, Śrīmatī Rādhārāṇī, sintiendo el éxtasis de la separación, expresó el amor por Kṛṣṇa en separación. Por lo tanto, el servicio devocional con sentimientos de separación es el aspecto central de este verso. Para la Gauḍīya-Madhva-sampradāya, la adoración con sentimientos de separación es el nivel más elevado de servicio devocional. Conforme a esa comprensión, el devoto se ve a sí mismo como un desdichado que ha sido abandonado por el Señor. Por ello se dirige al Señor con las palabras dīna-dayārdra nātha, como hizo Mādhavendra Purī. Ese sentimiento de éxtasis es la forma suprema de servicio devocional. Śrīmatī Rādhārāṇī sufría mucho porque Kṛṣṇa Se había marchado a Mathurā, y Se expresaba de la siguiente manera: «Mi querido Señor!, ahora que Me veo separada de Ti, Mi mente está muy agitada. Dime, ¿qué puedo hacer ahora? Yo soy muy desdichada, y Tú muy misericordioso. Por favor, ten compasión de Mí y hazme saber cuándo podré verte». Śrī Caitanya Mahāprabhu siempre estaba expresando las emociones extáticas que Śrīmatī Rādhārāṇī mostró a Uddhava en Vṛndāvana. En este verso, Mādhavendra Purī expresa esos mismos sentimientos, conforme a su propia experiencia de ellos. Por consiguiente, los vaiṣṇavas de la Gauḍīya-Madhva-sampradāya dicen que los sentimientos extáticos que Śrī Caitanya Mahāprabhu experimentó en Su encarnación venían de Śrī Mādhavendra Purī a través de Īśvara Purī. Todos los devotos que siguen la línea de la Gauḍīya-Madhva-sampradāya aceptan estos principios del servicio devocional.