В связи с этим стихом из «Шримад-Бхагаватам» (11.23.57) Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что существует шестьдесят четыре составляющих преданного служения, и принятие сана санньяси и соответствующих этому сану атрибутов — одна из них*. Однако основная обязанность санньяси заключается в том, чтобы безраздельно посвятить свою жизнь служению Мукунде, Кришне. Тот, кто не отдает полностью свой ум и тело служению Господу, не может считаться истинным санньяси. Чтобы стать санньяси, недостаточно сменить одежду. В «Бхагавад-гите» (6.1) говорится: ана̄ш́ритах̣ карма- пхалам̇ ка̄рйам̇ карма кароти йах̣ / са саннйа̄сӣ ча йогӣ ча — санньяси называют того, кто работает не покладая рук, чтобы удовлетворить Кришну. Не одежда, а постоянное желание служить Кришне делает человека санньяси.

* Имеется в виду двадцать первая анга садхана-бхакти «ношение внешних знаков, отличающих вайшнавов».

Слово пара̄тма-ништ̣ха̄ означает «преданность Господу Кришне». Пара̄тма, Высшая Личность, — это Кришна. Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда виграхах̣ (Б.-с., 5.1). Те, кто посвятил свою жизнь служению лотосным стопам Кришны, являются истинными санньяси. Соблюдая принятые условности, такие преданные по примеру великих мудрецов далекого прошлого облачаются в одежду санньяси и носят три данды. Поэтому санньяси-вайшнавов называют триданди-санньяси. В Кали-югу один из ачарьев-вайшнавов, Вишну Свами, говорил, что триданда и одежда санньяси символизирует пара̄тма-ништ̣ху**. Поэтому к трем дандам искренние преданные добавляют еще одну — джива-данду. Что же касается санньяси-майявади, то они носят только одну данду, не понимая смысла три-данды. Многие из последователей Шивы Свами позже отошли от атма-ништхи, преданного служения Господу, и стали последователями Шанкарачарьи. Вместо того чтобы носить одно из ста восьми имен санньяси-вайшнавов, эти мнимые последователи Вишну Свами принимают одно из десяти имен санньяси-майявади. Хотя Шри Чайтанья Махапрабху принял распространенную в то время экаданда-санньясу, Он тем не менее повторял стих из «Шримад-Бхагаватам» о триданда-санньясе, которую принял брахман из Авантипура. Тем самым Господь Чайтанья косвенно указывал на то, что в Его эка-данде, одной данде, присутствовали все четыре данды санньяси-вайшнава. Для Шри Чайтаньи Махапрабху экаданда-санньяса без паратма-ништхи (преданного служения Господу Кришне) была бы неприемлема. Если строго следовать заповедям шастр, то к три-данде следует добавить джива-данду. Связанные вместе, эти четыре данды символизируют чистое преданное служение Господу. Экаданди-санньяси школы майявады не понимают важности преданного служения Кришне. Поэтому они хотят слиться с сиянием Брахмана, достигнув таким образом промежуточного состояния между материальным и духовным существованием. Это лишенное индивидуальности состояние они называют освобождением. Санньяси-майявади не знают, что Шри Чайтанья Махапрабху был триданди, и считают Его экаданди-санньяси. Это заблуждение, виварта. В «Шримад-Бхагаватам» нет упоминаний об экаданди-санньяси. Символом санньясы там выступает триданди. Повторяя приведенный выше стих, Шри Чайтанья Махапрабху хотел показать, что принял именно тот вид санньясы, который рекомендуется в «Шримад-Бхагаватам». Однако санньяси-майявади, очарованные внешней энергией Господа, не способны понять образ мыслей Шри Чайтаньи Махапрабху.

** Соответствующее место из комментария Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура звучит так: «Позднее, в Кали-югу, Вишну Свами, называя триданду и одежды санньяси пара̄тма̄- ништ̣ха, основал движение бхакти как служение Мукунде. Те, кто обладает непоколебимой верой в бхакти, утверждают, что экаданда возникла в результате слияния триданды с четвертой дандой, а именно, дживадандой. Таким образом, триданда входит в экаданду. Экаданди-сампрадая не смогла понять этого смысла триданды, объединенной в одну данду, и в более поздний период многие последователи Шивы Свами, бывшие членами этой сампрадаи, сосредоточились на постижении безличного Брахмана и отвергли настроение служения, то есть служение Мукунде. В результате они стали воспринимать экаданду так, как ее воспринимал Шанкарачарья, установивший систему экаданда-санньясы. Вместо ста восьми имен санньяси, которые определил Вишну Свами, они стали принимать десять имен, принятых у последователей доктрины абсолютного монизма».

И по сей день все преданные Господа Чайтаньи, которые по Его примеру принимают санньясу, не снимают при этом священный шнур и оставляют пучок волос на затылке. В противоположность им, экаданди-санньяси снимают священный шнур и обривают голову наголо. Из этого следует, что им непонятен смысл триданда-санньясы, поэтому они не хотят посвятить свою жизнь служению Мукунде. Экаданди-санньяси просто стремятся к слиянию с бытием Брахмана, поскольку материальная жизнь вызывает у них отвращение. Ачарьи, проповедующие дайва-варнашраму (упомянутую в «Бхагавад-гите» систему общественного устройства чатур-варньям), отвергают асура-варнашраму, в которой варна человека зависит от происхождения.

Триданда-санньясу принял один из приближенных Шри Чайтаньи Махапрабху — Гададхара Пандит. Он, в свою очередь, дал триданда-санньясу Мадхаве Упадхьяе. Этот ученик Гададхары Пандита, Мадхавачарья, считается основателем распространенной в западной Индии Валлабхачарья-сампрадаи. Шрила Гопала Бхатта Госвами, известный в Гаудия-вайшнава-сампрадае как смрити-ачарья, в свое время принял триданда-санньясу у Тридандипады Прабодхананды Сарасвати. Хотя в литературе гаудия-вайшнавов нет прямых указаний на триданда-санньясу, первый стих «Упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами рекомендует принять триданда-санньясу, научившись контролировать шесть побуждений:

«Человек, способный контролировать речь и ум, сдерживать гнев и побуждения языка, желудка и гениталий, именуется госвами и вполне может принимать учеников повсюду в мире». Последователи Шри Чайтаньи Махапрабху никогда не принимали санньясу по обычаям майявади, и их нельзя за это осуждать. Шри Чайтанья Махапрабху высоко ценил Шридхару Свами, который был триданди-санньяси. Однако некоторые санньяси-майявади не понимают Шридхару Свами и считают его экаданди-санньяси, принадлежавшим к школе майявади, но в действительности это не так.