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Texto

etāṁ sa āsthāya parātma-niṣṭhām
adhyāsitāṁ pūrvatamair mahadbhiḥ
ahaṁ tariṣyāmi duranta-pāraṁ
tamo mukundāṅghri-niṣevayaiva
etāṁ sa āsthāya parātma-niṣṭhām
adhyāsitāṁ pūrvatamair mahadbhiḥ
ahaṁ tariṣyāmi duranta-pāraṁ
tamo mukundāṅghri-niṣevayaiva

Synonyms

Palabra por palabra

etām — this; saḥ — such; āsthāya — being completely fixed in; para-ātma-niṣṭhām — devotion to the Supreme Person, Kṛṣṇa; adhyāsitām — worshiped; pūrva-tamaiḥ — by previous; mahadbhiḥācāryas; aham — I; tariṣyāmi — shall cross over; duranta-pāram — the insurmountable; tamaḥ — the ocean of nescience; mukunda-aṅghri — of the lotus feet of Mukunda; niṣevayā — by worship; eva — certainly.

etām — este; saḥ — semejante; āsthāya — estar completamente establecido en; para-ātma-niṣṭhām — devoción por la Persona Suprema, Kṛṣṇa; adhyāsitām — adorado; pūrvat-amaiḥ — por anteriores; mahadbhiḥācāryas; aham — yo; tariṣyāmi — cruzaré; duranta-pāram — el infranqueable; tamaḥ — el océano de la nesciencia; mukunda-aṅghri — de los pies de loto de Mukunda; niṣevayā — por adorar; eva — ciertamente.

Translation

Traducción

“[As a brāhmaṇa from Avantī-deśa said:] ‘I shall cross over the insurmountable ocean of nescience by being firmly fixed in the service of the lotus feet of Kṛṣṇa. This was approved by the previous ācāryas, who were fixed in firm devotion to the Lord, Paramātmā, the Supreme Personality of Godhead.’ ”

«[Un brāhmaṇa de Avantī-deśa decía:] “Firmemente establecido en el servicio de los pies de loto de Kṛṣṇa, cruzaré el infranqueable océano de la nesciencia. Así lo aprobaron los ācāryas anteriores, que estaban firmemente establecidos en la devoción del Señor, Paramātmā, la Suprema Personalidad de Dios.”»

Purport

Significado

In connection with this verse, which is a quotation from Śrīmad-Bhāgavatam (11.23.57), Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura says that of the sixty-four items required for rendering devotional service, acceptance of the symbolic marks of sannyāsa is a regulative principle. If one accepts the sannyāsa order, his main business is to devote his life completely to the service of Mukunda, Kṛṣṇa. If one does not completely devote his mind and body to the service of the Lord, he does not actually become a sannyāsī. It is not simply a matter of changing dress. In Bhagavad-gītā (6.1) it is also stated, anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ/ sa sannyāsī ca yogī ca: one who works devotedly for the satisfaction of Kṛṣṇa is a sannyāsī. The dress is not sannyāsa, but the attitude of service to Kṛṣṇa is.

En relación con este verso, que es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (11.23.57), Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que, de los sesenta y cuatro elementos que se precisan para ofrecer servicio devocional, un principio regulativo es la aceptación de los símbolos característicos de la orden de sannyāsa. Cuando alguien entra en la orden de sannyāsa, su principal ocupación es consagrar por entero su vida al servicio de Mukunda, Kṛṣṇa. Quien no consagra por entero su mente y su cuerpo al servicio del Señor, no llega a ser un verdadero sannyāsī. No se trata de un simple cambio de ropas. En la Bhagavad-gītā (6.1), se afirma también: anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ/ sa sannyāsī ca yogī ca: El que trabaja consagrándose a la satisfacción de Kṛṣṇa es un sannyāsī. Sannyāsa no es la ropa, sino la actitud de servicio a Kṛṣṇa.

The word parātma-niṣṭhā means being a devotee of Lord Kṛṣṇa. Parātmā, the Supreme Person, is Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Those who are completely dedicated to the lotus feet of Kṛṣṇa in service are actually sannyāsīs. As a matter of formality, the devotee accepts the sannyāsa dress as previous ācāryas did. He also accepts the three daṇḍas. Later Viṣṇu Svāmī considered that accepting the dress of a tri-daṇḍī was parātma-niṣṭhā. Therefore sincere devotees add another daṇḍa, the jīva-daṇḍa, to the three existing daṇḍas. The Vaiṣṇava sannyāsī is known as a tridaṇḍi-sannyāsī. The Māyāvādī sannyāsī accepts only one daṇḍa, not understanding the meaning of tri-daṇḍa. Later, many persons in the community of Śiva Svāmī gave up the ātma-niṣṭhā (devotional service) of the Lord and followed the path of Śaṅkarācārya. Instead of accepting 108 names, those in the Śiva Svāmī sampradāya follow the path of Śaṅkarācārya and accept the ten names of sannyāsa. Although Śrī Caitanya Mahāprabhu accepted the then-existing order of sannyāsa (namely eka-daṇḍa), He still recited a verse from Śrīmad-Bhāgavatam about the tridaṇḍa-sannyāsa accepted by the brāhmaṇa of Avantīpura. Indirectly He declared that within that eka-daṇḍa, one daṇḍa, four daṇḍas existed as one. Accepting ekadaṇḍa-sannyāsa without parātma-niṣṭhā (devotional service to Lord Kṛṣṇa) is not acceptable to Śrī Caitanya Mahāprabhu. In addition, according to the exact regulative principles, one should add the jīva-daṇḍa to the tri-daṇḍa. These four daṇḍas, bound together as one, are symbolic of unalloyed devotional service to the Lord. Because the ekadaṇḍi-sannyāsīs of the Māyāvāda school are not devoted to the service of Kṛṣṇa, they try to merge into the Brahman effulgence, which is a marginal position between material and spiritual existence. They accept this impersonal position as liberation. Māyāvādī sannyāsīs, not knowing that Śrī Caitanya Mahāprabhu was a tridaṇḍī, think of Caitanya Mahāprabhu as an ekadaṇḍi-sannyāsī. This is due to their vivarta, bewilderment. In Śrīmad-Bhāgavatam there is no such thing as an ekadaṇḍi-sannyāsī; indeed, the tridaṇḍi-sannyāsī is accepted as the symbolic representation of the sannyāsa order. By citing this verse from Śrīmad-Bhāgavatam, Śrī Caitanya Mahāprabhu accepted the sannyāsa order recommended in Śrīmad-Bhāgavatam. The Māyāvādī sannyāsīs, who are enamored of the external energy of the Lord, cannot understand the mind of Śrī Caitanya Mahāprabhu.

La palabra parātma-niṣṭhā significa ser un devoto del Señor Kṛṣṇa. Parātmā, la Persona Suprema, es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). Aquellos que están plenamente consagrados a los pies de loto de Kṛṣṇa mediante el servicio son verdaderos sannyāsīs. Por una cuestión de formalidad, el devoto acepta el hábito de sannyāsī, tal y como hicieron los ācāryas anteriores. También acepta las tres daṇḍas. En otra época, Viṣṇu Svāmī estimó que adoptar los hábitos de tridaṇḍī era parātma-niṣṭhā. Por esa razón, los devotos sinceros añaden otra daṇḍa, la jīva-daṇḍa, a las tres daṇḍas existentes. Al sannyāsī vaiṣṇava se le conoce con el nombre de tridaṇḍi-sannyāsī. El sannyāsī māyāvādī acepta una sola daṇḍa, sin entender el propósito de tri-daṇḍa. Más tarde, muchos miembros de la comunidad de Śiva Svāmī abandonaron el ātma-niṣṭhā (servicio devocional) del Señor, y siguieron la senda de Śaṅkarācārya. En lugar de aceptar 108 nombres, los miembros de la Śiva Svāmī sampradāya siguen la senda de Śaṅkarācārya y aceptan los 10 nombres de sannyāsa. Śrī Caitanya Mahāprabhu, pese a entrar en la orden de sannyāsa que existía por entonces (es decir, eka-daṇḍa), recitaba un verso del Śrīmad-Bhāgavatam acerca del brāhmaṇa de Avantīpura, que había entrado en la orden de tridaṇḍa-sannyāsa. Indirectamente declaraba que, dentro de esa daṇḍa, eka-daṇḍa, había cuatro daṇḍas que eran como una sola. Para Śrī Caitanya Mahāprabhu no es admisible aceptar ekadaṇḍa-sannyāsa sin parātma-niṣṭhā (el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa). Además de esto, si se siguen con exactitud los principios regulativos, a la tri-daṇḍa debe añadírsele la jīva-daṇḍa. Esas cuatro daṇḍas, atadas como si de una sola se tratase, simbolizan el servicio devocional puro que se ofrece al Señor. Los ekadaṇḍi-sannyāsīs de la escuela māyāvāda no están consagrados al servicio de Kṛṣṇa, y debido a ello tratan de fundirse en la refulgencia Brahman, que es una posición marginal entre la existencia material y la espiritual, considerando que esa posición impersonal es la liberación. Los sannyāsīs māyāvādīs, sin saber que Śrī Caitanya Mahāprabhu era tridaṇḍī, piensan que Śrī Caitanya Mahāprabhu era un ekadaṇḍi-sannyāsī. Ello se debe a su confusión, vivarta. En el Śrīmad-Bhāgavatam no hay nada parecido a ekadaṇḍi-sannyāsī; de hecho, al tridaṇḍi-sannyāsī se le considera la representación simbólica de la orden de sannyāsa. Al citar este verso del Śrīmad-Bhāgavatam, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la orden de sannyāsa que se recomienda en el Śrīmad-Bhāgavatam. Los sannyāsīs māyāvādīs, enamorados de la energía externa del Señor, no pueden comprender la mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

To date, all the devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu, following in His footsteps, accept the sannyāsa order and keep the sacred thread and tuft of unshaved hair. The ekadaṇḍi-sannyāsīs of the Māyāvādī school give up the sacred thread and do not keep any tuft of hair. Therefore they are unable to understand the purport of tridaṇḍa-sannyāsa, and as such they are not inclined to dedicate their lives to the service of Mukunda. They simply think of merging into the existence of Brahman because of their disgust with material existence. The ācāryas who advocate the daiva-varṇāśrama (the social order of cātur-varṇyam mentioned in the Bhagavad-gītā) do not accept the proposition of āsura-varṇāśrama, which maintains that the social order of varṇa is indicated by birth.

Hasta la fecha, todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, siguiendo Sus pasos, entran en la orden de sannyāsa y llevan el cordón sagrado, dejándose una pequeña coleta sin afeitar. Los ekadaṇḍi-sannyāsīs de la escuela māyāvādī prescinden del cordón sagrado y no se dejan ninguna coleta. Por lo tanto, son incapaces de comprender el propósito de tridaṇḍa-sannyāsa; en esa condición, no sienten inclinación por dedicar sus vidas al servicio de Mukunda. Debido a que se sienten hartos de la existencia material, simplemente piensan en fundirse en la existencia del Brahman. Los ācāryas que promulgan el daiva-varṇāśrama (el orden social de cātur-varṇyam mencionado en la Bhagavad-gītā) no aceptan las propuestas de āsura-varṇāśrama, que sostienen que el orden social de varṇa viene determinado por el nacimiento.

The most intimate devotee of Śrī Caitanya Mahāprabhu, namely Gadādhara Paṇḍita, accepted tridaṇḍa-sannyāsa and also accepted Mādhava Upādhyāya as his tridaṇḍi-sannyāsī disciple. It is said that from this Mādhavācārya the sampradāya known in western India as the Vallabhācārya sampradāya has begun. Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, who is known as a smṛty-ācārya in the Gauḍīya-Vaiṣṇava-sampradāya, later accepted the tridaṇḍa-sannyāsa order from Tridaṇḍipāda Prabodhānanda Sarasvatī. Although acceptance of tridaṇḍa-sannyāsa is not distinctly mentioned in the Gauḍīya Vaiṣṇava literature, the first verse of Śrīla Rūpa Gosvāmī’s Upadeśāmṛta advocates that one should accept the tridaṇḍa-sannyāsa order by controlling the six forces:

El devoto más íntimo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Gadādhara Paṇḍita, se ordenó tridaṇḍa-sannyāsa, aceptando además como discípulo tridaṇḍi-sannyāsī a Mādhava Upādhyāya. Se explica que ese Mādhavācārya fue el iniciador de la sampradāya conocida en el este de la India con el nombre de Vallabhācārya-sampradāya. Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, famoso como smṛty-ācārya de la Gauḍīya-vaiṣṇava-sampradāya, recibió más tarde la orden de tridaṇḍa-sannyāsa de Tridaṇḍipāda Prabodhānanda Sarasvatī. Aunque en las Escrituras gauḍīya-vaiṣṇavas no se menciona específicamente la orden de tridaṇḍa-sannyāsa, el primer verso del Upadeśāmṛta de Śrīla Rūpa Gosvāmī aboga por la orden de tridaṇḍa-sannyāsa mediante el control de las seis fuerzas:

vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
jihvā-vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt
vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
jihvā-vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt

“One who can control the forces of speech, mind, anger, belly, tongue and genitals is known as a gosvāmī and is competent to accept disciples all over the world.” The followers of Śrī Caitanya Mahāprabhu never accepted the Māyāvāda order of sannyāsa, and for this they cannot be blamed. Śrī Caitanya Mahāprabhu accepted Śrīdhara Svāmī, who was a tridaṇḍi-sannyāsī, but the Māyāvādī sannyāsīs, not understanding Śrīdhara Svāmī, sometimes think that Śrīdhara Svāmī belonged to the Māyāvāda ekadaṇḍa-sannyāsa community. Actually this was not the case.

«A aquel que puede controlar las fuerzas del habla, de la mente, de la ira, del estómago, de la lengua y de los genitales, se le considera un gosvāmī y está capacitado para aceptar discípulos en todo el mundo». Los seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca entraron en la orden de sannyāsa māyāvāda, y no pueden ser censurados por ello. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó a Śrīdhara Svāmī, que era un tridaṇḍi-sannyāsī, pero los sannyāsīs māyāvādīs, sin entender a Śrīdhara Svāmī, a veces piensan que Śrīdhara Svāmī pertenecía a la comunidad māyāvāda ekadaṇḍa-sannyāsa. Pero en realidad no es así.