Skip to main content

CHAPTER TWENTY-FIVE

KAPITOLA DVACÁTÁ PÁTÁ

How All the Residents of Vārāṇasī Became Vaiṣṇavas

Jak se všichni obyvatelé Váránasí stali vaiṣṇavy

The following is a summary of chapter twenty-five. A Maharashtriyan brāhmaṇa who was living in Benares was a great devotee of Śrī Caitanya Mahāprabhu. He was always very happy to hear the glories of the Lord, and it was by his arrangement that all the sannyāsīs of Vārāṇasī became devotees of Lord Caitanya Mahāprabhu. He invited all the sannyāsīs to his house to meet Śrī Caitanya Mahāprabhu, and this incident has been described in the seventh chapter of the Ādi-līlā. From that day, Śrī Caitanya Mahāprabhu became famous in the city of Vārāṇasī, and many important men in that city became His followers. By and by, one of the disciples of the great sannyāsī Prakāśānanda Sarasvatī became devoted to Śrī Caitanya Mahāprabhu, and this devotee explained Śrī Caitanya Mahāprabhu to Prakāśānanda Sarasvatī and supported His views with various arguments.

Následuje shrnutí dvacáté páté kapitoly. Ve Váránasí žil jeden brāhmaṇa z Maháráštry, který byl velkým oddaným Śrī Caitanyi Mahāprabhua. Vždy byl velmi rád, když slyšel o Pánově slávě, a byl to on, kdo připravil situaci pro to, že se ze všech sannyāsīch z Váránasí stali oddaní Pána Caitanyi Mahāprabhua. Pozval je totiž všechny do svého domu, aby se setkali se Śrī Caitanyou Mahāprabhuem, což bylo popsáno v sedmé kapitole Ādi-līly. Od toho dne byl Śrī Caitanya Mahāprabhu ve Váránasí známý a mnoho důležitých obyvatel města se stalo Jeho následovníky. Jeden ze žáků velkého sannyāsīho Prakāśānandy Sarasvatīho se postupně oddal Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi a Prakāśānandovi Sarasvatīmu Śrī Caitanyu Mahāprabhua popisoval a různými argumenty podporoval Jeho názory.

One day Śrī Caitanya Mahāprabhu went to take a bath at Pañcanada, and afterwards all His devotees began chanting the Hare Kṛṣṇa mantra in front of the temple of Bindu Mādhava. At this time Prakāśānanda Sarasvatī and all his devotees approached the Lord. Prakāśānanda Sarasvatī immediately fell down at the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu and very much regretted his past behavior toward the Lord. He asked Śrī Caitanya Mahāprabhu about devotional service in terms of the Vedānta-sūtra, and the Lord told him about devotional service that is approved by great personalities who know the Vedānta-sūtra. Śrī Caitanya Mahāprabhu then pointed out that Śrīmad-Bhāgavatam is the proper commentary on the Vedānta-sūtra. He then explained the catuḥ-ślokī (four ślokas) of Śrīmad-Bhāgavatam, the essence of that great scripture.

Jednoho dne se šel Śrī Caitanya Mahāprabhu vykoupat do Paňčanady. Všichni Jeho oddaní potom začali zpívat Hare Kṛṣṇa mantru před chrámem Bindu Mādhavy. Tehdy za Pánem přišel Prakāśānanda Sarasvatī se všemi svými oddanými, okamžitě padl u nohou Śrī Caitanyi Mahāprabhua a velmi litoval toho, jak se dříve vůči Pánu choval. Poté se Śrī Caitanyi Mahāprabhua zeptal na oddanou službu podle Vedānta-sūtry a Pán mu pověděl o oddané službě, jak ji schvalují velké osobnosti znalé Vedānta-sūtry. Śrī Caitanya Mahāprabhu zdůraznil, že Śrīmad-Bhāgavatam je pravým komentářem Vedānta-sūtry, a potom vysvětlil catuḥ-slokī (čtyři verše) Śrīmad-Bhāgavatamu, které tvoří jeho podstatu.

From that day on, all the sannyāsīs of Vārāṇasī became devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu. Before returning to His headquarters at Jagannātha Purī, the Lord advised Sanātana Gosvāmī to go to Vṛndāvana. The Lord then departed for Jagannātha Purī. Kavirāja Gosvāmī then describes something about Śrīla Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī and Subuddhi Rāya. Śrī Caitanya Mahāprabhu returned to Jagannātha Purī through the great forest of Jhārikhaṇḍa (Jharkhand) in central India. At the end of this chapter, Kavirāja Gosvāmī sums up the incidents of the madhya-līlā and instructs every living being to read this sublime book of Śrī Caitanya Mahāprabhu’s pastimes.

Od toho dne se stali všichni sannyāsī z Váránasí oddanými Śrī Caitanyi Mahāprabhua. Před návratem do svého sídla v Džagannáth Purí Pán řekl Sanātanovi Gosvāmīmu, aby šel do Vrindávanu, a sám odešel do Džagannáth Purí. Kavirāja Gosvāmī potom píše o Śrīlovi Rūpovi Gosvāmīm, Sanātanovi Gosvāmīm a Subuddhim Rāyovi. Śrī Caitanya Mahāprabhu se do Džagannáth Purí vrátil přes rozlehlý les Džhárkhand ve střední Indii. Na konci této kapitoly Kavirāja Gosvāmī shrnuje události madhya-līly a vybízí každou živou bytost ke čtení této vznešené knihy o zábavách Śrī Caitanyi Mahāprabhua.

Text 1:
After converting into Vaiṣṇavas all the residents of Vārāṇasī, who were headed by the sannyāsīs, and after completely educating and instructing Sanātana Gosvāmī there, Śrī Caitanya Mahāprabhu returned to Jagannātha Purī.
Text 1:
Poté, co ze všech obyvatel Váránasí v čele se sannyāsīmi učinil vaiṣṇavy, a poté, co zevrubně poučil Sanātanu Gosvāmīho, se Śrī Caitanya Mahāprabhu vrátil do Džagannáth Purí.
Text 2:
All glories to Lord Caitanya! All glories to Lord Nityānanda! All glories to Advaitacandra! And all glories to all the devotees of Lord Caitanya!
Text 2:
Sláva Pánu Caitanyovi! Sláva Pánu Nityānandovi! Sláva Advaitacandrovi! Sláva všem oddaným Pána Caitanyi!
Text 3:
Lord Caitanya Mahāprabhu instructed Śrī Sanātana Gosvāmī in all the conclusions of devotional service for two consecutive months.
Text 3:
Pán Caitanya Mahāprabhu celé dva měsíce učil Sanātanu Gosvāmīho všem závěrům oddané služby.
Text 4:
For as long as Śrī Caitanya Mahāprabhu was in Vārāṇasī, Paramānanda Kīrtanīyā, who was a friend of Candraśekhara’s, chanted the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra and other songs to Śrī Caitanya Mahāprabhu in a very humorous way.
Text 4:
Po celou dobu pobytu Śrī Caitanyi Mahāprabhua ve Váránasí Mu velmi humorným způsobem zpíval Hare Kṛṣṇa mahā-mantru a další písně Paramānanda Kīrtanīyā, Candraśekharův přítel.
Text 5:
When the Māyāvādī sannyāsīs at Vārāṇasī criticized Śrī Caitanya Mahāprabhu, the Lord’s devotees became very much depressed. To satisfy them, Śrī Caitanya Mahāprabhu showed His mercy to the sannyāsīs.
Text 5:
Oddaní Śrī Caitanyi Mahāprabhua byli nesmírně sklíčení, když slyšeli, jak Ho māyāvādští sannyāsī z Váránasí pomlouvají. Aby Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu své oddané potěšil, prokázal sannyāsīm milost.
Text 6:
In the seventh chapter of the Ādi-līlā I have already elaborately described Śrī Caitanya Mahāprabhu’s deliverance of the sannyāsīs at Vārāṇasī, but I shall briefly repeat it in this chapter.
Text 6:
To, jak Śrī Caitanya Mahāprabhu vysvobodil sannyāsī z Váránasí, jsem již obšírně popsal v sedmé kapitole Ādi-līly, ale v této kapitole to stručně zopakuji.
Text 7:
When the Māyāvādī sannyāsīs were criticizing Śrī Caitanya Mahāprabhu anywhere and everywhere in Vārāṇasī, the Maharashtriyan brāhmaṇa, hearing this blasphemy, began to think about this unhappily.
Text 7:
Brāhmaṇa z Maháráštry se doslechl, jak māyāvādští sannyāsī pomlouvají Śrī Caitanyu Mahāprabhua po celém Váránasí, a sklíčeně o tom přemýšlel.
Text 8:
The Maharashtriyan brāhmaṇa thought, “Whoever closely sees the characteristics of Śrī Caitanya Mahāprabhu immediately realizes His personality and accepts Him as the Supreme Lord.
Text 8:
Brāhmaṇa z Maháráštry uvažoval: „Každý, kdo se zblízka seznámí s vlastnostmi Śrī Caitanyi Mahāprabhua, si okamžitě uvědomí Jeho osobnost a přijme Ho jako Nejvyššího Pána.“
Text 9:
“If by some means I can assemble all the sannyāsīs together, they will certainly become His devotees after seeing His personal characteristics.
Text 9:
„Kdyby se mi nějak podařilo shromáždit všechny sannyāsī, jistě se stanou Jeho oddanými, až uvidí Jeho vlastnosti.“
Text 10:
“I shall have to reside at Vārāṇasī the rest of my life. If I do not try to carry out this plan, I shall certainly continue to suffer mental depression.”
Text 10:
„Po zbytek života musím žít ve Váránasí. Pokud se nepokusím tento plán uskutečnit, určitě mě bude sužovat deprese.“
Text 11:
Thinking like this, the Maharashtriyan brāhmaṇa extended an invitation to all the sannyāsīs of Vārāṇasī. After doing this, he finally approached Śrī Caitanya Mahāprabhu to extend Him an invitation.
Text 11:
S těmito úvahami brāhmaṇa z Maháráštry pozval všechny sannyāsī z Váránasí a nakonec šel pozvat také Śrī Caitanyu Mahāprabhua.
Text 12:
At this time, Candraśekhara and Tapana Miśra both heard blasphemous criticism against Śrī Caitanya Mahāprabhu and felt very unhappy. They came to Śrī Caitanya Mahāprabhu’s lotus feet to submit a request.
Text 12:
Právě tehdy slyšeli pomluvy Śrī Caitanyi Mahāprabhua i Candraśekhara s Tapanou Miśrou a nesmírně je to rmoutilo. Přišli proto k lotosovým nohám Śrī Caitanyi Mahāprabhua, aby Mu předložili určitou žádost.
Text 13:
They submitted their request, and Śrī Caitanya Mahāprabhu, seeing His devotees’ unhappiness, decided to turn the minds of the Māyāvādī sannyāsīs.
Text 13:
Přednesli svou žádost, a když Śrī Caitanya Mahāprabhu viděl, jak jsou Jeho oddaní zarmoucení, rozhodl se změnit mysli māyāvādských sannyāsīch.
Text 14:
While Śrī Caitanya Mahāprabhu was seriously considering meeting with the Māyāvādī sannyāsīs, the Maharashtriyan brāhmaṇa approached Him and extended an invitation. The brāhmaṇa submitted his invitation with great humility, and he touched the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 14:
Ve chvíli, kdy Śrī Caitanya Mahāprabhu vážně uvažoval o setkání s māyāvādskými sannyāsīmi, za Ním přišel brāhmaṇa z Maháráštry, aby Jej pozval. Brāhmaṇa se dotkl lotosových nohou Śrī Caitanyi Mahāprabhua a s velkou pokorou přednesl své pozvání.
Text 15:
Śrī Caitanya Mahāprabhu accepted his invitation, and the next day, after finishing His noontime activities, He went to the brāhmaṇa’s house.
Text 15:
Śrī Caitanya Mahāprabhu pozvání přijal a dalšího dne po dokončení svých poledních povinností odešel do brāhmaṇova domu.
Text 16:
I have already described Śrī Caitanya Mahāprabhu’s deliverance of the Māyāvādī sannyāsīs in the seventh chapter of the Ādi-līlā, when I described the glories of the Pañca-tattva — Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu, Gadādhara Prabhu and Śrīvāsa.
Text 16:
To, jak Śrī Caitanya Mahāprabhu osvobodil māyāvādské sannyāsī, jsem již popsal v sedmé kapitole Ādi-līly při popisování slávy Pañca-tattvy – Śrī Caitanyi Mahāprabhua, Śrī Nityānandy Prabhua, Advaity Prabhua, Gadādhara Prabhua a Śrīvāse.
Text 17:
Since I have already described this incident very elaborately in the seventh chapter of the Ādi-līlā, I do not wish to increase the size of this book by giving another description. However, I shall try to include in this chapter whatever was not described there.
Text 17:
Nechci zvětšovat rozsah této knihy dalšími popisy, protože jsem již tuto událost velmi podrobně popsal v sedmé kapitole Ādi-līly. Do této kapitoly však zahrnu vše, co jsem tam nenapsal.
Text 18:
Beginning from the day on which Śrī Caitanya Mahāprabhu showed His mercy to the Māyāvādī sannyāsīs, there were vivid discussions about this conversion among the inhabitants of Vārāṇasī.
Text 18:
Od toho dne, kdy Śrī Caitanya Mahāprabhu projevil svou milost māyāvādským sannyāsīm, obyvatelé Váránasí o této události hodně rozmlouvali.
Text 19:
Crowds of people came to see Śrī Caitanya Mahāprabhu from that day on, and scholars of various scriptures discussed different subject matters with the Lord.
Text 19:
Od toho dne přicházely Śrī Caitanyu Mahāprabhua zhlédnout davy lidí a učenci znalí různých písem s Pánem probírali různá témata.
Text 20:
When people came to Śrī Caitanya Mahāprabhu to discuss the principles of various scriptures, the Lord defeated their false conclusions and established the predominance of devotional service to the Lord. With logic and argument He very politely changed their minds.
Text 20:
Když lidé za Śrī Caitanyou Mahāprabhuem přicházeli hovořit o podstatě různých písem, Pán jejich mylné závěry porážel a ustanovoval svrchovanost oddané služby Pánu. Zdvořile tak měnil jejich mysl prostřednictvím logiky a argumentů.
Text 21:
As soon as people received instructions from Śrī Caitanya Mahāprabhu, they began to chant the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Thus everyone laughed, chanted and danced with the Lord.
Text 21:
Jakmile lidé dostali pokyny od Śrī Caitanyi Mahāprabhua, začali zpívat Hare Kṛṣṇa mahā-mantru. Každý se tak smál, zpíval a tančil s Pánem.
Text 22:
All the Māyāvādī sannyāsīs offered their obeisances unto Śrī Caitanya Mahāprabhu and then began to discuss His movement, giving up their studies of Vedānta and Māyāvāda philosophy.
Text 22:
Všichni māyāvādští sannyāsī se Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi uctivě poklonili, zanechali svých studií Vedānty a māyāvādské filosofie a začali hovořit o Pánovu hnutí.
Text 23:
One of the disciples of Prakāśānanda Sarasvatī, who was as learned as his guru, began to speak in that assembly, offering all respects to Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 23:
V tomto shromáždění promluvil jeden ze žáků Prakāśānandy Sarasvatīho, který byl stejně učený jako jeho guru, a vzdal Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi veškerou úctu.
Text 24:
He said, “Śrī Caitanya Mahāprabhu is the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa Himself. When He explains the Vedānta-sūtra, He does so very nicely.
Text 24:
Prohlásil: „Śrī Caitanya Mahāprabhu je samotný Nārāyaṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, a Vedānta-sūtru vysvětluje moc pěkným způsobem.“
Text 25:
“Śrī Caitanya Mahāprabhu explains the direct meaning of the Upaniṣads. When all learned scholars hear this, their minds and ears are satisfied.
Text 25:
„Śrī Caitanya Mahāprabhu vysvětluje přímý význam Upaniṣad. Když to učenci slyší, jejich mysli a uši jsou uspokojeny.“
Text 26:
“Giving up the direct meaning of the Vedānta-sūtra and the Upaniṣads, Śaṅkarācārya imagines some other interpretation.
Text 26:
„Śaṅkarācārya se vyhýbá přímým významům Vedānta-sūtry i Upaniṣad a vymýšlí si nějaký jiný výklad.“
Text 27:
“All the interpretations of Śaṅkarācārya are imaginary. Such imaginary interpretations are verbally accepted by learned scholars, but they do not appeal to the heart.
Text 27:
„Všechny Śaṅkarācāryovy výklady jsou vymyšlené. Učenci říkají, že tyto výmysly uznávají, ale srdce zůstává nedotčené.“
Text 28:
“The words of Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu are firm and convincing, and I accept them as true. In this Age of Kali, one cannot be delivered from the material clutches simply by formally accepting the renounced order.
Text 28:
„Slova Śrī Kṛṣṇy Caitanyi Mahāprabhua jsou pevná a přesvědčivá, a já je přijímám jako pravdu. V tomto věku Kali není možné se vysvobodit ze spárů hmoty pouhým formálním přijetím stavu odříkání.“
Text 29:
“Śrī Caitanya Mahāprabhu’s explanation of the verse beginning ‘harer nāma harer nāma’ is not only pleasing to the ear but is strong, factual evidence.
Text 29:
„To, jak Śrī Caitanya Mahāprabhu vysvětluje verš začínající slovy ,harer nāma harer nāmà, je nejen příjemné na poslech, ale je to také silný a skutečný důkaz.“
Text 30:
“In this Age of Kali, one cannot attain liberation without taking to the devotional service of the Lord. In this age, even if one chants the holy name of Kṛṣṇa imperfectly, he still attains liberation very easily.
Text 30:
„Bez oddané služby Pánu nelze v tomto věku Kali dosáhnout osvobození. V tomto věku dosáhne velmi snadno osvobození i ten, kdo zpívá Kṛṣṇovo svaté jméno nedokonale.“
Text 31:
“ ‘My dear Lord, devotional service unto You is the only auspicious path. If one gives it up simply for speculative knowledge or the understanding that these living beings are spirit souls and the material world is false, he undergoes a great deal of trouble. He only gains troublesome and inauspicious activities. His actions are like beating a husk that is already devoid of rice. His labor becomes fruitless.’
Text 31:
„  ,Můj drahý Pane, oddaná služba Tobě je jedinou příznivou cestou. Pokud ji někdo vymění za spekulativní poznání nebo pochopení, že živé bytosti jsou duše a hmotný svět je falešný, dostane se do velkých nesnází. Získá jen potíže a nepříznivé činnosti. Jeho činnosti připomínají mlácení prázdné rýžové slupky. Jeho námaha je k ničemu.`  “
Text 32:
“ ‘O lotus-eyed one, those who think they are liberated in this life but who are devoid of devotional service to You are of impure intelligence. Although they accept severe austerities and penances and rise to the spiritual position, to impersonal Brahman realization, they fall down again because they neglect to worship Your lotus feet.’
Text 32:
„  ,Ó Pane, který máš oči jako lotosové květy. Ti, kdo si o sobě myslí, že jsou osvobozeni v tomto životě, aniž by Ti oddaně sloužili, mají nečistou inteligenci. Protože opomíjejí službu Tvým lotosovým nohám, znovu poklesnou, a to přesto, že podstupovali tvrdou askezi a povýšili se na úroveň realizace neosobního Brahmanu.,“
Text 33:
“The word ‘Brahman’ [‘the greatest’] indicates the Supreme Personality of Godhead, full in all six opulences. But if we take the onesided impersonalist view, His fullness is diminished.
Text 33:
„Slovo ,Brahmaǹ (,největší̀) označuje Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, jenž v úplnosti oplývá šesti vznešenými atributy. Pokud se na to však budeme dívat jednostranným pohledem impersonalistů, ubírá to Jeho úplnosti.“
Text 34:
“The Vedas, the Upaniṣads, the Brahma-sūtra and the Purāṇas all describe the activities of the spiritual potency of the Lord. If one cannot accept the personal activities of the Lord, he jokes foolishly and gives an impersonal description.
Text 34:
„Védy, Upaniṣady, Brahma-sūtra i Purāṇy popisují činnosti duchovní energie Pána. Pokud někdo není schopen uznat Pánovy osobní činnosti, jen se hloupě posmívá a předkládá neosobní popis.“
Text 35:
“The Māyāvādīs do not recognize the personal form of the Lord as spiritual and full of bliss. This is a great sin. Śrī Caitanya Mahāprabhu’s statements are actually factual.
Text 35:
„Māyāvādī neuznávají, že osobní podoba Pána je duchovní a plná blaženosti. To je velký hřích. Výroky Śrī Caitanyi Mahāprabhua jsou ve skutečnosti pravdivé.“
Text 36:
“ ‘O supreme one, the transcendental form I am now seeing is full of transcendental bliss. It is not contaminated by the external energy. It is full of effulgence. My Lord, there is no better understanding of You than this. You are the Supreme Soul and the creator of this material world, but You are not connected with this material world. You are completely different from created form and variety. I sincerely take shelter of that form of Yours which I am now seeing. This form is the original source of all living beings and their senses.’
Text 36:
„  ,Ó nejvyšší, transcendentální podoba, kterou nyní vidím, je plná transcendentální blaženosti. Září a není znečištěná hmotnou energií. Můj Pane, není lepšího pochopení Tvé existence, než je toto. Ty jsi Nejvyšší Duše a stvořitel hmotného světa. Od stvořené podoby a různorodosti se zcela lišíš. Upřímně přijímám útočiště u této Tvé podoby, kterou nyní vidím. Tato podoba je původním zdrojem všech živých bytostí i jejich smyslů.̀  “
Text 37:
“ ‘Lord Śrī Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, is the cause of all causes. He is past, present and future, and He is the movable and immovable. He is the greatest and the smallest, and He is visible and directly experienced. He is celebrated in the Vedic literature. Everything is Kṛṣṇa, and without Him there is no existence. He is the root of all understanding, and He is that which is understood by all words.’
Text 37:
„  ,Pán Śrī Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, je příčina všech příčin. Je minulostí, současností i budoucností a je pohyblivý i nehybný. Je největší i nejmenší a lze Jej vidět a přímo Jej vnímat. Védská literatura Ho oslavuje. Vše je Kṛṣṇa a bez Něho nic neexistuje. Je kořenem veškerého pochopení a je tím, co lze pochopit pomocí všech slov.̀  “
Text 38:
“ ‘O most auspicious one! For our benefit, You enable our worship of You by manifesting Your transcendental form, which You show to us in our meditation. We offer our respectful obeisances unto You, the Supreme Person, and we worship You, whom impersonalists do not accept due to their poor fund of knowledge. Thus they are liable to descend into a hellish condition.’
Text 38:
„  ,Ó nejpříznivější! Pro náš prospěch nám umožňuješ Tě uctívat ve Tvé transcendentální podobě, kterou nám ukazuješ v naší meditaci. S úctou se klaníme Tobě, Nejvyšší Osobě, a uctíváme Tebe, jehož impersonalisté kvůli svému chabému poznání neuznávají, pročež musí sestoupit do pekelných podmínek.̀  “
Text 39:
“ ‘Fools disrespect Me because I appear like a human being. They do not know My supreme position as the cause of all causes, the creator of the material energy.’
Text 39:
„  ,Hlupáci Mě hanobí, protože se zjevuji jako lidská bytost. Neznají Mé svrchované postavení příčiny všech příčin a stvořitele hmotné energie.̀  “
Text 40:
“ ‘Those who are envious of My form, who are cruel and mischievous and the lowest among men, are perpetually cast by Me into hellish existence in various demoniac species of life.’
Text 40:
„  ,Ty, kdo cítí zášť vůči Mé podobě a jsou krutí, podlí a nejnižší z lidí, neustále uvrhám do pekelných podmínek v různých démonských druzích života.̀  “
Text 41:
“Not accepting the transformation of energy, Śrīpāda Śaṅkarācārya has tried to establish the theory of illusion under the plea that Vyāsadeva has made a mistake.
Text 41:
„Śrīpāda Śaṅkarācārya neuznává proměnu energie. Snažil se prosadit teorii iluze a vymlouval se na to, že Vyāsadeva udělal chybu.“
Text 42:
“Śrīpāda Śaṅkarācārya has given his interpretation and imaginary meaning. It does not actually appeal to the mind of any sane man. He has done this to convince the atheists and bring them under his control.
Text 42:
„Śrīpāda Śaṅkarācārya předložil svůj výklad a vymyšlený význam, který se rozumnému člověku nemůže zamlouvat. Udělal to proto, aby přesvědčil ateisty a přivedl je pod svou vládu.“
Text 43:
“The atheists, headed by the Māyāvādī philosophers, do not care for liberation or Kṛṣṇa’s mercy. They simply continue to put forward false arguments and countertheories to atheistic philosophy, not considering or engaging in spiritual matters.
Text 43:
„Ateisté s māyāvādskými filosofy v čele se nezajímají o osvobození či Kṛṣṇovu milost. Jen dále doplňují ateistickou filosofii falešnými argumenty a protichůdnými teoriemi a duchovní záležitosti neberou v úvahu, ani se do nich nezapojují.“
Text 44:
“The conclusion is that the import of the Vedānta-sūtra is covered by the imaginary explanation of Śaṅkarācārya. Whatever Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu has said is perfectly true.
Text 44:
„Závěr je takový, že význam Vedānta-sūtry je zahalený Śaṅkarācāryovými vymyšlenými výklady. Vše, co Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu řekl, je dokonale pravdivé.“
Text 45:
“Whatever meaning Śrī Caitanya Mahāprabhu gives is perfect. Any other interpretation is only a distortion.”
Text 45:
„Každý význam, který předkládá Śrī Caitanya Mahāprabhu, je dokonalý. Všechny ostatní výklady jsou jen zkreslováním.“
Text 46:
After saying this, the disciple of Prakāśānanda Sarasvatī began to chant the holy name of Kṛṣṇa. Hearing this, Prakāśānanda Sarasvatī made the following statement.
Text 46:
Jakmile tento žák Prakāśānandy Sarasvatīho dohovořil, začal zpívat svaté jméno Kṛṣṇy. Když to Prakāśānanda Sarasvatī slyšel, promluvil následovně.
Text 47:
Prakāśānanda Sarasvatī said, “Śaṅkarācārya was very eager to establish the philosophy of monism. Therefore he explained the Vedānta-sūtra, or Vedānta philosophy, in a different way to support monistic philosophy.
Text 47:
Prakāśānanda Sarasvatī řekl: „Śaṅkarācārya se vehementně snažil prosadit filosofii jednoty. Vedānta-sūtru neboli vedāntu proto vysvětlil jiným způsobem, aby tuto filosofii jednoty podpořil.“
Text 48:
“If one accepts the Personality of Godhead, the philosophy that maintains that God and the living entity are one cannot be established. Therefore Śaṅkarācārya argued against and refuted all kinds of revealed scriptures.
Text 48:
„Pokud někdo uzná Osobnost Božství, nelze prosadit filosofii, která říká, že Bůh a živá bytost jsou totéž. Śaṅkarācārya se tedy proti Osobnosti Božství snažil argumentovat a popřel zjevená písma všeho druhu.“
Text 49:
“Anyone who wants to establish his own opinion or philosophy certainly cannot explain any scripture according to the principle of direct interpretation.
Text 49:
„Je jasné, že ten, kdo chce prosadit svůj vlastní názor nebo filosofii, nemůže žádné písmo vysvětlit podle zásady přímého výkladu.“
Text 50:
“The Mīmāṁsaka philosophers conclude that if there is a God, He is subject to our fruitive activities. Similarly, the Sāṅkhya philosophers, who analyze the cosmic manifestation, say that the cause of the cosmos is material nature.
Text 50:
„Stoupenci filosofie mīmāṁsy docházejí k závěru, že pokud existuje Bůh, pak je podřízený našim ploduchtivým činnostem. Sāṅkhyoví filosofové zase zkoumají tento vesmírný projev a říkají, že příčinou vesmíru je hmotná příroda.“
Text 51:
“The followers of nyāya, the philosophy of logic, maintain that the atom is the cause of the cosmic manifestation, and the Māyāvādī philosophers maintain that the impersonal Brahman effulgence is the cause of the cosmic manifestation.
Text 51:
„Následovníci nyāyi, filosofie logiky, tvrdí, že příčinou vesmírného projevu je atom, a māyāvādští filosofové tvrdí, že příčinou vesmírného projevu je záře neosobního Brahmanu.“
Text 52:
“The Pātañjala philosophers say that when one is self-realized, he understands the Lord. Similarly, according to the Vedas and Vedic principles, the original cause is the Supreme Personality of Godhead.
Text 52:
„Filosofové následující Patañjaliho říkají, že když je člověk seberealizovaný, pozná Pána. Podle Véd a védských zásad je původní příčinou také Nejvyšší Osobnost Božství.“
Text 53:
“After studying the six philosophical theses, Vyāsadeva completely summarized them all in the aphorisms of Vedānta philosophy.
Text 53:
„Vyāsadeva těchto šest filosofických tezí prostudoval a bezezbytku je všechny shrnul v aforismech filosofie vedānty.“
Text 54:
“According to Vedānta philosophy, the Absolute Truth is a person. When the word ‘nirguṇa’ [‘without qualities’] is used, it is to be understood that the Lord has attributes that are totally spiritual.
Text 54:
„Podle filosofie vedānty je Absolutní Pravda osoba. Je-li použito slovo ,nirguṇà (,bez vlastností̀), rozumí se tím, že Pánovy vlastnosti jsou naprosto duchovní.“
Text 55:
“Of the philosophers mentioned, none really cares for the Supreme Personality of Godhead, the cause of all causes. They are always busy refuting the philosophical theories of others and establishing their own.
Text 55:
„Žádný ze zmíněných filosofů se o Nejvyšší Osobnost Božství, příčinu všech příčin, ve skutečnosti nezajímá. Neustále jsou zaneprázdněni vyvracením ostatních filosofických teorií a předkládáním svých.“
Text 56:
“By studying the six philosophical theories, one cannot reach the Absolute Truth. It is therefore our duty to follow the path of the mahājanas, the authorities. Whatever they say should be accepted as the supreme truth.
Text 56:
„Studováním těchto šesti filosofických teorií nelze dosáhnout Absolutní Pravdy. Je proto naší povinností následovat cestu mahājanů neboli autorit. Cokoliv oni říkají, je třeba přijmout jako nejvyšší pravdu.“
Text 57:
“ ‘Dry arguments are inconclusive. A great personality whose opinion does not differ from others is not considered a great sage. Simply by studying the Vedas, which are variegated, one cannot come to the right path by which religious principles are understood. The solid truth of religious principles is hidden in the heart of an unadulterated, self-realized person. Consequently, as the śāstras confirm, one should accept whatever progressive path the mahājanas advocate.’
Text 57:
„  ,Suché argumenty k žádným závěrům nevedou. Velká osobnost není považována za velkého mudrce, pokud se její názor neliší od ostatních. Na správnou cestu chápání náboženských zásad nelze dospět pouhým studiem Véd, protože jsou různorodé. Ucelená pravda ohledně náboženských zásad je ukryta v srdci ryzí seberealizované osoby. Člověk by proto měl, jak potvrzují śāstry, přijmout každou cestu, kterou hlásají mahājanové.̀  “
Text 58:
“The words of Śrī Caitanya Mahāprabhu are a shower of nectar. Whatever He concludes to be the ultimate truth is indeed the summum bonum of all spiritual knowledge.”
Text 58:
„Slova Śrī Caitanyi Mahāprabhua jsou sprchou nektaru. Vše, o čem řekne, že je to konečná pravda, je skutečně tím nejvyšším dobrem veškerého duchovního poznání.“
Text 59:
After hearing all these statements, the Maharashtriyan brāhmaṇa very jubilantly went to inform Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 59:
Když brāhmaṇa z Maháráštry slyšel všechny tyto výroky, šel s velkou radostí informovat Pána Śrī Caitanyu Mahāprabhua.
Text 60:
When the Maharashtriyan brāhmaṇa went to see Caitanya Mahāprabhu, the Lord was going to the temple of Bindu Mādhava after bathing in the waters of the Pañca-nada.
Text 60:
Brāhmaṇa z Maháráštry potkal Caitanyu Mahāprabhua ve chvíli, kdy Pán šel po koupeli ve vodách Paňčanady do chrámu Bindu-Mādhavy.
Text 61:
While the Lord was on His way, the Maharashtriyan brāhmaṇa informed Him about the incident that took place in the camp of Prakāśānanda Sarasvatī. Hearing this, Śrī Caitanya Mahāprabhu smiled happily.
Text 61:
Po cestě řekl brāhmaṇa z Maháráštry Pánu o všem, co se odehrálo v táboře Prakāśānandy Sarasvatīho. Když to Śrī Caitanya Mahāprabhu poslouchal, šťastně se usmíval.
Text 62:
Upon reaching the temple of Bindu Mādhava, Śrī Caitanya Mahāprabhu, seeing the beauty of Lord Bindu Mādhava, became overwhelmed in ecstatic love. He then began to dance in the courtyard of the temple.
Text 62:
Śrī Caitanya Mahāprabhu přišel do chrámu a při pohledu na krásu Pána Bindu-Mādhavy Ho přemohla extáze lásky. Tehdy začal na nádvoří chrámu tančit.
Text 63:
There were four people accompanying Śrī Caitanya Mahāprabhu, and these were Candraśekhara, Paramānanda Purī, Tapana Miśra and Sanātana Gosvāmī. They were all chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra in the following way.
Text 63:
Candraśekhara, Paramānanda Purī, Tapana Miśra a Sanātana Gosvāmī byli čtyři společníci, kteří Śrī Caitanyu Mahāprabhua doprovázeli. Všichni zpívali Hare Kṛṣṇa mahā-mantru následujícím způsobem.
Text 64:
They chanted, “Haraye namaḥ kṛṣṇa yādavāya namaḥ, gopāla govinda rāma śrī-madhusūdana.”
Text 64:
Zpívali: „Haraye namaḥ kṛṣṇa yādavāya namaḥ, gopāla govinda rāma śrī-madhusūdana.“
Text 65:
In all directions, hundreds of thousands of people began to chant, “Hari! Hari!” Thus there arose a tumultuous and auspicious sound filling the entire universe.
Text 65:
Statisíce lidí na všech stranách začaly volat „Hari! Hari!“ To vytvořilo hlasitý a příznivý zvuk, který naplňoval celý vesmír.
Text 66:
When Prakāśānanda Sarasvatī, who was staying nearby, heard this tumultuous chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, he and his disciples immediately came to see the Lord.
Text 66:
Prakāśānanda Sarasvatī pobýval nedaleko, a jakmile uslyšel toto ohromující zpívání Hare Kṛṣṇa mahā-mantry, spěchal se svými žáky, aby viděl Pána.
Text 67:
When Prakāśānanda Sarasvatī saw the Lord, he and his disciples also joined the chanting with Śrī Caitanya Mahāprabhu. Prakāśānanda Sarasvatī was charmed by the Lord’s dancing and ecstatic love and by the transcendental beauty of His body.
Text 67:
Jakmile Prakāśānanda Sarasvatī spatřil Pána Śrī Caitanyu Mahāprabhua, připojil se k Jeho zpívání i se svými žáky. Pánův tanec, Jeho extatická láska a transcendentální krása Jeho těla Prakāśānandu Sarasvatīho zcela okouzlily.
Text 68:
Ecstatic spiritual transformations began to take place in the Lord’s body. His body trembled, and His voice faltered. He perspired, turned pale and wept a constant flow of tears, which wet all the people standing there. The eruptions on the Lord’s body appeared like kadamba flowers.
Text 68:
V Pánově těle začalo docházet k extatickým duchovním proměnám. Celé Jeho tělo se třáslo a zajíkal se Mu hlas. Potil se, zbledl a ronil neustálé proudy slz, které smáčely všechny, kdo stáli okolo. Pánovi na těle vyskočila husí kůže podobná kadambovým květům.
Text 69:
All the people were astonished to see the Lord’s jubilation and humility and to hear Him talk in ecstasy. Indeed, all the residents of Benares [Kāśī] saw the bodily transformations and were astonished.
Text 69:
Nad Pánovou radostí, pokorou a extatickým mluvením všichni lidé jen žasli. Všichni obyvatelé Váránasí (Káší) viděli Pánovy tělesné proměny, a nevycházeli z údivu.
Text 70:
When Śrī Caitanya Mahāprabhu regained His external consciousness, He saw that many Māyāvādī sannyāsīs and other people were gathered there. He therefore suspended His dancing for the time being.
Text 70:
Śrī Caitanya Mahāprabhu se vrátil k vnějšímu vědomí a uviděl okolo sebe spoustu māyāvādských sannyāsīch i ostatních lidí. Přestal proto na čas tančit.
Text 71:
After stopping the kīrtana, Śrī Caitanya Mahāprabhu, who is a great example of humility, offered prayers unto the feet of Prakāśānanda Sarasvatī. At this, Prakāśānanda Sarasvatī immediately came forward and clasped the Lord’s lotus feet.
Text 71:
Po ukončení kīrtanu se Śrī Caitanya Mahāprabhu, velký příklad pokory, začal modlit u lotosových nohou Prakāśānandy Sarasvatīho. Prakāśānanda Sarasvatī však okamžitě přistoupil k Pánu a uchopil Jeho lotosové nohy.
Text 72:
When Prakāśānanda Sarasvatī caught hold of the Lord’s lotus feet, the Lord said, “My dear sir, you are the spiritual master of the whole world; therefore you are most worshipable. As far as I am concerned, I am not even on the level of the disciple of your disciple.”
Text 72:
Když Prakāśānanda Sarasvatī chytil lotosové nohy Pána, Pán řekl: „Můj drahý pane, ty jsi duchovní mistr celého světa, a proto jsi hoden nejvyššího uctívání. Já nejsem ani na úrovni žáka tvého žáka.“
Text 73:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “You are a great, spiritually advanced personality, and therefore you cannot worship a person like Me. I am far inferior. If you do so, My spiritual power will be diminished, for you are as good as the impersonal Brahman.
Text 73:
Śrī Caitanya Mahāprabhu pokračoval: „Jsi velká, duchovně pokročilá osobnost, proto bys neměl uctívat mnohem podřadnější osobu, jako jsem Já. Když to uděláš, ztratím svou duchovní sílu, protože ty jsi stejně dobrý jako neosobní Brahman.“
Text 74:
“My dear sir, for you everyone is on the level of impersonal Brahman, but for the enlightenment of people in general you should not behave in that way.”
Text 74:
„Můj drahý Pane, pro tebe je každý na úrovni neosobního Brahmanu, ale v zájmu osvícení obyčejných lidí by ses neměl takto chovat.“
Text 75:
Prakāśānanda Sarasvatī replied, “Formerly I committed many offenses against You by blaspheming You, but now the effects of my offenses are counteracted by my touching Your lotus feet.
Text 75:
Prakāśānanda Sarasvatī odpověděl: „Dříve jsem se vůči Tobě dopustil mnoha přestupků, protože jsem Tě pomlouval. Nyní jsem se však dotkl Tvých lotosových nohou, a tak jsou následky mých přestupků odstraněny.“
Text 76:
“ ‘If a person considered liberated in this life commits offenses against the reservoir of inconceivable potencies, the Supreme Personality of Godhead, he will again fall down and desire the material atmosphere for material enjoyment.’
Text 76:
„  ,Pokud se člověk, jenž je považován za osvobozeného v tomto životě, dopouští přestupků proti studnici nepochopitelných energií, Nejvyšší Osobnosti Božství, pak znovu poklesne a bude toužit po hmotném prostředí za účelem hmotného požitku.̀  “
Text 77:
“ ‘Being touched by the lotus feet of Śrī Kṛṣṇa, that serpent was immediately freed from the reactions of his sinful life. Thus the serpent gave up his body and assumed the body of a beautiful Vidyādhara demigod.’ ”
Text 77:
„  ,Tento had byl okamžitě zbaven následků svého hříšného života, protože se ho dotkly lotosové nohy Śrī Kṛṣṇy. Vzdal se proto svého těla a přijal tělo Vidyādhary, nádherného poloboha.̀  “
Text 78:
When Prakāśānanda Sarasvatī supported himself by quoting the verse from Śrīmad-Bhāgavatam, Śrī Caitanya Mahāprabhu immediately protested by uttering the holy name of Lord Viṣṇu. The Lord then presented Himself as a most fallen living entity, and He said, “If someone accepts a fallen conditioned soul as Viṣṇu, Bhagavān, or an incarnation, he commits a great offense.”
Text 78:
Když Prakāśānanda Sarasvatī svá slova takto podpořil citováním verše ze Śrīmad-Bhāgavatamu, Śrī Caitanya Mahāprabhu se proti tomu okamžitě ohradil pronášením svatého jména Pána Viṣṇua. Pán se potom představil jako velice pokleslá živá bytost a řekl: „Ten, kdo považuje pokleslou podmíněnou duši za Viṣṇua, Bhagavāna, nebo nějakou inkarnaci, se dopouští velkého přestupku.“
Text 79:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “To say nothing of ordinary living entities, even Lord Brahmā and Lord Śiva cannot be considered on the level of Viṣṇu or Nārāyaṇa. If one considers them as such, he is immediately considered an offender and atheist.
Text 79:
Śrī Caitanya Mahāprabhu pokračoval: „Dokonce ani Pán Brahmā a Pán Śiva nemohou být považováni za rovné Viṣṇuovi či Nārāyaṇovi, o obyčejných živých bytostech ani nemluvě. Pokud je někdo takto bere, je okamžitě považován za rouhače a ateistu.“
Text 80:
“ ‘A person who considers demigods like Brahmā and Śiva to be on an equal level with Nārāyaṇa is to be considered an offender, a pāṣaṇḍī.’ ”
Text 80:
„  ,Člověk, který staví polobohy, jako je Brahmā a Śiva, na stejnou úroveň s Nārāyaṇem, musí být považován za rouhače, pāṣaṇḍīho.̀  “
Text 81:
Prakāśānanda replied, “You are the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa Himself. Nonetheless, You are considering Yourself His eternal servant.
Text 81:
Prakāśānanda odpověděl: „Ty jsi Nejvyšší Osobnost Božství, samotný Kṛṣṇa, ale přitom se považuješ za Jeho věčného služebníka.“
Text 82:
“My dear Lord, You are the Supreme Lord, and although You consider Yourself the Lord’s servant, You are nonetheless worshipable. You are much greater than I am; therefore all my spiritual achievements have been lost because I have blasphemed You.
Text 82:
„Můj drahý Pane, jsi Nejvyšší Pán, a přestože se považuješ za Pánova služebníka, jsi hoden uctívání. A jelikož jsi mnohem větší než já, jsou všechny mé duchovní úspěchy ztraceny, protože jsem Tě pomlouval.“
Text 83:
“ ‘O great sage, out of many millions of materially liberated people who are free from ignorance, and out of many millions of siddhas who have nearly attained perfection, there is hardly one pure devotee of Nārāyaṇa. Only such a devotee is actually completely satisfied and peaceful.’
Text 83:
„  ,Ó velký mudrci, mezi mnoha milióny hmotně osvobozených lidí zbavených nevědomosti a mnoha milióny siddhů, kteří téměř dosáhli dokonalosti, je stěží jeden čistým oddaným Nārāyaṇa. Pouze takový oddaný je však naprosto spokojený a klidný.̀  “
Text 84:
“ ‘When a person mistreats great souls, his life span, opulence, reputation, religion, possessions and good fortune are all destroyed.’
Text 84:
„  ,S délkou života, vznešeností, pověstí, zbožností, majetkem a šťastným osudem člověka, který spáchá přestupek vůči velkým duším, je konec.̀  “
Text 85:
“ ‘Unless human society accepts the dust of the lotus feet of great mahātmās — devotees who have nothing to do with material possessions — mankind cannot turn its attention to the lotus feet of Kṛṣṇa. Those lotus feet vanquish all the unwanted, miserable conditions of material life.’
Text 85:
„  ,Dokud lidská společnost nepřijme prach z lotosových nohou velkých mahātmů – oddaných, kteří nemají nic společného s hmotným vlastnictvím – nemůže lidstvo upřít svou pozornost na Kṛṣṇovy lotosové nohy. Tyto lotosové nohy zničí veškeré nežádoucí, strastiplné podmínky hmotného života.̀  “
Text 86:
“Henceforward I shall certainly develop devotional service unto Your lotus feet. For this reason I have come to You and have fallen down at Your lotus feet.”
Text 86:
„Od nynějška budu rozvíjet oddanou službu Tvým lotosovým nohám. To je důvod, proč jsem za Tebou přišel a padl k Tvým lotosovým nohám.“
Text 87:
After saying this, Prakāśānanda Sarasvatī sat down with Śrī Caitanya Mahāprabhu and began to question the Lord as follows.
Text 87:
Poté, co takto promluvil, si Prakāśānanda Sarasvatī se Śrī Caitanyou Mahāprabhuem sedl a začal se Pána dotazovat.
Text 88:
Prakāśānanda Sarasvatī said, “We can understand the faults You have pointed out in the Māyāvāda philosophy. All the explanations given by Śaṅkarācārya are imaginary.
Text 88:
Prakāśānanda Sarasvatī řekl: „Chápeme chyby v naší māyāvādské filosofii, na které jsi poukázal. Veškeré Śaṅkarācāryovy výklady jsou vymyšlené.“
Text 89:
“My dear Lord, whatever direct meaning You have given when explaining the Brahma-sūtra is certainly very wonderful to all of us.
Text 89:
„Můj drahý Pane, všechny přímé významy, které jsi při vysvětlování Brahma-sūtry předložil, nám všem připadají úžasné.“
Text 90:
“You are the Supreme Personality of Godhead, and therefore You have inconceivable energies. I wish to hear from You briefly about the Brahma-sūtra.”
Text 90:
„Jsi Nejvyšší Osobnost Božství, a proto máš nepochopitelné energie. Chtěl bych od Tebe krátce naslouchat o Brahma-sūtře.“
Text 91:
Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “I am an ordinary living being, and therefore My knowledge is very insignificant. However, the meaning of the Brahma-sūtra is very grave because its author, Vyāsadeva, is the Supreme Personality of Godhead Himself.
Text 91:
Śrī Caitanya Mahāprabhu odpověděl: „Já jsem obyčejná živá bytost, a Mé poznání je proto zcela zanedbatelné. Význam Brahma-sūtry je však nesmírně hluboký, protože její autor Vyāsadeva je samotný Nejvyšší Pán, Osobnost Božství.“
Text 92:
“The purport of the Vedānta-sūtra is very difficult for an ordinary person to understand, but Vyāsadeva, out of his causeless mercy, has personally explained the meaning.
Text 92:
„Pro obyčejného člověka je velice těžké pochopit význam Vedānta-sūtry, ale Vyāsadeva ze své bezpříčinné milosti její význam jasně vysvětlil.“
Text 93:
“If the Vedānta-sūtra is explained by Vyāsadeva himself, who has written it, its original meaning can be understood by the people in general.
Text 93:
„Pokud Vedānta-sūtru vysvětlí samotný Vyāsadeva, který ji napsal, pak obyčejní lidé pochopí její původní význam.“
Text 94:
“The meaning of the sound vibration oṁkāra is present in the Gāyatrī mantra. The same is elaborately explained in the four ślokas of Śrīmad-Bhāgavatam known as the catuḥ-ślokī.
Text 94:
„Význam zvukové vibrace oṁkāra se nachází v mantře Gāyatrī. To samé je obšírně vysvětleno ve čtyřech ślokāch Śrīmad-Bhāgavatamu známých jako catuḥ-ślokī.“
Text 95:
“Whatever was spoken by the Supreme Personality of Godhead to Lord Brahmā in those four verses of Śrīmad-Bhāgavatam was also explained to Nārada by Lord Brahmā.
Text 95:
„Vše, co Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, v těchto čtyřech verších Śrīmad-Bhāgavatamu vysvětlil Pánu Brahmovi, vysvětlil také Pán Brahmā Nāradovi.“
Text 96:
“Whatever Lord Brahmā told Nārada Muni was again explained by Nārada Muni to Vyāsadeva. Vyāsadeva later considered these instructions in his mind.
Text 96:
„Vše, co Pán Brahmā řekl Nāradovi Munimu, vysvětlil znovu Nārada Muni Vyāsadevovi a Vyāsadeva o tom později uvažoval.“
Text 97:
“Śrīla Vyāsadeva considered that whatever he had received from Nārada Muni as an explanation of oṁkāra he would elaborately explain in his book Śrīmad-Bhāgavatam as a commentary on the Brahma-sūtra.
Text 97:
„Śrīla Vyāsadeva přemýšlel o tom, že vše, co se dozvěděl od Nārady Muniho jako vysvětlení oṁkāry, podrobně vyloží jako komentář na Brahma-sūtru ve své knize Śrīmad-Bhāgavatamu.“
Text 98:
“Vyāsadeva collected whatever Vedic conclusions were in the four Vedas and 108 Upaniṣads and placed them in the aphorisms of the Vedānta-sūtra.
Text 98:
„Vyāsadeva vzal veškeré závěry čtyř Véd a sto osmi Upaniṣad a vložil je do aforismů Vedānta-sūtry.“
Text 99:
“In the Vedānta-sūtra, the purport of all Vedic knowledge is explained, and in Śrīmad-Bhāgavatam the same purport has been explained in eighteen thousand verses.
Text 99:
„Ve Vedānta-sūtře je vysvětlen význam veškerého védského poznání, a ve Śrīmad-Bhāgavatamu je ten samý význam vysvětlen v osmnácti tisících veršů.“
Text 100:
“Therefore it is to be concluded that the Brahma-sūtra is explained vividly in Śrīmad-Bhāgavatam. Also, what is explained in the verses of Śrīmad-Bhāgavatam has the same purport as what is explained in the Upaniṣads.
Text 100:
„Závěrem tedy je, že Brahma-sūtra je obšírně vysvětlena ve Śrīmad-Bhāgavatamu. To, co vysvětlují verše Śrīmad-Bhāgavatamu, má také stejný význam jako to, co je vysvětleno v Upaniṣadách.“
Text 101:
“ ‘Everything animate or inanimate that is within the universe is controlled and owned by the Lord. One should therefore accept only those things for himself that are set aside as his quota, and one should not accept other things, knowing well to whom they belong.’
Text 101:
„  ,Vše živé i neživé ve vesmíru řídí a vlastní Pán. Každý by proto měl přijmout pouze to, co mu bylo vyhrazeno jako jeho podíl, a neměl by přijímat jiné věci, věda dobře, komu patří.̀  “
Text 102:
“The essence of Śrīmad-Bhāgavatam — our relationship with the Supreme Lord, our activities in that connection and the goal of life — is manifest in the four verses of Śrīmad-Bhāgavatam known as the catuḥ-ślokī. Everything is explained in those verses.
Text 102:
„Ve čtyřech verších Śrīmad-Bhāgavatamu známých jako catuḥ-ślokī je vyjevena podstata Śrīmad-Bhāgavatamu – náš vztah s Nejvyšším Pánem, naše činnosti v tomto vztahu a cíl života. V těchto verších je vysvětleno vše.“
Text 103:
“[Lord Kṛṣṇa says:] ‘I am the center of all relationships. Knowledge of Me and the practical application of that knowledge is actual knowledge. Approaching Me for devotional service is called abhidheya.
Text 103:
„(Pán Kṛṣṇa říká:) ,Já jsem středem všech vztahů. Poznání o Mně a jednání na základě tohoto poznání je skutečné poznání. Obracení se na Mne se zájmem o oddanou službu se nazývá abhidheya.̀  “
Text 104:
“ ‘By rendering devotional service, one gradually rises to the platform of love of Godhead. That is the chief goal of life. On the platform of love of Godhead, one is eternally engaged in the service of the Lord.
Text 104:
„  ,Vykonáváním oddané služby se člověk postupně pozvedne na úroveň lásky k Bohu. To je hlavní cíl života. Na úrovni lásky k Bohu je živá bytost věčně pohroužená ve službě Pánu.̀  “
Text 105:
“ ‘Please hear attentively what I shall speak to you, for transcendental knowledge about Me is not only scientific but full of mysteries.
Text 105:
„  ,Vyslechni prosím pozorně, co ti povím, protože transcendentální poznání o Mně je nejenom vědecké, ale také plné tajemství.̀  “
Text 106:
“ ‘O Brahmā, I shall explain all these truths to you. Since you are a living being [jīva], without My explanation you will not be able to understand your relationship with Me, devotional activity and life’s ultimate goal.
Text 106:
„  ,Ó Brahmo, všechny tyto pravdy ti vysvětlím. Protože jsi živá bytost (jīva), bez Mého vysvětlení nebudeš schopen pochopit svůj vztah ke Mně, oddanou činnost, ani konečný cíl života.̀  “
Text 107:
“ ‘I shall explain to you My actual form and situation, My attributes, activities and six opulences.’
Text 107:
„  ,Vysvětlím ti svou skutečnou podobu, své postavení, vlastnosti, činnosti i šest vznešených atributů.̀  “
Text 108:
“Lord Kṛṣṇa assured Lord Brahmā, ‘By My mercy all these things will be awakened in you.’ Saying this, the Lord began to explain the three truths [tattvas] to Lord Brahmā.
Text 108:
„Pán Kṛṣṇa Brahmu ujistil: ,Mojí milostí se v tobě všechny tyto věci probudí,̀ a potom Pána Brahmu poučil o třech pravdách (tattvách).“
Text 109:
“ ‘By My causeless mercy, be enlightened in truth about My personality, manifestations, qualities and pastimes.
Text 109:
„  ,Díky Mojí bezpříčinné milosti buď osvícen pravdou o Mé osobnosti a Mých projevech, vlastnostech a zábavách.̀  “
Text 110:
“ ‘Before the creation of the cosmic manifestation,’ the Lord said, ‘I existed, and the total material energy, material nature and the living entities all existed in Me.
Text 110:
„Pán řekl: ,Před stvořením vesmírného projevu jsem existoval Já, a celková hmotná energie, hmotná příroda i živé bytosti existovaly ve Mně.̀  “
Text 111:
“ ‘After creating the cosmic manifestation, I entered into it. Whatever you see in the cosmic manifestation is but an expansion of My energy.
Text 111:
„  ,Po stvoření vesmírného projevu jsem do něho vstoupil. Vše, co v něm vidíš, není nic jiného než expanze Mé energie.̀  “
Text 112:
“ ‘When the whole universe dissolves, I remain full in Myself, and everything that was manifested is again preserved in Me.
Text 112:
„  ,Když celý vesmír zanikne, Já zůstávám úplný, a vše, co bylo projevené, je znovu uchováno ve Mně.̀  “
Text 113:
“ ‘Prior to the cosmic manifestation, only I exist, and no phenomena exist, either gross, subtle or primordial. After creation, only I exist in everything, and after annihilation, only I remain eternally.’
Text 113:
„  ,Před projevením vesmíru existuji jen Já. Nic hmotného, ať hrubého, jemného, či primárního, neexistuje. Po stvoření jsem to pouze Já, kdo existuje ve všem, a po zničení jsem to opět jen Já, kdo navěky zůstává.̀  “
Text 114:
“In the verse beginning ‘aham eva,’ the word ‘aham’ is expressed three times. In the beginning there are the words ‘aham eva.’ In the second line there are the words ‘paścād aham.’ At the end are the words ‘so ’smy aham.’ This ‘aham’ indicates the Supreme Person. By the repetition of ‘aham,’ the transcendental personality who is complete with six opulences is confirmed.
Text 114:
„Ve verši ,aham evà se slovo ,aham̀ nachází třikrát. Na začátku jsou slova ,aham evà. V druhém řádku jsou slova ,paścād aham̀. Na konci jsou slova ,so 'smy aham̀. Toto ,aham̀ označuje Nejvyšší Osobu. Opakováním slova ,aham̀ je potvrzena transcendentální osobnost, jež je úplná se šesti vznešenými atributy.“
Text 115:
“Impersonalists do not accept the personal feature of the Supreme Personality of Godhead. The Personality of Godhead is stressed in this verse in order to impress upon them the necessity of accepting Him. Therefore the word ‘aham’ is mentioned three times. To stress something important, one repeats it three times.
Text 115:
„Impersonalisté neuznávají osobní rys Nejvyšší Osobnosti Božství. V tomto verši je Osobnost Božství zdůrazněna proto, aby je to přesvědčilo, že je důležité tento rys uznat. Proto se zde třikrát opakuje slovo ,aham̀. Pokud chce někdo zdůraznit něco důležitého, třikrát to zopakuje.“
Text 116:
“[Lord Kṛṣṇa continued:] ‘Actual spiritual knowledge and its practical application are considered in all these sound vibrations. Although the external energy comes from Me, I am different from it.
Text 116:
„(Pán Kṛṣṇa pokračoval:) ,Skutečné duchovní poznání a jeho praktické uplatnění jsou brány v úvahu ve všech těchto zvukových vibracích. I když vnější energie pochází ode Mne, liším se od ní.̀  “
Text 117:
“ ‘Sometimes a reflection of the sun is experienced in place of the sun, but its illumination is never possible independent of the sun.
Text 117:
„  ,Někdy místo slunce vidíme jeho odraz, ale jeho záře nikdy nemůže být na slunci nezávislá.̀  “
Text 118:
“ ‘When one is transcendentally situated, he can perceive Me. This perception is the basis of one’s relationship with the Supreme Lord. Now let Me further explain this subject matter.
Text 118:
„  ,Ten, kdo je na transcendentální úrovni, Mě může vnímat. Toto vnímání je základem jeho vztahu s Nejvyšším Pánem. Nyní toto téma dále vysvětlím.̀  “
Text 119:
“ ‘What appears to be truth without Me is certainly My illusory energy, for nothing can exist without Me. It is like a reflection of a real light in the shadows, for in the light there are neither shadows nor reflections.
Text 119:
„  ,Cokoliv se jeví jako pravda nezávisle na Mně, je zajisté Moje klamná energie, protože beze Mne nic existovat nemůže. Je to jako odraz skutečného světla ve stínech. Ve světle totiž nejsou ani stíny, ani odrazy.̀  “
Text 120:
“ ‘Now please hear from Me about the process of devotional service, which is applicable in any country, for any person, at all times and in all circumstances.
Text 120:
„  ,Nyní ode Mne poslouchej o procesu oddané služby, který je vhodný pro každou zemi, každého člověka, každou dobu a za každých okolností.̀  “
Text 121:
“ ‘As far as religious principles are concerned, there is a consideration of the person, the country, the time and the circumstance. In devotional service, however, there are no such considerations. Devotional service is transcendental to all such considerations.
Text 121:
„  ,U náboženských zásad se bere v úvahu osoba, země, čas a okolnosti. U oddané služby to však neplatí. Oddaná služba je všem těmto ohledům transcendentální.̀  “
Text 122:
“ ‘It is therefore the duty of every man — in every country, in every circumstance and at all times — to approach a bona fide spiritual master, question him about devotional service and listen to him explain the process.
Text 122:
„  ,Povinností každého člověka, v každé zemi, za všech okolností a v každé době proto je přijít za pravým duchovním mistrem, dotazovat se ho na oddanou službu a naslouchat mu, když vysvětluje tento proces.̀  “
Text 123:
“ ‘A person interested in transcendental knowledge must therefore always directly and indirectly inquire about it to know about the all-pervading truth.
Text 123:
„  ,Zájemce o transcendentální poznání se na ně musí neustále přímo i nepřímo dotazovat, aby poznal všeprostupující pravdu.̀  “
Text 124:
“ ‘Supreme affection for Me is called love of Godhead, and that is the ultimate goal of life. Let Me explain by a practical example the natural characteristics of such love.
Text 124:
„  ,Nejvyšší stupeň náklonnosti ke Mně se nazývá láska k Bohu, a ta je konečným cílem života. Přirozené vlastnosti takové lásky vysvětlím na praktickém příkladu.̀  “
Text 125:
“ ‘The five material elements are existing inside and outside of every living entity. Similarly, I, the Supreme Personality of Godhead, am manifest within the heart of the devotee as well as outside his body.
Text 125:
„  ,Pět hmotných prvků existuje uvnitř i vně každé živé bytosti. Podobně jsem Já, Nejvyšší Osobnost Božství, projevený v srdci oddaného i vně jeho těla.“
Text 126:
“ ‘As the material elements enter the bodies of all living beings and yet remain outside them all, I exist within all material creations and yet am not within them.
Text 126:
„  ,Stejně jako hmotné prvky vstupují do těl všech živých bytostí, a přesto zůstávají mimo ně, i Já existuji ve všech hmotných stvořeních, ale zároveň v nich nejsem.̀  “
Text 127:
“ ‘A highly elevated devotee can bind Me, the Supreme Personality of Godhead, in his heart by love. Wherever he looks, he sees Me and nothing else.
Text 127:
„  ,Vysoce pokročilý oddaný může Mě, Nejvyšší Osobnost Božství, spoutat ve svém srdci láskou. Kamkoliv se podívá, vidí jen Mne, a nic jiného.̀  “
Text 128:
“ ‘Hari, the Supreme Personality of Godhead, who destroys everything inauspicious for His devotees, does not leave the hearts of His devotees even if they remember Him and chant about Him inattentively. This is because the rope of love always binds the Lord within the devotees’ hearts. Such devotees should be accepted as most elevated.
Text 128:
„  ,Hari, Nejvyšší Osobnost Božství, ničí vše, co je pro Jeho oddané nepříznivé, a jejich srdce neopouští ani tehdy, když na Něho myslí nebo Ho opěvují nepozorně. To proto, že Pána v srdcích oddaných neustále poutá provaz lásky. Takoví oddaní by měli být považováni za nejpokročilejší.̀  “
Text 129:
“ ‘A person advanced in devotional service sees within everything the soul of souls, the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa. Consequently he always sees the form of the Supreme Personality of Godhead as the cause of all causes and understands that all things are situated in Him.
Text 129:
„  ,Ten, kdo je pokročilý v oddané službě, vidí ve všem duši všech duší, Nejvyšší Osobnost Božství, Śrī Kṛṣṇu, a následkem toho vždy vidí podobu Nejvyššího Pána jako příčinu všech příčin a chápe, že vše se nachází v Něm.̀  “
Text 130:
“ ‘All the gopīs assembled to chant the transcendental qualities of Kṛṣṇa very loudly, and they began to wander from one forest to another like madwomen. They began to inquire about the Lord, who is situated in all living entities, internally and externally. Indeed, they even asked all the plants and vegetables about Him, the Supreme Person.’ ”
Text 130:
„  ,Gopī se sešly, aby společně hlasitě opěvovaly Kṛṣṇovy transcendentální vlastnosti, a jako bláznivé začaly chodit z jednoho lesa do druhého. Ptaly se na Pána, jenž se nachází uvnitř i vně všech živých bytostí. Ptaly se na Něho, Nejvyšší Osobu, dokonce i každého stromu a rostliny.̀  “
Text 131:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “Thus one’s relationship with the Lord, activities in devotional service, and the attainment of the highest goal of life, love of Godhead, are the subject matters of Śrīmad-Bhāgavatam.
Text 131:
Śrī Caitanya Mahāprabhu pokračoval: „Náš vztah s Pánem, činnosti v oddané službě a dosažení nejvyššího cíle života, lásky k Bohu, jsou náměty Śrīmad-Bhāgavatamu.“
Text 132:
“ ‘The Absolute Truth is known by the self-realized souls as a unified identity known by different names — impersonal Brahman, localized Paramātmā, and Bhagavān, the Supreme Personality of Godhead.’
Text 132:
„  ,Seberealizované duše chápou Absolutní Pravdu jako jednotnou existenci známou pod různými jmény – neosobní Brahman, lokalizovaná Paramātmā a Bhagavān, Nejvyšší Osobnost Božství.̀  “
Text 133:
“ ‘Before the cosmic manifestation was created, the creative propensity was merged in the Supreme Lord’s person. At that time all potencies and manifestations were preserved in His personality. The Lord is the cause of all causes, and He is the all- pervading, self-sufficient person. Before the creation, He existed with His spiritual potency in the spiritual world, wherein various Vaikuṇṭha planets are manifested.’
Text 133:
„  ,Před stvořením vesmírného projevu byla tvořivá schopnost ukrytá v osobě Nejvyššího Pána. Všechny energie a projevy byly v té době uložené v Jeho osobnosti. Pán je příčinou všech příčin a je všudypřítomnou soběstačnou osobou. Před stvořením existoval se svou duchovní silou v duchovním světě, kde jsou projevené různé planety Vaikuṇṭhy.̀  “
Text 134:
“ ‘All these incarnations of Godhead are either plenary portions or parts of the plenary portions of the puruṣa-avatāras. But Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead Himself. In every age He protects the world through His different features when the world is disturbed by the enemies of Indra.’
Text 134:
„  ,Všechny tyto inkarnace Boha jsou buď úplné části, nebo části těchto úplných částí puruṣa-avatārů. Kṛṣṇa je však samotná Nejvyšší Osobnost Božství. V každém věku ve svých různých podobách chrání tento svět, když je sužován nepřáteli Indry.“
Text 135:
“This is one’s eternal relationship with the Supreme Personality of Godhead. Now please hear about the execution of devotional service. This principle pervades each and every verse of Śrīmad-Bhāgavatam.
Text 135:
„To je náš věčný vztah s Nejvyšší Osobností Božství. Nyní prosím naslouchej o vykonávání oddané služby. Tento princip prostupuje každým veršem Śrīmad-Bhāgavatamu.“
Text 136:
“[Lord Kṛṣṇa said:] ‘Being very dear to the devotees and sādhus, I am attained through unflinching faith and devotional service. This bhakti-yoga system, which gradually increases attachment for Me, purifies even a human being born among dog-eaters. That is to say, everyone can be elevated to the spiritual platform by the process of bhakti-yoga.’
Text 136:
„(Pān Kṛṣṇa řekl:) ,Jsem nesmírně drahý oddaným a sādhuům a lze Mne dosáhnout neochvějnou vírou a oddanou službou. Tato soustava bhakti-yogy postupně zvětšuje připoutanost ke Mně, a očistí dokonce i toho, kdo se narodil mezi pojídači psů. Znamená to, že prostřednictvím bhakti-yogy může být každý povýšen na duchovní úroveň.̀  “
Text 137:
“[The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, said:] ‘My dear Uddhava, neither through aṣṭāṅga-yoga [the mystic yoga system to control the senses], nor through impersonal monism or an analytical study of the Absolute Truth, nor through study of the Vedas, nor through austerities, charity or acceptance of sannyāsa can one satisfy Me as much as by developing unalloyed devotional service unto Me.’
Text 137:
„(Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, řekl:) ,Můj milý Uddhavo, ani prostřednictvím aṣṭāṅga-yogy (systému mystické yogy pro ovládání smyslů), ani neosobním monismem nebo analytickým studiem Absolutní Pravdy, ani studiem Véd, askezí, rozdáváním milodarů či přijetím sannyāsu Mě nelze potěšit tak, jako rozvinutím ryzí oddané služby Mně.̀  “
Text 138:
“ ‘When the living entity is attracted by the material energy, which is separate from Kṛṣṇa, he is overpowered by fear. Because he is separated from the Supreme Personality of Godhead by the material energy, his conception of life is reversed. In other words, instead of being the eternal servant of Kṛṣṇa, he becomes Kṛṣṇa’s competitor. This is called viparyayo ’smṛtiḥ. To nullify this mistake, one who is actually learned and advanced worships the Supreme Personality of Godhead as his spiritual master, worshipful Deity and source of life. He thus worships the Lord by the process of unalloyed devotional service.’
Text 138:
„  ,Když je živá bytost přitahována k hmotné energii, která je od Kṛṣṇy oddělená, ovládne ji strach. Její pojetí života je zvrácené, protože je od Nejvyšší Osobnosti Božství oddělena hmotnou energií. Jinými slovy, místo aby byla věčným služebníkem Kṛṣṇy, stane se Jeho soupeřem. Tomu se říká viparyayo 'smṛtiḥ. Ten, kdo je skutečně učený a pokročilý, tuto chybu odstraní uctíváním Nejvyšší Osobnosti Božství jako svého duchovního mistra, úctyhodného Božstva a zdroje života. Uctívá tak Pána procesem ryzí oddané služby.̀  “
Text 139:
“Now hear from Me what actual love of Godhead is. It is the prime object of life and is symptomized by bodily trembling, tears in the eyes, chanting and dancing.
Text 139:
„Nyní poslouchej, co je skutečná láska k Bohu. Je tím nejdůležitějším v životě a jejími příznaky jsou chvění těla, ronění slz, zpívání a tančení.“
Text 140:
“ ‘Pure devotees manifest spiritual bodily symptoms of ecstatic love simply by remembering and reminding others of the Supreme Personality of Godhead, Hari, who takes away everything inauspicious from the devotee. This position is attained by rendering devotional service according to the regulative principles and then rising to the platform of spontaneous love.’
Text 140:
„  ,Čistí oddaní projevují duchovní tělesné příznaky extatické lásky, už když vzpomínají na Nejvyšší Osobnost Božství, Hariho, který oddaným odebírá vše nepříznivé, nebo Ho připomínají druhým. Tohoto postavení lze dosáhnout oddanou službou podle usměrňujících zásad a následným povýšením se na úroveň spontánní lásky.̀  “
Text 141:
“ ‘When a person is actually advanced and takes pleasure in chanting the holy name of the Lord, who is very dear to him, he is agitated and loudly chants the holy name. He also laughs, cries, becomes agitated and chants like a madman, not caring for outsiders.’
Text 141:
„  ,Ten, kdo je skutečně pokročilý, nachází potěšení ve zpívání svatého jména Pána, který je mu nesmírně drahý. Je rozrušený a hlasitě zpívá svaté jméno. Také se směje, pláče, je neklidný a zpívá jako blázen, aniž by se staral o lidi kolem.̀  “
Text 142:
“Śrīmad-Bhāgavatam gives the actual meaning of the Vedānta-sūtra. The author of the Vedānta-sūtra is Vyāsadeva, and he himself has explained those aphorisms in the form of Śrīmad-Bhāgavatam.
Text 142:
„Śrīmad-Bhāgavatam předkládá skutečný význam Vedānta-sūtry. Autorem Vedānta-sūtry je Vyāsadeva, který osobně tyto aforismy vysvětlil v podobě Śrīmad-Bhāgavatamu.“
Texts 143-144:
“ ‘The meaning of the Vedānta-sūtra is present in Śrīmad-Bhāgavatam. The full purport of the Mahābhārata is also there. The commentary of the Brahma-gāyatrī is also there and fully expanded with all Vedic knowledge. Śrīmad-Bhāgavatam is the supreme Purāṇa, and it was compiled by the Supreme Personality of Godhead in His incarnation as Vyāsadeva. There are twelve cantos, 335 chapters and eighteen thousand verses.’
Text 143-144:
„  ,Význam Vedānta-sūtry se nachází ve Śrīmad-Bhāgavatamu, ve kterém je obsažený i úplný význam Mahābhāraty. Je tam také komentář na Brahma-gāyatrī, plně rozšířený veškerým védským poznáním. Śrīmad-Bhāgavatam je nejvyšší Purāṇa a byl sestaven Nejvyšší Osobností Božství v inkarnaci Vyāsadevy. Má dvanáct zpěvů, 335 kapitol a 18 000 veršů.̀  “
Text 145:
“ ‘The essence of all Vedic literature and all histories has been collected in Śrīmad-Bhāgavatam.’
Text 145:
„  ,Ve Śrīmad-Bhāgavatamu je vybrána podstata veškerých védských a historických písem.̀  “
Text 146:
“ ‘Śrīmad-Bhāgavatam is accepted as the essence of all Vedic literature and Vedānta philosophy. Whoever tastes the transcendental mellow of Śrīmad-Bhāgavatam is never attracted to any other literature.’
Text 146:
„  ,Śrīmad-Bhāgavatam je uznáván jako podstata veškerých védských písem a vedāntské filosofie. Nikoho, kdo ochutná transcendentální náladu Śrīmad-Bhāgavatamu, už jiná literatura nikdy nepřitahuje.̀  “
Text 147:
“In the beginning of Śrīmad-Bhāgavatam there is an explanation of the Brahma-gāyatrī mantra. ‘The Absolute Truth [satyaṁ param]’ indicates the relationship, and ‘we meditate [dhīmahi] on Him’ indicates the execution of devotional service and the ultimate goal of life.
Text 147:
„Na začátku Śrīmad-Bhāgavatamu je podáno vysvětlení Brahma-gāyatrī mantry. ,Absolutní Pravda (satyaṁ param)̀ vyjadřuje vztah a ,meditujeme (dhīmahi) o Něm̀ vyjadřuje oddanou službu a konečný životní cíl.“
Text 148:
“ ‘O my Lord, Śrī Kṛṣṇa, son of Vasudeva, O all-pervading Personality of Godhead, I offer my respectful obeisances unto You. I meditate upon Lord Śrī Kṛṣṇa because He is the Absolute Truth and the primeval cause of all causes of the creation, sustenance and destruction of the manifested universes. He is directly and indirectly conscious of all manifestations, and He is independent because there is no other cause beyond Him. It is He only who first imparted the Vedic knowledge unto the heart of Brahmājī, the original living being. By Him even the great sages and demigods are placed into illusion, as one is bewildered by the illusory representations of water seen in fire, or land seen on water. Only because of Him do the material universes, temporarily manifested by the reactions of the three modes of nature, appear factual, although they are unreal. I therefore meditate upon Him, Lord Śrī Kṛṣṇa, who is eternally existent in the transcendental abode, which is forever free from the illusory representations of the material world. I meditate upon Him, for He is the Absolute Truth.
Text 148:
„  ,Ó můj Pane, Śrī Kṛṣṇo, synu Vasudevy, všudypřítomná Osobnosti Božství, s úctou se Ti klaním. Medituji o Pánu Śrī Kṛṣṇovi, protože On je Absolutní Pravda a původní příčina všech příčin stvoření, udržování a zničení projevených vesmírů. Je si přímo i nepřímo vědom všech projevů a je nezávislý, protože nad Ním žádná jiná příčina neexistuje. On sám jako první sdělil védské poznání do srdce Brahmājīho, původní živé bytosti. To On způsobuje, že i velcí mudrci a polobozi jsou zmateni iluzí, jako když někoho uhrane iluzorní představa, že vidí vodu v ohni nebo zemi na vodě. Pouze Jeho přičiněním se hmotné vesmíry, dočasně projevené působením tří kvalit přírody, zdají být skutečné, i když skutečné nejsou. Medituji proto o Něm, Pánu Śrī Kṛṣṇovi, jenž věčně přebývá ve svém transcendentálním sídle, které je navždy prosté vlivu iluzorních představ hmotného světa. Medituji o něm, protože On je Absolutní Pravda.̀  “
Text 149:
“ ‘Completely rejecting all religious activities which are materially motivated, this Bhāgavata Purāṇa propounds the highest truth, which is understandable by those devotees who are fully pure in heart. The highest truth is reality distinguished from illusion for the welfare of all. Such truth uproots the threefold miseries. This beautiful Bhāgavatam, compiled by the great sage Vyāsadeva [in his maturity], is sufficient in itself for God realization. What is the need of any other scripture? As soon as one attentively and submissively hears the message of Bhāgavatam, by this culture of knowledge the Supreme Lord is established within his heart.’
Text 149:
„  ,Tato Bhāgavata Purāṇa zcela odmítá veškeré hmotně motivované zbožné činnosti a předkládá tu nejvyšší pravdu, kterou mohou pochopit oddaní zcela čistého srdce. Touto nejvyšší pravdou je realita, jež je pro dobro všech odlišena od iluze. Tato pravda vykořeňuje trojí utrpení. Tento překrásný Bhāgavatam, sestavený velkým mudrcem Vyāsadevou (v jeho zralosti), sám o sobě stačí k realizaci Boha. K čemu je tedy třeba nějaké jiné písmo? Jakmile někdo pozorně a s pokorou naslouchá poselství Bhāgavatamu, toto zušlechťování poznání spoutá Nejvyššího Pána v jeho srdci.̀  “
Text 150:
“Śrīmad-Bhāgavatam gives direct information of the mellow derived from service to Kṛṣṇa. Therefore Śrīmad-Bhāgavatam is above all other Vedic literatures.
Text 150:
„Śrīmad-Bhāgavatam stojí nad veškerými ostatními védskými písmy, protože přináší přímé poznání o náladě získané ze služby Kṛṣṇovi.“
Text 151:
“ ‘The Śrīmad-Bhāgavatam is the essence of all Vedic literatures, and it is considered the ripened fruit of the wish-fulfilling tree of Vedic knowledge. It has been sweetened by emanating from the mouth of Śukadeva Gosvāmī. You who are thoughtful and who relish mellows should always try to taste this ripened fruit. O thoughtful devotees, as long as you are not absorbed in transcendental bliss, you should continue tasting this Śrīmad-Bhāgavatam, and when you are fully absorbed in bliss, you should go on tasting its mellows forever.’
Text 151:
„  ,Śrīmad-Bhāgavatam je podstatou veškerých védských písem a je považován za zralý plod stromu přání védského poznání, který ještě zesládl, když vyšel z úst Śukadevy Gosvāmīho. Ti z vás, kdo jsou přemýšliví a těší se z nálad, by tento zralý plod měli neustále ochutnávat. Ó přemýšliví oddaní, dokud nejste pohroužení v transcendentální blaženosti, měli byste pokračovat s vychutnáváním tohoto Śrīmad-Bhāgavatamu, a když už jste plně pohroužení v blaženosti, pokračujte v ochutnávání jeho nálad napořád.̀  “
Text 152:
“ ‘We never tire of hearing the transcendental pastimes of the Personality of Godhead, who is glorified by hymns and prayers. Those who enjoy association with Him relish hearing His pastimes at every moment.’ ”
Text 152:
„  ,Naslouchání popisům transcendentálních zábav Pána, Osobnosti Božství, jenž je oslavován hymny a modlitbami, nás nikdy neunaví. Ti, kdo si užívají Jeho společnosti, si vychutnávají poslech o Jeho zábavách každým okamžikem.̀  “
Text 153:
Śrī Caitanya Mahāprabhu advised Prakāśānanda Sarasvatī, “Study Śrīmad-Bhāgavatam very scrutinizingly. Then you will understand the actual meaning of the Brahma-sūtra.”
Text 153:
Śrī Caitanya Mahāprabhu Prakāśānandovi Sarasvatīmu poradil: „Studuj velmi pečlivě Śrīmad-Bhāgavatam, a pak pochopíš skutečný význam Brahma-sūtry.“
Text 154:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “Always discuss Śrīmad-Bhāgavatam and constantly chant the holy name of Lord Kṛṣṇa. In this way you will be able to attain liberation very easily, and you will be elevated to the enjoyment of love of Godhead.
Text 154:
Śrī Caitanya Mahāprabhu pokračoval: „Neustále probírej Śrīmad-Bhāgavatam a zpívej svaté jméno Pána Kṛṣṇy. Tak snadno dosáhneš osvobození a budeš povýšen na úroveň požitku z lásky k Bohu.“
Text 155:
“ ‘One who is thus transcendentally situated at once realizes the Supreme Brahman and becomes fully joyful. He never laments or desires to have anything. He is equally disposed toward every living entity. In that state he attains pure devotional service unto Me.’
Text 155:
„  ,Ten, kdo se nachází v takovém transcendentálním postavení, okamžitě realizuje Nejvyšší Brahman a je dokonale blažený. Nikdy nenaříká ani po ničem netouží a staví se ke všem živým bytostem stejně. V tomto stavu dosáhne čisté oddané služby Mně.̀  “
Text 156:
“ ‘Even a liberated soul merged in the impersonal Brahman effulgence is attracted to the pastimes of Kṛṣṇa. He thus installs a Deity and renders the Lord service.’
Text 156:
„  ,Ke Kṛṣṇovým zábavám je přitahována dokonce i osvobozená duše, která již splynula se září neosobního Brahmanu. Instaluje proto Božstvo a slouží Pánu.̀  “
Text 157:
“[Śukadeva Gosvāmī addressed Parīkṣit Mahārāja:] ‘My dear King, although I was fully situated in the transcendental position, I was nonetheless attracted to the pastimes of Lord Kṛṣṇa. Therefore I studied Śrīmad-Bhāgavatam from my father.’
Text 157:
„(Śukadeva Gosvāmī oslovil Parīkṣita Mahārāje:) ,Můj drahý králi, zábavy Pána Kṛṣṇy mne přitahovaly i přesto, že jsem pevně setrvával v transcendentálním postavení. Proto jsem pod vedením svého otce studoval Śrīmad-Bhāgavatam.̀  “
Text 158:
“ ‘When the breeze carrying the aroma of tulasī leaves and saffron from the lotus feet of the lotus-eyed Personality of Godhead entered through the nostrils into the hearts of those sages [the Kumāras], they experienced a change in both body and mind, even though they were attached to the impersonal Brahman understanding.’
Text 158:
„  ,I když byli tito světci (Kumārové) připoutáni k neosobnímu Brahmanu, zakusili změnu na těle i na mysli, když jim nosními dírkami do srdce pronikl vánek nesoucí vůni lístků tulasī se šafránem z lotosových nohou Osobnosti Božství, jež má lotosové oči.̀  “
Text 159:
“ ‘Those who are self-satisfied and unattracted by external material desires are also attracted to the loving service of Śrī Kṛṣṇa, whose qualities are transcendental and whose activities are wonderful. Hari, the Personality of Godhead, is called Kṛṣṇa because He has such transcendentally attractive features.’ ”
Text 159:
„  ,K láskyplné službě Śrī Kṛṣṇovi, který má transcendentální vlastnosti a vykonává úžasné skutky, jsou přitahováni i ti, kdo jsou spokojení sami v sobě a jež nepřitahují vnější hmotné touhy. A protože má Hari, Osobnost Božství, takové transcendentálně přitažlivé rysy, říká se Mu Kṛṣṇa.̀  “
Text 160:
At this time the brāhmaṇa from the province of Maharashtra mentioned Lord Caitanya’s explanation of the ātmārāma verse.
Text 160:
Tehdy se brāhmaṇa z Maháráštry zmínil o tom, jak Pán Caitanya vysvětlil verš ātmārāma.
Text 161:
The Maharashtriyan brāhmaṇa stated that Śrī Caitanya Mahāprabhu had already explained that verse in sixty-one ways. Everyone was astonished to hear this.
Text 161:
Brāhmaṇa z Maháráštry řekl, že Śrī Caitanya Mahāprabhu již tento verš vysvětlil na šedesát jedna způsobů. Všichni užasli, když to slyšeli.
Text 162:
When all the people gathered there expressed the desire to hear again the sixty-one different meanings of the ātmārāma-śloka, Śrī Caitanya Mahāprabhu again explained them.
Text 162:
Shromáždění lidé vyjádřili touhu slyšet znovu těchto šedesát jedna různých významů verše ātmārāma, a Śrī Caitanya Mahāprabhu je tedy opět vysvětlil.
Text 163:
When everyone heard Śrī Caitanya Mahāprabhu’s explanation of the ātmārāma-śloka, everyone was astonished and struck with wonder. They concluded that Śrī Caitanya Mahāprabhu was none other than Lord Kṛṣṇa Himself.
Text 163:
Všichni, kdo Śrī Caitanyu Mahāprabhua slyšeli, jak vysvětloval verš ātmārāma, byli překvapení a nestačili se divit. Dospěli k závěru, že Śrī Caitanya Mahāprabhu není nikdo jiný než samotný Pán Kṛṣṇa.
Text 164:
After giving those explanations again, Śrī Caitanya Mahāprabhu arose and took His leave. All the people there offered their obeisances unto Him and chanted the mahā-mantra.
Text 164:
Śrī Caitanya Mahāprabhu domluvil, zvedl se a odešel. Všichni přítomní se Mu poklonili a hlasitě zpívali Hare Kṛṣṇa mahā-mantru.
Text 165:
All the inhabitants of Kāśī [Vārāṇasī] began chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra in ecstatic love. Sometimes they laughed, sometimes they cried, sometimes they chanted, and sometimes they danced.
Text 165:
Všichni obyvatelé Káší (Váránasí) začali v extázi lásky zpívat Hare Kṛṣṇa mahā-mantru. Chvílemi se smáli, chvílemi plakali, chvílemi zpívali a pak zase tančili.
Text 166:
After this, all the Māyāvādī sannyāsīs and learned scholars at Vārāṇasī began discussing Śrīmad-Bhāgavatam. In this way Śrī Caitanya Mahāprabhu delivered them.
Text 166:
Všichni māyāvādští sannyāsī a učenci z Váránasí potom začali hovořit o Śrīmad-Bhāgavatamu. Tímto způsobem je Śrī Caitanya Mahāprabhu vysvobodil.
Text 167:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then returned to His residence with His personal associates. Thus He turned the whole city of Vārāṇasī into another Navadvīpa [Nadīyā-nagara].
Text 167:
Śrī Caitanya Mahāprabhu se mezitím spolu se svými osobními společníky vrátil do svého sídla. Z celého Váránasí tak učinil druhý Navadvíp (Nadii).
Text 168:
Among His own associates, Śrī Caitanya Mahāprabhu laughingly said, “I came here to sell My emotional ecstatic love.
Text 168:
Mezi svými společníky Śrī Caitanya Mahāprabhu se smíchem řekl: „Přišel jsem, abych zde prodával svou emotivní extatickou lásku.“
Text 169:
“Although I came to Vārāṇasī to sell My goods, there were no customers, and it appeared necessary for Me to carry them back to My own country.
Text 169:
„Přišel jsem do Váránasí prodávat své zboží, ale zdálo se, že si je nikdo nekoupí a budu je muset odnést zpátky do své země.“
Text 170:
“All of you were feeling unhappy that no one was purchasing My goods and that I would have to carry them away. Therefore, by your will only, I have distributed them without charging.”
Text 170:
„Vy všichni jste z toho byli nešťastní, že nikdo Mé zboží nekupuje a že si je budu muset odnést zpět. Pouze na vaše přání jsem je proto rozdal zadarmo.“
Text 171:
All the Lord’s devotees then said, “You have incarnated to deliver fallen souls. You have delivered them in the east and in the south, and now you are delivering them in the west.
Text 171:
Všichni Pánovi oddaní pak řekli: „Zjevil ses, abys osvobodil pokleslé duše. Osvobodil jsi je na východě a na jihu, a nyní je osvobozuješ na západě.“
Text 172:
“Only Vārāṇasī was left because the people there were against Your missionary activities. Now You have delivered them, and we are all very happy.”
Text 172:
„Zbývalo pouze Váránasí, protože tam se lidé stavěli proti Tvým misionářským činnostem. Nyní jsi je osvobodil také, z čehož máme všichni velkou radost.“
Text 173:
After the news of these events was broadcast, everyone from the surrounding neighborhoods began to pour in to see Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 173:
Jakmile se roznesly zprávy o těchto událostech, přicházely Śrī Caitanyu Mahāprabhua zhlédnout davy lidí z okolí.
Text 174:
Hundreds of thousands of people came to see Śrī Caitanya Mahāprabhu. There was no counting the number. Because the Lord’s residence was very small, not everyone could see Him.
Text 174:
Śrī Caitanyu Mahāprabhua přišly navštívit stovky tisíc lidí. Nebylo možné je spočítat. Protože však bylo Pánovo sídlo velice malé, ne každý Ho mohl spatřit.
Text 175:
When Śrī Caitanya Mahāprabhu went to take His bath in the Ganges and to see the temple of Viśveśvara, people would line up on both sides to see the Lord.
Text 175:
Když se šel Śrī Caitanya Mahāprabhu vykoupat do Gangy nebo navštívit Viśveśvarův chrám, lidé stáli po obou stranách cesty, aby Pána viděli.
Text 176:
When Śrī Caitanya Mahāprabhu passed by the people, He would raise His arms and say, “Please chant Kṛṣṇa! Please chant Hari!” All the people received Him by chanting Hare Kṛṣṇa, and they offered their respects to Him by this chanting.
Text 176:
Při procházení davem lidí Śrī Caitanya Mahāprabhu zvedal ruce nad hlavu a říkal: „Zpívejte prosím Kṛṣṇa! Zpívejte prosím Hari!“ Všichni lidé Ho vítali zpěvem Hare Kṛṣṇa a také Mu tím vzdávali úctu.
Text 177:
In this way, for five days Śrī Caitanya Mahāprabhu delivered the people of Vārāṇasī. Finally, on the next day, He became very eager to leave.
Text 177:
Takto Śrī Caitanya Mahāprabhu pět dní vysvobozoval lidi z Váránasí. Dalšího dne nakonec zatoužil odejít.
Text 178:
After rising very early on the sixth day, Śrī Caitanya Mahāprabhu started to leave, and five devotees began to follow Him.
Text 178:
Šestého dne Śrī Caitanya Mahāprabhu vstal časně ráno a odešel. Pět oddaných se vydalo za Ním.
Text 179:
These five devotees were Tapana Miśra, Raghunātha, the Maharashtriyan brāhmaṇa, Candraśekhara and Paramānanda Kīrtanīyā.
Text 179:
Těmi pěti oddanými byli Tapana Miśra, Raghunātha, dále brāhmaṇa z Maháráštry, Candraśekhara a Paramānanda Kīrtanīyā.
Text 180:
These five wanted to accompany Śrī Caitanya Mahāprabhu to Jagannātha Purī, but the Lord attentively bade them farewell.
Text 180:
Všech pět chtělo jít se Śrī Caitanyou Mahāprabhuem do Džagannáth Purí, ale Pán se snimi laskavě rozloučil.
Text 181:
Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “If you want to see Me, you may come later, but for the time being I shall go alone through the Jhārikhaṇḍa forest.”
Text 181:
Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl: „Jestli Mě chcete vidět, můžete přijít později, ale nyní půjdu přes les Džhárkhand sám.“
Text 182:
Śrī Caitanya Mahāprabhu advised Sanātana Gosvāmī to proceed toward Vṛndāvana, and He informed him that his two brothers had already gone there.
Text 182:
Sanātanovi Gosvāmīmu Śrī Caitanya Mahāprabhu poradil, aby šel do Vrindávanu, a sdělil mu, že jeho dva bratři tam už odešli.
Text 183:
Śrī Caitanya Mahāprabhu told Sanātana Gosvāmī, “All My devotees who go to Vṛndāvana are generally very poor. They each have nothing with them but a torn quilt and a small waterpot. Therefore, Sanātana, you should give them shelter and maintain them.”
Text 183:
Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl Sanātanovi Gosvāmīmu: „Všichni Moji oddaní, kteří jdou do Vrindávanu, jsou obyčejně velmi chudí. Nemají s sebou nic jiného než děravou přikrývku a nádobku na vodu. Měl by ses o ně proto, Sanātano, postarat.“
Text 184:
After saying this, Śrī Caitanya Mahāprabhu embraced them all and began to proceed on His way, and they all fainted and fell down.
Text 184:
Poté, co Śrī Caitanya Mahāprabhu takto promluvil, každého z nich obejmul a pokračoval ve své cestě. Oddaní omdleli a zhroutili se na zem.
Text 185:
After some time, all the devotees got up and returned to their homes very much grief-stricken. Sanātana Gosvāmī proceeded toward Vṛndāvana alone.
Text 185:
Po nějaké době všichni vstali a nesmírně zkroušení odešli domů. Sanātana Gosvāmī se vydal sám do Vrindávanu.
Text 186:
When Rūpa Gosvāmī reached Mathurā, he met Subuddhi Rāya on the banks of the Yamunā, at a place called Dhruva-ghāṭa.
Text 186:
Když Rūpa Gosvāmī přišel do Mathury, na břehu Jamuny, na místě zvaném Dhruva-ghát, potkal Subuddhiho Rāye.
Text 187:
Formerly Subuddhi Rāya had been a big landholder in Gauḍa-deśa [Bengal]. Saiyada Hussain Khān was then a servant of Subuddhi Rāya.
Text 187:
Subuddhi Rāya byl dříve velkým statkářem v Gaudadéši (Bengálsku). Saiyada Husain Khán byl tehdy jeho služebníkem.
Text 188:
Subuddhi Rāya put Hussain Khān in charge of digging a big lake, but once, finding fault with him, he struck him with a whip.
Text 188:
Subuddhi Rāya svěřil Husainovi Khánovi zodpovědnost za vyhloubení velkého jezera. Jednou ho však obvinil z nějaké chyby a šlehl ho bičem.
Text 189:
Later Hussain Khān somehow or other was appointed Nawab by the central Muslim government. As a matter of obligation, he increased the opulences of Subuddhi Rāya.
Text 189:
Husain Khán byl později nějakým způsobem dosazen centrální muslimskou vládou na místo navába, a protože se cítil Subuddhimu Rāyovi zavázán, zvětšil jeho bohatství.
Text 190:
Later, when the wife of Nawab Saiyada Hussain Khān saw the whip marks on his body, she requested him to kill Subuddhi Rāya.
Text 190:
Žena navába Saiyada Husaina Khána pak jednoho dne uviděla na těle svého manžela jizvy od biče, a tak ho požádala, aby Subuddhiho Rāye zabil.
Text 191:
Hussain Khān replied, “Subuddhi Rāya has maintained me very carefully. He was just like a father to me,” he said. “Now you are asking me to kill him. This is not a very good proposal.”
Text 191:
Husain Khán odpověděl: „Subuddhi Rāya se o mne pečlivě staral a choval se ke mně jako otec. Ty však po mně nyní chceš, abych ho zabil. To není moc dobrý návrh.“
Text 192:
As a last alternative, the wife suggested that the Nawab take away Subuddhi Rāya’s caste and turn him into a Muslim, but Hussain Khān replied that if he did this, Subuddhi Rāya would not live.
Text 192:
Manželka tedy navába požádala, aby alespoň vzal Subuddhimu Rāyovi kastu a udělal z něho muslima. Husain Khán však odpověděl, že kdyby to udělal, Subuddhi Rāya by to nepřežil.
Text 193:
This became a perplexing problem for him because his wife kept requesting him to kill Subuddhi Rāya. Finally the Nawab sprinkled a little water on Subuddhi Rāya’s head from a pitcher that had been used by a Muslim.
Text 193:
Pro navába se z toho stal složitý problém, protože ho manželka neustále žádala, aby Subuddhiho Rāye zabil. Nakonec tedy Subuddhimu Rāyovi pokropil hlavu trochou vody ze džbánu používaného muslimem.
Text 194:
Taking the Nawab’s sprinkling water upon him as an opportunity, Subuddhi Rāya left his family and business affairs and went to Vārāṇasī.
Text 194:
Subuddhi Rāya si vzal toto pokropení od navába jako záminku, aby opustil rodinu a své zaměstnání a odešel do Váránasí.
Text 195:
When Subuddhi Rāya consulted the learned brāhmaṇas at Vārāṇasī, asking them how his conversion to Islam could be counteracted, they advised him to drink hot ghee and give up his life.
Text 195:
Subuddhi Rāya se ve Váránasí radil s učenými brāhmaṇy, jak by mohl zrušit svoje obrácení na islám, a oni mu poradili, aby vypil horké ghí a skoncoval se životem.
Text 196:
When Subuddhi Rāya consulted some other brāhmaṇas, they told him that he had not committed a grievous fault and that consequently he should not drink hot ghee and give up his life. As a result, Subuddhi Rāya was doubtful about what to do.
Text 196:
Když se však Subuddhi Rāya zeptal jiných brāhmaṇů, ti mu řekli, že to není velká chyba a že kvůli tomu nemusí pít horké ghí a ukončit svůj život. Subuddhi Rāya byl proto na pochybách, co má udělat.
Text 197:
In his state of perplexity, Subuddhi Rāya met Śrī Caitanya Mahāprabhu when the Lord was at Vārāṇasī. Subuddhi Rāya explained his position and asked Śrī Caitanya Mahāprabhu what he should do.
Text 197:
V tomto zmateném stavu potkal Subuddhi Rāya Śrī Caitanyu Mahāprabhua, když Pán přišel do Váránasí. Subuddhi Rāya Mu vysvětlil svou situaci a zeptal se Ho, co má dělat.
Text 198:
The Lord advised him, “Go to Vṛndāvana and chant the Hare Kṛṣṇa mantra constantly.”
Text 198:
Pán mu řekl: „Jdi do Vrindávanu a neustále zpívej Hare Kṛṣṇa mantru.“
Text 199:
Śrī Caitanya Mahāprabhu further advised Subuddhi Rāya: “Begin chanting the Hare Kṛṣṇa mantra, and when your chanting is almost pure, all your sinful reactions will go away. After you chant perfectly, you will get shelter at the lotus feet of Kṛṣṇa.
Text 199:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dále Subuddhimu Rāyovi řekl: „Začni zpívat Hare Kṛṣṇa mahā-mantru, a až to budeš dělat téměř čistě, všechny následky tvých hříchů odejdou. Poté, co v tom dosáhneš dokonalosti, získáš útočiště u lotosových nohou Kṛṣṇy.“
Text 200:
“When you are situated at the lotus feet of Kṛṣṇa, no sinful reaction can touch you. This is the best solution to all sinful activity.”
Text 200:
„Když budeš setrvávat u lotosových nohou Kṛṣṇy, žádné následky hříchů se tě nedotknou. To je nejlepší řešení pro všechny druhy hříšného jednání.“
Text 201:
Thus receiving the order from Śrī Caitanya Mahāprabhu to go to Vṛndāvana, Subuddhi Rāya left Vārāṇasī and went through Prayāga, Ayodhyā and Naimiṣāraṇya toward Vṛndāvana.
Text 201:
Poté, co Subuddhi Rāya dostal od Śrī Caitanyi Mahāprabhua pokyn, aby šel do Vrindávanu, vydal se tam přes Prajág, Ajódhju a Naimišáranju.
Text 202:
Subuddhi Rāya stayed for some time at Naimiṣāraṇya. During that time, Śrī Caitanya Mahāprabhu went to Prayāga after visiting Vṛndāvana.
Text 202:
Subuddhi Rāya zůstal nějakou dobu v Naimišáranji a Śrī Caitanya Mahāprabhu se mezitím po návštěvě Vrindávanu vydal do Prajágu.
Text 203:
After reaching Mathurā, Subuddhi Rāya received information of the Lord’s itinerary. He became very unhappy because he was not able to contact the Lord.
Text 203:
Po příchodu do Mathury se Subuddhi Rāya dozvěděl popis Pánovy cesty a byl velice nešťastný, že se s Pánem nemohl setkat.
Text 204:
Subuddhi Rāya would collect dry wood in the forest and take it to the city of Mathurā to sell. For each load he would receive five or six paise.
Text 204:
Subuddhi Rāya v lese sbíral suché dříví a nosil je do Mathury na prodej. Za každou otep dostal pět až šest pais.
Text 205:
Earning his livelihood by selling dry wood, Subuddhi Rāya would live on only one paisa’s worth of fried chick-peas, and he would deposit whatever other paise he had with some merchant.
Text 205:
Subuddhi Rāya se takto živil prodejem suchého dřeva. Za jednu paisu si kupoval smaženou cizrnu, ze které žil, a zbytek si ukládal u jednoho obchodníka.
Text 206:
Subuddhi Rāya used to spend his savings to supply yogurt to Bengali Vaiṣṇavas who came to Mathurā. He also gave them cooked rice and oil massages. When he saw a poverty-stricken Vaiṣṇava, he would use his money to feed him.
Text 206:
Své úspory Subuddhi Rāya používal tak, že kupoval jogurt každému bengálskému vaiṣṇavovi, který přišel do Mathury. Dával jim také vařenou rýži a olejové masáže. Když viděl chudého vaiṣṇavu, za své peníze ho nakrmil.
Text 207:
When Rūpa Gosvāmī arrived at Mathurā, Subuddhi Rāya, out of love and affection for him, wanted to serve him in so many ways. He personally took Rūpa Gosvāmī to see all the twelve forests of Vṛndāvana.
Text 207:
Po příchodu Rūpy Gosvāmīho do Mathury mu chtěl Subuddhi Rāya z lásky a náklonnosti mnoha způsoby sloužit. Osobně vzal Rūpu Gosvāmīho na prohlídku všech dvanácti vrindávanských lesů.
Text 208:
Rūpa Gosvāmī remained in Mathurā and Vṛndāvana for one month in the association of Subuddhi Rāya. After that, he left Vṛndāvana to search for his elder brother, Sanātana Gosvāmī.
Text 208:
Rūpa Gosvāmī zůstal se Subuddhi Rāyem v Mathuře a Vrindávanu pouze jeden měsíc. Potom z Vrindávanu odešel, aby našel svého staršího bratra Sanātanu Gosvāmīho.
Text 209:
When Rūpa Gosvāmī heard that Śrī Caitanya Mahāprabhu had gone to Prayāga on the road along the banks of the Ganges, Rūpa and his brother Anupama went that way to meet the Lord.
Text 209:
Rūpa Gosvāmī se dozvěděl, že Śrī Caitanya Mahāprabhu šel do Prajágu cestou podél břehu Gangy, a se svým bratrem Anupamou se vydali stejnou cestou, aby se s Pánem setkali.
Text 210:
After reaching Prayāga, Sanātana Gosvāmī, following the order of Śrī Caitanya Mahāprabhu, went to Vṛndāvana along the public road.
Text 210:
Po příchodu do Prajágu šel Sanātana Gosvāmī na pokyn Śrī Caitanyi Mahāprabhua do Vrindávanu po hlavní cestě.
Text 211:
When Sanātana Gosvāmī met Subuddhi Rāya at Mathurā, Subuddhi Rāya explained everything about his younger brothers Rūpa Gosvāmī and Anupama.
Text 211:
Sanātana Gosvāmī se pak v Mathuře setkal se Subuddhim Rāyem, a ten mu řekl vše o jeho mladších bratrech, Rūpovi Gosvāmīm a Anupamovi.
Text 212:
Since Sanātana Gosvāmī went along the public road to Vṛndāvana and Rūpa Gosvāmī and Anupama went on the road along the Ganges’ banks, it was not possible for them to meet.
Text 212:
Protože šel Sanātana Gosvāmī do Vrindávanu po hlavní cestě a Rūpa Gosvāmī s Anupamou cestou po břehu Gangy, nemohli se potkat.
Text 213:
Subuddhi Rāya and Sanātana Gosvāmī had known each other before accepting the renounced order. Therefore Subuddhi Rāya showed much affection to Sanātana Gosvāmī, but Sanātana Gosvāmī hesitated to accept his sentiments and affections.
Text 213:
Subuddhi Rāya a Sanātana Gosvāmī se znali ještě předtím, než přijali stav odříkání. Subuddhi Rāya proto zahrnoval Sanātanu Gosvāmīho svou náklonností, ale Sanātana Gosvāmī se jeho projevené city a náklonnost zdráhal přijmout.
Text 214:
Being very advanced in the renounced order, Sanātana Gosvāmī used to wander from forest to forest, never taking shelter of any habitation built of stone. He used to live under trees or beneath bushes both day and night.
Text 214:
Sanātana Gosvāmī byl ve stavu odříkání velmi pokročilý, a tak chodil z lesa do lesa, aniž by kdy přijal útočiště v nějakém kamenném obydlí. Ve dne i v noci žil pod stromy nebo keři.
Text 215:
Śrīla Sanātana Gosvāmī collected some books about archaeological excavations in Mathurā, and wandering in the forest, he sought to renovate all those holy places.
Text 215:
Śrīla Sanātana Gosvāmī získal nějaké knihy o archeologických výzkumech v oblasti Mathury. Potom chodil lesem a snažil se všechna svatá místa obnovit.
Text 216:
Sanātana Gosvāmī remained in Vṛndāvana, and Rūpa Gosvāmī and Anupama returned to Vārāṇasī.
Text 216:
Sanātana Gosvāmī zůstal ve Vrindávanu a Rūpa Gosvāmī s Anupamou se vrátili do Váránasí.
Text 217:
When Rūpa Gosvāmī arrived at Vārāṇasī, he met the Maharashtriyan brāhmaṇa, Candraśekhara and Tapana Miśra.
Text 217:
Po příchodu do Váránasí se Rūpa Gosvāmī setkal s maháráštrijským brāhmaṇou, Candraśekharou a Tapanou Miśrou.
Text 218:
While Rūpa Gosvāmī was staying at Vārāṇasī, he resided at the house of Candraśekhara and took prasādam at the house of Tapana Miśra. In this way he heard of Śrī Caitanya Mahāprabhu’s instructions to Sanātana Gosvāmī in Vārāṇasī.
Text 218:
Během svého pobytu ve Váránasí bydlel Rūpa Gosvāmī u Candraśekhary a prasādam přijímal v domě Tapany Miśry. Dozvěděl se tak o pokynech, které ve Váránasí udělil Śrī Caitanya Mahāprabhu Sanātanovi Gosvāmīmu.
Text 219:
While staying at Vārāṇasī, Rūpa Gosvāmī heard of all Śrī Caitanya Mahāprabhu’s activities. When he heard of His deliverance of the Māyāvādī sannyāsīs, he became very happy.
Text 219:
Ve Váránasí slyšel Rūpa Gosvāmī také o činnostech Śrī Caitanyi Mahāprabhua, a když se dozvěděl o osvobození māyāvādských sannyāsīch, měl z toho velkou radost.
Text 220:
When Rūpa Gosvāmī saw that all the people of Vārāṇasī respected Śrī Caitanya Mahāprabhu, he became very happy. He even heard stories from the general populace.
Text 220:
Rūpa Gosvāmī byl velmi šťastný, když viděl, že si všichni lidé z Váránasí Śrī Caitanyi Mahāprabhua váží. Dokonce od lidí vyslechl nějaké příběhy.
Text 221:
After staying in Vārāṇasī for about ten days, Rūpa Gosvāmī returned to Bengal. In this way I have described the activities of Rūpa and Sanātana.
Text 221:
Rūpa Gosvāmī zůstal ve Váránasí přibližně deset dní a poté se vrátil do Bengálska. Tak jsem popsal činnosti Rūpy a Sanātany.
Text 222:
As Śrī Caitanya Mahāprabhu was returning to Jagannātha Purī, He passed through the solitary forest, and He received great pleasure in doing so.
Text 222:
Na cestě zpět do Džagannáth Purí šel Śrī Caitanya Mahāprabhu pustým lesem, z čehož měl velkou radost.
Text 223:
Śrī Caitanya Mahāprabhu happily returned to Jagannātha Purī in the company of His servant, Balabhadra Bhaṭṭācārya. As previously, the Lord performed many pleasing pastimes with the forest animals.
Text 223:
Śrī Caitanya Mahāprabhu se v doprovodu svého služebníka Balabhadry Bhaṭṭācāryi šťastně vrátil do Džagannáth Purí. Stejně jako předtím se Pán věnoval mnoha příjemným zábavám s lesními zvířaty.
Text 224:
When Śrī Caitanya Mahāprabhu arrived at a place known as Āṭhāranālā, near Jagannātha Purī, He sent Balabhadra Bhaṭṭācārya to call for His devotees.
Text 224:
Jakmile přišel Śrī Caitanya Mahāprabhu na místo zvané Átháranála nedaleko Džagannáth Purí, poslal Balabhadru Bhaṭṭācāryu, aby zavolal Jeho oddané.
Text 225:
Hearing news of the Lord’s arrival from Balabhadra Bhaṭṭācārya, hordes of devotees became so happy that they seemed to be getting their lives back. It was as though their consciousness had returned to their bodies. Their senses also became agitated.
Text 225:
Když se spousty oddaných od Balabhadry Bhaṭṭācāryi dozvěděly o Pánově příchodu, byli tak šťastní, že se zdálo, jako by se jim vrátil život. Bylo to, jako kdyby se jim do těl vrátilo vědomí. I jejich smysly zneklidněly.
Text 226:
Being overwhelmed with great pleasure, all the devotees hastily went to see the Lord. They met Him on the banks of the celebrated lake called Narendra-sarovara.
Text 226:
Všichni oddaní se s nesmírnou radostí rychle vydali za Pánem. Setkali se s Ním na břehu slavného jezera Naréndra Saróvara.
Text 227:
When Paramānanda Purī and Brahmānanda Bhāratī met Śrī Caitanya Mahāprabhu, the Lord offered them His respectful obeisances due to their being Godbrothers of His spiritual master. They both then embraced Śrī Caitanya Mahāprabhu in love and affection.
Text 227:
Při setkání s Paramānandou Purīm a Brahmānandou Bhāratīm se jim Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu s úctou poklonil, protože to byli duchovní bratři Jeho duchovního mistra. Oni zase Pána s láskou a náklonností obejmuli.
Text 228:
Devotees like Svarūpa Dāmodara, Gadādhara Paṇḍita, Jagadānanda, Kāśīśvara, Govinda and Vakreśvara all came to meet the Lord.
Text 228:
S Pánem se přišli přivítat oddaní jako Svarūpa Dāmodara, Gadādhara Paṇḍita, Jagadānanda, Kāśīśvara, Govinda a Vakreśvara.
Text 229:
Kāśī Miśra, Pradyumna Miśra, Dāmodara Paṇḍita, Haridāsa Ṭhākura and Śaṅkara Paṇḍita also came there to meet the Lord.
Text 229:
Na setkání s Pánem tam přišli také Kāśī Miśra, Pradyumna Miśra, Dāmodara Paṇḍita, Haridāsa Ṭhākura a Śaṅkara Paṇḍita.
Text 230:
All the other devotees also came and fell down at the Lord’s lotus feet. In return, Śrī Caitanya Mahāprabhu embraced them all with great ecstatic love.
Text 230:
Přišli tam i všichni ostatní oddaní a padli u lotosových nohou Pána. Śrī Caitanya Mahāprabhu je ve velké extázi lásky na oplátku všechny obejmul.
Text 231:
Thus they all merged in the ocean of transcendental bliss. Then the Lord and all His devotees proceeded toward the temple of Jagannātha to see the Deity.
Text 231:
Každý se tak utápěl v oceánu transcendentální blaženosti. Pán se šel potom se všemi svými oddanými do Jagannāthova chrámu podívat na Božstva.
Text 232:
As soon as Śrī Caitanya Mahāprabhu saw Lord Jagannātha in the temple, He was immediately overwhelmed with love and affection. He chanted and danced with His devotees for a long time.
Text 232:
Jakmile Śrī Caitanya Mahāprabhu v chrámu spatřil Pána Jagannātha, okamžitě Ho zaplavila láska a náklonnost. Dlouho pak se svými oddanými tančil a zpíval.
Text 233:
The priests immediately brought them flower garlands and prasādam. The temple’s watchman, who was named Tulasī, also came and offered his obeisances to Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 233:
Kněží jim okamžitě přinesli květinové girlandy a prasādam. Chrámový strážce jménem Tulasī se také přišel Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi poklonit.
Text 234:
When the news spread that Śrī Caitanya Mahāprabhu had arrived at Jagannātha Purī, devotees like Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Rāmānanda Rāya and Vāṇīnātha Rāya all came to meet Him.
Text 234:
Zprávy o příchodu Śrī Caitanyi Mahāprabhua do Džagannáth Purí se rychle šířily, a tak Ho přišli přivítat i oddaní jako Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Rāmānanda Rāya a Vāṇīnātha Rāya.
Text 235:
The Lord and all His devotees then went to the residence of Kāśī Miśra. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya and Paṇḍita Gosāñi also invited the Lord to dine at their homes.
Text 235:
Pán šel potom se všemi svými oddanými do sídla Kāśīho Miśry. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya a Paṇḍita Gosāñi také Pána pozvali na oběd do svých domovů.
Text 236:
Accepting their invitation, the Lord asked them to bring all the prasādam there so that He could eat it with His devotees.
Text 236:
Pán jejich pozvání přijal a řekl jim, ať přinesou všechno prasādam tam, aby se mohl najíst společně se svými oddanými.
Text 237:
Upon receiving Śrī Caitanya Mahāprabhu’s order, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya and Paṇḍita Gosāñi brought sufficient prasādam from the temple of Jagannātha. The Lord then dined with everyone at His own place.
Text 237:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya a Paṇḍita Gosāñi tedy na pokyn Śrī Caitanyi Mahāprabhua přinesli dostatek prasādam z Jagannāthova chrámu. Pán poté se všemi poobědval ve svém sídle.
Text 238:
Thus I have described how Śrī Caitanya Mahāprabhu returned to Jagannātha Purī from Vṛndāvana.
Text 238:
Tak jsem popsal, jak se Śrī Caitanya Mahāprabhu vrátil z Vrindávanu do Džagannáth Purí.
Text 239:
Whoever hears Śrī Caitanya Mahāprabhu’s pastimes with faith and love very soon attains shelter at the Lord’s lotus feet.
Text 239:
Každý, kdo s vírou a láskou poslouchá o zábavách Śrī Caitanyi Mahāprabhua, dosáhne velmi brzy útočiště u Pánových lotosových nohou.
Text 240:
I have thus given a summary description of the madhya-līlā, Śrī Caitanya Mahāprabhu’s travels to and from Jagannātha Purī. Indeed, the Lord traveled to and fro continuously for six years.
Text 240:
Zde jsem tedy shrnul madhya-līlu, Pánovy příchody do Džagannáth Purí a Jeho odchody z něj. Pán ve skutečnosti putoval sem a tam celých šest let.
Text 241:
After taking sannyāsa at the age of twenty-four, Śrī Caitanya Mahāprabhu lived another twenty-four years. For six of these years, He traveled extensively throughout India, sometimes going to Jagannātha Purī and sometimes leaving. After traveling for six years, the Lord fixed His residence at Jagannātha Purī and stayed there for the eighteen remaining years of His life. During these eighteen years He mainly chanted Hare Kṛṣṇa with His devotees.
Text 241:
Po přijetí sannyāsu ve věku dvaceti čtyř let žil Śrī Caitanya Mahāprabhu dalších dvacet čtyři let, z nichž šest let rozsáhle cestoval po celé Indii. Někdy do Džagannáth Purí přicházel, jindy z něho odcházel. Po šesti letech cestování se Pán usadil v Džagannáth Purí, kde zůstal zbývajících osmnáct let svého života. Tato léta strávil hlavně zpíváním Hare Kṛṣṇa ve společnosti svých oddaných.
Text 242:
I shall now review the chapters of the Madhya-līlā chronologically so that one can relish the transcendental features of these topics.
Text 242:
Chronologicky nyní zopakuji kapitoly Madhya-līly, aby čtenář mohl vychutnat transcendentální rysy těchto popisů.
Text 243:
In the first chapter I have given a synopsis of the last pastimes [antya-līlā]. Within this chapter is a vivid description of some of the pastimes of the Lord that took place toward the end of His life.
Text 243:
V první kapitole jsem podal shrnutí posledních zábav (antya-līlā). V této kapitole je zahrnutý obšírný popis některých Pánových zábav, které se odehrály ke konci Jeho života.
Text 244:
In the second chapter I have described Śrī Caitanya Mahāprabhu’s talking like a crazy man. Within this chapter it is indicated how Śrī Caitanya Mahāprabhu manifested His different emotional moods.
Text 244:
Ve druhé kapitole jsem pak popsal zmatené mluvení Śrī Caitanyi Mahāprabhua. V této kapitole je naznačeno, jak Śrī Caitanya Mahāprabhu projevoval své různé emotivní nálady.
Text 245:
In the third chapter I have described the Lord’s acceptance of the renounced order and how He enjoyed His pastimes at the house of Advaita Ācārya.
Text 245:
Ve třetí kapitole jsem popsal, jak Pán přijal sannyās a jak si užíval svých zábav v domě Advaity Ācāryi.
Text 246:
In the fourth chapter I have described Mādhavendra Purī’s installation of the Gopāla Deity as well as Gopīnātha’s stealing a pot of condensed milk at Remuṇā.
Text 246:
Ve čtvrté kapitole jsem psal o tom, jak Mādhavendra Purī instaloval Božstvo Gopāla a také jak Gopīnātha v Remuně ukradl nádobu svařeného mléka.
Text 247:
In the fifth chapter I have narrated the story of Sākṣi-gopāla. Lord Nityānanda Prabhu narrated this while Śrī Caitanya Mahāprabhu listened.
Text 247:
V páté kapitole jsem líčil příběh Sākṣi-gopāla. Tento příběh vyprávěl Pán Nityānanda Prabhu, zatímco Śrī Caitanya Mahāprabhu poslouchal.
Text 248:
In the sixth chapter I have told how Sārvabhauma Bhaṭṭācārya was delivered, and in the seventh chapter I have described the Lord’s tour of different holy places and His deliverance of Vāsudeva.
Text 248:
V šesté kapitole jsem hovořil o tom, jak byl osvobozen Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, a v sedmé jsem popsal, jak Pán putoval po různých svatých místech a jak osvobodil Vāsudevu.
Text 249:
In the eighth chapter I have recorded the Lord’s elaborate discussion with Rāmānanda Rāya. The Lord personally listened as Rāmānanda gave the conclusive essence of all Vedic literatures.
Text 249:
V osmé kapitole jsem zaznamenal Pánův obsáhlý rozhovor s Rāmānandou Rāyem. Rāmānanda Rāya předkládal podstatu závěrů všech védských písem a Pán osobně naslouchal.
Text 250:
In the ninth chapter I have described the Lord’s tour of South India and the different places of pilgrimage. In the tenth chapter I have described His meeting with all His devotees.
Text 250:
V deváté kapitole jsem popsal Pánovu cestu po jižní Indii a různých poutních místech. V desáté kapitole jsem popsal Jeho setkání se všemi svými oddanými.
Text 251:
In the eleventh chapter I have described the great chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra that surrounded the Lord. In the twelfth chapter I have given a narration of the cleansing and washing of the Guṇḍicā temple.
Text 251:
V jedenácté kapitole jsem popsal mocné zpívání Hare Kṛṣṇa mahā-mantry, které obklopovalo Pána, a ve dvanácté jsem vyprávěl o uklízení a mytí chrámu Guṇḍici.
Text 252:
In the thirteenth chapter I have described Śrī Caitanya Mahāprabhu’s dancing before the chariot of Jagannātha. In the fourteenth chapter, there is an account of the Herā-pañcamī function.
Text 252:
Ve třinácté kapitole jsem popsal tančení Śrī Caitanyi Mahāprabhua před Jagannāthovým vozem. Ve čtrnácté kapitole je zaznamenaná slavnost Herā-pañcamī.
Text 253:
Also in the fourteenth chapter is an account of how the emotional ecstasy of the gopīs was described by Svarūpa Dāmodara and tasted by Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 253:
Ve čtrnácté kapitole je také vylíčeno, jak Svarūpa Dāmodara popisoval emotivní extázi gopī a jak si to Śrī Caitanya Mahāprabhu vychutnával.
Text 254:
In the fifteenth chapter I have described how Śrī Caitanya Mahāprabhu highly praised the qualities of His devotees and accepted lunch at the house of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. At that time, He delivered Amogha.
Text 254:
V patnácté kapitole jsem popsal, jak Śrī Caitanya Mahāprabhu vychvaloval vlastnosti svých oddaných a jak obědval v domě Sārvabhaumy Bhaṭṭācāryi. Tehdy také osvobodil Amoghu.
Text 255:
In the sixteenth chapter I have described how Śrī Caitanya Mahāprabhu departed for Vṛndāvana and journeyed through Bengal. He later returned to Jagannātha Purī from Kānāi Nāṭaśālā.
Text 255:
V šestnácté kapitole jsem popsal odchod Śrī Caitanyi Mahāprabhua do Vrindávanu a Jeho putování Bengálskem. Později se z Kánái-nátašály vrátil do Džagannáth Purí.
Text 256:
In the seventeenth chapter I have described the Lord’s journey through the great forest of Jhārikhaṇḍa and His arrival at Mathurā. In the eighteenth chapter there is a description of His tour of the forest of Vṛndāvana.
Text 256:
V sedmnácté kapitole jsem popsal Pánovu cestu pralesem Džhárkhand a Jeho příchod do Mathury. V osmnácté kapitole je popis Jeho toulek po Vrindávanu.
Text 257:
In the nineteenth chapter I have described how the Lord returned to Prayāga from Mathurā and empowered Śrī Rūpa Gosvāmī to spread devotional service.
Text 257:
V devatenácté kapitole jsem popsal, jak se Pán vrátil z Prajágu do Mathury a zmocnil Śrī Rūpu Gosvāmīho k šíření oddané služby.
Text 258:
In the twentieth chapter the Lord’s meeting with Sanātana Gosvāmī is described. The Lord described the personal features of the Supreme Personality of Godhead in depth.
Text 258:
Ve dvacáté kapitole se vypráví o Pánově setkání se Sanātanou Gosvāmīm. Pán do hloubky vysvětlil osobní rysy Nejvyšší Osobnosti Božství.
Text 259:
In the twenty-first chapter there is a description of Kṛṣṇa’s beauty and opulence, and in the twenty-second chapter there is a description of the twofold discharge of devotional service.
Text 259:
Ve dvacáté první kapitole je popis Kṛṣṇovy krásy a majestátu a ve dvacáté druhé kapitole byly vysvětleny dva druhy vykonávání oddané služby.
Text 260:
In the twenty-third chapter there is a description of the mellows of transcendental loving service, and in the twenty-fourth chapter I have described how the Lord analyzed the ātmārāma verse.
Text 260:
Ve dvacáté třetí kapitole jsou vysvětleny nálady transcendentální láskyplné služby a ve dvacáté čtvrté kapitole jsem popsal Pánův rozbor verše ātmārāma.
Text 261:
In the twenty-fifth chapter there is a description of how the residents of Vārāṇasī were converted to Vaiṣṇavism and how the Lord returned to Nīlācala [Jagannātha Purī] from Vārāṇasī.
Text 261:
Ve dvacáté páté kapitole se vypráví o obrácení obyvatel Váránasí na vaiṣṇavy a o tom, jak se Pán z Váránasí vrátil do Níláčaly (Džagannáth Purí).
Text 262:
I have thus summarized these pastimes in the twenty-fifth chapter. Hearing this summary, one can understand the whole purport of this scripture.
Text 262:
V této dvacáté páté kapitole jsem tyto zábavy shrnul. Poslechem tohoto shrnutí lze pochopit celý obsah tohoto písma.
Text 263:
I have now summarized the entire subject matter of the Madhya-līlā. These pastimes cannot be described elaborately even in millions of books.
Text 263:
Nyní jsem shrnul celé téma Madhya-līly. Podrobné líčení těchto zábav by se nevešlo ani do miliónů knih.
Text 264:
To deliver all fallen souls, the Lord traveled from country to country. He personally tasted the transcendental pleasure of devotional service, and He simultaneously spread the cult of devotion everywhere.
Text 264:
Pán putoval z jedné země do druhé, aby osvobodil všechny pokleslé duše. Sám si vychutnával transcendentální blaženost oddané služby a zároveň všude šířil učení oddanosti.
Text 265:
Kṛṣṇa consciousness means understanding the truth of Kṛṣṇa, the truth of devotional service, the truth of love of Godhead, the truth of emotional ecstasy, the truth of transcendental mellows and the truth of the pastimes of the Lord.
Text 265:
Vědomí Kṛṣṇy znamená pochopení pravdy o Kṛṣṇovi, o oddané službě, o lásce k Bohu, o emotivní extázi, o transcendentálních náladách a o zábavách Pána.
Text 266:
Śrī Caitanya Mahāprabhu has personally preached the transcendental truths and mellows of Śrīmad-Bhāgavatam. Śrīmad-Bhāgavatam and the Supreme Personality of Godhead are identical, for Śrīmad-Bhāgavatam is the sound incarnation of Śrī Kṛṣṇa.
Text 266:
Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu osobně kázal transcendentální pravdy a nálady Śrīmad-Bhāgavatamu. Śrīmad-Bhāgavatam se neliší od Nejvyšší Osobnosti Božství, protože je zvukovou inkarnací Śrī Kṛṣṇy.
Text 267:
Śrī Caitanya Mahāprabhu broadcast the purport of Śrīmad-Bhāgavatam. He sometimes spoke for the benefit of His devotees and sometimes empowered one of His devotees to speak while He listened.
Text 267:
Śrī Caitanya Mahāprabhu šířil význam Śrīmad-Bhāgavatamu. Někdy mluvil sám, aby prospěl svým oddaným, a někdy k tomu zmocnil jednoho ze svých oddaných, zatímco sám naslouchal.
Text 268:
All sane men within these three worlds certainly accept the conclusion that no one is more merciful and magnanimous than Śrī Caitanya Mahāprabhu and that no one is as kind to His devotees.
Text 268:
Všichni rozumní lidé v těchto třech světech by měli přijmout závěr, že nikdo není tak milostivý a šlechetný jako Śrī Caitanya Mahāprabhu a že nikdo není tak laskavý ke svým oddaným.
Text 269:
All devotees should hear about Śrī Caitanya Mahāprabhu’s pastimes with faith and love. By the grace of the Lord, one can thus attain shelter at His lotus feet.
Text 269:
Všichni oddaní by měli naslouchat o zábavách Śrī Caitanyi Mahāprabhua s vírou a láskou. Milostí Pána tak lze získat útočiště u Jeho lotosových nohou.
Text 270:
By understanding the pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu, one can understand the truth about Kṛṣṇa. By understanding Kṛṣṇa, one can understand the limit of all knowledge described in various revealed scriptures.
Text 270:
Pochopením zábav Śrī Caitanyi Mahāprabhua lze pochopit pravdu o Kṛṣṇovi. A porozuměním Kṛṣṇovi lze pochopit hranici poznání veškerých zjevených písem.
Text 271:
The pastimes of Lord Kṛṣṇa are the essence of all nectar, and that nectar is flowing in hundreds of rivers in all directions. The pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu are an eternal reservoir, and one is advised to let his mind swim like a swan on this transcendental lake.
Text 271:
Kṛṣṇovy zábavy jsou esencí veškerého nektaru, který teče všemi směry ve stovkách řek. Zábavy Śrī Caitanyi Mahāprabhua jsou věčná nádrž a každému se doporučuje nechat mysl plout v tomto transcendentálním jezeře jako labuť.
Text 272:
With all humility, I submit myself to the lotus feet of all of you devotees, taking the dust from your feet as my bodily ornaments. Now, my dear devotees, please hear one thing more from me.
Text 272:
S veškerou pokorou se klaním u lotosových nohou vás všech oddaných a prach z vašich nohou přijímám jako ozdobu svého těla. Nyní si prosím, moji drazí oddaní, ode mě vyslechněte ještě jednu věc.
Text 273:
Devotional service to Kṛṣṇa is exactly like a pleasing, jubilant forest of lotus flowers wherein there is ample honey. I request everyone to taste this honey. If all the mental speculators bring the bees of their minds into this forest of lotus flowers and jubilantly enjoy ecstatic love of Kṛṣṇa day and night, their mental speculation will be completely transcendentally satisfied.
Text 273:
Oddaná služba Kṛṣṇovi je jako příjemný, blažený les lotosů, ve kterém je spousta medu. Žádám každého, aby si tento med vychutnával. Pokud všichni mentální spekulanti přivedou včely svých myslí do tohoto lesa lotosů a budou si blaženě dnem i nocí užívat extatické lásky ke Kṛṣṇovi, jejich mentální spekulace bude zcela transcendentálně uspokojena.
Text 274:
The devotees who have a relationship with Kṛṣṇa are like the swans and cakravāka birds who play in that forest of lotus flowers. The buds of those lotus flowers are the pastimes of Kṛṣṇa, and they are edibles for the swanlike devotees. Lord Śrī Kṛṣṇa is always engaged in His transcendental pastimes; therefore the devotees, following in the footsteps of Śrī Caitanya Mahāprabhu, can always eat those lotus buds, for they are the pastimes of the Lord.
Text 274:
Oddaní, kteří mají vztah s Kṛṣṇou, jsou jako labutě a ptáci cakravāka hrající si v tomto lese lotosů. Poupata lotosů jsou Kṛṣṇovy zábavy, potrava labutích oddaných. Pán Śrī Kṛṣṇa je neustále pohroužený ve svých transcendentálních zábavách, takže oddaní kráčející ve stopách Śrī Caitanyi Mahāprabhua mohou tato lotosová poupata neustále pojídat, protože to jsou Pánovy zábavy.
Text 275:
All the devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu should go to that lake and, remaining always under the shelter of the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu, become swans and cakravāka birds in those celestial waters. They should go on rendering service to Lord Śrī Kṛṣṇa and enjoy life perpetually. In this way all miseries will be diminished, the devotees will attain great happiness, and there will be jubilant love of God.
Text 275:
Všichni oddaní Śrī Caitanyi Mahāprabhua by měli jít k tomuto jezeru a stát se v jeho nebeských vodách labutěmi a cakravāky, již neustále setrvávají pod ochranou lotosových nohou Śrī Caitanyi Mahāprabhua. Měli by pokračovat ve službě Pánu Śrī Kṛṣṇovi a trvale si tak užívat života. Zmenší se tím veškeré jejich utrpení a budou nesmírně šťastní a radostní v lásce k Bohu.
Text 276:
The devotees who have taken shelter of the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu take the responsibility for distributing nectarean devotional service all over the world. They are like clouds pouring water on the ground that nourishes the fruit of love of Godhead in this world. The devotees eat that fruit to their hearts’ content, and whatever remnants they leave are eaten by the general populace. Thus they live happily.
Text 276:
Oddaní, kteří přijali útočiště u lotosových nohou Śrī Caitanyi Mahāprabhua, na sebe berou zodpovědnost za šíření této nektarové oddané služby po celém světě. Jsou jako mraky sesílající na zem vodu, která vyživuje ovoce lásky k Bohu v tomto světě. Oddaní se tohoto ovoce dosyta najedí a vše, co nechají, snědí ostatní. Tak žijí šťastně.
Text 277:
The pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu are full of nectar, and the pastimes of Lord Kṛṣṇa are like camphor. When one mixes these, they taste very sweet. By the mercy of the pure devotees, whoever tastes them can understand the depths of that sweetness.
Text 277:
Zábavy Śrī Caitanyi Mahāprabhua jsou plné nektaru a zábavy Pána Kṛṣṇy jsou jako kafr. Jejich smícháním vznikne velmi sladká chuť. Hloubku této sladkosti může pochopit ten, kdo si na nich milostí čistých oddaných pochutnává.
Text 278:
Men become strong and stout by eating sufficient grains, but the devotee who simply eats ordinary grains but does not taste the transcendental pastimes of Lord Caitanya Mahāprabhu and Kṛṣṇa gradually becomes weak and falls down from the transcendental position. However, if one drinks but a drop of the nectar of Kṛṣṇa’s pastimes, his body and mind begin to bloom, and he begins to laugh, sing and dance.
Text 278:
Jedením obilovin člověk zesílí, ale oddaný, který jí pouze obyčejné obiloviny, aniž by si vychutnával transcendentální zábavy Pána Caitanyi Mahāprabhua a Kṛṣṇy, postupně zeslábne a poklesne z transcendentálního postavení. Pokud však někdo vypije pouhou kapku nektaru Kṛṣṇových zábav, jeho tělo i mysl rozkvetou, a začne se smát, zpívat a tančit.
Text 279:
The readers should relish this wonderful nectar because nothing compares to it. Keeping their faith firmly fixed within their minds, they should be careful not to fall into the pit of false arguments or the whirlpools of unfortunate situations. If one falls into such positions, he is finished.
Text 279:
Čtenáři by si tento úžasný nektar měli vychutnávat, protože se nedá s ničím srovnat. S vírou upevněnou ve svých myslích by si měli dávat pozor, aby nespadli do jámy scestných argumentů nebo do vírů nešťastných situací. Pokud se to někomu stane, je s ním konec.
Text 280:
In conclusion, I submit to Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu and all the other devotees and readers that I accept your lotus feet as the helmet on my head. In this way, all my purposes will be served.
Text 280:
Na závěr říkám Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi, Nityānandovi Prabhuovi, Advaitovi Prabhuovi i všem ostatním oddaným a čtenářům, že si vaše lotosové nohy beru jako helmici na svou hlavu. To poslouží veškerým mým záměrům.
Text 281:
Taking the feet of Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī and Jīva Gosvāmī on my head, I always desire their mercy. Thus I, Kṛṣṇadāsa, humbly try to describe the nectar of the pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu, which are mixed with the pastimes of Lord Kṛṣṇa.
Text 281:
Pokládám si na hlavu lotosové nohy Śrīly Rūpy Gosvāmīho, Śrī Sanātany Gosvāmīho, Raghunātha dāse Gosvāmīho, Raghunātha Bhaṭṭy Gosvāmīho a Jīvy Gosvāmīho, protože vždy toužím po jejich milosti. Tak se já, Kṛṣṇadāsa, pokorně snažím popsat nektar zábav Śrī Caitanyi Mahāprabhua, smíšených se zábavami Pána Kṛṣṇy.
Text 282:
For the satisfaction of Śrī Madana-gopāla and Govindadeva, we pray that this book, Śrī Caitanya-caritāmṛta, may be offered to Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu.
Text 282:
Pro potěšení Śrī Madana-gopāla a Govindadevy se modlím, aby tato kniha, Śrī Caitanya-caritāmṛta, mohla být obětována Śrī Kṛṣṇovi Caitanyovi Mahāprabhuovi.
Text 283:
The Caitanya-caritāmṛta pastimes of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu constitute a very secret literature. It is the life and soul of all devotees. Those who are not fit to relish this literature, who are envious like hogs and pigs, will certainly not adore it. However, this will not harm my attempt. These pastimes of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu will certainly please all saintly people who have clear hearts. They will certainly enjoy it. We wish that this will enhance their enjoyment more and more.
Text 283:
Tato Caitanya-caritāmṛta, zábavy Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua, představuje velmi tajemné dílo. Je životem a duší všech oddaných. Ti, kdo nejsou způsobilí si ji vychutnávat a jsou závistiví jako prasata, ji zcela jistě opěvovat nebudou. To však moje snažení nijak neovlivní. Tyto zábavy Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua určitě potěší všechny svaté lidi, kteří mají čistá srdce. Ti z nich budou mít zajisté radost. Přeji si, aby to jejich požitek zvětšovalo víc a víc.