Text 53
ТЕКСТ 53
Text
Текст
spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ
mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat
спр̣ш́атй анартха̄пагамо йад-артхах̣
махӣйаса̄м̇ па̄да-раджо-’бхишекам̇
нишкин̃чана̄на̄м̇ на вр̣н̣ӣта йа̄ват
Synonyms
Пословный перевод
na — not; eṣām — of those who are attached to household life; matiḥ — the interest; tāvat — that long; urukrama-aṅghrim — the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, who is credited with uncommon activities; spṛśati — touches; anartha — of unwanted things; apagamaḥ — vanquishing; yat — of which; arthaḥ — result; mahīyasām — of the great personalities, devotees; pāda-rajaḥ — of the dust of the lotus feet; abhiṣekam — sprinkling on the head; niṣkiñcanānām — who are completely detached from material possessions; na vṛṇīta — does not do; yāvat — as long as.
на — не; эша̄м — тех, кто привязан к семейной жизни; матих̣ — интерес; та̄ват — до тех пор; урукрама-ан̇гхрим — к лотосным стопам Верховного Господа, который славится Своими необычайными деяниями; спр̣ш́ати — прикасается; анартха — всего нежелательного; апагамах̣ — уничтожение; йат — которых; артхах̣ — цель; махӣйаса̄м — великих душ, преданных; па̄да-раджах̣ — пылью с лотосных стоп; абхишекам — посыпание головы; нишкин̃чана̄на̄м — тех, кто абсолютно не привязан к материальной собственности; на вр̣н̣ӣта — не делают; йа̄ват — так долго, пока.
Translation
Перевод
“ ‘Unless human society accepts the dust of the lotus feet of great mahātmās — devotees who have nothing to do with material possessions — mankind cannot turn its attention to the lotus feet of Kṛṣṇa. Those lotus feet vanquish all the unwanted, miserable conditions of material life.’
„Служение лотосным стопам Господа Кришны устраняет все препятствия и страдания материальной жизни. Однако никто не сможет обратить свой взор на эти лотосные стопы до тех пор, пока не осыплет свою голову пылью с лотосных стоп махатм — великих преданных, безразличных к материальной собственности“.
Purport
Комментарий
This verse appears in the Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.32). When the great sage Nārada was giving instructions to Mahārāja Yudhiṣṭhira, he narrated the activities of Prahlāda Mahārāja. This verse was spoken by Prahlāda Mahārāja to his father, Hiraṇyakaśipu, the king of demons. Prahlāda Mahārāja had informed his father of the nine basic processes of bhakti-yoga, explaining that whoever takes to these processes is to be considered a highly learned scholar. Hiraṇyakaśipu, however, did not like his son to talk about devotional service; therefore he immediately called Prahlāda’s teacher, Ṣaṇḍa. The teacher explained that he had not taught devotional service to Prahlāda but that the boy was naturally inclined that way. At that time Hiraṇyakaśipu became very angry and asked Prahlāda why he had become a Vaiṣṇava. In answer to this question, Prahlāda Mahārāja recited this verse to the effect that one cannot become the Lord’s devotee without receiving the mercy and blessings of another devotee.
Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (7.5.32). Наставляя Махараджу Юдхиштхиру, великий мудрец Нарада рассказал ему историю жизни Махараджи Прахлады. Этот стих произнес Махараджа Прахлада, обращаясь к своему отцу, царю демонов Хираньякашипу. Прахлада перечислил девять основных методов бхакти-йоги и сказал, что человека, который обращается к этим методам, следует считать по-настоящему ученым. Однако Хираньякашипу не понравилось, что его сын рассуждает о преданном служении, и он немедля вызвал к себе его учителя, Шанду. Учитель стал оправдываться, говоря, что он не учил Прахладу преданному служению, что у мальчика от природы такие склонности. При этих словах Хираньякашипу пришел в ярость и стал спрашивать Прахладу, почему он стал вайшнавом. Отвечая на его вопрос, Махараджа Прахлада произносит этот стих, чтобы объяснить, что преданным Господа невозможно стать, не получив милости и благословений другого преданного.