Text 53

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Texto

naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ
spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ
mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat

Synonyms

Palabra por palabra

na — not; eṣām — of those who are attached to household life; matiḥ — the interest; tāvat — that long; urukrama-aṅghrim — the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, who is credited with uncommon activities; spṛśati — touches; anartha — of unwanted things; apagamaḥ — vanquishing; yat — of which; arthaḥ — result; mahīyasām — of the great personalities, devotees; pāda-rajaḥ — of the dust of the lotus feet; abhiṣekam — sprinkling on the head; niṣkiñcanānām — who are completely detached from material possessions; na vṛṇīta — does not do; yāvat — as long as.

na — no; eṣām — de los que están apegados a la vida familiar; matiḥ — el interés; tāvat — en esa medida; urukrama-aṅghrim — los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, a quien se atribuyen actividades extraordinarias; spṛśati — toca; anartha — de cosas indeseables; apagamaḥ — destruir; yat — de cuyo; arthaḥ — resultado; mahīyasām — de las grandes personalidades, los devotos; pāda-rajaḥ — del polvo de los pies de loto; abhiṣekam — rociar sobre la cabeza; niṣkiñcanānām — que están completamente desapegados de las posesiones materiales; na vṛṇīta — no hace; yāvat — mientras.

Translation

Traducción

“ ‘Unless human society accepts the dust of the lotus feet of great mahātmās — devotees who have nothing to do with material possessions — mankind cannot turn its attention to the lotus feet of Kṛṣṇa. Those lotus feet vanquish all the unwanted, miserable conditions of material life.’

«“A menos que la sociedad humana acepte el polvo de los pies de loto de los grandes mahātmās, de los devotos que nada tienen que ver con las posesiones materiales, la humanidad no podrá volver su atención hacia los pies de loto de Kṛṣṇa. Esos pies de loto acaban con todas las condiciones indeseables y miserables de la vida material.”

Purport

Significado

This verse appears in the Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.32). When the great sage Nārada was giving instructions to Mahārāja Yudhiṣṭhira, he narrated the activities of Prahlāda Mahārāja. This verse was spoken by Prahlāda Mahārāja to his father, Hiraṇyakaśipu, the king of demons. Prahlāda Mahārāja had informed his father of the nine basic processes of bhakti-yoga, explaining that whoever takes to these processes is to be considered a highly learned scholar. Hiraṇyakaśipu, however, did not like his son to talk about devotional service; therefore he immediately called Prahlāda’s teacher, Ṣaṇḍa. The teacher explained that he had not taught devotional service to Prahlāda but that the boy was naturally inclined that way. At that time Hiraṇyakaśipu became very angry and asked Prahlāda why he had become a Vaiṣṇava. In answer to this question, Prahlāda Mahārāja recited this verse to the effect that one cannot become the Lord’s devotee without receiving the mercy and blessings of another devotee.

Este verso aparece en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.32). Mientras daba instrucciones a Mahārāja Yudhiṣṭhira, el gran sabio Nārada narró las actividades de Prahlāda Mahārāja. Este verso fue hablado por Prahlāda Mahārāja a su padre, Hiraṇyakaśipu, el rey de los demonios. Prahlāda Mahārāja había informado a su padre de los nueve procesos básicos del bhakti-yoga, explicando que quien siga esos procesos debe ser considerado un gran sabio erudito. A Hiraṇyakaśipu, sin embargo, no le gustó que su hijo hablase del servicio devocional; por eso mandó llamar inmediatamente al maestro de Prahlāda, Ṣaṇḍa. El maestro explicó que no había sido él quien había enseñado el servicio devocional a Prahlāda, sino que el niño mostraba aquella inclinación por naturaleza. Hiraṇyakaśipu se enfadó mucho y preguntó a Prahlāda por qué se había hecho vaiṣṇava. Como respuesta a su pregunta, Prahlāda Mahārāja recitó este verso para indicar que no es posible ser devoto del Señor sin recibir la misericordia y las bendiciones de otro devoto.