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Text 16

Text 16

Text

Texto

kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśās
teṣāṁ jātā mayi na karuṇā na trapā nopaśāntiḥ
utsṛjyaitān atha yadu-pate sāmprataṁ labdha-buddhis
tvām āyātaḥ śaraṇam abhayaṁ māṁ niyuṅkṣvātma-dāsye
kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśās
teṣāṁ jātā mayi na karuṇā na trapā nopaśāntiḥ
utsṛjyaitān atha yadu-pate sāmprataṁ labdha-buddhis
tvām āyātaḥ śaraṇam abhayaṁ māṁ niyuṅkṣvātma-dāsye

Synonyms

Synonyms

kāma-ādīnām — of my masters such as lust, anger, greed, illusion and envy; kati — how many; na — not; katidhā — in how many ways; pālitāḥ — obeyed; duḥ-nideśāḥ — undesirable orders; teṣām — of them; jātā — generated; mayi — unto me; na — not; karuṇā — mercy; na — not; trapā — shame; na — not; upaśāntiḥ — desire to cease; utsṛjya — giving up; etān — all these; atha — herewith; yadu-pate — O best of the Yadu dynasty; sāmpratam — now; labdha-buddhiḥ — having awakened intelligence; tvām — You; āyātaḥ — approached; śaraṇam — who are the shelter; abhayam — fearless; mām — me; niyuṅkṣva — please engage; ātma-dāsye — in Your personal service.

kāma-ādīnām — de mis amos, como la lujuria, la ira, la codicia, la ilusión y la envidia; kati — cuántos; na — no; katidhā — de cuántas maneras; pālitāḥ — obedecidas; duḥ-nideśāḥ — órdenes indeseables; teṣām — de ellos; jātā — generadas; mayi — a mí; na — no; karuṇā — misericordia; na — no; trapā — vergüenza; na — no; upaśāntiḥ — deseo de cesar; utsṛjya — abandonando; etān — a todos ésos; atha — con esto; yadu-pate — ¡oh, príncipe de la dinastía Yadu!; sāmpratam — ahora; labdha-buddhiḥ — habiendo despertado la inteligencia; tvām — a Ti; āyātaḥ — he acudido; śaraṇam — que eres el refugio; abhayam — libre de temor; mām — a mí; niyuṅkṣva — por favor, ocupa; ātma-dāsye — en Tu servicio personal.

Translation

Translation

“ ‘O my Lord, there is no limit to the unwanted orders of lusty desires. Although I have rendered these desires so much service, they have not shown any mercy to me. I have not been ashamed to serve them, nor have I even desired to give them up. O my Lord, O head of the Yadu dynasty, recently, however, my intelligence has been awakened, and now I am giving them up. Due to transcendental intelligence, I now refuse to obey the unwanted orders of these desires, and I now come to You to surrender myself at Your fearless lotus feet. Kindly engage me in Your personal service and save me.’

«¡Oh, mi Señor!, las indeseables órdenes de los deseos de disfrute no tienen límite. Aunque ya he ofrecido a esos deseos muchísimo servicio, no me han dado muestra alguna de misericordia. Ni me he avergonzado de servirlos, ni he deseado nunca abandonarlos. Sin embargo, ¡oh, mi Señor, líder de la dinastía Yadu!, recientemente mi inteligencia ha despertado y ahora los estoy abandonando. Debido a la inteligencia trascendental, ahora me niego a obedecer a las indeseables órdenes de esos deseos, y vengo a Ti para entregarme a Tus pies de loto, que están libres de temor. Por favor, ocúpame en Tu servicio personal y sálvame.»

Purport

Purport

This verse is also quoted in the Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.2.35). When we chant the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra we are saying, “Hare! O energy of the Lord! O my Lord Kṛṣṇa!” In this way we are simply addressing the Lord and His spiritual potency, represented as Rādhā-Kṛṣṇa, Sītā-Rāma or Lakṣmī-Nārāyaṇa. The devotee always prays to the Lord and His internal energy (consort) so that he may engage in Their transcendental loving service. When the conditioned soul attains his real spiritual energy and fully surrenders unto the Lord’s lotus feet, he tries to engage in the Lord’s service. This is the real constitutional position of the living entity.

SIGNIFICADO: Este verso se cita también en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.2.25). Cuando cantamos el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, estamos diciendo: «¡Hare! ¡Oh, energía del Señor! ¡Oh, mi Señor Kṛṣṇa!». De ese modo nos dirigimos al Señor y a Su potencia espiritual, representados como Rādhā-Kṛṣṇa, Sītā-Rāma o Lakṣmī-Nārāyaṇa. El devoto siempre ora al Señor y a Su energía interna (consorte) de modo que pueda ocuparse en Su servicio amoroso trascendental. Al alcanzar su verdadera energía espiritual y entregarse plenamente a los pies de loto del Señor, el alma condicionada trata de ocuparse en el servicio del Señor. Ésa es la verdadera posición constitucional de la entidad viviente.