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Text 153

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Texto

lobhe vraja-vāsīra bhāve kare anugati
śāstra-yukti nāhi māne — rāgānugāra prakṛti
lobhe vraja-vāsīra bhāve kare anugati
śāstra-yukti nāhi māne — rāgānugāra prakṛti

Synonyms

Palabra por palabra

lobhe — in such covetousness; vraja-vāsīra bhāve — in the moods of the inhabitants of Vṛndāvana, Vraja; kare anugati — follows; śāstra-yukti — injunctions or reasonings of the śāstras; nāhi māne — does not abide by; rāgānugāra — of spontaneous love; prakṛti — the nature.

lobhe — con esa codicia; vraja-vāsīra bhāve — con los sentimientos de los habitantes de Vṛndāvana, Vraja; kare anugati — sigue; śāstra-yukti — los mandamientos o razonamientos de los śāstras; nāhi māne — no se rige por; rāgānugāra — del amor espontáneo; prakṛti — la naturaleza.

Translation

Traducción

“If one follows in the footsteps of the inhabitants of Vṛndāvana out of such transcendental covetousness, he does not care for the injunctions or reasonings of śāstra. That is the way of spontaneous love.

«Quien, llevado de esa codicia trascendental, sigue los pasos de los habitantes de Vṛndāvana, no se preocupa de los mandamientos y razonamientos del śāstra. Así es el amor espontáneo.

Purport

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura says that a devotee is attracted by the service of the inhabitants of Vṛndāvana — namely the cowherd men, Mahārāja Nanda, mother Yaśodā, Rādhārāṇī, the gopīs and the cows and calves. An advanced devotee is attracted by the service rendered by an eternal servitor of the Lord. This attraction is called spontaneous attraction. Technically it is called svarūpa-upalabdhi. This stage is not achieved in the beginning. In the beginning one has to render service strictly according to the regulative principles set forth by the revealed scriptures and the spiritual master. By continuously rendering service through the process of vaidhī bhakti, one’s natural inclination is gradually awakened. That is called spontaneous attraction, or rāgānugā bhakti.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que el devoto se siente atraído por el servicio de los habitantes de Vṛndāvana, es decir, los pastores de vacas, Mahārāja Nanda, madre Yaśodā, Rādhārāṇī, las gopīs y las vacas y terneros. El devoto avanzado se siente atraído por el servicio que ofrece un servidor eterno del Señor. Esa atracción se denomina atracción espontánea. El nombre técnico es svarūpa-upalabdhi. Esa etapa no se alcanza al comienzo. Al comienzo hay que ofrecer servicio en estricta consonancia con los principios regulativos establecidos por las Escrituras reveladas y el maestro espiritual. Cuando se ofrece servicio continuadamente siguiendo el proceso de vaidhī bhakti, la inclinación natural poco a poco va despertando. Eso se denomina atracción espontánea, rāgānugā bhakti.

An advanced devotee situated on the platform of spontaneity is already very expert in śāstric instruction, logic and argument. When he comes to the point of eternal love for Kṛṣṇa, no one can deviate him from that position, neither by argument nor by śāstric evidence. An advanced devotee has realized his eternal relationship with the Lord, and consequently he does not accept the logic and arguments of others. Such an advanced devotee has nothing to do with the sahajiyās, who manufacture their own way and commit sins by indulging in illicit sex, intoxication and gambling, if not meat-eating. Sometimes the sahajiyās imitate advanced devotees and live in their own whimsical way, avoiding the principles set down in the revealed scriptures. Unless one follows the six Gosvāmīs — Śrī Rūpa, Sanātana, Raghunātha Bhaṭṭa, Śrī Jīva, Gopāla Bhaṭṭa and Raghunātha dāsa — one cannot be a bona fide spontaneous lover of Kṛṣṇa. In this connection, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura says, rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti kabe hāma bujhaba se yugala pirīti. The sahajiyās’ understanding of the love affairs between Rādhā and Kṛṣṇa is not bona fide because they do not follow the principles laid down by the six Gosvāmīs. Their illicit connection and their imitation of the dress of Rūpa Gosvāmī, as well as their avoidance of the prescribed methods of revealed scriptures, will lead them to the lowest regions of hell. These imitative sahajiyās are cheated and unfortunate. They are not equal to advanced devotees (paramahaṁsas). Debauchees and paramahaṁsas are not on the same level.

El devoto avanzado situado en el plano de la espontaneidad es ya muy experto en las instrucciones de los śāstras, la lógica y la argumentación. Cuando llega al estado de amor eterno por Kṛṣṇa, nadie puede desviarle de esa posición, ni con argumentos ni con testimonios de los śāstras. El devoto avanzado ha comprendido su relación eterna con el Señor, y por consiguiente no acepta la lógica y los argumentos de otros. Ese devoto avanzado no tiene nada que ver con los sahajiyās, que se inventan su propia vía y cometen pecados entregándose a la vida sexual ilícita, el consumo de sustancias embriagantes y los juegos de azar, e incluso a la ingesta de carne. A veces, los sahajiyās imitan a devotos avanzados y viven a su propio capricho, evitando los principios establecidos en las Escrituras reveladas. Quien no siga a los Seis Gosvāmīs, Śrī Rūpa, Sanātana, Raghunātha Bhaṭṭa, Śrī Jīva, Gopāla Bhaṭṭa y Raghunātha dāsa, no puede ser un genunino amante espontáneo de Kṛṣṇa. En relación con esto, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti kabe hāma bujhaba se yugala pirīti. La comprensión de los sahajiyas acerca de los amores de Rādhā y Kṛṣṇa no es genuina, porque no siguen los principios establecidos por los Seis Gosvāmīs. Sus relaciones ilícitas y su imitación de la forma de vestir de Rūpa Gosvāmī, así como el evitar los métodos prescritos de las Escrituras reveladas, les llevará a las regiones más bajas del infierno. Esos sahajiyās imitadores están engañados y tienen mala fortuna. No son iguales a los devotos avanzados (paramahaṁsas). Los degenerados y los paramahaṁsas no están al mismo nivel.