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Text 142

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Texto

vidhi-dharma chāḍi’ bhaje kṛṣṇera caraṇa
niṣiddha pāpācāre tāra kabhu nahe mana
vidhi-dharma chāḍi’ bhaje kṛṣṇera caraṇa
niṣiddha pāpācāre tāra kabhu nahe mana

Synonyms

Palabra por palabra

vidhi-dharma chāḍi’ — giving up all regulative principles of the varṇa and āśrama institution; bhaje — worships; kṛṣṇera caraṇa — the lotus feet of Lord Kṛṣṇa; niṣiddha — forbidden; pāpa-ācāre — in sinful activities; tāra — his; kabhu — at any time; nahe — not; mana — the mind.

vidhi-dharma chāḍi’ — abandonando todos los principios regulativos de la institución de varṇa y āśrama; bhaje — adora; kṛṣṇera caraṇa — los pies de loto del Señor Kṛṣṇa; niṣiddha — prohibidas; pāpa-ācāre — en actividades pecaminosas; tāra — suya; kabhu — en ningún momento; nahe — no; mana — la mente.

Translation

Traducción

“Although the pure devotee does not follow all the regulative principles of varṇāśrama, he worships the lotus feet of Kṛṣṇa. Therefore he naturally has no tendency to commit sin.

«El devoto puro, aunque no sigue todos los principios regulativos del varṇāśrama, adora los pies de loto de Kṛṣṇa. Por esa razón, está libre, de forma natural, de la tendencia a incurrir en pecado.

Purport

Significado

The varṇāśrama institution is planned in such a way that one will not commit sinful activities. Material existence continues due to sinful activity. When one acts sinfully in this life, he gets a suitable body for the next life. When one again acts sinfully, he takes on another material body. In this way one is continuously under the influence of material nature.

La institución varṇāśrama está concebida de tal manera que no se cometan actividades pecaminosas. La existencia material continúa debido a las actividades pecaminosas. Cuando en esta vida la entidad viviente actúa de forma pecaminosa, en la siguiente vida recibe el cuerpo adecuado. Si vuelve a actuar de forma pecaminosa, recibe otro cuerpo material. De ese modo, se halla continuamente bajo la influencia de la naturaleza material.

puruṣaḥ prakṛti-stho hibhuṅkte prakṛti-jān guṇān
kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya
sad-asad-yoni-janmasu
puruṣaḥ prakṛti-stho hibhuṅkte prakṛti-jān guṇān
kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya
sad-asad-yoni-janmasu

“The living entity in material nature thus follows the ways of life, enjoying the three modes of material nature. This is due to his association with that material nature. Thus he meets with good and evil among various species.” (Bg. 13.22)

«La entidad viviente que se encuentra en la naturaleza material sigue así los caminos de la vida, disfrutando de las tres modalidades de la naturaleza. Ello se debe a su contacto con esa naturaleza material. De ese modo, se encuentra con el bien y el mal entre las diversas especies» (Bg. 13.22).

Due to our association with the modes of material nature, we get different types of bodies, good and bad. One cannot be liberated from the cycle of birth and death, known as transmigration of the soul, unless one is completely freed from all sinful activities. The best process, therefore, is to take to Kṛṣṇa consciousness. One cannot take to Kṛṣṇa consciousness without being freed from all sinful activities. Naturally one who is very serious about Kṛṣṇa consciousness is freed from all sinful activity. Consequently a devotee is never inclined to commit sins. If one is pressured by the law or obligations to give up sinful activity, one cannot do so. However, if one takes to Kṛṣṇa consciousness, he can very easily give up all sinful activity. This is confirmed herein.

Debido al contacto con las modalidades de la naturaleza material, recibimos distintos tipos de cuerpos, buenos y malos. No podemos liberarnos del ciclo de nacimientos y muertes, la transmigración del alma, si no estamos completamente libres de toda actividad pecaminosa. El mejor proceso, por lo tanto, es volverse consciente de Kṛṣṇa. No es posible volverse consciente de Kṛṣṇa sin estar libre de todas las actividades pecaminosas. Naturalmente, la persona que es muy seria en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa está libre de toda actividad pecaminosa. Por consiquiente, el devoto no siente inclinación por cometer pecados. Bajo la presión de la ley o de nuestras obligaciones, no logramos abandonar las actividades pecaminosas. Sin embargo, si nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, podemos abandonarlas fácilmente. Así se confirma en este verso.